七系付法傳 · 大成就者寂密傳
此阿闍黎生於南方闍羅曼荼羅城剎帝利種姓家，幼即通達微妙明處多種，聲明因明等，無不練達。其父亦為於覺受中面見至尊多羅之真言師，故從其父聽受多羅之灌頂及修法，年二十二歲時至海邊恭俱那國金幢寺，時彼寺中，僧相賢善，法舍廣大，比丘約有五十人，於大法會時優婆塞以下千人來集，師於彼寺從親教師羅底崛多受具戒，初學聲聞三藏，次學中觀唯識一切教典，皆極精嫻，於般若波羅密多八千頌、唯識四經等著名聖典皆能憶持。
為奉獻本親教和尚作大利敬故，詣僧伽羅洲，於彼修成大黑天明咒，以說法力得無量利養，悉獻上師成大七寶聚，遂請傳灌頂及諸口訣，蒙授一切灌頂，並傳續部注釋五十部，然迄未得不共灌頂及口訣也。爾後於多年中承事上師，乃至掃除塵土等仆奴之事亦皆為之，己身受用除三法衣外悉以奉師，己所食物則就城中乞求，如是過六年後，上師始以不共灌頂，種種加持，一切口訣盡行授與，如法修習，生起微妙覺受。
爾時親教師逝世，得為其寺一切法主，並任僧伽上座凡經九年，此時僅於夜間得修少分三摩地，日間則需處分僧伽常任種種事務，心知如是修行，智慧不能增長，乃數數請於僧伽，欲退職靜修，然僧伽不許。爾時此阿闍黎遂飲旨酒，並至城市門口以種種言詞吟詠歌唱，作種種舞蹈。眾僧言：「和尚已嫻眾多法門，不可治罰。今後隨汝所樂可也。」心念自今可修一切法義矣，遂行諸國，至則婆羅國大城邊，建茅舍，專修三年。
爾後又詣烏仗那國，於彼亦住三年，偶於一時，於河邊有三妓女沐浴，浴後三人入一牆壁隱處，師念：「彼等何為？」諦聽三人仍互相傳授六迴轉口訣也，師大驚異，諦視乃知三人即金剛空行母及其伴侶，後由金剛空行母之助，智慧增長廣大，證悟真實境界。其後又至一賣酒女門前，其女化為金剛瑜伽母形，告言：「東方國中有阿闍黎名智友，彼能與汝所欲悉地。」爾時阿闍黎漸次前往東方諸國，就諸大城一切人等及一切外內處所訪求智友，然無所獲。
又就諸遮耶波中求之亦毫無消息。某日遇一老瑜伽師告言：「此人乃我遮耶波宗之阿闍黎，具大威力，然今不知何往已多年矣。」師後仍數數訪求，終於一林中村邑近旁，見一遊方大德，作居士狀，臥於塔影之中，乃趨前問言：「汝曾見智友耶？」彼言：「我知之。我今正往其前，彼現居於東方一名為底補羅之大城中。」師言：「請示我途。」其人言：「我有寶物在此林中，汝能攜往，當示汝途。」於彼有一馱物極重，乃攜之而行。
時此遊方大德前行，寂密隨後，道中為賊所執，迨毀其馱，見皆為石。諸賊大怒，羣起毆之，師躄地如屍，爾時阿闍黎來，以水灑之，復誦言加持，立即復甦，又復能行。至底補羅寺中，白言：「請示上師所在。」其人乃引師至一池邊，自照其影，乃告言：「此即智友也。」此時即生起微妙三摩地，由見上師指示本面故，師遂請言：「若爾，願攝受我。」上師怒言：「汝真厚顏無恥，毫無供養即請攝受。」遂痛毆之。
師乃至其處一大富居士家言：「我若為汝事業僕使，為價幾何？」其人言：「每日值金一第那羅。」遂於其家為仆一年，時印度為農事僕役者均極苦也，師以所得一切資具悉以獻於阿闍黎，復隨上師而行，某日於一林隙中見一母水牛鼻上繫繩，上師言：「趣牽此牛。」上師先行，寂密牽牛隨後，牛主自後追及，執之痛毆，師臥地如屍，上師又來，以術令活。
又於一時，上師以法物及草舍付之守護，然師徒二人均詣城中，迨返家時，草舍火起熊熊熾燃，爾時上師為其法物侘傺不已，遂白上師言：「若爾，我往取之。」上師即言：「趣入取之。」師毫不猶豫縱身入火，上師法物悉皆取出，然手足等皆燒爛至骨，遍身皆成起水泡，心念：「如此即死，亦係為上師法物故。」於剎那間亦未生起追悔之心，然其法物，並無貴重者，僅水器一、那梨計羅碗一、木曼荼羅一、迦波羅（顱骨）一，如是而已。師心念：「此次真當死矣。」然上師以真言與藥物加持，不久即愈。
爾時寂密心念：「為治我下劣軀體故，用盡上師之藥，實不應爾。我今為上師故，多行苦事，實為自利，故從上師求真言加持及取藥物皆不應理，我不當以阿闍黎為己僕使也。」又於一時，隨阿闍黎往羅康國，途中乘船，水中有一巨牙魚出現，師恐此魚傷阿闍黎，遂以短矛刺之，魚齧寂密之足，曳之入水，爾時上師以念力令其自魚口中得脫，魚仍入水，爾時師創痛雖劇，然侍奉阿闍黎不衰。過七日後，黎明之時，不待施治痛苦悉除。
複次於東方羅康國中，阿闍黎住於一岩窟中，寂密需往各城求取資具以奉於師，時此國中水流極多，故須游泳而渡，曾為水獸三度執取，阿闍黎己身亦已獲威力，復由憶念上師故，並得脫免。複次，曾為大黑蜂、魚、水蛇等物之所齧刺，雖受創傷，然均未死，如上諸事亦皆未從上師乞請真言加持及用藥物，所需真言加持及藥物等治病方便皆從余處乞取也。
複次阿闍黎住於國中凡經三年，弟子上首有五瑜伽師，及明妃十二人，屢行資糧輪供，而寂密則以須往余處遊行取物故，常為其國水獸所齧，身體極敗，然心未嘗一念生厭，其時諸弟子眾皆得悉地。其後師弟二人又乘船往彭伽羅國，自初遇以迄於今，上師未嘗授以一字訣要，此時又請傳授口訣，上師言：「汝毫無利養即欲我攝受耶？」遂現憤怒不悅之相而遁，師疾行追之不及，七日之間，於此國中一切方所徧尋無著，其後長時遊方大城，所遇諸人盡皆詢之，然無所獲。
如是尋訪二月毫無所得，遂至瞿羅砧拏大城中專心祈請七日，上師仍不來，心念：「今我此生已無緣矣！如是生不如死。」遂至一石岩頂上踴身跳下，然肢體無損，徧身無傷。爾時其心悔恨，未幾，見先所識一明妃來，問言：「賢德，今何為者？」師以彼為阿闍黎之明妃與上師同體，故頭面禮足，白言：「我以無緣為上師所棄，故欲求死耳。」明妃言：「汝定為阿闍黎所攝受。」爾時，意畧忻悅，問言：「阿闍黎今住何所？」明妃言：「上師曾來我家，住經數日，今又往尼波羅矣。」明妃言已，隱身不現。
時寂密起身登途，然先見彼自岩頂躍下，諸人皆來問言：「何故跳岩？」師默然不答。眾人數來請問，師言：「我以尋師未遇，心中悲苦，故爾。」諸人皆相勉慰，師悲痛漸息，爾後至尼波羅國諸大城中及人住處數數詢求，然迄無人能確指者，後遇陽部大黑天廟一香伙告言：「彼曾來此，行戲謔事若干日，然今又往迦沒路國矣。」師聞言立即赴迦沒路國，時其途中森林遍布，盜賊、虎豹、水牛、犀牛等可怖畏事無所不有，師以專心憶念上師故，竟無所損。至迦沒路國後，於迦嚕拏伽吒大城遇阿闍黎，心大欣慶，舉身投地，禮數千拜，爾時上師言：「若爾欲得教授者，我上師往生空行國處名為呬朗婆岩頂，汝當於彼建一五人高之磚塔。」
寂密遂於其處以己衣一襲易磚，諸凡築牆壘瓦等事，皆獨力為之，後有一淨信居士來施助力，終於呬[口*朗]婆頂建成一塔。回上師前時，師言：「汝以居士為助實不應理。」爾後一年之間仍不賜以口訣。複次住於歐胝舍國迦吒迦婆那羅悉大城之時，上師言：「此處一家藏金甚多，可竊來奉我。」時此家主為一金匠，豐財慳悋，嫉恨外內一切出家之人，寂密初至其家時，其守門者迎面痛擊，然阿闍黎以體力大故，以一手排彼守門者，乘間而進，值彼金師正為鍛冶之事，見狀大怒，以熾紅鐵塊投寂密身，然衣著不燃，身亦無損，其金師又嗾有毒牙猛犬多頭來齧阿闍黎，然身亦無損，心不傾動，金師見已，畧生淨信，言：「請住此受食。」
遂以劣食與之，師受食罄盡，其人頗為驚異，乃言：「若汝於此等食物亦以為足者，明晨請復來此。」爾後數數往來故嫻熟相善，阿闍黎於彼家中一切資具安置處所無不了知，其金師以罪行所獲黃金約千兩從不施人。某日阿闍黎乘其家人忙作之際，竊其金返，以奉上師。上師言：「善哉吾子，可以此慳吝人金寶布施他人。」遂依師教往獻與羅康國眾僧。
其後寂密某日又至城中，為先金師所執，送至其國之王牟軍陀提婆所，控以前事，國王仍依國律集眾訊之，阿闍黎答言：「慳吝之人所受用物，或竊或奪，布施他人，可增福德。」眾人聞之報以大笑，競言：「此乃是大盜，厚顏至是，若依彼言則為盜者亦當視為有功德耶？」爾時王言：「可暫投之於獄，迨檢證後再施治罰。」王發令後與眾皆散，爾時阿闍黎智友以修觀力，令牢獄上，眾鳥羣集，牢獄周圍種種犬狼，其間晝夜圍繞號叫，國王以此畧生疑慮。其後日間王宮周圍亦現有此事，王召占星者卜之，彼言：「此乃住牢獄中一瑜伽師之威力也。」
又過數日，智友親來牢獄門前，以沙灑彼獄卒，皆僵如屍，門鎖自辟，寂密與獄犯五千皆得解脫，時寂密入獄已半月矣。由受金故，上師畢竟不復再有不喜不悅等矣。其後又隨阿闍黎而行，往詣底梨陵伽國一大城中，至彼城後，上師為說甚多口訣。爾後又過二年，上師言：「今為灌頂故，於河彼岸有頗倪那種姓之真言女，可引彼來此。」白言：「明晨往乎？」答言：「今夜即引彼來。」寂密乃泳過大河，至女家時日已西沉，其家即為剎利種王養大象處，其城名為藍闍羯羅。
寂密至其家言：「我為香客，擬暫借住。」其家人言：「若爾請進。」爾時阿闍黎上下遍觀，見上師所指示者即此家主之女，心念此女防護甚嚴，以何方便方可獲得？迨初更時行人已斷，阿闍黎以明咒力令眾禁口，其女亦暫不能言語，乃以大力負之肩上，抉門而遁。迨達城外之時，女家中人追之不及，即於其夜渡越大河，午夜之時抵上師前。
上師言：「此時甚善。」侵晨之時為其灌頂，兼傳一切不共口訣。其處有一小岩，乃往昔阿闍黎龍樹之窟穴也。其養象家人心念此二人蓋為河水漂沒，竟不復追尋矣。其後上師修護摩時，阿闍黎為作事業金剛，奉侍稍有不周，上師大怒，以爐中火灑之，以此為緣，生起不可思議智慧，量同虛空，無有中邊，現證平等周徧妙智，達法源底，爾時成為瑜伽大自在者，前所取女為瑜伽母，相將共詣諸行者眾中，得名號為寐那迦瑜伽母，證解等虛空，成就四視姿，入水不沉沒，後亦得悉地。
爾時上師智友告言：「寂密，吾已示汝一切口訣，亦成廣大義利。今汝當往蘇剌佗國，先修無戲論行，其次再修密行，其次修有戲論行時，當俟有人來勸請時再修有戲論行，即當於現生中證得大金剛持果位。」寂密答言：「我能如是窮盡一切諸法源底，悉為上師恩德。此生寧可不得最勝悉地而隨侍上師。」上師言：「我為汝一人故始留人世多年，是故我之證解汝當廣傳一切有緣。」言已即於其處隱身不見。
如是寂密雖已現證與上師意密無二妙智，疑情早斷，然以上師色身不現故，心極痛切，遂長歌當哭以言哀慕，自初遇阿闍黎智友以迄於今已十年矣。爾後行吟道途以遣悲懷，兼宣甚深法義，如是漸次抵蘇利佗國，於若那伽吒城近處，斷一切語無間寤寐，唯以住定為事。於道路中，某日為一大食蒙古人以火燒其手足，然如火燒木石之像，毫無所覺。
又有旭烈兀大王一騎將於阿闍黎生起敬信，以金銀花滿斛散師身上，然師如前，毫無所覺。以上師曾言：「非畢竟無覺，唯觀為空性故爾。」如是凡經二年，或雲唯一年半，以後分淨行，本當修六月，然當今之世成就綦難，故需增三倍也，此即極無戲論之行也。爾後得解脫已，遊行城市及森林中畧修密行，並修中脈世間現行癲狂禁戒，又經六月，此際亦數為眾生說法，殊勝妙智生起甚多，城中多人亦知阿闍黎為具足智慧者，皆來供養。
時此國王為大食種，先於諸佛教徒常行惱害，然此國中比丘頗多，後王於諸比丘具德相者起淨信，一日至阿闍黎前問言：「汝為妄語者抑實語者？何為破壞諸出家行耶？」阿闍黎言：「我乃受用貪慾行者，余無他念。」王言：「若爾，我當檢察。」遂請阿闍黎至己宮中，置於一極為寂靜高樓之中，去身上衣令無隱藏食物之處，使近侍之人晝夜環守，如是不進飲食凡經七日，然師色身仍復如前。
爾時國王又集國中美女千人，或雲五百人，問師言：「若汝為真言行者，能於一日夜間，盡受用諸女乎？」言已以諸美女與師，師念此即上師昔日授記所云，有人勸請修有戲論行之時也，師遂與諸女共修明禁行，為顯示己身威力故，盡攝諸女身味精華，身發輝光猶如旭日，於第二日自王宮重閣上倏然騰空，高五百弓，飛至極遠一園林中，其地亦成最勝福田。
復與使女多人修能攝集殊勝資糧有戲論行約六月，後於企羅那梨山上安住之時，證入大手印最勝悉地果位，於時正值黎明，大地震動，大聲忽發，妙香瀰漫，花雨繽紛，空中奏樂，家人皆聞十方諸佛一時頓現，種種本尊及諸悉陀（成就者）皆親來前唱說吉祥，七日之中三處非人、勇士空行皆來奉獻不可思議供養之物，後於此山復住六月，專修無相三昧。
爾後住於南方佉詣那陀羅山上時，彭陀梵國之王名作善勇猛者，於追獵野獸時，于山腳下見一羚羊，王即逐之，其羚羊化為一虎。王便細察，見其又化為一人，疾馳而入一茅舍中。王乃前往觀之，見一比丘威光赫奕，王前問言：「汝為誰？」如是再問，阿闍黎不答，至第三問，阿闍黎始言：「惡行之王，所言何事？我乃一瑜伽師也。」爾時由師視勢鎮伏故，王極信敬趨前禮足，師亦隨應為說真實言教，時王眷屬等人亦至其處禮阿闍黎足，師亦以正法言教令其喜足。
有一婆羅門童子，師指示其心要之義，立即載歌載舞隱身不見，此童子名為染摩提婆，乃阿闍黎弟子中首得成就者也。爾時又有優婆塞班胝多深意來阿闍黎前，極為信敬，阿闍黎即攝受之為弟子，常行供養，師知其具器，為之灌頂，並授口訣，彼亦依法修習，不久即得捷足悉地，阿闍黎以神通隨往何處，彼亦能前往承侍供養。
爾後阿闍黎又至摩嚕國，以定身視法令外道及突厥大食等人僵住不動，以降伏視法令其國人官長等悉皆降伏，又對眾人宣說法要，故有多人得最勝智慧，由是此國內道增多，僧伽大眾接踵而來，傳授不共口訣之弟子計有六人，即班胝多毘摩羅呬耶、月生、寶生為三比丘班胝多，及優婆塞班胝多蘇揭多、瑜伽母烏摩波底、瑜伽母多梨伽等。此中前三人皆得生起圓滿殊勝悟解，成就語言威力及諦語力，皆曾面見金剛瑜伽母；優婆塞蘇揭多則成就四羯摩，及現行無礙。
此四阿闍黎曾偕住東方一地，時東方蔑戾車種波詫那等正於其地肆行毒害，盡毀外內寺宇，復更焚毀濱海提婆枳梨山上佛教寺宇多所。然有佉薩波拏廟精舍一所火焚不燃，阿闍黎弟兄四人至時，彼等言：「我國中向無剃頭著赤衣者，今來不善。」乃投阿闍黎四人於獄，擬令劊手殺之，然師等以萊菔子灑彼劊手及獄卒等，悉皆失念昏醉，師等乘間而遁，乃禱於大菩提樹，得授記雲，修猛利降伏法今正是時。
爾時此四阿闍黎於資梨堪拏會面，共轉熖鬘德迦輪，約六月間波詫那與莫臥兒（蒙古）內亂，東方一切突厥種人皆沒於陣或為欣都國王摩那興所俘。又烏摩波底成就虹身，瑜伽母多梨伽四視法無礙成就。爾時隨侍阿闍黎之弟子約有瑜伽師及瑜伽母二十人云。爾後阿闍黎又至南方羯拏吒國，其國王為一外道，師為調伏彼故，來王宮前，於其宮中先有王登位時所立陵誐一具極可怖畏，師登其頂而舞，足跡隨生，王乃驅怒象六頭來，然師以手按之悉皆不動。
其處又有一旃胝迦石像，具大神力，師以期尅印擬之，猶如酥塊為日所照，立即消融。爾時王知師為得成就者，乃作禮皈敬，阿闍黎以得成就之名聲徧揚一切方處故，摩羅訶吒及恭俱那諸僧伽等皆來迎請，遂詣彼處一切精舍，傳授灌頂口訣及續釋等，金剛乘教極令光顯，其時有班胝多三人，四部弟子六十人，城中居民十二人皆得成就，其餘復有得最勝三摩地者多人，即身得最勝悉地，隱身不見者為數尤多。
爾後彭特梵國王迎請至宮，長時供養，王又迎請金洲、馱那室利洲、毘瞿洲、羅康、補崗等諸遠方洲及諸瞻部洲比丘、班胝多等皆來聚會，王於彼等大興供養，凡經三年，其出家眾約有三千，優婆塞、優婆夷為數亦同，四方瑜伽師有多百千，或問修法，或問口訣，或請灌頂及加持，或來禮足右繞以結因緣。又南方迦陵迦國大班胝多卑陀底剎拏、僧伽屍羅，摩羅耶羅國之大阿闍黎毘波畔度、阿僧伽菩提，般遮陀羅婆梨國之阿闍黎阿難陀摩底、吠陀難陀，補崗國之大智者達摩剎瞿沙、波羅呬瞿沙，金剛座妙雲等諸人皆來從大阿闍黎本人及其心子瑜伽母地那羯羅、大阿闍黎深意等請受一切甚深續部。
如是此阿闍黎之恩德乃以金剛乘之恩德廣賜聖域內道一切僧眾，其耶婆提洲、金洲、銅洲等地僧眾唯屬聲聞乘孫馱婆故，阿闍黎之言教未能徧揚，當瞿嚕東方師涅盤吉祥住於阿闍黎前時，大師正居於底哩陵伽國一大市集中，作禮致敬者有多百千人，然來朝大菩提樹之耶婆提洲比丘多人皆於密咒競興疑謗，於阿闍黎亦不作禮雲。
爾時底哩陵伽國王名毘迦吒，為修除病法故，聚集多人，水牛五千，鷄、羊數十萬，皆擬殺之以行祭祀，爾時為修儀軌之外道及婆羅門等十萬人皆來聚會，縛王所聚一切生物。時阿闍黎欻然出現彼等祭屋之中，以視法令諸婆羅門及外道皆僵如屍，爾時王生希有之心來前，阿闍黎言：「若殺害此等眾生者，汝當速死，死後當墮地獄，速放舍之。」王依言放舍，阿闍黎即以手按王之頂，宿疾立瘳，其祭祀諸人亦皆成就瑜伽師，生起殊勝智慧者，為數頗多雲。
又於瞻遮國有一突厥王行詣阿闍黎所住近旁道上時，謗師不止，阿闍黎一弟子聞之即斥之言：「汝等當啞。」言已王及侍從諸人立即喑啞，王等驚怖皆來祈求阿闍黎，為顯示佛徒之威力故，阿闍黎即言：「諸人皆當能語。」王及眾人登即如故。複次，師又來至中印度，於婆羅奈有外道班胝多共許具大智慧，彼於大眾中處高座時，師以期尅印擬之，即自座上跌下。
又於摩菟羅國中，有先曾為內道瑜伽師，後轉宗為外道瑜伽師一人，名為牟軍陀末底，彼由修成阿呼詫賛拏梨法故，降伏多人，故共許為得成就者，然師以視法摧伏之。後師與弟子共三人又來摩菟羅大城，時牟軍陀末底與眷屬俱亦來此國，與師相遇，城中之人其數無量亦集其處，咸謂今當一觀此二師之成就證相矣。
爾時牟軍陀末底已修成眼化明咒，故於昔日能得大食訶迷呼波遮波大王及其太子阿迦波羅等之崇信，此時阿闍黎以三摩地威力令其眼花法不能化現，阿闍黎便以視法令其癲狂，口呼：「訶訶」而馳，七日不覺，其弟子等祈求阿闍黎始得復甦。先所述之彭陀梵王此時已崩，其子力賢即位，於父師昔日會遇處之近旁，即阿闍黎數數安住之岩窟門前建一大殿，以奉於師，更以五百家獻於阿闍黎以為香伙淨人，爾時瑜伽師及瑜伽女諸勝士約有五千人一時俱集，彼等於三月中修資糧輪，所用資具悉由國王供養，所轉資糧輪實極廣大也。
諸弟子等內心相續得解脫者亦以此時為多，由師加持之力，此王治下在先僅有十萬邑聚，此時則為四十五萬邑聚之多雲。爾後師住此處，成熟解脫諸眾生等為數無量，此後除諸舊日弟子以外，皆不會晤，凡經七年，其異熟身消泯如虹，智慧之身充徧太虛永垂無盡。
總之印度西藏兩地之說不同。西藏諸辨慧者則雲，凡於生圓二次或正見覺解皆已妙善，覺受漸起，本尊護法隨應現身，神變證通應機示現，業聚威力證得少分者，皆得名為得成就者。而諸愚人則以無有愧恥蔑棄法儀者，或有力行施者為成就相貌，即稱之為得成就者。然於印度則以續中所說聖道之地，已能現證登地功德，或已證得成虹身等共同持明充量之位，方許其為得成就者，否則縱極賢善，亦僅稱為成就者而已，不名之為得成就者也。
此大阿闍黎成就視法，凡有所說悉皆成就，以諦語力成就四業，恆於清淨大眾中示現希有之相，修資糧輪時能鉤攝飯糰、湯汁、酒、血、林木菓實等，故為大地之上唯一導師，諸士夫等亦共尊稱其為室利薩埵那陀，意雲吉祥有情怙主也。
我之親教印度上師，凡有三人皆從此大德聞法，而南方上師則為法子之上首，其上師雖有三人，而諸廣大口傳則從此大師親聞也。又阿闍黎深意與瑜伽自在大母地那羯羅則聽受灌頂、加持及解釋等甚多，其已斷除疑惑之弟子雖有十餘人，然諸弟子之首則唯此二人也。茲畧述其事蹟如下：
阿闍黎深意者，生於瞿資羅佗國一剎帝利種姓家為子，名為伽伽，智慧明利，聲論、因明及其支分悉皆善巧。後於阿部精捨出家，得名號為深意，三藏理趣，所知甚多，然以年臘未滿，仍為沙彌。十九歲時得承侍阿闍黎，三年之間，未蒙授與灌頂口訣，然仍遵依續部道理，事師無倦，爾後上師終傳灌頂及諸教授，其後二年即於生起次第護得堅固，圓滿次第智慧亦隨分生起，為奉侍阿闍黎故，先修捷足悉地，不久成就，由能善巧侍上師故，阿闍黎所有一切灌頂相傳口訣盡皆獲得。
爾時最初得見觀自在尊及馬頭明王，次見文殊師利及焰鬘德迦，次見喜金剛及俱嚕俱梨，大黑天神常充役使，六世間天母奉教行事，寢臥之時悉入光明，獲得廣大神境智通，然於上師仍執役事，奉養無倦。
瑜伽女地那羯羅者，於南方一名為苫婆陀多大城中，有毘悉羅種之王名童子奪光，地那羯羅即其妹也，幼即智慧明利，樂行善事，年九歲時，於大門前有一妙相比丘身光赫奕，前來乞食，女送齋供與之謂言：「汝人極佳，而行乞食，不太苦耶？」比丘言：「我本無苦，汝身實苦，沉淪生死，無有出期。」言已復為廣說生死過患，女言：「若爾，請示解脫方便。」
比丘乃教以安心之法及菩薩行心要，女悉善了。年十歲時嫁與則婆羅國一剎帝利種小王為妃，十三歲時，心於生死極生厭離，遂請於夫主及舅姑等言：「我今欲入深林之中修三摩地，唯願聽許。」如是數數凟請，為阻其人道故，舅姑以家政委之，然彼於來乞求者廣行施與，以故家人戚屬競相詬詈，而受施者則交口稱譽，其後偽作癲狂，其家乃令女僕一人為伴居於靜處，然其癲狀有增無已，遂得與夫家離異。
此則先降誕時，曾有人授記言：「此女手足皆有蓮華輪相，當於林中安居，成為大我之母。」此際乃應驗矣。時則婆羅近旁有一大城，名摩羅訶吒，女聞大阿闍黎寂密即住此城，才聞其名即生三摩地，才見其面即生微妙三摩地，其時年已滿二十雲。彼雖女子，然慧解極利，由先已全通月官記論，並解歌贊、藥方、因明等，故般若波羅密多七百頌（文殊般若）、三百頌（金剛般若）、般若攝頌等一讀之下悉能憶持，後請於比丘尼、優婆夷等，於其義理亦善了知。
爾後於大阿闍黎寂密前先請傳授發菩提心等，寂密知其為有緣者，乃漸次授以一切灌頂及口訣。彼於阿闍黎住經七年，於金剛乘法，聞修並舉，故於一切續義皆善了達，爾後五年之間奉事上師一意精修，生起殊勝智慧，悟解量等虛空，以修風瑜伽力，身力超百巨象，一由旬內乘虛而行，視法諦語亦皆成就。
爾時上師授記言：「汝今可修明禁行，然真實證解亦以有情為轉移，自今以往過二十二年，汝可與我同等。」自時厥後，凡來前者皆為宣示訣要，常以已得最勝證德，五百瑜伽母而自圍繞，往來諸國，作諸義利。於阿闍黎前為修供養故，及為陳已證悟分齊故，數數趨謁。某日以如意足自佉陀羅飛往朗伽那佗，其地外內二道之處所在多有，故於嬉戲處所亦數數漫遊。
爾時有一外道師名水揭提婆，修成逝揭摩大自在天及陪羅[口*傳]法，由已成就視法及拳明故，於諸佛教瑜伽師常行障礙，然彼以視法施此瑜伽母，竟無所損，瑜伽母反以視法施彼，彼即悶絕，躄地不起，以彼長時不能醒故，其地諸外道等皆來祈請，乃以視法令其蘇息，此外道師亦於佛法生信，請求攝受，遂遣其詣本師阿闍黎寂密前學法。
複次，地那羯羅曾於歐胝舍國與一誑稱得成就者相遇，此人為一失壞三昧耶之瑜伽師，名伽摩羅嚩摩，先曾修法得少分威力，地那羯羅以視法加之，遂即腹穿血流，彼自以顱骨承之，顱骨亦穿，如是彼失壞三昧耶者遂來歸伏。此時吉祥呬嚕迦、十忿怒明王、金剛瑜伽母、三十二尊等一切本尊，欲見之時，即為現身。然於此際仍未證得最勝悉地也。
如是阿闍黎寂密及其二上首弟子傳法於我之三上師，我復從彼獲得金剛乘道口訣義解，受恩無涯。總說於印度中昔日曾有密咒持明者十萬人出世，其後，吉祥薩羅訶出世，以迄達摩波羅王之間，得成就者相繼不斷，於一時中，常有得成就者多人並世而住，其後，迄阿婆耶羯羅逝世間，得成就者仍相續不絕。自時厥後，間或一出而已，此後經時極長，除智友及歐羯羅那佗外無餘得成就者，然彼二人雖後出世，於佛教法未廣宏益，歐羯羅入滅後約過八十年，寂密始得成就，彼於佛教中所作利他事業，與尊者那洛波利他事業無異也。
此書乃以己所親聞印度相傳事蹟為主，楺以西藏諸阿闍黎可信之說匯集成書，多羅那他二十九歲時著於勝成就處吉祥打隆塘附近尊勝堅牢寺。
注 此書成於公元一六零三年，即明神宗萬曆三十一年。