秦漢史 · 第二十章 秦漢宗教

第一節　祠祭之禮 古人率篤於教，故其祭祀之禮甚煩。又各地方各有其所奉之神，秦、漢統一以後，逐漸聚集於中央，其煩費遂愈甚。經元、成之釐正，而其弊乃稍除。此亦宗教之一大變，不能不歸其功於儒者之持正也。 秦襄公既侯，居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝。其後十六年，秦文公東獵汧、渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍。鄜地名。後漢置鄜縣於此。今陝西洛川縣。山阪曰衍。文公問史敦。敦曰：「此上帝之徵，君其祠之。」於是作鄜畤，用三牲，郊祭白帝焉。自未作鄜畤也，而雍旁故有吳陽武畤，雍東有好畤，皆廢無祠。或曰：「自古以雍州積高，神明之隩，故立畤郊上帝，諸神祠皆聚雲。蓋黃帝時嘗用事？雖晚周亦郊焉？」其語不經見，搢紳者不道。作鄜畤後九年，文公獲若石雲。於陳倉北阪城祠之。其神或歲不至，或歲數來。來也，常以夜，光輝若流星，從東南來，集於祠城，則若雄雞其聲殷雲。野雞夜雊。命曰陳寶。作鄜畤後七十八年，秦德公既立，卜居雍。後子孫飲馬於河。遂都雍。雍之諸祠自此興。秦宣公作密畤於渭南，祭青帝。秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝。作下畤，祭炎帝。棟陽雨金，秦獻公自以為得金瑞，故作畦畤棟陽，而祀白帝。始皇既封禪，遂出遊海上。行，禮祠名山大川及八神。見第五章第九節。二世元年，東巡碣石，並海南，歷泰山，至會稽，皆禮祠之。自五帝以至秦，名山大川，或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記，及秦並天下，令祠官所常奉天地、名山、大川、鬼神，可得而序也。於是自殽以東名山五：曰大室、恆山、泰山、會稽、湘山。大川祠二：曰濟，曰淮。自華以西名山七：曰華山、薄山、岳山、岐山、吳岳、鴻冢、瀆山。水曰河、祠臨晉。沔祠漢中。、湫淵、祠朝那。江水。祠蜀。陳寶節來祠。灞、產、長水、灃、澇、徑、渭，皆非大川，以近咸陽，盡得比山川祠。沂、洛、二淵、鳴澤、蒲山、岳醑山之屬為小山川。而雍有日、月、星辰、南北斗、熒惑、大白、歲星、填星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逑之屬百有餘廟。西亦有數十祠。於湖，有周天子祠。於下邦，有天神。灃、滈有昭明，天子辟池。於社亳，徐廣云：京兆杜縣有亳亭。社字誤，合作杜。案杜縣，後改杜陵，在今陝西長安縣東南。有三社主之祠，壽星祠。而雍菅廟亦有杜主。各以歲時奉祠。惟雍四畤上帝為尊，其光景動人民惟陳寶。三年一郊。秦以冬十月為歲首，故常以十月上宿郊見，通權火，拜於咸陽之旁，而衣尚白，其用如經祠雲。西畤、畦祠如其故，上不親往。諸此祠皆大祝常主，以歲時奉祠之。至如他名山川、諸鬼及八神之屬，上過則祠，去則已。郡縣遠方神祠者，民各自奉祠，不領於天子之祝官。 高祖初起，禱豐扮榆社。徇沛，為沛公，則祠蚩尤，釁鼓旗。二年，東擊項籍，而還入關，問故秦時上帝祠何帝也？對曰：「四帝。有白、青、黃、赤帝之祠。」高祖曰：「吾聞天有五帝，而有四，何也？」莫知其說。於是高祖曰：「吾知之矣，乃待我而具五也。」乃立黑帝祠，命曰北祠。有司進祠，上不親往。悉召故秦祝官，復置大祝、大宰，如其故儀禮。因令縣為公社。下詔曰：「吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故。」後四歲，天下已定，詔御史：令豐謹治扮榆社。令祝官立蚩尤之祠於長安。長安置祠祝官、女巫。其梁巫祠天地、天社、天水、房中、堂上之屬。晉巫祠五帝、東君、雲中、司命、巫社、巫族人、先炊之屬。秦巫祠社主、巫保、族累之屬。荊巫祠堂下、巫兒、司令、施糜之屬。九天巫祠九天。皆以歲時祠宮中。其河巫祠河於臨晉，而南巫祠南山秦中。其後二歲，或曰：周興而邑邰，立后稷之祠，至今血食天下。於是高祖制詔御史：其令郡國縣立靈星祠。十年春，有司請令縣常以春三月及時臘祠社稷，以羊豕。民里社各自財以祠，制曰可。直干戈之際，草創之時，日不暇給，而其篤於祠祭如此，可見其時之風氣矣。 其後十八年，孝文帝即位。始名山大川在諸侯，諸侯祝各自奉祠，天子官不領。及齊、淮南國廢，令大祝盡以歲時致禮如故。十五年春，黃龍見成紀，上乃下詔議郊祀。語據《漢書》本紀，參看第三節。夏四月，文帝始郊見雍五畤。其明年，趙人新垣平以望氣見上。言「長安東北有神氣，成五采，若人冠才焉。」或曰：「東北神明之舍，西方神明之墓也。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應。」於是作渭陽五帝廟。夏四月，文帝親拜灞、渭之會，以郊見渭陽五帝。《漢書·郊祀志》：王莽奏言：孝文十六年，用新垣平，初起渭陽五帝廟。祭泰一、地祇，以大祖高皇帝配。日冬至祠泰一，夏至祠地祇，皆並祠五帝。權火舉而祠若光輝然，屬天焉。於是貴平上大夫，賜累千金，而使博士諸生刺《六經》中作《王制》，謀議巡狩封禪事。文帝出長安門，若見五人於道北，遂因其直北立五帝壇。其明年，新垣平使人持玉杯上書闕下獻之。平言上曰：「闕下有寶玉氣來者。」已視之，果有獻玉杯者，刻曰人主延壽。平又言臣候日再中。居頃之，日卻復中。於是始更以十七年為元年，令天下大酺。平言曰：「周鼎亡在泗水中。今河溢通泗。臣望東北汾陰直有金寶氣，意周鼎其出乎？兆見，不迎則不至。」於是上使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周鼎。人有上書告新垣平所言氣、神事皆詐也。下吏治，誅夷新垣平。自是之後，文帝怠於改正朔服色、神明之事，而渭陽、長門五帝，使祠官領，以時致禮，不往焉。孝景即位，十六年，祠官各以歲時祠如故，無有所興。 武帝信方士，已見第五章第九節。凡其所興祠：大一、后土三年親郊祠。建漢家封禪，五年一修封。薄忌、大一及三一、冥羊、馬行、赤星五寬舒之祠，官以歲時致禮。凡六祠，皆大祝領之。至如八神、諸神、明年、凡山、他名祠，行過則祠，行去則已。方土所興祠，各自主其人，終則已，祠官不主。他祠皆如其故。以上略據《史記·封禪書》。昭帝即位，富於春秋，未嘗親巡祭。宣帝即位，霍光輔政，非宗廟之祠不出。神爵元年正月，上始幸甘泉，郊見泰畤。其三月，幸河東祠后土。詔大常以四時祠江、海、洛水。自是五嶽、四瀆，皆有常禮。時南郡獲白虎，獻其皮牙爪，上為立祠。又以方士言，為隨侯劍、寶玉、寶璧、周康寶鼎立四祠於未央宮中。又祠大室山於即墨，三戶山於下密，漢縣，今山東昌邑縣東南。祠天封苑、火井於鴻門。又立歲星、辰星、大白、熒惑、南斗祠於長安城旁。又祠參山、八神於曲城。漢縣，今山東掖縣東北。蓬山、石社、石鼓於臨朐。之罘山於腄，成山於不夜。漢縣，今山東丈登縣東北。萊山於黃。成山祠日，萊山祠月。又祠四時於琅邪，蚩尤於壽良。漢縣，今山東東平縣西南。京師近縣：鄠則有勞谷、五床山、日月、五帝、仙人、王女祠。雲陽有徑路神祠，祭休屠王也。又立五龍山仙人祠，及黃帝、天神、帝原水凡四祠於膚施。或言益州有金馬碧雞之神，可醮祭而致。於是遣諫大夫王褒使持節而求之。以上據《漢書·郊祀志》。時頗侈言祥瑞。屢改元。神爵、五鳳、甘露、黃龍。嘗以鳳皇集祋栩，漢縣，今陝西耀縣東。於所集處得玉寶，起步壽宮。神爵二年。又以鳳皇集上林，起鳳皇殿。神爵四年。其於武帝，亦可謂具體而微矣。要之武、宣之世，乃漢室祭禮煩費最甚之時也。 其宗廟之禮，亦煩費不省。高祖十年，令諸侯王都皆立大上皇廟。至惠帝，尊高帝廟為大祖廟。十二年，令郡諸侯王立高廟。景帝元年，尊文帝為太宗。行所嘗幸郡國，各立大祖、大宗廟。宣帝本始二年，復尊孝武廟為世宗廟。巡守所幸郡國亦立焉。是為漢世所謂郡國廟。又諸陵皆有園寢。《續漢書·祭祀志》曰：承秦所為也。說者以為古宗廟前制廟，後制寢，以象人之居前有朝後有寢也。廟以藏主，以四時祭。寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。秦始出寢，起於墓側，漢因而弗改，故陵上稱寢殿，起居衣服象生人之具，古寢之意也。(1)建武以來，關西諸陵，以轉久遠，但四時特牲祠，帝每幸長安謁諸陵，乃大牢祠。自洛陽諸陵至靈帝，皆以晦、望、二十四氣、伏、臘及四時祠廟日上飯。大官送用物，園令食監典省。其親陵所宮人，隨鼓漏理被枕，具盥水，陳嚴具。惠帝又以叔孫通言作原廟。《漢書·通傳》：惠帝為東朝長樂宮及閒往，數蹕煩民，作復道。方築武庫南，通奏事，因請閒曰：「陛下何自築復道？高帝寢衣冠月出遊高廟，子孫奈何乘宗廟道上行哉？」惠帝懼，曰：「急壞之。」通曰：「人主無過舉。今已作，百姓皆知之矣。願陛下為原廟渭北，衣冠月出遊之，益廣宗廟，大孝之本。」上乃詔有司立原廟。師古曰：「原，重也。先已有廟，今更立之，故云重也。」凡祖宗廟在郡國六十八，合百六十七所，而京師自高祖下至宣帝，與大上皇、悼皇考宣帝父。各自居陵旁立廟，並為百七十六。又園中各有寢便殿。日祭於寢，月祭於廟，時祭於便殿。寢日四上食，廟歲二十五祠，便殿歲四祠，又月一游衣冠。而昭靈後、武哀王、昭哀後、孝文大後、孝昭大後、衛思後、決大子、決後各有寢園，與諸帝合凡三十所。一歲祠上食二萬四千四百四十五，用衛士四萬五千一百二十九人，祝宰、樂人萬二千一百四十七人，養犧牲卒不在數中。《漢書·韋玄成傳》。其煩費如此。 元帝時，貢禹奏言：古者天子七廟。今孝惠、孝景廟皆親盡宜毀，及郡國廟不應古禮，宜正定。天子是其議。未及施行而禹卒。初元五年。永光二年，韋玄成為丞相。四年，乃下詔議罷郡國廟。因罷昭靈後、武哀王、昭哀後、衛思後、戾大子、戾後園，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。五年，復以高帝為大祖，文帝為太宗，景帝以下為四親廟，余皆毀。歲余，玄成薨，匡衡為丞相。上寢疾，夢祖宗譴罷郡國廟。上少弟楚孝王亦夢焉。上詔問衡，議欲復之。衡深言不可。上疾久不平。衡皇恐，禱高祖、孝文、孝武廟，言不敢復之意。久之，上疾連年，遂盡復諸所罷寢廟園，皆修禮如故。建昭五年、竟寧元年。復申明孝武廟為世宗。惟郡國廟遂廢。元帝崩，衡奏言：「前以上體不平，故復諸所罷祠，卒不蒙福，請悉罷勿奉。」奏可。初，高后時，患臣下妄非議先帝宗廟寢園者，故定著令：敢有擅議者棄市。至元帝改制，蠲除此令。成帝時，以無繼嗣，河平元年，復復大上皇寢廟園，世世奉祠。昭靈後、武哀王、昭哀後並食於大上寢廟如故。又復擅議宗廟之令。成帝崩，哀帝即位。丞相孔光、大司空何武奏言迭毀之禮，當以時定，非令所為擅議宗廟之意也。臣請與群臣雜議。奏可。於是光祿勛彭宣等五十三人以為孝武皇帝雖有功烈，親盡宜毀。大仆王舜、中壘校尉劉歆以為不宜毀。制從舜、歆議。以上皆據《韋玄成傳》。成帝初即位，丞相衡，御史大夫譚奏言：郡縣治道供張，吏民困苦，百官煩費。甘泉、泰畤、河東后土之祠，宜可徙置長安。於是作長安南北郊，罷甘泉、汾陰祠。紀在建始元年十二月。雍、鄜、密上下畤及陳寶祠皆罷。紀二年正月。是歲，衡、譚復條奏長安廚官、縣官給祠，郡國候神方士、使者所祠凡六百八十三所。其二百八所應禮，及疑無明文，可奉祠如故。其餘四百七十五所不應禮，或復重，請皆罷。奏可。明年，匡衡坐事免官爵。眾庶多言不當變動祭祀者。又初罷甘泉、泰畤作南郊日，大風壞甘泉竹宮，折拔畤中樹木十圍以上百餘。天子異之，以問劉向。對曰：「家人尚不欲絕種祠，況於國之神寶舊畤？且甘泉、汾陰及雍五畤始立，皆有神祇感應，然後營之，非苟而已也。武、宣之世，奉此三神，禮敬敕備，神光尤著。祖宗所立，神祇舊位，誠未易動。及陳寶祠，自秦文公至今，七百餘歲矣。漢興，世世常來。光色赤黃，長四五丈，直祠而息，音聲砰隱，野雞皆雊。每見，雍大祝祠以大牢，遣候者乘傳馳詣行在所，以為福祥。高祖時五來，文帝二十六來，武帝七十五來，宣帝二十五來，初元元年以來亦二十來。案迷信者，其所信之理雖偽，所見之象或真， (2)此其所以能使人信之而弗疑也。此陽氣舊祠也。及漢宗廟之禮，不得擅議，皆祖宗之君與賢臣所共定。古今異制，經無明文，至尊至重，難以疑說正也。前始內貢禹之議，後人相因，多所動搖。《易大傳》曰：誣神者殃及三世，恐其咎不獨止禹等。」上意恨之。後上以無繼嗣，故令皇大後詔有司，復甘泉泰畤汾陰后土如故。及雍五畤陳寶在陳倉者，天子復親郊禮如前。《紀》在永始三年。又復長安、雍及郡國祠著明者且半。成帝末年，頗好鬼神。亦以無繼嗣故，多上書言祭祀方術者。皆得待詔祠祭上林苑中長安城旁，費用甚多，然無大貴盛者。成帝崩，皇大後詔有司復長安南北郊如故。哀帝即位，寢疾。博征方術士。京師諸縣皆有侍祠使者。盡復前世所常興諸神祠官凡七百餘所，一歲三萬七千祠雲。明年，復令大皇大後詔有司復甘泉泰畤、汾陰后土祠如故。平帝元始五年，大司馬王莽奏復長安南北郊。渭陽祠勿復修。後莽又奏言：五帝兆居在雍五畤，不合於古。又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也。星辰、水火、溝瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆居。今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰疇，而稱地祇曰后土，與中央黃靈同。又兆北郊未有尊稱。宜令地祇稱皇地後祇，兆曰廣畤。分群神以類相從，為五部。兆天地之別神，中央帝黃靈后土畤及日廟、北辰、北斗、填星、中宿、中宮於長安城之未地。兆東方帝大昊青靈句芒畤及雷公、風伯廟、歲星、東宿、東宮於東郊。兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑、南宿、南宮於南郊。兆西方帝少皞白靈蓐收畤及大白星、西宿、西宮於西郊。兆北方帝顓頊黑靈玄冥畤及月廟、雨師廟、辰星、北宿、北宮於北郊。奏可。於是長安旁諸廟兆畤甚盛矣。莽又言聖漢興，禮儀稍定，已有官社，未立官稷。臣瓚曰：高帝除秦社稷，立漢社稷，禮所謂大社也。時又立官社，配以夏禹，所謂王社也。見《漢祀令》。遂於官社後立官稷。以夏禹配食官社，后稷配食官稷。以上據《漢書·郊祀志》。莽又奏請奉明園悼皇考園。毀勿修。罷南陵、孝文大後。雲陵園孝昭大後。為縣。《韋玄成傳》。案祭祀之禮，秦、漢間最無軌則。自孝元以後，乃稍合乎義理矣。匡衡禱辭言：「祭祀之義，以民為本。間者歲數不登，百姓睏乏，郡國廟無以修立。」實最合民視民聽之義。典禮之漸昭軌物，實惟玄成、衡等之功。故知有學術者之見地，究與流俗不同也。 第二節　諸家方術 趙甌北《廿二史札記》言：「上古之時，人之視天甚近。逮人事繁興，情偽日起，遂與天日遠一日。戰國紛爭，詐力相尚，至於暴秦，天理幾於滅絕。漢興，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽，為儒者宗。宣、元之後，劉向治《穀梁春秋》，數其禍福，傅以洪範，而後人之與天，又漸覺親切。而其時人君，亦多遇災而懼，應之以實不以文。降及後世，機智競興，權術是尚，一若天下事皆可以人力致而天無權。即有志圖治者，亦徒詳其法制禁令，為人事之防，而無復求端於天之意」云云。此說謂戰國、嬴秦，詐力相尚，天理幾絕，一若迷信既除，而復興於漢代者，自非其實。然其闡發漢代仍為一迷信之世界，則頗為近情。我國迷信之漸澹，實魏、晉之世，玄學大興，重明理而賤踐跡，尊人事而遠天道，有以致之，若兩漢，固仍一鬼神術數之世界也。 觀上節所述，秦、漢人巫鬼之習，已可概見。然此特其通於中朝，見之記載者耳。至其但存於郡縣，或為民間所崇奉，而無傳於後者，蓋不知其凡幾矣。後漢和熹鄧皇后，詔有司罷諸祠官不合典禮者。魏文帝黃初五年十二月，詔曰：「叔世衰亂，崇信巫史，至乃宮殿之內，戶牖之間，無不沃酹，甚矣其惑也！自今其敢設非祀之祭，巫祝之言，皆以執左道論，著於令典。」明帝青龍元年，詔諸郡國：山川不在祀典者勿祠。能如是者蓋甚少，而此等詔令，能否奉行，又在未可知之數也。凡淫祀，大率巫者主之。王符言婦人不修中饋，休其蠶織，而起學巫祝，鼓舞事神，以欺誣細民，熒惑百姓。《潛夫論·淫侈篇》。案漢武所信之神君即巫，孫皓亦以信巫覡敗，已見第五章第九節、第十二章第九節。《三國·魏志·明帝紀》：景初三年，初青龍三年中，壽春農民妻自言為天神所下，命為登女，當營衛帝室，蠲邪納福。飲人以水，及以洗瘡，或多愈者。於是立館後宮，下詔稱揚，表見優寵。及帝疾，飲水無驗，於是殺焉。此其欺誣細民，熒惑百姓，亦神君之類；其飲人以水，或以洗瘡，則又張角之流也。《武宣卞皇后傳注》引《魏略》，言帝信巫女用水方，使人持水賜卞蘭，蘭不肯飲，即此巫女也。師丹薦丞相史能使巫下神，為國求福，名儒大臣，惑之如此，無怪小民之奔走恐後矣。 巫術多端，詒害最甚者，莫如厭詛。武帝之世，敗及皇后、大子、宰相，劉屈氂。其後廣陵厲王、中山孝王大後，亦以此敗。息夫躬以祝詛敗東平王，卒亦自及。後漢和帝陰皇后、靈帝宋皇后、和帝幸人吉成，見《和熹鄧後紀》。光武子阜陵質王延，三國吳孫亮，無不遭此禍者，亦云酷矣。 龜卜後世罕用，漢世則猶未絕。文帝之見迎，卜之，兆得大橫，見《史記·本紀》。《續漢書·百官志注》：大史待詔三十七人，其三人龜卜。《後漢書·岑彭傳注》引《東觀記》，言田戎灼龜卜降，兆中坼，遂止。可知官與民間皆有其術。筮尤盛，漢宣帝將祠昭帝廟，旄頭劍落泥中，刃鄉乘輿，令梁丘賀筮之。魏延自謂功勳至大，宜代諸葛亮秉政，亦呼都尉趙正筮之。管輅尤專以此名，《三國·魏志》有傳。 以占夢名者周宣，《魏志》亦有傳。魏延夢頭上生角，以問占夢趙直。《楊洪傳注》引《益部耆舊傳》，亦云何祇夢井中生桑，以問趙直。《吳志·趙達傳注》引《吳錄》云：宋壽占夢，十不失一。二人蓋占夢之有名者也。《後漢書·和熹鄧皇后紀》：後嘗夢捫天，蕩蕩正青，若有鍾乳狀，乃仰嗽飲之。以訊諸占夢。言堯、舜攀天而上，湯夢及天而咶之，斯皆聖王之前占，吉不可言。可見當時占夢者之說也。 《史記·高祖本紀》言：呂公善相人，相高祖，因妻以女。又言呂后與兩子居田中耨，客有過，相其子母，皆大貴。其後孝宣許皇后、後漢明德馬皇后、章德竇皇后、和熹鄧皇后、順烈梁皇后、三國魏文帝甄后、蜀先主穆後，相者皆早言其當貴。許負相薄姬當生天子。又相周亞夫當餓死。黥布少時，客相之，當黥而王。鉗徒相衛青當封侯。班超，相者指曰：「燕頷虎頭，飛而食肉，此萬里侯相也。」鍾繇與族父瑜俱至洛陽，道遇相者，曰：「此童有貴相，然當厄於水，努力，慎之。」一行未十里，度橋，馬驚墮水，幾死。漢文帝使善相人者相鄧通，曰當餓死。李陵之敗，武帝召陵母及婦，使相者視之，無死喪色。黃霸少為陽夏遊徼，與善相人者共載出。見一婦人。相者言：「此婦人當富貴。不然，相書不可用也。」霸推問之，乃其鄉里巫家女也。霸即娶為妻。王莽時，有用方技待詔黃門者。或問以莽形貌。待詔曰：「莽所謂鴟目虎吻，豺狼之聲者也，能食人，亦當為人所食。」問者告之。莽誅滅待詔，而封告者。後常翳雲母屏間，非親近莫得見也。魏大祖不時立大子，大子自疑，是時有高元呂者，善相人，乃呼問之。對曰：「其貴乃不可言。」問壽幾何？元呂曰：「至四十當有小苦，過是無憂也。」無幾立為大子，至四十而薨。《本紀注》引《魏略》。此等傳說，固不足信，然觀其傳說之盛，可見秦、漢間人信相術之深。《史記·遊俠列傳》，於郭解，明著其為善相人者許負外孫；三國時善相人者朱建平，《魏志》有傳；而管輅亦頗善相，可見以相術著名者頗多。案骨相之說，本祇謂觀其形貌而可知其才性，因其才性而可知其窮通，(3)至禍福與善惡，窮達與賢不肖不符，則由於人事之紛紜，本非相者所能豫燭，讀《論衡·骨相》《命義》、《潛夫論·相列》等篇可知。流俗昧於此理，專言禍福窮達，甚至推諸六畜、器物，則於理不可通矣。《漢書·藝文志》有《相寶劍刀》二十卷，《相六畜》三十八卷。《三國·魏志·曹爽傳注》引《魏氏春秋》言許先善相印。《相印書》曰：相印法本出陳長文。長文以語韋仲將，印工楊利從仲將受法，以語許士宗利，以法術占吉凶，十可中八九。仲將問長丈：從誰得法？長文曰：本出漢世，有《相印》、《相笏經》。又有《鷹經》、《牛經》、《馬經》，印工宗養以法語程申伯。是故有一十二家相法傳於世。然相法視他迷信，究較有憑，故信之者多也。 望氣之術，見於《漢書·天文志》。《志》雲「海旁蜃氣象樓台，廣野氣成宮闕，雲氣各象其山川人民所聚積」，蓋初睹蜃氣時，不知其理，以為空中誠有人物，於是乎信有神仙，其後知其仍為地上人物所反映，則望氣之術興焉矣。王朔謂北夷之氣如群畜彎廬，南夷之氣類舟船幡旗，即由蜃氣而推之者也。更進，遂欲因之以測其地之盛衰，《志》所謂候息耗者入國邑，視封疆田疇之整治，室屋門戶之潤澤，次至車服畜產之精華是也。此雖雲遍觀各物，然究以遠望為主。蘇伯阿為王莽使者，至南陽，遙望見舂陵郭，唶曰：氣佳哉，鬱鬱蔥蔥然，《後漢書·光武帝紀》。是其事。亦用之於軍中。望車騎卒之氣，以決其行之疾徐，將卒之勇怯。《藝文志》陰陽家有《別成子望軍氣》六篇，圖三卷，蓋其術。更後則傅會之於人。《史記·高祖本紀》：秦始皇帝嘗曰：「東南有天子氣。」因東遊以厭之。高祖即自疑，亡匿，隱於芒、碭山澤之間。呂后與人俱求，常得之。高祖怪問之。呂后曰：「季所居上嘗有雲氣，故從往常得季。」《項羽本紀》：范增說羽擊沛公曰：「吾令人望其氣，皆為龍虎，成五采，此天子氣」是也。其後此等說甚多。宣帝系郡邸獄，望氣者言長安獄中有天子氣，見本紀，又見《丙吉傳》。又《外戚傳》：孝武鉤弋趙倢仔，家在河間，武帝巡狩，過河間，望氣者言此有奇女，天子亟使使召之。《後漢書·王昌傳》：素為卜相工，明星曆，常以為河北有天子氣。《三國·蜀志·二牧傳》：董扶謂劉焉曰：「益州分野有天子氣。」《吳志·孫堅傳注》引《吳書》曰：堅世仕吳，家於富春，葬於城東，冢上數有光怪。雲氣五色，上屬於天，曼延數里。《孫皓傳》寶鼎元年《注》引《漢晉春秋》云：初，望氣者雲「荊州有王氣，破揚州，而建業宮不利」，故皓徙武昌。遣使者發民掘荊州界大臣、名家冢與山岡連者以厭之。既聞施但反，自以為徙土得計也，使數百人鼓躁入建業，殺但妻子，雲天子使荊州兵來破揚州賊，以厭前氣。《吳范傳》：孫權為將軍時，范嘗白言江南有王氣，亥子之間有大福。《趙達傳》：謂東南有王者氣，可以避難。又《蜀志·費禕傳》：建興十四年夏，還成都，望氣者雲都邑無宰相位，故冬復北屯漢壽。而言神事者亦依附於是。新垣平言長安東北有神氣，成五采，已見第一節。武帝時，入海求蓬萊者言蓬萊不遠而不能至者，殆不見其氣，上乃遣望氣者佐候其氣焉。亦見《封禪書》。孝文時，以星、氣幸者，又有趙同。《史記·佞幸列傳》。《漢書》作趙談。武帝時，以望氣名者有王朔。《封禪書》及《李將軍列傳》皆稱為望氣王朔。《漢書·天文志》曰：凡望雲氣，王朔所望，決於日旁。《漢書·谷永傳》：永言「元年成帝建始。正月，白氣起東方，至其四月，黃濁四塞，覆冒京師。白氣起東方，賤人將興之表也。黃濁冒京師，王道微絕之應也」。則雖儒者亦以為言，且自雲氣推之風氣矣。《三國·吳志·呂范傳》言：范以治風氣聞於郡中。權討黃祖，及尋陽，范見風氣，因詣船賀，催兵急行，至即破祖。後權與魏為好，范曰：「以風氣言之，彼以貌來，其實有謀，宜為之備。」皆其術也。《史記·河渠書》：元光中，河決於瓠子，田蚡言於上曰「江河之決皆天事，未易以人力為」，而望氣用數者亦以為然，於是久之不復事塞。《漢書·王莽傳》：望氣為數者多言有土功象，乃營長安城南，起九廟。《趙廣漢傳》：廣漢先問大史知星氣者，言今年當有戮死大臣，即上書告丞相罪。董卓以大史望氣言：當有大臣戮死者，因殺張溫。其生心害政如此。然望氣之術，在秦、漢間似甚盛也。 術數之學，《後書·方術傳》所敘，有風角、遁甲、七政、元氣、六日七分、逢占、日者、挺專、須臾、孤虛等。此類術數，後世亦恆有之，漢世所異者，則儒者信之者殊多。如郎父宗善風角、星、算、六日七分。能望氣占候吉凶，嘗賣卜自奉。王景循吏也，合眾家之書為《大衍玄基》。見《後漢書·循吏傳》：雲景以為《六經》所載，皆有卜筮，作事舉止，質於蓍龜，而眾書錯雜，凶吉相反，乃參紀眾家數術文書、冢宅禁忌、堪輿、日、相之屬適於事用者，集為《大衍玄基》。景鶯儒生也，而鈔風角雜書，列其占驗，作《興道篇》。何休亦注風角七分。諸如此類，難遍疏舉。可見當時之風氣，迥與後世不同矣。民間忌諱尤多，散見《論衡》、《潛夫論》等書。然因士夫信之者多其說亦時有理致，與一味迷信者不同，後人概目為愚夫愚婦之流，則又過矣。《漢書·天文志》云：「陰陽之精，其本在地，上發於天，故政失於此，則變見於彼。」《論衡·談天》曰：儒者曰：天氣也，故其去人不遠。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應之，近人之效也。《變虛》曰：說災變之家曰：人生在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。《雷虛》曰：政事之家，以寒溫之氣為喜怒之候。人君喜即天溫，怒則天寒。其言雖實不可通，然較之儒家《月令》、墨家《天志》等說，以天為有喜怒欲惡如人者，則大異矣。《論衡·訂鬼篇》歷述時人之說。或以為病者誤見，與狂者及夢同。或以為致病之氣，能像人形。或以為鬼者老物之精，人之受氣，有與物同精者，及病，精氣衰劣，則來陵犯。或曰：鬼者本生於人，時不成人，變化而去，與人觸犯者病。或謂鬼者，甲乙之神。甲乙者，天之彆氣，其形象人。一曰：鬼者物也，與人無異，常在四邊之外，時往來中國。天地生凶物，亦有似人、象鳥獸者，凶禍之家則見，或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有。一曰：鬼在百怪之中，或妖氣象人之形，或人會氣為妖。象人之形，諸所見鬼是也。人會氣為妖，巫之類是也。其所言雖不足信，然皆力求其理，與迷信者固殊科矣。 因中外交通，外國之迷信，亦有傳至中國者。如江充治蠱用胡巫，漢武平越有雞卜，江都王建使越婢下神咒詛，《漢書·景十三王傳》。趙炳能為越方是也。《後漢書·方術傳》。而其最大者則為佛教，見第七節。 第三節　五德終始之說 五德終始，(4)說出鄒子，乃謂有五種治法，當以時更易，意實同於儒家之通三統，已見《先秦史》第十五章第二節。至秦、漢之世，一變而為改正朔、易服色等空談，參看第五章第二節。繼且推衍而入於迷信，則後人之不克負荷也。 行序之說，西京之季，蓋嘗經一大變。秦襄、文、獻三公，皆祭白帝。已見第一節。《封禪書》又云：「秦始皇既並天下而帝，或曰：黃帝得土德，黃龍地螾見。夏得木德，青龍止於郊，草木暢茂。殷得金德，銀自山溢。周得火德，有赤烏之符。今秦變周，水德之時。昔秦文公出獵獲黑龍，此其水德之瑞。於是秦更命河曰德水，以冬十月為年首，色上黑，度以六為名，音上大呂，事統上法。」一似秦本自謂金德，後乃改行水德者。然下文又云：「自齊威、宣之時，騶子之徒，論著五德終始之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇採用之。」又云：漢高祖問天有五帝，而有四，何也？莫知其說。見第一節。夫使秦人久知有五帝，何得獨闕一黑帝，逮始皇自謂水德而獨不立祠？則知《封禪書》襄公以後之事，多方士附會之辭，五德終始之說，實出自東方也。鄒子之說，五德相代，從所不勝。漢興，張蒼為計相，時緒正律歷，以高祖十月始至霸上，故因秦時，本十月為歲首不革。推五德之運，以為漢當水德之時，上黑如故。吹律調樂，入之音聲，及以比定律令，若百工天下作程品。至於為丞相，卒就之。蒼為計相在高祖六年，為丞相在孝文四年。文帝十三年，魯人公孫臣上書曰：「始秦得水德，今漢受之，推《終始傳》，則漢當土德。土德之應黃龍見宜改正朔，易服色，色尚黃。」蒼以為非，罷之。後三歲，黃龍見成紀。文帝召公孫臣，拜為博士，與諸生草改歷服色事。張蒼由此自絀。而賈生草具儀法，亦色尚黃，數用五。見第五章第二節。則漢初言行序者，皆守鄒子之說。至末造而異說興。《漢書·郊祀志贊》曰：「漢興之初，庶事草創。惟一叔孫生，略定朝廷之儀。若乃正朔、服色、郊望之事，數世猶未章焉。至於孝文，始以夏郊，而張蒼據水德，公孫弘、賈誼更以為土德，卒不能明。孝武之世，文章為盛。大初改制，而兒寬、司馬遷等，猶從臣、誼之言。服色度數，遂順黃德。彼以五德之傳，從所不勝，秦在水德，故謂漢據土而克之。劉向父子以為帝出於震， (5)故包犧氏始受木德。其後以母傳子，孫而復始，後神農、黃帝下歷唐、虞、三代，而漢得火焉。故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符，旗章遂赤，自得天統矣．。」案王莽以漢為火德，自謂得土德。莽班符命於天下，德祥五事，符命二十五，福應十二，凡四十二篇。其《德祥》引漢文、宣之世黃龍見於成紀，以為新室之祥。又言平帝末年，火德銷盡，土德當代，皇天眷然，去漢與新，以丹石始命於皇帝。受命之日丁卯，丁火，漢氏之德也，卯劉姓所以為字也，明漢劉火德盡而傳於新室也。而其稱假皇帝之奏，引哀帝建平二年改元易號之事，曰「案其本事，甘忠可、夏賀良讖書藏蘭台」，其增益漏刻，亦與賀良等同，則其說實出忠可、賀良。哀帝號陳聖劉大平皇帝，陳田古同音通假，土田古同義通用，意若謂帝雖姓劉，所行實土德之政耳。莽與劉向父子，蓋同信忠可、賀良之說者也。此說蓋因赤帝子之說而附會，而赤帝子之說，則又因高祖為沛公旗幟皆赤而附會，未必與行序有關。《史記·本紀》言旗幟皆赤，由所殺蛇白帝子，殺者赤帝子，疑出後人增竄，非談、遷元文也。自是之後，相生之說遂行。光武建武二年，始正火德，色尚赤。《後書·本紀》。公孫述引《援神契》曰「西大守，乙卯金」，謂五德之運，黃承赤而白繼黃，金據西方為白德，而代王氏，得其正序。耿包密白袁紹曰：「赤德衰盡，袁為黃胤，宜順天意。」袁術以袁氏出陳為舜後，以黃代赤，德運之次，遂有僭逆之謀。李休謂赤氣久衰，黃家當興，欲使張魯舉號。《三國·魏志·曹爽傳注》引《魏略》。魏之興也，以黃龍見譙為瑞。見《後漢書·方術傳》及《三國·魏志·文帝紀》。《武帝紀》建安二十四年《注》引《魏略》，言孫權上書稱臣，陳群、桓階等奏，亦云桓、靈之間，諸明圖緯者，皆言漢行氣盡，黃家當興。群臣勸蜀先主稱尊號，亦曰黃龍見武陽。桓帝建和二年，長平陳景自號黃帝子。此從監本。宋本黃作皇。案皇黃古通。張角自稱黃天，其部師三十六萬皆著黃巾。《後漢書·靈帝紀》。《續漢書·五行志注》引《物理論》云：黃巾被服純黃，不將尺兵，肩長衣，翔行舒步，所至郡縣無不從。《後書·皇甫嵩傳》云：角訛言蒼天已死，黃天當立。黃不代蒼，疑本雲赤天已死，當時奏報者諱之，改赤為黃也。皆相生之說。其主相勝之說者：學人惟一王充，見《論衡·驗符篇》。草澤之夫，惟沖帝永嘉元年，歷陽賊華盂自稱黑帝耳。見《本紀》。又見《滕撫傳》。蓋行序之說，至此已無理可言，故資以惑眾者，亦惟取其為眾所習知耳。 鄒子之說，本主政教更易，受命者之為誰，非其所計。新室以後，徒藉此說以陳受命之符，而感生之說興焉矣。《史記·高祖本紀》言：劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇，是時雷電晦冥，大公往視，則見交龍於其上，但云交龍而已，不言龍為何色也。及夏賀良，始作赤精子之讖。應劭曰「高祖感赤精而生，自謂赤帝之精，良等因作此讖文」，其說蓋是。見《漢書·哀帝紀》。《漢書·高帝紀贊》曰：「劉向云：戰國時，劉氏自秦獲於魏。秦滅魏，遷大梁，都於豐。故周市說雍齒曰：豐故梁徙也。是以頌高祖云：漢帝本系，出自唐帝。降及於周，在秦作劉。涉魏而東，遂為豐公。」可見漢帝本系，乃後來所附會。《左氏》文公十三年「其處者為劉氏」一節，即疏家亦不得不仞為偽竄，而他可知矣。自是之後，自托古帝王之胄裔，(6)復成積習。王莽自本為虞舜後，見《漢書·元後傳》。即漢人自謂堯後之故智也。後漢光武建武七年，詔三公曰：「漢當郊堯，其與卿士大夫博議。」侍御史杜林上疏，以為「漢基業特起，不因緣堯。堯遠於漢，民不曉信。言提其耳，終不說諭。后稷近於周，民戶知之。世據以興，基由其柞，本與漢異。」《續漢書·祭祀志》及《注》引《東觀書》。亦可見作偽者之心勞日拙矣。 鄒子之書，今已不傳。《文選》沈休文《齊故安陸昭王碑》李善《注》引《鄒子》曰：「五德從所不勝，虞土，夏木，殷金，周火。」左思《魏都賦注》引《七略》亦曰：「鄒子終始五德，從所不勝。土德為始，木德次之，金德次之，火德次之，水德次之。」《呂覽·應同》以黃帝為土德，禹為木德，湯為金德，文王為火德；《淮南·齊俗》言有虞氏祀中溜，服尚黃，夏後氏祀戶，服尚青，殷人祀門，服尚白，周人祀灶，服尚赤，與秦始皇所采之說同，皆鄒子之說也。據此推之，則顓頊木，帝嚳金，堯火，而舜為土德，中闕水德一代。或謂鄒子之說，實五帝同德。或謂《管子·揆度》，稱共工之王，則共工當王堯、舜閒。《漢書·律曆志》曰：共工氏霸九域，言雖有水德，在火土之間，非其序也，任刑知以強，故伯而不王，意在祧秦而以漢承周耳。說亦可通。自劉歆之後，遂又有所謂正閏之說矣。 第四節　圖讖 讖之由來甚遠。《說文》言部「讖，驗也，有徵驗之書」，此即今人所謂豫言。《淮南子·說山》曰：「六畜生多耳目者不祥，讖書著之。」《史記·屈原賈生列傳》：賈生賦服鳥曰：「發書占之兮，策言其度。」策，《漢書》作讖，蓋是。足見讖為民生日用所資。王公大人，自亦不能獨異。《史記·趙世家》記秦繆公夢之帝所事，曰：「秦讖於是出矣。」《扁鵲列傳》亦記之，讖作策。此夢前知晉獻公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於殽而歸縱淫，正所謂豫言也。《後漢書·張衡傳》：衡上疏論圖緯之虛妄曰：「臣聞聖人，明審律歷，以定吉凶，重之以卜筮，雜之以九宮，經天驗道，本盡於此。或觀星辰逆順，寒燠所由，或察龜策之占，巫覡之言，其所因者非一術也。立言於前，有徵於後，故智者貴焉，謂之讖書。」則讖之所資甚廣。《禮記·中庸》曰：「至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。」此為古人信讖之原。蓋未審人事因果之理，以為凡事皆由前定也。秦、漢之世，流行不絕。秦始皇時有亡秦者胡之文。《漢志·數術略》：天文家有《圖書秘記》十七卷，蓋即其術。然其時言政事者尚不甚援讖。故張衡又謂「自漢取秦，用兵力戰，功成業遂，可謂大事，當此之時，莫或稱讖」也。至西京之末而其說驟盛。故衡又言「夏侯勝、眭孟之徒，以道術立名，其所述著，無讖一言；劉向父子，領校秘書，閱定九流，亦無讖錄；成、哀以後，乃始聞之」也。 或謂七略之中，既明有《圖書秘記》，安得雲向、歆閱定無之？而不知成、哀以後之所謂讖者，與前此之讖不同也。(7)前此之讖，民間所行者無論矣，即如秦人所傳者，亦僅言一姓之事，此則總記歷代興亡。《論語·子罕篇·鳳鳥章》邢《疏》云：「鄭玄以為河圖、洛書，龜龍銜負而出，其《中候》所說：龍馬銜甲，赤文綠色，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿斗正之度，帝王錄紀興亡之數」是也。又前此單行，而此時則與緯相雜。緯多稱說經義，謂孔子不敢顯然改先王之法，陰書於緯，以傳後王，《禮記·王制正義》引鄭玄說。此仍襲口說流行之故智，以己之所欲言者，托之於孔子耳。《論衡·實知篇》曰：「儒者論聖人，以為前知千載，後知萬世，有獨見之明，獨聽之聰，事來則明，不問自曉，故稱聖則神矣。」其說具見《知實篇》。蓋時人之視聖人，皆以為神而非人，故可以讖托之也。是時所謂讖者，大抵皮傅字形，曲解文義，非復如前此之讖，有數術以為之本，故張衡譏其為「不占之書」。衡又譏其「一卷之書，互異數事。徒采前世成事，至於永建復統，則不能知。又言別有益州，益州之置，在於漢世」。其為偽作，本顯而易見。然迷信者流，本無理可喻，故以是誑之而已足矣。 世皆以造讖為王莽罪，其實不然，後漢初之君臣，其造讖，恐更甚於莽也。(8)光武之起兵，由李通等劉氏復起，李氏為輔之說。其即位，則以強華奉赤伏之符。皆見《紀》。祭告天地，皆援讖為言。見《續漢書·祭祀志》。用孫咸為大司馬，王梁為大司空，亦以讖文。見《後漢書·景丹王梁傳》。又謂元功二十八將，上應列宿。安帝永初六年詔謂「建武元功二十八將，讖記有徵」，見《後漢書·馮異傳》。又《朱祐等傳贊》曰：「中興二十八將，前世以為上應二十八宿。」蓋自光武以來有此說。建武三十年，群臣請封禪，不許，三十二年，夜讀《河圖會昌符》，感其赤劉之九，會命岱宗之語，卒行之。見《續書·祭祀志》。桓譚上疏諫帝聽納讖記，帝不說。其後有詔會議靈台所處。帝謂譚曰：「吾欲讖決之，何如？」譚默然良久，曰：「臣不讀讖。」帝問其故。譚復極言讖之非經。帝大怒，曰：「桓譚非聖無法，將下斬之。」譚叩頭流血，良久乃得解。又問鄭興郊祀事，曰：「吾欲以讖決之，何如？」興對曰：「臣不為讖。」帝怒曰：「卿之不為讖，非之邪？」興皇恐，曰：「臣於書，有所未學而無所非也。」帝意乃解。其崇信之如此。讖文妖妄，豈有以中興之主而真信之之理？《儒林傳》：帝令尹敏校圖讖又薛漢，建武初為博士，亦受詔校定圖讖。使蠲去崔發所為王莽著錄次比。敏對曰：讖書非聖人所作，其中多近鄙別字，有類世俗之辭，恐疑誤後生。帝不納。敏因其闕文增之曰：「君無口，為漢輔。」帝見而怪之，召敏問其故。敏對曰：「臣見前人增損圖書，敢不自量，竊幸萬一。」帝深非之。雖竟不罪，而亦以此沈滯。此事之處置，較之於桓譚，寬嚴則大異矣。然則譚之幾嬰不測，亦帝以他事不快於譚，乃藉此以挫折之耳。《竇融傳》：隗囂使辨士張玄遊說河西。融等召豪傑及諸大守計議。其中智者皆曰：「漢承堯運，歷數延長。今皇帝姓號，見於圖書。自前此博物道術之士穀子雲、夏賀良等建明漢有再受命之符，言之久矣。故劉子駿改易名字，冀應其占。及莽末，道士西門君惠言劉秀當為天子，遂謀立子駿。事覺，被殺。出，謂百姓觀者曰：劉秀真汝主也。」案《鄧晨傳》：王莽末，光武與兄伯升及晨俱之宛，與穰人蔡少公等燕語。少公頗學圖讖，言劉秀當為天子。或曰：「是國師公劉秀乎？」光武戲曰：「何用知非仆邪？」而強華所奉赤伏符亦曰：「劉秀髮兵捕不道，四夷雲集龍斗野，四七之際火為主。」則劉秀當為天子之言，乃光武輩所造，而傅之子駿者。《公孫述傳》：述夢有人語之曰：「八厶子系，十二為期。」既覺，謂其妻曰：「雖貴而祚短，若何？」夫使述自造作，豈有以十二為期者？此言蓋亦漢人所附會。然則《述傳》謂述妄引讖記，其言又不讎矣。此皆後漢君臣，造作讖記，更甚於莽之徵也。而世皆以造讖為莽罪，侯之門，仁義存，豈不信哉！ 《呂覽·觀表》曰：「聖人上知千歲，下知千歲，非意之也，蓋自有雲也。綠圖燔簿，從此生矣。」《淮南·俶真》曰：「洛出丹書，河出綠圖。」而《人間》曰：「秦王挾錄圖，見其傳曰：亡秦者胡也。」則以讖文附會圖書，亦由來已久。然以河圖洛書為有篇卷，則亦出後漢人附會也。(9)《漢書·五行志》云：「劉歆以為慮羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜雒書。法而陳之，《洪範》是也。」又以初一曰醜行六十五字為雒書本文。足見劉歆所云河圖雒書，雖有文字，未成篇卷。乃鄭注《易大傳》引《春秋緯》曰：「《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。」見《疏》。《說文》云：「河、雒所出書曰讖。」光武封禪刻石文曰：「皇帝惟慎《河圖》、《雒書》正文。秦相李斯燔詩書，樂崩禮壞。建武元年以前，文書散亡，舊典不具，不能明經文，以章句細微相況，八十一篇明者為驗。又其十卷，皆不昭皙。」則八十一篇，實後漢初年所為，又其十卷，則其所欲去者也。張衡非讖最甚，而雲「河、洛六藝，篇籍已定，後人皮傅，無所容篡。」王充豈信讖者？乃曰：「神怪之言，皆在讖記，所表皆效。孔子條暢增益，以表神怪。或後人詐記，以明效驗。」《論衡·實知》。於八十一篇，皆不敢訟言其為偽，則以其由官定故也。《隋書·經籍志》曰：「《河圖》九篇，《洛書》六篇，雲自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，雲自初起至於孔子九聖之所增演，以廣其意。又有《七經緯》三十六篇，並雲孔子所作。並前合為八十一篇。」此說蓋即後漢初所造作也。《三國·蜀志·先主傳》：群臣勸進表曰：「《河圖》、《雒書》，《五經》讖緯，孔子所甄，應驗自遠。」東京各事，殆無不以讖決之者。南單于、烏桓降，張純案七經讖請立辟雍。《後漢書》本傳。至封禪之後，遂立明堂、靈台、辟雍，宣布圖讖於天下。見《紀》。曹充說顯宗制禮，引讖為言。帝以其言改大樂官為大予樂。事在永平二年。充子褒，章帝世正叔孫通漢儀，雜以《五經》讖記。定漢禮百五十篇。其後大尉翟酺、尚書尹敏奏其破壞聖術，宜加刑誅。和帝雖寢其奏，而漢禮遂不行，蓋亦知其矯誣矣。然樊鰷與公卿定郊祀禮儀，以讖記正《五經》異說；章帝行四分曆詔，亦引讖文；見《續書·律曆志》。其上明帝廟號曰「聰明淵塞，著在圖讖」；其重之也如此，皆光武輩之始作俑也。《隋志》云：「漢時詔東平王蒼正《五經》章句，皆命從讖。俗儒趨時，益為其學。篇卷第目，轉加增廣。言《五經》者，皆馮讖為說。惟孔安國、毛公、王璜、賈逵之徒獨非之，相承以為妖妄，亂中庸之典，故因漢魯恭王、河間獻王所得古文，參而考之，以成其義，謂之古學。(10)當世之儒，又非毀之，竟不得行。」此說亦誤。所謂孔安國者，即《尚書》之《偽孔傳》，不足論。《毛詩》徒傳訓詁，不及義理，故不引讖。若賈逵，固明援讖文，以爭立《左氏》矣。世每以緯說多同今文，而為古文家開脫，其實此乃由造作之初，古文說尚未出耳。援讖文以媚世諧俗，兩家經師，固無二致矣。敢行矯誣，遂致誣及學術，亦可羞矣。世或以漢時之言陰陽災異者，與讖緯並為一談，其說亦非。(11)觀張衡言夏侯勝、眭孟之徒，述著無讖一言；劉向父子，閱定九流，亦無讖錄；已可明之矣，此皆言陰陽災異者之大宗也。《李尋傳》：尋說王根曰：「《五經》六緯，尊顯術士。」孟康以《五經》緯與《樂》緯，張晏以《五經》緯與《孝經》緯釋之，殊誤。上下皆言天文，此語不得忽及經籍也。緯雖與讖相雜，然既援引經說，自仍足為考證之資。隋世一舉燔之，實為可惜。荀悅《申鑒·俗嫌篇》論緯曰：「以己雜仲尼乎？以仲尼雜己乎？若彼者，以仲尼雜己而已，或曰：燔諸？曰：仲尼之作則否，有取焉，曷其燔?」讖緯之為物，與其當分別去取，漢人早知之矣。夫以讖雜緯，固為亂經，然亦由新莽之造作，意欲以為革政之資，故必有取於緯。若使光武輩為之，則將有讖而無緯矣。後世讖文日出，更不聞復有所謂緯者，其驗也。 第五節　神仙家 秦、漢間之方士，世率目為神仙家，其實非也。方士之流甚雜，神仙家特其一耳。 神仙之說，蓋睹燕、齊海上蜃氣，以為人可不死，其所信之理雖偽，其所睹之象則真，已見《先秦史》第十五章第三節。其初意本欲自求不死，非欲以誑惑人，故其求不死之方，亦非盡虛幻，而與醫學關係極密。《漢書·藝文志》，神仙與醫經、經方、房中並列，職是故也。案人當疏食之世，所食之物極多，其養人盡有勝於穀類者。安於疏食之民，其進化必遲，其與外間之往來必少。與外間往來少，則少傳染病；進化遲則其社會之組織安和，其人俯仰寬閒，優遊自得，且無淫樂之事以戕其生；自易至於老壽。文明之人，遂有從而慕效之者。留侯學道引不食谷，魏武帝習啖野葛，《三國志·本紀注》引《博物志》。甘始能餌茯苓，《三國志·華佗傳注》引《典略》。是其事。《三國·魏志·華佗傳》：樊阿從佗求可服食益於人者，佗授以漆葉青黏散。漆葉屑一升，青黏屑十四兩，以是為率。言久服去三蟲，利五藏，輕體，使人頭不白。阿從其言，壽百餘歲。《注》引《佗別傳》曰：「青黏者，一名地節，一名黃芝，主理五藏，益精氣。本出於迷入山者見仙人服之以告佗。」所謂仙人，蓋山居之民，此服餌之法得之疏食之民之明證也。又古人不明物理，以為人食某物，則其體浸與某物同。《抱朴子·對俗篇》云：「金玉在於九竅，則死人為之不朽；鹽滷沾於肌髓，則脯臘為之不爛；況以宜身益氣之物，納之於己乎？」是其說也。於是服餌之外，更信金丹矣。《封禪書》言漢武帝信李少君說，事化丹砂諸藥劑為黃金；桓譚言光武窮折方士黃白之術；衛覬言漢武欲得雲表之露以餐玉屑，故立仙掌以承高露；《鹽鐵論·散不足篇》述方士之說，謂仙人食金、飲珠，然後壽與天地長久是其事。其反而求之於身者，則為導引之術。《華佗傳》載佗語吳普以五禽之戲。《後漢書·方術傳》言王真能為胎食、胎息是也。案莊子已有熊經、鳥申之言。《典論》言甘始來，眾人無不鴟視狼顧。《後漢書·方術傳注》曰：熊經，若熊之攀枝自縣也，此即今《八段錦》中之兩手托天理三焦也。又曰：鴟顧，身不動而回顧也，此即其五勞七傷望後瞧也。《注》又引《佗別傳》，言魏明帝呼吳普使為禽戲，普以年老，手足不能相及，則即其兩手攀足固腎要也。又引《漢武內傳》曰：王真習閉氣而吞之，名曰胎息，習漱舌下泉而咽之，名曰胎食，則即今所謂吞津及河車般運之術耳。故知導引之法，初無甚怪誕也。講導引之術者，必求清心寡欲。故王吉諫昌邑王遊獵曰：「俯仰屈伸以利形，進退步虛以實下，吸新吐故以練臧，專意積精以通神。」仲長統《卜居論》亦曰：「安神閨房，思老氏之玄虛，呼吸精和，求至人之仿佛」也。又古人以為生人之質，於人身必有裨益，欲攝取之以自補，其術乃流為房中。《史記·張丞相列傳》言其妻妾以百數，嘗孕者不復幸。《漢書·王莽傳》言莽日與方士涿郡昭君等於後宮考驗方術，縱淫樂是其事。其後左慈、冷壽光、甘始、東郭延年，並通房中之術，見《後漢書·方術傳》及《三國志·華佗傳注》引《典論》。綜是觀之，神仙家之所求，雖雲虛誣，而其所以求之者，則仍各有其理，不能謂其意存誑惑也。所以浸至於誑惑人者，則緣其與巫術相雜。 (12)其由來亦甚早。《封禪書》言宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高、最後皆燕人，為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事。形解銷化即屍解。(13)《集解》引服虔。李少君病死，天子以為化去不死，似其徒以此自解。然《三國·魏志·華佗傳注》引《典論》，言北海王和平好道術，自以當仙。濟南孫邕少事之。從至京師。會和平病死。邕因葬之東陶。有書百餘卷，藥數囊，悉以送之。後弟子夏榮言其屍解。邕至今恨不取其寶書、仙藥。則世固有深信是說者。案公孫卿言黃帝鑄鼎成，有龍垂鬍髯下迎，黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人，則其始本謂肉身可以飛升。其後知其終不可致，而於理亦不可通，而又不勝其不死之欲，遂折而為是說耳，其意亦非必以是誑惑人也。然既雲形解銷化，即已近於鬼神，於是祠祭之事繁興，與巫術互相結合，而其事遂不可究詰矣。《封禪書》言少翁以鬼神方見上。(14)漢武。上有所幸王夫人，夫人卒，少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌雲。李少君以祠灶方見上，蓋亦其倫。若亳人繆忌，越人勇之，及神君、上郡巫等，則純乎其為巫術矣。神仙家雖誕妄，然亦時有小術，如漢武使欒大驗小方，斗棋，棋自相觸擊是。《索隱》引顧氏：案《淮南·萬畢術》云：取雞血磨針鐵搗和慈石棋頭置局上，自相抵擊也。盧生言秦法不得兼方，不驗輒死；陳思王《辨道論》言魏武遇甘始等，奉不過於員吏，賞不加於無功，始等亦不敢為虛誕之言；《三國志·華佗傳注》引。則知能善御之，亦無大害，特漢武昏惑，故李少君、欒大之徒得以乘之耳。然即非淫侈之主，亦有信之者。元帝恭儉之主也，而谷永言初元中有天淵、玉女、巨鹿神人、鐐陽侯師張宗之奸。見《漢書·郊祀志》，《注》：鐐陽侯，江仁也。元帝時坐使家丞上印緩隨宗學仙免官。案事見《景武昭宣元功臣表》永先四年，雲還印符隨方士。新莽，有為之君也，而《漢書·郊祀志》言其篡位二年，興神仙事。以方士蘇樂言，起八風台於宮中，台成萬金。作樂其上。順風作液湯。又種五梁禾於殿中，各順色置其方面，先煮鶴髓、毒冒、犀、玉二十餘物漬種，計粟斛成一金，言此黃帝谷仙之術也。以樂為黃門郎令主之。莽遂崇鬼神淫祀。至其末年，白天、地、六宗以下至諸小鬼神凡千七百所，用三牲、鳥、獸三千餘種，後不能備，乃以雞當鶩雁，犬當䴢鹿。數下詔自以為當仙雲。亦且不必人主。劉向大儒也，而獻淮南枕中鴻寶苑秘之方，令尚方鑄作不驗坐論。亦見《郊祀志》。張楷隱者也，乃自謂能作五里霧，至與裴優牽涉系獄。《後漢書·張霸傳》。求如虞翻等之卓然不惑者蓋寡，則以其時其說方盛，眾人之心，有以互相薰染，而其術亦時有小驗耳。 第六節　道教之原 神仙家之所求為不死，非淫侈者無是欲，其所以致之之術，亦非悠閒有財力者不能為，故神仙家之說，流傳並不甚盛，而巫術則大行。此本無足為怪。然巫術亦頗與神仙家相雜，而牽引遂及於老子，此則紛紜，有不得不加以辨正者矣。 漢世所謂黃、老者，黃指黃帝，老指老子，事本明白無疑。乃《後漢書·陳愍王寵傳》言寵與國相魏愔共祭黃老君求長生福，則所謂黃、老者，非復學術之名，而為淫祀之一矣。(15)黃老君似非黃、老，然《楚王英傳》言英晚節更喜黃、老學，為浮屠齊戒祭祀。《桓帝本紀》：延熹八年正月，遣中常侍左倌之苦縣祠老子。十一月，使中常侍管霸之苦縣祠老子。九年七月，祠黃帝於濯龍宮。《論》言前史稱桓帝飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮屠、老子。註：前史、《東觀記》也。《襄楷傳》：楷上疏言：聞宮中立黃、老、浮屠之祠，則所謂黃老君者，亦必因黃、老之學之黃、老而附會者也。《逸民傳》言矯慎少學黃、老，隱遁山谷，仰慕松、喬導引之術。汝南吳蒼遺書曰：「蓋聞黃、老之言，乘虛入冥，藏身遠遁。亦有理國養人，施於為政。至如登仙絕跡，神不著其證，人不睹其驗。吾欲先生，從其可者，於意何如？」《三國·吳志·孫登傳》：臨終上疏曰：「願陛下割下流之恩；修黃、老之術。」合上節所引仲長統《卜居論》之辭觀之，並可見黃、老之學，與神仙家言稍相殽雜。《後漢書·皇甫嵩傳》言張角奉黃、老道。《襄楷傳》：楷自家詣闕上疏云：「臣前上琅邪宮崇受于吉神書，不合明聽。」十餘日，復上書曰：「前者宮崇所獻神書，專以奉天地、順五行為本，亦有興國、廣嗣之術。其文易曉，參同經典，而順帝不行，故國胤不興。孝沖、孝質，頻世短祚。」《傳》云：「初順帝時，琅邪宮崇詣闕上其師于吉於曲陽泉上所得神書百七十卷。皆縹素朱介，青首朱目，號《大平青領書》。 (16)其言以陰陽、五行為宗，而多巫覡雜語。有司奏崇所上妖妄不經，乃收藏之。後張角頗有其書焉。」而《三國志·張魯傳注》引《典論》，言張脩使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文使都習。則老子與張角、于吉、張脩等誣罔之徒，皆有關係矣。是何哉？案《史記·儒林傳》言：竇大後召轅固生問老子書。固曰：「此是家人言耳。」果為今老子書，轅固生即不信其術，豈得謂為家人言？蓋其所謂老子書，實非今之五千言，巫術之附會老子舊矣。(17)所以然者，神仙家及巫術，皆依託黃帝，而黃、老同為道家，故因黃帝而及老子。其使人都習五千言，則彼固不求其義之可解，抑或別有其附會之說也。襄楷前疏言《神書》其所自上，後疏又雲宮崇獻，其語顯相矛盾。楷正士，安得獻此妖妄之書？古縑帛甚貴，其書安得有百七十卷？《三國·吳志·孫策傳注》引《志林》雲百餘卷，亦大多。《注》謂《神書》即今道家《大平經》，蓋即造《大平經》者所偽托耳。神仙家與巫術，並依託老氏，遂開後世所謂道教者之原矣。 當時巫鬼之流，分為兩派：一與士大夫交結，(18)如于吉是。一則熒惑細民，如張角、張脩是。于吉事見《三國·吳志·孫策傳注》引《江表傳》云：時有道士琅邪于吉。先寓居東方，往來吳會，立精舍，燒香讀道書，製作符水以治病，吳會人多事之。策嘗於郡城門樓上集會諸將賓客。吉乃盛服，杖小函，漆畫之，名為仙人鏵，趨度門下。諸將賓客，三分之二，下樓迎拜之。掌賓者禁呵不能止。策即令收之。諸事之者悉使婦女入見策母，請救之。母謂策曰：「於先生亦助軍作福，醫護將士，不可殺之。」策曰：「此子妖妄，能幻惑眾心，遠使諸將不復相顧君臣之禮，盡委策下樓拜之，不可不除也。」諸將復連名通白事陳乞之。策曰：「昔南陽張津，為交州刺史，舍前聖典訓，廢漢家法律，嘗著絳帕頭，鼓琴，燒香，讀邪俗道書，雲以助化，卒為南夷所殺。此甚無益，諸君但未悟耳。今此子已在鬼籙，勿復費紙筆也。」即催斬之。縣首於市。諸事之者尚不謂其死，而雲屍解焉，復祭祀求福。又引《搜神記》云：策欲渡江襲許，與吉俱行。時大旱，所在熇厲。策催諸將士，使速引船。或身自早出督切。見將吏多在吉許。策因此激怒，言「我為不如于吉邪？而先趨務之」。便使收吉。至，呵問之曰：「天旱不雨，道途艱澀，不時得過，故自早出，而卿不同憂戚，安坐船中，作鬼物態，敗吾部伍。今當相除。」令人縛置地上暴之，使請雨。若能感天，日中雨者，當原赦，不爾行誅。俄而雲氣上蒸，膚寸而合。比至日中，大雨總至，溪澗盈溢。將士喜悅，以為吉必見原，並往慶慰。策遂殺之。將士哀惜，共藏其屍。天夜忽更興雲覆之。明旦往視，不知所在。二說乖異殊甚。《注》又引大康八年廣州大中正王范上《交廣二州春秋》，知建安六年張津猶為交州牧，則《江表傳》已不足信，《搜神記》更無論矣。然言辭不審，古人所恆有，不得以此謂其所言者悉為子虛。于吉以符水治病，與張角同，屍解之說，同於李少君，而張津舍前聖典訓，(19)廢漢家法律，而欲以道書助化，蓋亦正如張脩、張魯之所為也。可見其道之雜而多端矣。 張角之事，已見第十一章第七節。張魯：《三國志》本傳云：祖父陵，客蜀，學道鵠鳴山中，造作道書，以惑百姓。從受道者出五斗米，故世號米賊。陵死，子衡行其道。衡死，魯復行之。然《注》引《典略》云：熹平中，妖賊大起。三輔有駱曜。光和中，東方有張角，漢中有張脩。駱曜教民緬匿法，張角為大平道。脩為五斗米道。(20)《後漢書·靈帝紀》：中平元年，秋七月，巴郡妖巫張脩反，寇郡縣。《注》引劉艾紀曰：時巴郡巫人張脩療病，愈者雇以五斗米，號為五斗米師。則為五斗米道者，乃張脩而非張魯。《三國·蜀志·二牧傳》、《後漢書·劉焉傳》皆云：魯母挾鬼道，出入焉家。果使父祖均為大師，則必已能致人崇奉如于吉，劉焉未必能致其母也。疑魯之法皆襲諸脩，特因身襲殺脩，不欲雲沿襲其道，乃詭托諸其父祖耳。後漢自有一張陵，為霸孫，楷子。霸蜀郡成都人。永元中為會稽大守。卒，敕諸子：蜀道阻遠，不宜歸塋。諸子承命，葬於河南梁縣，因家焉。楷性好道術，能作五里霧，時關西人裴優亦能為三里霧，自以不如楷，從學之。楷避不肯見。桓帝即位，優遂行霧作賊。事覺，被考，引楷，言從學術。楷坐系廷尉詔獄，積二年。後以事無驗，見原還家。豈陵亦襲父術，而魯從而附會之歟？然《陵傳》絕不見其跡。且陵亦士大夫之流，非可妄托，疑張魯父、祖之事，實偽造不可究詰也。《典略》云：大平道者，師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之。得病或日淺而愈者，則雲此人信道。其或不愈，則為不信道。脩法略與角同，而加施靜室，使病者處其中思過。又使人為奸令祭酒。祭酒主主以《老子》五千文使都習。 (21)號為奸令。為鬼吏。主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通：其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書。使病者家出米五斗以為常，故號曰五斗米師。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。后角被誅，脩亦亡。及魯在漢中，因其民信行修業，遂增飾之。教使作義舍，以米肉置其中，以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步則罪除。又依月令，春夏禁殺，又禁酒。流移在其地者，不敢不奉。《三國志·張魯傳注》引。《志》云：以鬼道教民。自號師君。其來學道者，初皆名鬼卒。受本道已信，號祭酒。各領部眾。多者為治頭大祭酒。皆教以誠信，不欺詐。有病自首其過。大都與黃巾相似。諸祭酒皆作義舍，如今之亭傳。又置義米、肉，縣於義舍。行路者量腹取足。若過多，鬼道輒病之。犯法者三原，然後乃行刑。不置長吏，皆以祭酒為治。民夷便樂之。雄據巴、漢，垂三十年。案張角之起也，殺人以祠天，見《後漢書·皇甫嵩傳》。此為東夷之俗。脩法略與角同，其原當亦出於東方。然《抱朴子·道意篇》極言信巫耗財之弊。又言張角、柳根、王歆、李申之徒，錢帛山積，富逾王公。(22)縱肆奢淫，侈服玉食。伎妾盈室，管弦成列。刺客死士，為其致用。威傾邦君，勢陵有司。亡命逋逃，因為窟藪。而張魯、張津，頗得先富後教之意，則其宗旨又有不同。彌見其道之雜而多端也。 當時為黃、老道者，似頗排擯異教。《後漢書·循吏傳》云：延熹中，桓帝事黃、老道，悉毀諸房祀，(23)惟特詔密縣存故大傅卓茂廟，洛陽留王渙祠。《欒巴傳》云：遷豫章大守。郡土多山川鬼怪，小人常破資產以祈禱。巴素好道術，能役鬼神，乃悉毀壞房祀，翦理奸誣。於是妖異自消。百姓始頗為懼，後皆安之。欒巴所好之道，疑即桓帝所奉，故其毀房祀同也。《三國·魏志·武帝紀注》引《魏書》，言大祖擊黃巾，時黃巾移之書曰：「昔在濟南，毀壞神壇，其道乃與中黃大乙同，似若知道。今更迷惑。」中黃大乙，蓋即張角之所謂黃、老道者，與桓帝所奉，亦非二也。 《華陽國志·大同志》云：王濬為益州刺史，咸寧三年，誅犍為民陳瑞。瑞初以鬼道惑民。入道用酒一，魚一頭。不奉他神。貴鮮潔。其死喪、產乳者，不百日不得至道治。其為師者曰祭酒。父母妻子之喪，不得撫殯；入吊，及問乳病者。轉奢靡。作朱衣、素帶、朱幘、進賢冠。瑞自稱天師。徒眾以千數百。濬聞，以為不孝。誅瑞及祭酒袁旌等。焚其傳舍。益州民有奉瑞道者，見官二千石長吏巴郡大守犍為唐定等皆免官除名。瑞之奢靡與張魯不同，然以祭酒治其下同，傳舍亦似即義舍，而其不奉他神，似亦與桓帝、欒巴及所謂中黃大乙者無異也。知當時此等邪教，流衍頗廣矣。 第七節　佛教東來 言佛教入中國者，大抵據《魏書·釋老志》。《志》云：「漢武元狩中，遣霍去病討匈奴。至皋蘭，過居延，斬首大獲。昆邪王殺休屠王，將其眾五萬來降。獲其金人。帝以為大神，列於甘泉宮。金人率長丈余。不祭祀，但燒香禮拜而已。此則佛道流通之漸也。及開西域，遣張騫使大夏。還，傳其旁有身毒國，一名天竺。始聞有浮屠之教。哀帝元壽元年，博士弟子秦景憲受大月氏王使伊存口授浮屠經。中土聞之，未之信了也。後孝明帝夜夢金人，頂有白光，飛行殿庭。乃訪群臣。傅毅始以佛對。《後漢書·楚王英傳注》引袁宏《漢紀》：佛長丈六尺，黃金色，頂中佩日月光。變化無方，無所不入，而大濟群生。初，明帝夢見金人，長大，頂有日月光。以問群臣。或日：西方有神，其名曰佛，陛下所夢，得毋是乎？於是遣使天竺，問其道術，而圖其形象焉。帝遣郎中蔡愔，博士弟子秦景等使於天竺，寫浮屠遺範。愔仍與沙門攝摩騰、竺法蘭東還洛陽。中國有沙門及跪拜之法，自此始也。愔又得佛經四十二章，及釋迦立象。明帝令畫工圖佛象，置清涼台及顯節陵上。經緘於蘭台石室。愔之還也，以白馬負經而至，漢因立白馬寺於洛城雍門西。摩騰、法蘭，咸卒於此寺。」案《漢書·霍去病傳》：元狩三年春，為票騎將軍，將萬騎出隴西。上稱其功曰：「收休屠祭天金人。」《金日傳贊》曰：「本以休屠作金人為祭天主，故因賜金氏。」如淳注《霍去病傳》亦日：「祭天以金人為主也。」則張晏謂「佛徒祠金人」，師古謂「今之佛像是也」，非也。《地理志》：左馮翊雲陽有休屠金人及徑路神祠三所，《郊祀志》：雲陽有徑路神祠，祭休屠王也。則金人入中國，亦自有祠。而《後漢書·西域傳論》曰：「佛道神化，興自身毒，而二漢方誌，莫有稱焉。張騫但著地多暑濕，乘象而戰；班勇雖列其奉浮屠，不殺伐；而精文善法，道達之功，靡所傳述。」則以獲金人為佛道流通之漸，謂張騫使大夏而聞浮屠之教者，其言悉不讎矣。《後漢書·光武十三王傳》：楚王英，少時好遊俠，交通賓客。晚節更喜黃、老，學為浮屠齋戒祭祀。永平八年，詔令天下死罪皆入縑贖。英遣郎中令奉黃縑、白紈三十匹詣國相。國相以聞。詔報曰：楚王誦黃、老之微言，尚浮屠之仁慈，潔齊三月，與神為誓，何嫌何疑，當有悔吝？其還贖，以助伊蒲塞、桑門之盛饌。則當明帝之初，佛教流傳已盛矣。《三國·魏志·四裔傳注》引《魏略·西戎傳》日：「臨兒國，浮屠經云：其國王生浮屠。浮屠，大子也。父曰屑頭邪，母雲莫邪。昔漢哀帝元壽元年，博士弟子景憲受大月氏王使伊存口授浮屠經，曰復立者其人也。此文諸書所引不同。或作秦景，或作景憲，或作秦景憲，見馮承鈞譯沙畹《魏略·西戎傳箋注》，商務印書館本。浮屠所載，與中國老子經相出入。蓋以為老子西出關，過西域，之天竺教胡。」《後漢書·襄楷傳》：楷上書曰：「又聞宮中立黃、老、浮屠之祠。此道清虛，貴尚無為，好生惡殺，省欲去奢。今陛下嗜欲不去，殺伐過理。既乖其道，豈獲其祚哉？或言老子入夷狄為浮屠。浮屠不三宿桑下，不欲久生恩愛，精之至也。天神遺以好女，浮屠曰：此但革囊盛血，遂不盼之。其守一如此，乃能成道。今陛下淫女艷婦，極天下之麗；甘肥飲美，單天下之味；奈何欲如黃、老乎？」合此及《楚王英傳》觀之，並可見佛教流傳，依附黃、老之跡。《三國·吳志·劉繇傳》：繇為孫策所破，奔丹徒。遂溯江南保豫章，駐彭澤。笮融先至，殺其大守朱皓，入居郡中。繇進討融，為融所破。更復招合屬縣，攻破融。融敗，走入山，為民所殺。笮融者，丹陽人。初聚眾數百，往依徐州牧陶謙。謙使督廣陵、彭城運漕。遂放縱擅殺，坐斷三郡委輸以自入。乃大起浮屠祠。以銅為人，黃金塗身，衣以錦采。垂銅槃九重。下為重樓閣道，可容三千餘人。悉課讀佛經。令界內及旁郡人有好佛者聽受道，復其他役以招致之。由此遠近前後至者五千餘人戶。每浴佛，多設酒飯，布席於路，徑四十里。民人來觀及就食且萬人，費以巨億計。曹公攻陶謙，徐土騷動，融將男女萬口，馬三千匹走廣陵。廣陵大守趙昱待以賓禮。先是彭城相薛禮為陶謙所逼，屯秣陵。融利廣陵之眾，因酒酣殺昱，放兵大略，因載而去，過殺禮，然後殺皓。《後書》融事見《陶謙傳》。當時之奉佛者如此，宜其與張角等之黃、老道可以合流也。梁啓超作《中國佛教之初輸入》，疑佛初來自南方。 (24)馮承鈞《中國南洋交通史》亦云然。第一章《漢代與南海之交通》。商務印書館本。雖乏誠證，然以理度之，說固可通。《三國·吳志·孫琳傳》言琳壞浮屠祠，斬道人，可見南方已有立祠及出家者矣。少帝養於史道人家。《後書·西域傳贊》言：「漢自楚英始盛齋戒之祀，桓帝又修華蓋之飾，將微義未譯，而但神明之邪？詳其清心釋累之訓，空有兼遣之宗，道書之流也。」亦可見是時之所謂佛教者，教理初無足觀，其說亦頗依附黃、老矣。《魏書》稱其《四十二章經》，其義殊淺。 【注釋】 (1)葬埋：秦出寢於墓，亦見重形魄。 (2)宗教：象或真，如陳寶，故人信之。 (3)宗教：相本止可知乎性。 (4)宗教：五德終始說出東方，秦先世事多附會。 (5)宗教：王莽與劉向父子同信甘忠可、夏賀良之說。自此主相勝者少。鄒子之說。 (6)宗教：五德終始後自托古帝王之裔成習。 (7)宗教：漢末之讖與古不同。 (8)宗教：後漢君臣造讖更甚於莽。莽乃有緯，光武為之將上有讖。 (9)宗教：以《河圖》、《洛書》有篇卷，出漢人附會。官定八十一篇。 (10)經學宗教：以古學不言讖非。 (11)宗教：以言陰陽、災異與讖為一談非。 (12)宗教：雜巫乃惑人。 (13)宗教：初謂肉身，後進而雲屍解。 (14)宗教：方士之方。 (15)宗教：黃老與神仙家稍淆。 (16)宗教：《大平青領書》之偽。 (17)宗教：老子書不必今老子。 (18)宗教：分交結士大夫，誑惑小民兩派。 (19)宗教：張津者張角、張魯之類。 (20)宗教：五斗米道出張修。 (21)都習之都，蓋如都試之都，詔會眾而習。 (22)宗教：張角之徒為豪桀。 (23)宗教：毀房祀。陳瑞。 (24)宗教：佛入。