乾隆大竹縣誌 · 大竹縣誌卷之七

大竹縣知縣陳仕林纂 祀典志 古者類上帝，禋六宗、望山川、遍群神，祀典之設非緩也。然非法施於民，以勞定國，御大災、捍大患，則不祀，所以杜矯誣而革淫妄耳。縣之祀典載在儀制者，固無不明備而時舉矣。其習俗相沿，各有廟祀，亦所以將誠敬而重功勳，故列入私祀附載於後，不獨神道設教，亦庶幾明德惟馨之義雲。作《祀典志》，分十一門：曰『文廟』、曰『崇聖』、曰『名宦』、曰『鄉賢』、曰『忠孝』、曰『節孝』、曰『武廟』、曰『社稷』、曰『神祇』、曰『先農』、曰『厲壇』。 文廟 士登闕里之堂，睹車服禮器，輒流連慨慕，教化之興，良有以也。我朝崇儒重道釋，奠學宮之儀，損益歷代，可謂毫髮無憾，為百代準則矣。特列入祀典，於祭禮外不泛及，其崇聖、名宦、鄉賢、忠孝、節孝等祠，雖統入文廟，究當各為一篇，庶可披覽而周知也。 正殿　即大成殿 至聖先師孔子神位　正中南向。 按：唐、宋、金、元或繪像、或塑像、或石像，至明洪武十五年，命宋納撰勅撤南京太學及天下郡縣學像。成祖永樂八年駕幸北京國學，因元時塑像猶存，不忍遽毀，而齊寧、長山諸邑，章服不古，有詔改正。及正統中，山西絳縣博士張干猶然以釐正章服請，則像服之存者尚多。天順中，蘇州知府林鶚始因泥像剝落，易以木主。至嘉靖朝，用張璁議，復行釐正，概用木主。而北雍之舊像亦撤，積習為之肅然。今荒僻之區，間有一、二像存者，蓋當時未能（釐正）者也。明張璁等議曰：『章服之加起於塑像。』 今奉欽遵聖祖國子監規制，掣木為主，仍擬大小尺寸著為定式。其塑像即令屏撤，勿得留存，使先師先賢之神，不得依土木之妖，以別釋氏之教。 其先師木主高二尺三寸七分，闊四寸，厚七分，座高四寸，長七寸，厚三寸四分，朱地金書。 四配主俱高一尺五寸，闊三寸二分，赤地墨書。 啟聖宮主同十哲及兩廡主俱高一尺四寸，闊二寸六分，厚五分，座高二寸六分，長四寸，厚二寸，俱赤地墨書。 凡從祀賢儒，又各書姓名、位次於主，皆以防混淆。 又按，唐高祖武德時，以周公為先聖，南面坐，孔子為先師，西牖坐。貞觀二年，升孔子為先聖，停祀周公，而孔子（坐）仍其舊，開元二十八年，始正南面。 明宋濂猶拘漢章，西面再拜。及開元獻官西向之說，謂北面非神道，尚右之義則迂矣。故南面於禮為宜，而至開元以後，歷代皆因之。 顏子 顏子配享，在魏正始七年，至宋元豐七年增孟子，咸淳三年，益以曾子、子思，始成四配，至今因之。四哲之名，始於唐開元。顏子既列四配，故以顓孫子升補其數。 康熙五十一年，又升袝朱子。乾隆三年升袝有子，共增成十二哲位。兩廡從祀，亦始於唐開元，先儒囗囗至范寧以上，歷宋元以來，升除增益，其從祀凡百五位。 明洪武二十九年，罷莽大夫楊雄，進漢儒董仲舒。正統二年，進宋儒胡安國、蔡沈、真德秀；八年，進元儒吳澄。弘治八年，罷吳澄，進宋儒楊時。凡一百九位。 嘉靖九年，復釐正祀典，先賢中又以顏子、曾子、伯魚子升配啟聖祠；顏何、秦冉以字畫囗似罷，公伯寮以訴子路黜，籧瑗、林放改祀於其牌。申黨即申棖，以重出削。先儒中荀況以言性惡黜，戴聖以酷吏黜，劉向以喜神仙黜，賈逵以附會讖緯黜，馬融以貪鄙附勢黜，何休以注風角等書黜，王肅以黨司馬氏黜，王弼以旨宗莊老黜，杜預以短喪黜。鄭康成、鄭眾、服虔、盧植、范寧各改祀於囗鄉外，增祀漢儒后蒼、隋儒王通、宋儒胡瑗、歐陽修、陸九淵。嗣隆慶五年，進薛瑄；萬曆十二年，進王守仁、陳獻章、胡居仁；三十九年增宋儒羅從彥、李侗，共計九十七位。 先賢凡六十有二，先儒凡三十有五。 既升朱子，又改周、程、張、邵並左邱明六位為先賢，典至隆已。 康熙五十五年，增祀宋儒范仲淹。 雍正二年，復先賢林放、籧瑗、秦冉、顏何四人，先儒鄭康成、范寧二人。又增祀先賢縣亶、牧皮、樂正子、公都子、萬章、公孫丑六人，漢儒諸葛亮，宋儒尹焞、魏子翁、黃干、陳淳、何基、王柏、趙復，元儒金履祥、許謙、陳澔，明儒羅順、蔡清，國朝陸龍其十四人。 乾隆二年，復元儒吳澄，三年，升有子於哲位。 計兩廡現祀先賢凡七十七，先儒凡四十六，共一百二十三位。 四配 復聖顏子，述聖子思子，在殿內，東旁西向。 宗聖曾子，亞聖孟子，在殿內，西旁東向。 十二哲 先賢閔子，諱損，字子騫，魯人。少孔子十五歲。 先賢冉子，諱雍，字仲弓，魯人。少孔子二十五歲。 先賢端木子，諱賜，字子貢，衛人。少孔子三十一歲。 先賢仲子，諱由，字子路，卞人。少孔子九歲。《家語》：『一字季路』。 先賢卜子，諱商，字子夏，衛人。少孔子四十四歲。 先賢有子，諱若，字子有，魯人。國朝乾隆二十年升哲位。在殿內，次東旁西向。 先賢冉子，諱耕，字伯牛，魯人。少孔子九歲。 先賢宰子，諱予，字子我，魯人。 先賢冉子，諱求，字子有，魯人。少孔子二十九歲。 先賢言子，諱偃，字子游，吳人。少孔子四十五歲。《家語》作『魯人』。 先賢顓孫子，諱師，字子張，陳人。少孔子四十八歲。 先賢朱子，諱熹，字晦庵，宋騖源人。國朝康熙五十一年升哲位。在殿內，次西旁東向。 兩廡 俱遵《會典》次序，與《學校》《人物誌》不盡相同。 東廡 先賢遽子，諱瑗，字伯玉，衛人。 先賢澹臺子，諱滅明，字子羽，武城人。 原　子，諱憲，字子思。《檀弓》作『仲憲，宋人。』 南宮子，諱適。《家語》作『南宮韜，字子容，魯人。』 商　子，諱瞿，字子木，魯人。 漆雕子，諱開，字子若，蔡人。《史記》『字子開，魯人。』 司馬子，諱耕，字伯牛。《家語》作『司馬黎耕』，與《史記》俱『字子牛，宋人。』 梁　子，諱鱣。《史記》作『鯉，字叔魚，齊人。』 冉　子，諱孺。《史記》『字子魯』，『魯』一作『曾』。《家語》作『字子魯，魯人。』 伯　子，諱虔。《家語》『字子楮』，《史記》『字子析，魯人。』 冉　子，諱季，字子產，魯人。 漆雕子，諱徒父。《家語》作『從父，字子文』；一作『子期，魯人。』 漆雕子，諱咳，字子斂，魯人。 公西子，諱赤，字子華，魯人。 任 子，諱不齊。《家語》字『子選』，《史記》『字選，楚人。』 公良子，諱孺。《史記》：『字子正』，一作『子幼，陳人。』 公肩子，諱定。《家語》『字子仲』，《史記》作『公堅定，字子中，魯人，或曰晉人。』 鄡 子，諱單。《史記》『字子家。』 罕父子，諱黑。《史記》『字子索』；《家語》作『宰父索，字子黑，魯人。』《人物誌》從《家語》作『宰父』。 榮 子，諱旗。《史記》『字之旗』；《家語》作『祈，字子祺，魯人。』 左人子，諱郢。《史記》『字行』；《家語》作『左郢，字子行，魯人。』 鄭 子，諱國。《家語》作『薛邦』；《史記》以薛為鄭，又避漢高祖諱，以邦為國，字子徒，魯人。 原　子，諱亢，字子抗。《家語》作『元亢，字子籍。』《正義》：『亢作冗，魯人。』 廉　子，諱潔。《史記》『字庸』。《家語》『字子庸，衛人。』 叔仲子，諱會，字子期，魯人。鄭一元曰：『晉人』。 公西子，諱輿如，字子上，魯人。 邽子，諱巽，字子斂。《家語》作『邦選』；《史記》以邦為邽。《文翁圖》避漢，以邦為國，魯人。 陳　子，諱亢，字子禽，陳人。 琴　子，諱張。《家語》『字子開』；《文翁圖》『字子張，衛人。』按，他志名牢，從《會典》更名張。 步叔子，諱乘，字子車，齊人。 秦 子，諱非，字子之，魯人。 顏 子，諱噲，字子聲，魯人。 顏　子，諱何，字冉，魯人。 懸　子，諱亶，字子相。 樂正子，諱克。 萬　子，諱章。 周　子，諱敦頤，字茂叔，宋營道人。國朝康熙五十一年升賢位。 程　子，諱顥，字伯淳，宋洛陽人。國朝康熙五十一年升賢位。 邵　子，諱雍，字堯夫，宋范陽人，徙洛陽。國朝康熙五十一年升賢位。 先儒公羊氏，諱高，齊人。生周末，子夏門人。 伏　氏，諱勝，子賤曾孫。鄒平人。生秦漢間。 後　氏，諱蒼，字近君，東海剡人。生漢宣帝時。 董　氏，諱仲舒，廣川人。生漢景帝時。 杜　氏，諱子春，河南人。生漢哀帝時。 韓　氏，諱愈，字退之。唐修武人。 范　氏，諱寧，字武子。晉河南鄢陵人。武帝時為豫章太守。 范　氏，諱仲淹，字希文。宋新增人。 胡　氏，諱瑗，字翼之。宋海陵人。 楊　氏，諱時，字中立。宋將樂人。 羅　氏，諱從彥，字仲素。宋南劍州人。 李　氏，諱侗，字願申。宋劍蒲人。 張　氏，諱栻，字敬夫。宋綿竹人。 黃　氏，諱干，字直鄉。宋閩縣人。 真　氏，諱德秀，字景元，一字希元。宋蒲城人。 何　氏，諱基，字子恭。宋金華人。 趙　氏，諱復，字仁甫，宋九江人。一作元人。 吳　氏，諱澄，字幼清。元江西崇仁人。 許　氏，諱謙，字益之。元東陽人。 王　氏，諱守仁，字伯安。明餘姚人。 薛　氏，諱瑄，字德溫。明河津人。 羅　氏，諱欽順，字允升。明泰和人。 陸　氏，諱隴其，字稼書。國朝平湖人，康熙庚戌進士。 西廡 先賢林子，諱放，魯人。 宓　子，諱不齊，字子賤。魯人。 公冶子，諱長，字子長。《家語》作『萇，一作子芝。魯人。』 公晢子，諱哀，字季次，一作『字季沈，齊人。』 高　子，諱柴，字子羔。齊人。鄭元曰：『衛人』。 樊　子，諱須，字子遲。魯人。鄭元作『齊人』。 商　子，諱澤，字子秀。一字子季，魯人。 巫馬子，諱施，字子期，陳人。一字子旗，鄭元曰『魯人。』 顏　子，諱辛。《史記》作『幸，字子柳，魯人。』 曹　子，諱恤，字子循，蔡人。 公孫子，諱龍，《家語》作『寵，字子石，一字子若，衛人。』鄭元曰『楚人』，孟子云『趙人』。 秦　子，諱商，字子丕，一字丕茲，魯人。鄭元曰『楚人』。 顏　子，諱高，字子驕。《家語》作『顏刻，魯人』。 穰駟子，諱赤。《家語》字『子從』。《史記》『穰』作『壤』。秦人。 石作子，諱蜀，字子明，《家語》作『石子蜀，秦人』。 公夏子，諱首，字子乘，魯人。《人物誌》作『公子夏首』。 後　子，諱處，《史記》『後處，字子裡。』《家語》作『石處子，字里子，齊人。』 奚容子，諱點，字析，《家語》『字子晳，魯人。』一作衛人。 顏　子，諱祖，字子襄，《家語》作『相，魯人。』 句井子，諱疆，字子疆。《正義》作『鈞井』；《闕里志》『字子野』；《山東志》『字子孟，衛人。』 秦　子，諱祖，字子男，魯人。鄭元雲『齊人』。一字子南，秦人。 縣　子，諱成，字子期，《家語》作『懸成，字子橫，魯人。』《人物誌》『字子棋』。 公祖子，諱句茲，字子之。《家語》作『公祖茲，魯人。』 燕　子，諱伋，字子思，秦人。 樂　子，諱咳，字子聲。《正義》『魯人。』《家語》作『樂欣，秦人。』 狄　子，諱黑，字哲之，一字子晳，衛人。 子蔑子，諱忠，字子蔑，孔子兄孟皮之子，《家語》作『孔弗』。 公西子，諱點，字子尚，一字尚魯，魯人。 顏　子，諱之仆，字叔，魯人。《家語》『字子叔。』 施　子，諱之常，字子恆，魯人。一字子常。 申　子，諱棖，《史記》作『申黨，字周。』《家語》作『續，字子周。』《文翁圖》作『堂』，《後漢碑記》作『棠，鄭元作。』 左邱子，諱明，魯人，生周春秋時。《人物誌》作『左子邱』。國朝康熙五十一年升賢位。 秦　子，諱冉，字開，蔡人。 牧　子，諱皮。 公都子 公孫子，諱丑，齊人。 張　子，諱載，字子厚，宋郿人。國朝康熙五十一年升賢位。 程　子，諱順，字正叔，顥弟。國朝康熙五十一年升賢位。 先儒穀梁氏，諱赤。《尸子》作『椒』，顏師古作『喜，字元始。生周末，子夏門人。』 高堂氏，諱生，秦季人，至漢時傳士禮。 孔　氏，諱安國，字子國，孔子十一世孫。漢武帝時鹽淮太守、諫議大夫。 毛　氏，諱萇，趙人，大毛公亨之子，生漢武帝時。為河間獻王博士，謂之『小毛公』。 鄭　氏，諱康成，漢恆帝時人。 諸葛氏，諱亮，後漢南陽人，為丞相。 王　氏，諱通，字仲淹，隋龍門人。 司馬氏，諱光，字君實，宋夏縣人。 歐陽氏，諱修，字永叔，宋廬陵人。 胡　氏，諱安國，字康侯，宋崇安人。官中書舍人，諡『文定』。 尹　氏，諱焞，字彥明，宋洛陽人。程子門人。 呂　氏，諱祖謙，字伯恭，宋婺州人。 蔡　氏，諱沉，字仲默，宋建陽人。 陸　氏，諱九淵，字子靜，宋金溪人。 陳　氏，諱淳，字安卿，宋龍溪人。朱子門人。 魏　氏，諱了翁，字華甫，宋蒲江人。 王　氏，諱柏，字會之，宋金華人。何基門人。 許　氏，諱衡，字仲平，元河內人。世祖時為國子監祭酒。 金　氏，諱履祥，字吉甫，元蘭溪人。 陳　氏，諱澔，字可大，南康都昌人。 陳　氏，諱獻章，字公甫，明新會人。 胡 氏，諱居仁，字叔心，明餘干人。 蔡 氏，諱清，字介夫，明福建晉江人。 梓奠各儀 陳設 帛一白色；白磁爵醴；牛一、羊一、豕一、登一太羹；鉶二和羹；簠二黍稷；簋二稻粱；籩十：形鹽、藁魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅。豆十：韮葅、醯醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、筍葅、魚醢、脾析、豚柏。酒鐏一 每位帛一白色、白磁爵三、羊一、豕一、鉶二、簠簋各一、籩豆各八，庶品俱同正位，惟少白餅、黑餅、脾析、豚柏。酒鐏一 東西各帛一白色、白磁爵每位各一。豕東西各一。每案鉶一。簠一黍。簋一稷。籩四：形鹽、棗、栗、鹿脯。豆四：菁葅、芹葅、鹿醢、兔醢。豕首東西各一。酒鐏東西各一。 每廡帛一白色；銅爵每位各一；豕首每廡各一；豕肉每廡各一；每案簠、簋各一；籩、豆各四，庶品俱同哲位。酒鐏每廡各一。 按《會典•祭祀通例卷》，凡樂四等項下惟琴、簫、笙、笛各十，篪六為異，余俱同下數。 麾旙一首。祝一座。敔一座。琴六張。瑟四張亦作二。鍾十六口。罄十六面。塤二個。篪二管。簫二支亦作六。排簫二架。笙六攢。笛四支亦作六。搏拊鼓二座即鞀鼓。大鼓一面即應鼓。歌工六人。別本另有管四、或作六。姑附考。 旌節二首，龠、翟三十六副。 國朝乾隆十年頒定：樂用咸平、寧平、安平、景平四章。舞用六佾。 咸平之章，無舞。 大哉至聖，道德尊崇。維持王化，斯民是宗。 典祀有常，精純並隆。神其來格，於昭聖容。 寧平之章，有舞。 自生民來，誰底其盛。惟師神明，度越前聖。 粢帛具成，禮容斯稱，黍稷非馨，維聖之聽。 安平之章，有舞。 大哉聖師，實天生德。作樂以崇，時祀無斁。 清酤惟馨，嘉牲孔碩。薦羞神明，庶幾昭格。 景平之章，有舞。 百王宗師，生民物軌。瞻瞻洋洋，神其寧止。 酌彼金罍，惟酒且旨。登獻惟三，於嘻成禮。 咸平之樂，無舞。 牲象在前，豆邊在列。以享以薦，既芬既潔。 禮成樂備，人和神悅。祭則受福，率遵無越。 咸平之章，無舞。 有嚴學宮，四方來崇。恪恭祀事，威儀雍雍。 歆茲惟馨，神馭還復。明禋斯畢，感膺百福。 凡蹺左右足者，足跟著地，足指向上，故謂之蹺也。凡蹈左右足者，足指著地，跟蹈其脛，故謂之蹈也。其舉左右手者，高其手，故謂之舉也。其垂左右手者，下其手，故謂之垂也。三十六人對而列之，以十八人列於東階，以十八人列於西階。如東階舞生面西，則西階舞生面東；東階舞生以左手左足舞蹈，則西階舞生以右手右足舞蹈，皆取對待之儀。凡其向背、低昂、周旋、俯仰，無定形而有定製， 皆因所奏之音而為之節也。 闕里之舞，歌一闕則舞一成。奠帛、三獻共四成，始終共六變，起於中而散於中。初變在綴之中，東西立，象尼山毓聖，五老降庭；再變而為佾數，稍前進，象筮仕於魯而魯治；三變而東西分，象歷聘列國而四方化；四變稍後退，象刪述六經，告備於天；五變而左右向，象講論授學，傳道於賢；六變而復歸於綴中，東西列，象廟堂尊享，弟子列祀。 凡舞生皆左執龠，右執翟。未開舞時，龠內而翟外，龠橫而翟縱，蓋左屬陽右屬陰。陽主聲，陰主容，故左龠而右翟也。和順積中，光華發外，故龠內而翟外也。龠象橫、平、准、齊，翟象表、正、繩、直，故龠橫而翟縱也。 雍正二年頒 維先師德隆千聖，道冠百王。揭日月以常行，自生民所未有。屬文教昌明之會，正禮節樂和之時。辟雍鐘鼓，咸恪薦以馨香。泮水膠庠，益致嚴於籩豆。茲當仲，祗率彝章，肅展微忱，聿彰祀典。以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗。 每年春秋二仲月上丁日致祭。如遇有大事，乃改次丁，又不得，乃改下丁。 前期二日，齋戒且補服至犧牲所省牲。 前期一日，捧祝員舉祝案送至齋所，承祭官視畢，簽畢，捧祝員捧至正殿安設，一跪三叩頭，退。承祭官率陪祭齊赴廟階下，行一跪三叩頭禮。承祭官升殿上香，降出，由左門入至香爐前，行一跪一叩頭禮，興。捧香員跪，進香，立，上訖，由右門出。滌器、監視宰牲，並瘞毛血。 至期黎明，各官衣朝衣，齊集行禮。分獻、陪祭各官入兩門旁序立。贊引導承祭官至盥洗處盥手畢，引至台階下立。 典儀唱：樂舞生就位，執事者各司其事，分獻官、陪祭官各就位。贊引贊。就位。承祭官就拜位立，分獻官隨後立。按，承祭官位在階下。 典儀唱：迎神。唱：舉迎神樂。奏咸平之章，樂作。贊引贊。跪、叩、興。承祭官、分獻官及陪祭各官俱行三跪九叩頭禮，興，樂止。 典儀唱：奠帛，行初獻禮。唱：舉初獻樂。奏寧平之章，贊引贊。升壇。捧帛員捧帛、執爵員執爵，分左右兩行由中門捧入，至聖案前立。贊引導承祭官由東階上，進殿左門，贊引贊。 詣至聖先師孔子位前。承祭官至案前立，贊引贊。跪、叩、興。承祭官行一跪一叩頭禮，贊引贊。奠帛。捧帛生以帛跪進於案左。承祭官受帛，拱舉立，獻畢，贊引贊。獻爵。執爵員以爵跪進於案左。承祭官受爵，拱舉立，獻畢、行一跪一叩頭禮，興。贊引贊。詣讀祝位。承祭官詣讀祝位立。讀祝員至祝案前行一跪三叩頭禮，捧祝版至於案左，樂止。贊引贊。跪。承祭官、讀祝生、分獻官、陪祭各官俱跪。贊引贊。讀祝。讀畢，興，捧竹版至正位案上，跪，安帛匣內，三叩頭，退。樂作。贊引贊。叩、興。承祭官及各官行三叩頭禮，興。贊引贊。 詣復聖顏子位前承祭官就案前立，贊引贊。跪、叩、興。承祭官一跪一叩頭，興。贊引贊。奠帛。捧帛員跪進於案左，承祭官受帛，拱舉立，獻案上。贊引贊。獻爵。執爵生跪進於案左，承祭官受爵，拱舉立，獻案上，行一跪一叩頭禮，興。贊。 詣宗聖曾子位前如前儀贊。 詣述聖子思子位前如前儀贊。 詣亞聖孟子位前如前儀。其十二哲、兩廡，分獻官俱照前儀行禮畢，贊引贊。復位。承祭官、分獻官各復位立，樂止。 行亞獻禮。唱。舉亞獻樂。奏安平之章，樂作。贊引贊。升壇。獻爵於左，如初獻儀。贊引贊。復位。承祭官、分獻官各復位立，樂止。 典儀唱。行終獻禮。唱。舉終獻樂。奏景平之章。樂作。贊引贊。升壇。獻爵於右，如亞獻儀。贊引贊。復位。承祭官、分獻官各復位立，樂止。 典禮唱：飲福受胙，贊引贊。詣受福胙位，承祭官至殿內立。捧酒胙二員捧至正位案前，拱舉至飲福受胙位右旁跪，接福胙二員在左旁跪。贊引贊。跪，承祭官跪。贊。受福酒。承祭官受爵，拱舉授接爵員。贊。受胙。承祭官受胙，拱舉授接胙員。贊。叩、興。承祭官三叩頭，興，贊。復位。承祭官復位立，次行謝福胙禮，贊引贊。跪、叩、興。承祭官、分獻官及陪祭各官行三跪九叩頭禮。興，典儀唱：撤饌。唱。舉撤饌樂。奏咸平之章，樂作，撤饌訖，樂止。典儀唱：送神。唱。舉送神樂。奏咸平之章，樂作，贊引贊。跪、叩、興。承祭官、分獻官及陪祭各官行三跪九叩頭禮，興。典禮唱：捧祝帛饌，各恭詣燎位。捧祝員、捧帛員至各位前一跪三叩頭，起，捧祝文在前，帛次之，捧饌員跪，不叩，捧起訖，在後，俱送至燎位。承祭官退至西旁立候，祝、帛、饌過，仍復位。典儀唱：望燎。唱。舉望燎樂。與送神同，樂作。典儀唱：詣望燎位。導承祭官至燎位立，祝帛焚半，樂止，贊引贊。禮畢、退。 每歲額編祭銀十兩，春秋分支。 崇聖祠 三王之祭川，皆先河而後海，溯其源也。況聖流澤方州，師表萬世，何啻朝宗之盛。歷代以來，追尊囗囗聖，崇祀於文廟後殿，我朝復上溯五代，俱晉王爵。蓋其流愈長，其源愈遠，此又如探河源於星宿矣。春秋丁祭外，朔望增釋。菜之禮，典章具在，敢弗欽承。 例在大成殿，後建祠三楹，左右各建廡。 唐明皇封叔梁紇為齊國公，元加封為啟聖王，至明嘉靖朝改稱為啟聖公，別立一祠專祀之，並飭天下學宮崇祀如式。國朝雍正二年奉囗封五代皆為王爵，更啟聖祠為崇聖祠，真盛典也。 明嘉靖朝立啟聖祠，以先賢顏路、曾晳、伯魚為配，尋又增激公宜為四配。又進先儒周輔成、程珦、朱松、蔡元定於兩廡，國朝雍正二年，增祠張迪，凡五位。 用木主，各高一尺五寸，闊三寸二分，赤地金書。 四配、兩廡神主同文廟十二哲式。 正殿 肇聖王 木金父公。 裕聖王 祈父公 詒聖王 防叔公 昌聖王 伯夏公 啟聖王 叔梁公 配位 先賢顏氏 諱無繇 先賢孔氏 諱鯉 先賢曾氏 諱點 先賢孟孫氏 諱激公宜 東廡 先儒周氏 諱輔成 先儒程氏 諱珦 先儒蔡氏 諱元定 西廡 先儒張氏 諱迪 先儒朱氏 諱松 同用春秋二仲月上丁日，於文廟禮畢後舉行。 正位陳設五案：每案帛一白色、白磁爵三、羊豕各一、鉶二、簠簋各二、籩豆各八、酒鐏一。 陳設四案：帛共二，白色，東西各一。豕首二、東西各一。豕肉二、東西各一。每案銅爵三，簠簋各一，籩豆各四，酒鐏一。 陳設兩案：帛共二，白色，東西各一。銅爵五，每位各一。每案簠簋各一，籩豆各四，豕肉，酒鐏一。 同文廟禮。前期省牲、簽祝、上香、監宰、瘞。正祭日用三跪九叩、三獻，其以次拱獻。正配各位禮亦俱同，惟無樂舞，中間亦無飲福胙、謝福胙二節。 惟王奕葉鍾祥，光開聖緒。盛德之後，積久彌昌。凡聲教所覃敷，率循源而率本，宜肅明禋之典，用伸守土之忱。茲當仲，聿修祀事，以先賢顏氏、曾氏、孔氏、孟孫氏配。尚饗。部頒。 二祭向例，額編銀囗兩，乾隆十三年加增囗兩，共囗兩。 名宦祠 《祭法》以死勤事，以勞定國，有功於民則祀焉。凡以為報，亦以為勸也。明太祖二年，令天下學校皆建祠祀賢牧，世宗又令有司備查古今名宦，果有遺愛在人者，即入祠以祀，杜濫舉也。 竹祠只有宋朝范公一人。國朝定鼎百四十餘年，承乏斯土者，豈少賢良？而入祠享祀者無幾，毋以都人士之略於申舉歟！ 祠一，在城內南，文廟左側。 式同兩廡，赤地墨書。 隨文廟，丁祭日行禮。 同文廟兩廡。 初入祠，上香，仿關廟上香之儀。前後行一跪三叩頭禮，中間獻帛、爵，只一叩，禮畢，焚帛，祝而退。 惟神善政善教，惠此一方。今既沒世，民不能忘。祗循歲祀，式薦馨香。尚饗。 宋 范仲淹 國朝 南公，諱伊馬喇。 噶公，諱國。 劉公，諱德芳，號悔庵。 高公，諱起龍。 鄉賢祠 鄉先生之賢者，沒而祀於社，可不謂勞焉？而進之廟廷，則更不愧為聖人徒矣。明太祖二年，始令天下學校皆建祠祀鄉賢；世宗又令有司確查州縣果有行成名立、鄉評有據者即入廟祀，典至隆也。 竹邑明朝已三人，國朝待舉者，不乏其人，是皆興行教化，仰先型以勸後進之意云爾。 三祠一楹，在城南，文廟右側。 神主、祭期、祭品、儀注、祭費，俱同『名宦』。 神竹帛垂名，鄉邦仰德。俎豆宮牆，尤為世則。歲時式祝，用陳牲帛。尚饗。 明 徐萬壁 張　賢 徐先第 忠孝祠 人秉天地之秀而生。凡為兩間完人者，皆歿為明神，立祠以祀，亦其宜也。故宋太祖於歷代忠臣義士，品為三等之祭，又祭於其鄉，而趙普、韓琦諸人與焉。 明洪武元年，命中書省下郡縣訪求忠臣烈士，凡有功於國家及惠愛在民者，著於祀典。 竹邑漢唐以來，忠孝之士自不乏人，而入祠者惟馮公一人，是果前人之掛漏歟？抑烈節完行原不數以見歟？ 祠三楹，南郊外半里許。 祭期、祭品、儀注，俱與『鄉賢祠』同。 維靈稟賦正純，躬行篤實。忠誠奮發，貫金石而不渝；義聞宣昭，表鄉間而共式。祗事懋彝倫之大性，摯莪蒿克恭；念天顯之親情，殷棣萼模楷。咸推夫懿德恩綸，特闡其幽光。祠宇維隆，歲時式祀。用陳鐏簋，來格几筵。尚饗。 漢 馮緄 明 王蘋 節孝祠 從一而終為節，百行之原在孝。巾幗有此，更彰懿徽。國朝於每歲旌表之外，又特建崇祠，立總坊，務期闡幽光而垂遠久。風世勵俗，舉視諸此矣。 祠三楹，在城南文廟左側。 祭期、祭品、儀注、祭費，與『忠義祠』同。 惟靈純心皎潔，令德柔嘉。矢志完正，全閨中之亮節；竭誠致敬，彰閫內之芳型。茹冰櫱而彌堅，清操自勵；奉盤匜而匪懈，篤孝傳徽。絲綸特沛乎殊恩，祠宇昭垂於令典。祗循歲祀，式薦牲醪。尚饗。 陳氏 蔡氏 王氏 孫氏 尹氏 何氏 王氏 李氏 蒲氏 彭氏 李氏 甘氏 武廟 按： 關聖壯繆，生秉正氣，歿為明神，淵源洙泗，能通《左氏春秋》。漢氏孤忠，超群軼類，古今禋祀，幾盡天壤。至若崇列祀典，敬避神諱，榮封三代，祭隆太牢。禮數之隆，未有盛於國朝者也。謹據《會典》，詳志於左。 康熙二十九年，知縣高文泋建修前殿三楹，殿前戲樓一座，後殿三楹，在城內北街中。雍正三年，遵行典禮，前殿供奉關帝，後殿供奉三公，一切照部文舉行。神號曰『忠義神武靈佑關聖大帝』。 後殿三代神號： 曾祖光昭公。 祖裕昌公。 父成忠公。各設木主，不塑像。 每歲春秋二仲月，奉部文頒定日期及五月十三日神誕日致祭。 夏祭禮制：帛一白色，白瓷爵三，牛一、羊一、豕一。果品五盤：核桃、荔枝、圓眼、棗子、栗；酒鐏一。 照『文廟』。籩十、豆十。不用果品，余同夏。 夏祭同前殿，惟不用牛。此系一案。 照『崇聖祠』。籩八、豆八，不用果品，余同夏。此系三案。 春秋祭，前期一日齋戒。夏祭無。以下儀注並同。 前期一日，省牲、安設祝版如常儀。至期，陳設畢，各朝服入廟。贊引贊。承祭官進左旁門至盥洗所，盥洗畢，引至殿內行禮處立。典儀唱：執事者各司其事。贊引贊。就位。承祭官就位立。贊引贊。迎神。司香員捧香盒跪於爐左。贊引贊。承祭官至爐前立。贊。上香。承祭官上香畢，贊引贊。復位。承祭官復位立。贊引贊。跪、叩、興。承祭官行三跪九叩頭禮，興。贊引贊。奠帛，行初獻禮。捧帛員跪獻帛畢，行三叩頭禮，退。執爵員立獻爵於案上正中，退。讀祝員至祝案前跪，三叩頭，捧祝文立。贊引贊。跪。承祭官跪，讀祝員俱跪。贊引贊。讀祝文。讀祝員讀畢，興。捧至案前，跪，安帛匣上，三叩頭，退。贊引贊。叩、興。承祭官行三叩頭禮，興。典儀唱：行亞獻禮。執爵員立，獻爵於案左，退。贊、叩、興如前。典儀唱：行終獻禮。執爵員立，獻爵於案右，退。贊、叩、興如前。典儀唱：送神。贊引贊。跪、叩、興。承祭官行三跪九叩頭禮，興。典儀唱：捧竹帛恭詣燎爐。捧祝帛員至神位前，一跪三叩頭，捧起祝帛；司香員跪捧，不叩。承祭官避立西旁，俟祝帛過，仍復位立。贊引贊。詣望燎位。承祭官至燎所，祝帛焚半。贊引贊。禮畢，各退。 前殿行禮畢，詣後殿行禮，惟前後行二跪六叩頭禮為異，其餘一切同前殿。 惟帝浩氣凌霄，丹心貫日。扶正統而彰信義，威震九州；完大節以篤忠貞，名高三國。神明如在，遍祠宇於寰區；靈應丕昭，薦馨香於歷代。屢征異跡，顯佑群生。恭直嘉辰，遵行祀典。筵陳籩豆，幾奠牲醪。尚饗。 每年動支銀兩。 社稷壇 周制：建邦設都，左宗廟右社稷。社稷之祀與宗廟同，重土谷也。人非土不立，非谷不生，故土谷之神，凡國邑皆立祀，樹以野所宜木，其社主用石而稷，無主舉社則稷從之。明洪武初已有定製，至今因之。而壇制、主式，則又自雍正十年始定，與『先農』諸壇等。 廣闊各二丈五尺，高二尺一寸，四出陛各三級。壇下前十二丈，餘三面各五丈，繚以周垣，四門紅油。由西門入不建房屋，只樹其土之所宜木。 今壇在縣城東郊外一里。 用石主埋於壇上。近南距壇邊二尺五寸，只露圓尖，余埋土中。 左曰『縣社之神』，右曰『縣稷之神』。 每歲奉部文於仲春上戊日致祭。 每案帛一，黑色；簠二，黍稷；簋二，稻梁；羊一，豕一，鉶一，和羹；籩四，形鹽、藁魚、棗、栗。豆四，韮葅、鹿醢、菁葅、醯醢。白瓷爵三，酒鐏一。 前期三日齋戒，前期二日簽祝版，前期一日朝服上香，鑒宰牲並瘞毛血，設獻官幕次。至日黎明，各官朝服行禮。前後各三跪九叩，中間三獻，與文廟前殿同，惟無樂舞及受福胙、謝福胙二節，贊唱改『望燎』為『望瘞』，執事者以祝帛焚於坎中，將畢，以土實坎。 惟神奠安九土，粒食萬邦，分五色以表封圻，育三農而蕃稼穡。某恭承守土，肅展明。禋時屆仲秋，春敬修祀典。庶丸丸松柏，鞏磐石於無疆；翼翼黍苗，佐神倉於不匱。尚饗。部頒。 額編春秋二祭銀兩。 神祇 《周禮·大宗伯》以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。注云：『司中、司命，文昌第四星、第五星。』或曰：『中能、上能』。月離於箕，風必揚沙，風師箕也；月離於畢，雨必滂沱，雨師畢也。四祀皆積柴實、牲醴於上。或有玉帛焚燎而升煙，所以報陽也。又孟春命祀山林川澤。 王制：諸侯祭名山大川之在其地者。唐天寶五年，增雷師與雨師同；明初始增雲師於風師之次。歷代皆載在祀典，未可忽也。今仿《會典》與天地神祇，以風、雲、雷、雨為天神類，以山川、城隍為地祇類，爰擬之曰『神祇壇』。 與『社稷』同，惟門由南入。 凡三木主制同『社稷』，臨祭設於壇上。中曰『風雲雷雨之神』；左曰『本縣境內山川之神』；右曰『本縣城隍之神』。 舊以巳日致祭，後又相沿與『社稷壇』同日。此壇在後行禮，不入部札。 今於乾隆二十三年始入部札，同用上戊之日。 與『社稷壇』同。惟帛用白色，共設三案。 與『社稷壇』同。惟獻禮分中、左、右三位，『引詣望瘞』改為『望燎』，執事者不以土實坎。 按：此壇例不致齋，其前期省牲及上香之儀，自應照『社稷壇』一體。 惟神贊襄天澤，福佑蒼黎。佐靈化以流行，生成永賴；乘氣機而鼓盪，溫肅攸宜。磅礴高深，長保安正之吉；憑依鞏固，實資捍禦之功。幸民俗之殷盈，仰神明之庇護。恭修歲祀，正值良辰。敬潔豆籩，祗陳牲帛。尚饗。部頒。 額編春秋二祭銀兩 先農 耕耤之典，天子三推，諸侯九推，凡以供粢盛也。又東郊於神則祀先穡，所以報本而勸農，由來已久。自秦及元，典遂荒廢，迄於明初，乃建壇定祀，而末年又廢。我國家重農厚生，百廢俱舉。雍正四年，勅令天下府、州、縣衛俱各率屬員、耆老、農夫恭祀先農之神，照九鄉耕耤，例行九推之禮，甚盛典也。其壇制、儀文，例得備書於冊。 高二尺一寸，深廣二丈五尺。後為神廟，正房三間。中間供奉神牌，東間存貯祭品、農具，西間收貯藉田米谷。左右廂房各一間，東間置辦祭品，西間令看守農夫居住。壇之外，周圍築土為牆，開門南向。 曰『先農之神』。 每年奉部文以季春亥日致祭，祭畢，即於是日行『耕耤禮』。 帛一、青色。余與『社稷』同。 前二日齋戒，前一日省牲、掃壇、設幕、檢視耕器。農具，赤色。牛，黑色。籽種，箱青色。至期，各官朝服行禮。前後三跪九叩，不飲福受胙，俱與社稷壇同。惟獻帛、爵不升壇，與『關廟』儀同。祭畢，遵依部行時辰，更換蟒袍、補服，行『耕耤禮』。耕畢，各官率農夫望闕行三跪九叩禮。 惟神肇興稼穡，粒我蒸民。頌思文之德，克配彼蒼；念率育之功，陳常時夏。茲當東作，咸服先疇。洪惟九五之尊，歲舉三推之典。某忝居守土，敢忘勞民。謹奉彝章，聿修祀事。惟願五風十雨嘉祥，咸沐夫神庥，庶幾九穗雙岐，上瑞頻書於大有。尚饗。部頒 每祭額銀兩。 厲壇 《春秋傳》曰：『鬼有所歸則不為厲。』故恤無祀，使不為厲也。無祀則無依，祀以壇，俾有所歸也。歲以三舉，恤之至也。推此意以治，明有異道乎？ 無定式。在城西一里。 曰『邑厲』。 每年以清明日、七月十五日、十月朔一日，凡三祭。祭時，迎城隍神像於壇上，以主其祭。另用紙多書無祀鬼神等眾牌位，立於壇下左右。 壇上城隍位及左右位，各羊一、豕一，其左右位並設飯羹、香燭，紙隨用。 前期一日，祭官備香燭詣城隍廟焚告牒，行一跪三叩頭禮。至期，各官齊集，補服，於壇上城隍神位前行禮。前後行一跪三叩頭禮，中間三獻爵，讀告文同『關廟』儀注。禮畢，執事以告文同紙焚之。 告文　年月官衙如祝文式。 遵依禮部札，為祭祀本縣闔境無祀鬼神等眾事，欽奉皇帝聖旨： 普天之下，后土之上，無不有人，無不有鬼。人鬼之道，幽明雖殊，其理則一。故天下之廣，兆民之眾，必立君以主之，君總其大。又設官分職，為府、州、縣以各長之，又於每百戶設一里長以統領之。上下之職，綱紀不紊，此治人之法如此。天子祭天地神祇及天下山川，王國、各府、州、縣祭境內山川及祀典神祇，庶眾祭其祖先及里社土谷之神。上下之禮有等第，此治神之道如此。 尚念冥冥之中無祀鬼神，昔為生民，未知何故而歿。其間有遭兵刃而損傷者、有死於水火盜賊者、有被人取財而逼死者、有被人強奪妻妾而死者、有遭刑禍而負屈死者、有天災流行而疫死者、有為猛獸毒蟲所害者、有為飢餓凍死者、有因戰鬥而殞身者、有因危急而自縊者、有因牆屋傾頹而壓死者、有遠商征旅死未歸籍者、有死後無子孫者。此等鬼魂或終於前代，或歿於近世，或兵戈擾攘、流移他鄉，或人煙斷絕、久缺其祀、姓氏泯沒於一時，祀典無聞而不載。此等孤魂死無所依，精魂未散，結為陰靈，或依草附木作為妖怪，悲號於星月之下，呻吟於風雨之時。凡遇人間令節，心思陽世，魂杳杳以無歸；身墮沉淪，意懸懸而望祭。興言及此，憐其慘悽，故勅天下有司依時享祭。在京都有泰厲之祭，在王國有國厲之祭，在府州有郡厲之祭，在各縣有邑厲之祭，在一里又各有鄉厲之祭。期於神依人而血食，人敬神而知禮，仍命本縣城隍以主此祭。 欽奉如此，今某等不敢有違，設壇於城西，以某月、某日設備牲醴、羹飯，專祭本縣闔境內無祀鬼神等眾，靈其不昧，來享此祭。凡我通縣境內民人，倘有忤逆不孝、不敬六親者；有奸盜詐偽、不畏公法者；有構曲作直、欺壓良善者；有躲避差徭、耗損貧戶者；似此頑惡奸邪不良之徒，神必報於城隍，發露其事，使遭官府。輕則笞決杖斷，不得號為良民；重則徒流絞斬，不得生還鄉里。若事未發露，必遭陰遣，使舉家並染瘟疫，六畜田產不利。如有孝順父母、和睦親族、畏懼官府、遵守禮法、不作非為、良善正直之人，神必達之城隍，陰加護佑，使其家道安和、農事順遂、父母妻子保守鄉里。我等闔縣官吏，如有上欺朝廷、下枉良善、貪財作弊、蠹政害民者，靈必無私，一體昭報。如此，則神鬼有鑑察之明，官府非諂諛之祭。尚饗。 附：前期告牒式。 順慶府大竹縣遵承禮部札付，為祭祀本縣闔境無祀鬼神等眾事，該欽奉皇帝聖旨此下照告文填入： 依時享祭，命本處城隍以主此祭，鎮控壇場，鑑察諸鬼等類。其中果有生為良善、歿遭刑禍、死於無辜者，神當達於所司，使之還生中國，來享太平之福。如有素為凶頑、身犯刑憲，雖獲善終，出於僥倖者，神當達於所司，屏之四夷。善惡之報，神必無私。欽奉如此。 今某等不敢有違，謹於某年某月某日於城西設壇，置備牲、酒、羹、飯，享祭本縣無祀鬼神等眾。然幽明異境，人力難為，必資神力，庶得感通。今特移文於神，先期分遣諸將召集本縣闔境鬼靈等眾，至日悉赴壇所，普享一祭。 神當欽奉勅命，鎮控壇場，鑑察善惡，無私昭報。為此，合行移縣牒，請照驗施行。 每年額編銀兩。 附　私祀 文昌宮　城南外一里許，春秋繼『文廟』祀之。又存生息銀兩，每歲二月初三日神誕，首事人收息演戲，恭祝。 城隍廟　城南門內。歲無專祭，惟春秋上戊日合祭於西壇，又主厲祭。若新官到任，特行祭告，遇水旱則禱之，每月朔望至此行香。又，五月十一日，縣人演戲，共祝神誕。 火神廟　城西門內。每年六月二十三日演戲，恭祝神誕。 龍母宮　城南門內。粵省眾等公建。每歲五月初八日演戲，慶祝神誕。 天后宮　城小東門內。閩省眾等公建。每歲三月二十三日演戲，慶祝神誕。 禹王宮　城東門內。楚省眾姓公建。每歲正月十三日合會演戲，恭祝神誕。 三聖宮　城小東門內。蜀人眾姓公建。每歲六月二十四日演戲，慶祝神誕。 萬壽宮　城東門內。江右眾姓公建。每年囗月囗日合會演戲，恭祝神誕。 藥王廟　城北門內。縣人公建。每歲囗月囗日演戲，祝神誕。 濟遠廟　城南。祀漢將軍馮緄，灰燼無存。 長樂廟　治南五十里。 八渡廟　治東五十里。 楊通廟　治東九十里。 慰難祠　事詳《藝文·碑記》。