菩提道次第略論釋 · 卷之十

戊三、上士修心之道次第。分三。己初、明發心為入大乘之門。己二、此心如何發起。己三、發心已學行之法。 己初、明發心為入大乘之門 「如是流轉之過患，從種種門中長時修習，則見於此三有如陷火坑；為欲解脫惑苦，證得涅槃，意懷熱惱，由是修學三學，從生死中而得解脫焉。然此雖非同善趣，不復退墮，而於斷過證德，尚屬少分，既於自利未圓，則利他亦不過零碎而已。終須佛為勸請而入大乘也。」 如前依種種門長時修習生死過患，則見三有猶如火宅。三途如火坑，此人所易知，觀天為火坑，此人所難知。若依經教話、故事、諸門，思惟生死過患，則不問人天三途，均無一可以安住。為欲解脫惑苦，求得涅槃，須具一種意念，使逼惱身心，如渴思飲，行住坐臥，均不能安。有如是迫切厭離心生起，再修三學，即可解脫生死。若未發起真實出離心，任修何善，皆為生死之因。故先生出離心，是為中士道要著。解脫生死後，即如天趣，後終退失。即證阿羅漢，亦僅有斷德之一分，不能證得法身，及未能斷所知鄣。因此，故自利尚非圓滿，於利他亦僅少分。如舍利弗雖證阿羅漢果，而不知其母生處，即由德未圓之故，故不能利他。阿羅漢因厭離生起，經三學而得涅槃，即貪著寂靜，住於寂靜中，有如睡眠，須經佛放光照之，勸發大乘心，始能增上。但此種發心，非由自動。 「故諸具慧者，從最初時便入大乘，甚為應理。《攝度論》云：『於利世間無能力，二乘心量必斷之，能仁所示大悲乘，一味利他為自性。』若此，則諸士夫應以愛樂威德，及士夫之功力，擔負利他，方為合理。倘僅緣於自利。與傍生何殊。是故諸上士之本性，於利他樂專一而住。」 具慧者，不應如是（不應如二乘），應從初即趣大乘。此種教授，非宗喀大師獨創，系根據攝波羅密論所說：「無力引發世間利，畢竟棄捨此二乘。」此意非謂二乘當舍，謂專注二乘之心當舍。一味利他為性者，應趣佛乘。由悲心方面說，如佛見羅漢安住涅槃，等於二人同行，一人走入小路，以心悲憫故，勸入大路。故佛乘惟一味利他為性，是為大乘。若惟知自利，則傍生亦能，與彼何異，故大乘人，專以利樂他人為主；」利」即指現前利，」樂」指究竟樂。能利樂他人，乃為高出傍生。 「《弟子書》云：『畜類得草唯自食，渴時得水歡喜飲，士夫精進利他事，以樂威德功力勝。如日照世駕威光，大地載物不揀擇，上士本性不自利，一味專作利世間。』如是見諸眾生被苦所逼，為利他而忙者，名曰士夫，彼亦名為善巧。」 意謂大乘士夫為異於畜生之」但知自利」故，勤行利他。因此，所感威德、安樂、勝力，均超一切。亦如日輪照世界，不自言疲，大地載世間，亦不擇物，士夫無私之性亦然，一味利樂世間。眾生為惑業苦所使，不能自主，於三界中流轉生死。見如是眾生為行苦所迫，而發起急切救彼之心，如是名為士夫，亦名聰慧。士夫梵名」布魯卡」，即具功德意，具足利他功德，始名士夫。聰慧，謂知利他意義廣大。 「前書（《弟子書》）又云：『無明覆世亂眾生，無力墮在苦火中，見此如己頭燃火，彼是士夫亦善巧。』是故能生自他一切利樂之本源，滅除一切衰損之妙藥，為諸善巧士夫所行之大道；雖見聞念觸，亦能長養一切眾生，住利於他而兼能成就自利，無所不全。有於此具大善巧之大乘而趣入者，當念此甚為希有，我幸得之，應盡所有士夫之功力，於此勝乘而趣入之。」 煙雲，喻無明。火，喻苦。煙雲覆蔽虛空，飛鳥迷亂，墜於火中。眾生為無明所蔽，迷亂失路，墜入苦中。士夫見此，如頭著火，發動勤忙。故能：（一）生起自他一切利樂本源。（二）能除一切衰苦妙藥。（三）能隨行一切智士所引大路。（四）見聞念觸，悉能長養一切眾生。（五）由利他兼成自利，無有所缺。（六）具足廣大善權方便。如是大乘甚為希有。聲聞緣覺，專為自利，菩薩專為利他，而菩薩所得自利。反勝過聲緣。不可數計。以聲緣專為自利，未得圓滿法身，菩薩專為利他，始得圓滿法身故。《攝度論》云：「淨慧引發最勝乘。」淨慧，指聞思修三慧。應盡士夫能力趣此大乘，能力為何，即斷證二力，知大乘勝利，應起恭敬心趣入。《現觀莊嚴論》之初贊佛德，次說入大乘方法，亦與此同。故欲入大乘，須先具出離心。學中士道。欲具出離心，須先學下士道，觀死無常，棄捨現世心。至已入大乘，其不共方便如下： 「如是若念須入大乘，何為入大乘之門耶？此中佛說有波羅密多乘及密乘二種，除彼更無餘大乘矣。然此二由何門而入耶？唯菩提心是。」 發菩提心為入大乘之門，大乘分波羅密多乘及密乘。前者為因乘，以佛因行為道；後者為果乘，以佛果行為道，不問何乘，其入門皆為菩提心。或以顯乘由發菩提心入門，密乘由灌頂入門，不知未發菩提心者，只能得隨順灌頂，尚未得真實灌頂。真實灌頂，須以發起為利有情之心而行灌頂，始為真實入門，始為已得灌頂。又有謂灌頂為授權，有權可以聞思密乘，以是義故，解為入門。不知入門總以發菩提心為主。 「此於身心何時生起，雖其他之任何功德未生，是亦住入大乘。」 《金剛手灌頂經》僅謂：「若時成就菩提心，爾時當令入此大灌頂。」故雖未修行，僅發菩提心，亦入大乘數。 「若何時與菩提心舍離，則縱有通達空性等功德，亦是墮入聲聞等地，退失大乘。此眾多大乘教之所說，理亦成也。是故大乘者，以菩提心之有無而作進退。」 未發此心，雖有證空功德，亦不名大乘。若先有此心，其後何時退失此心，即退出大乘數，而墮聲緣數。昔阿底峽尊者與阿扎惹，盡夜談話，尊者問：印度有何新聞。答　有一奇聞，有修喜金剛法而得聲緣果者。尊諸謂：喜金剛本大乘法，以小乘心修，不墮地獄，得小乘果，猶屬大幸。即此證明。 發心分二：即世俗與勝義。此處所說菩提心，指世俗發心。除此外，其餘空性等，皆非能入大乘之門。宗喀大師以下，亦有謂入大乘門而未發世俗菩提心者，如見道無礙道、解脫道中，僅緣空性，世俗相不現在前，彼時於世俗菩提心即憶不及。惟佛乃能雙見二諦，余者見道時，見勝義諦，即不能並見世俗諦。但此類亦必先發菩提心，由發心後乃證勝義；證勝義時，初所發心並未退失。故有問，初地菩薩菩提心生否？當答：「已生」。問退否？當答：「未退」。不過正證初地時，菩提心不現在前耳。故謂入大乘而無世俗菩提心者，系指彼時無發菩提心之方便言，非謂先未發心也。 「如《入行論》中說，此心生起，無間即成佛子也。」 《入行論》謂：「剎那發心後，雖困生死獄，亦應稱佛子。」 「慈氏解脫經亦云：『善男子，所謂金剛寶者雖已破碎，勝出金等莊嚴，映蔽一切，亦不失金剛寶之名，一切貧乏亦能遮止。善男子。如是若發一切種智心之金剛寶，縱離修行，亦映蔽一切聲聞獨覺功德之金莊嚴，亦不失菩薩之名，一切世間貪乏，亦能遮止也。』謂於菩薩行雖未學習，但有菩提心便可稱為菩薩也。」 慈氏《解脫經》謂：金剛雖碎，光映一切，不失原名，亦能救貧。如發求一切智，其人雖未修行，亦能映蔽二乘功德，不失菩薩名，一切世間貧困，亦能淨除。此謂發心而未行者，對於積懺大有力量，故能救世，入大乘數。若無此心，雖勤禮佛、誦咒，僅能生所有功德，仍不得入大乘。 「以是若僅以法是大乘，則猶不足，必彼補特伽羅住入大乘為重要。故成大乘以菩提心而作自在。若於此心僅彼知解而已，則其大乘亦惟是虛名耳。倘彼有一性相完全之菩提心，則亦成一清淨之大乘。當於此而勵力焉。《莊嚴經》云：『善男子，菩提心者，如一切佛法之種子。』於此須得定解。」 故非僅就所學之法為大乘，即是大乘，必其修法之補特伽羅能入大乘，始為大乘。入大乘須以發菩提心為主，發菩提心又以生起出離心為主。出離心分粗細二分，厭離生死為細分，怖畏惡道為粗分，而細分又由粗分生起。今人動輒自謂修大乘法，多於粗分出離心尚未生起，何能說得上菩提心，更何能說入大乘。正如欲赴成都而錯入西昌，以未得正道故。如前人所說修喜金剛法，而得小乘果，猶為大幸，如在吾人，尚恐墮惡趣。藏人多喜學無上瑜伽，每見頗邦喀大師對求學者，必令先學道次發菩提心。但菩提心若未真發，僅依文解義，則所得大乘道，亦僅依文解義而已。具菩提心之性相，《現觀莊嚴論》有偈云：「初、解義菩提，二、造作菩提，三、真實菩提。」須具此三者，乃為完全菩提心，而所入大乘，亦始為清淨大乘。在完全菩提心之前，起心造作，亦可名為造作菩提心。此造作菩提心，比於解義。又勝一步。《華嚴經》謂：「菩提心為一切佛功德種子。」以佛斷證二德，無量無邊，皆由菩提心生故。於此當生決定，如何決定，由於思惟，依經依教，能精細思惟，即得決定。 「此應喻釋，如以水糞、暖及地等，若與谷種合者，則為穀苗之因，若與麥頭等種合者，則亦為彼苗之因，故水糞暖地等是共同之因。青稞種者，隨與何種緣合，亦不能為谷等苗之因。是青稞苗之不共因，以彼所攝持之水等，亦為青稞苗之因也。如是無上菩提心者，是佛苗因中如種子之不共因，通達空性之慧者，如水糞等，是三種菩提之共因也。」 譬如水土風日，為麥共因，麥種乃為不共因，以麥種只能生麥，不能生豆谷故，反之豆谷亦然。菩提心為佛種子不共因，空性為共因，以空性為三乘之因所共故，菩提心如父，達空慧如母，父能決定種子，母不能故，但有菩提心，即屬大乘種姓。 「故《寶性論》亦云：『勝解勝乘為種子，慧者為生佛法母。』此言於大乘起勝解者，如父之種子，通達無我慧者，則如母。譬之父為藏人，則不生漢胡等子，父為子姓，此因決定。於藏母身，則能生種種子。是乃共同因也。」 《寶性論》謂：「菩提心如父，智慧如母，禪定如胎，大乘如乳母。」 「龍猛《贊慧度》亦云：『佛陀諸獨覺，並諸聲聞人，解脫唯依慧，決定無有餘。』諸獨覺聲聞亦依于慧，以是亦說般若波羅密多為母，是大小二乘子之母。故不以通達空性而分大小乘，是以菩提心及諸廣大行而判也。《寶鬘論》云：『彼聲聞乘中，不說菩薩願，及行悉回向，菩薩如何成。』謂不以見別，而以行分，如是若通達空性之慧，猶不成大乘不共之道，而況除彼勝慧之諸餘道品，則何待言哉。是故須將菩提心之教授。執為中心而修焉。」 龍猛《贊慧度》謂：「諸佛辟支佛聲聞，解脫惟依慧。」故慧為三乘母，不判定大小乘。《金剛經》說，須陀等四果，皆雲若自起四果想，即有我人眾生壽者，即不曰須陀洹等。可見小乘四果，在離四相乃能證得。離四相即是空慧，由是知小乘果，以空慧得之。般若母能生四子，佛、菩薩、緣覺、聲聞，故論廣、中、略三部均稱母能生聖子，若僅有母無父，仍不能生。若遇菩提心大乘種，則決定生佛、菩薩二子，若遇小乘種姓，則生聲緣二子。昔印德諸善巧者，有謂阿羅漢未究竟通達空性。《現觀莊嚴論》亦謂阿羅漢有二種：一、達究竟空性，二、未達究竟空性。然以理言，則阿羅漢定已通達究竟空性，因生死根本為實有執；若不達究竟空性，則不能照破實有執，即不能出生死，故小乘果，定由慧得。謂小乘不達空者，乃根據佛有」阿陀那識細未曾開演」一語，便謂小乘不知。依龍樹《寶鬘論》則謂，聲聞乘中但未說菩薩願行及回向，佛為小乘說，色如聚沫，受如水波，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻。聚沫，視之如常，剎那變滅，色，無實，顯視有實如沫。水波觸之似有高低平等，而剎那變遷，受亦如之。佛為小乘說五蘊無實如此，可見佛為小乘已說空性，所未說者，僅菩薩行願耳。可見大小乘不以見分，但證空慧，尚非大乘因，何況其餘。惟菩提心乃為大乘因，亦唯菩提心乃入大乘門。學者應以菩提心置於掌中，視為心要而修之。有菩提心，即未修他行，亦不失為大乘；無菩提心，縱修無上密、氣、丹脈、明點，亦不得為大乘。但真入大乘，又須以菩提心與空慧雙融，不然有父無母亦不生子故。大乘之果，是為佛位，佛位不生不死不住寂滅，欲除遣住寂滅邊，以菩提心為方便；欲除遣住生死邊，以智慧為方便，故須雙具二者，彌勒菩薩有云：「智不住三有，悲不住寂滅。」是二種中，以生菩提心為難，以鬚髮大願積集福資糧故。如菩提心已生，空慧即易生起，若先生空慧，菩提心即難生起，如諸阿羅漢尚難自動發起菩提心，是其明證。如先生起菩提心，見欲成佛諸支分功德定須修習，自然去修空慧，故云由菩提心生慧易。若先生空慧，證空慧者，有寂滅樂，易貪住其境，故云由慧生菩提心難。《入行論》云：「誰發勝寶心，即禮彼士身。」又云：「豈有此等善，不有此智識，豈有如此福。」均為贊菩提心。成佛須方便與智慧雙具，方便緣世俗而修習，智慧緣勝義而修習。世俗之中又以菩提為主，勝義之中以空慧為主。彼二中，就大乘言，又以菩提心為主，而建立大乘基礎。加行暖位聖者，如當巴草（即菖蒲），頂位聖者如蘆草，忍位聖者如蔗，世第一聖者如竹。見道位聖者如禾稼，修道位聖者如菜子。如是聖者充滿南洲，日日不斷住空性中，不如凡夫發菩提心後剎那所證空性。以懺罪論，所懺之罪過彼。以積資論，所積之資過彼。以此見菩提心與空性比，超越甚遠，故當先以發菩提心為主，譬如鈍刀割草，所獲至少，利刃而刈，所獲即多。發起菩提心後，再修余行，亦復如是。《入行論》云：「余善如芭蕉，生果即盡，菩提心如如意樹，果恆增長。」學者當知為何應發菩提心？次當知菩提心有何勝利。如是則能生起修習菩提心之欲樂，有此欲樂，然後研究如何發生此心之道理，則易入學。 己二、此心如何發起。分四。庚初、依何因始能生起。庚二、修菩提心之次第。庚三、此心發起之量。庚四、以軌則受法。 庚初、依何因始能生起 在阿底峽未到藏以前，藏人修心，惟有儀軌受法一種。尊者問：慈心悲心如何生起？咸答：「不知」。尊者笑謂：「不知修慈與悲菩薩，惟汝西藏有之。」世之修者，或有稍起慈心，即自憍慢，此由不知發心之量所致。欲達發心定量，必須先加修習，使心與法合。但法非一種，故須先知修心次第與發心所緣。如何發心？必依此發心修心，達到定量，然後可依軌受持。修法有二派：（一）依阿底峽依月稱《四百頌釋》、月居士尊雜貢麥、蓮華戒《修次》等所傳。（二）依寂天依《華嚴經》所傳。前者即七因果修法，後者為自他相換修法。自他相換不屬於深觀廣行，而屬於大力行派。 於此當先明發心四緣：（一）見諸佛菩薩神力，或聞其功德，生起欲得而發心。（二）由聞無上菩薩提法藏，生信解而發心。（三）見佛法衰微，欲法久住而發心。（四）見惡世人愚痴過重而發心。此四種雖在發心之數，然未為具足性相圓滿發心。又有我願與一切有情同證真實義而發心，是雖較前為佳，然亦未為圓滿發心。以發心必須具足自他二利，單緣自利發心固不圓滿，單緣利他發心亦不圓滿，須緣自他二利，且不自滿足，乃為真實圓滿發心，此即發心之定量。又對治自利滿足之過，當觀佛功德，對治緣他滿足之過，當觀慈與悲。求無邊自利，當證佛法身；求無邊利他，當證報化二身；如是合自他二利無邊而發心，即為具足性相。又發心有四因：（一）種姓圓滿，（二）善友攝受，（三）悲憫有情，（四）不厭生死。又發心有四力　（一）自力，（二）他力，（三）因力，（四）加行力。《莊嚴經論》謂五力：即（一）善友力，（二）種姓力，（三）善根力，（四）聞力，（五）修力。又前說之自力、因力為堅固力，他力勸發者為不堅固力。有依一因一力而發心者，有依多因多力而發心者，末法時代，由依善知識，多聞經論，加以思惟，如是發心，是為最善。 庚二、修菩提心之次第分二。辛初、依阿底峽尊者所傳七因果言教修。辛二、依寂天菩薩自他換教授修。 辛初、依阿底峽尊者所傳七因果言教修分二。壬初、生起之次第決定。壬二、正修之次第。 壬初、生起之次第決定 「七因果者，謂圓滿佛果從菩提心生，彼心從七增上意樂生，意樂從大悲生，大悲從慈生，慈從報恩心生，報恩從念恩生，念恩從知母生。如斯次第，說為七也。」 此中分二：癸初、明大悲為大乘道之根本。癸二、諸餘因果為彼之因果法。 癸初、明大悲為大乘道之根本。分三。子初、明初之重要。子二、明中之重要。子三、明後之重要。 子初、明初之重要 「若為大悲撓動其意者。為令一切有情出生死故，而起決定誓願。若悲心弱，則不如是。要能荷負無餘眾生之解脫重任而得自在故。若不荷負此擔，則不能入大乘。故大悲者，於初即為重要也。《無盡慧經》云：『大德舍利弗，複次諸菩薩之大悲無盡也。何以故？為前導故。大德舍利弗，所謂譬諸氣息內外動者，是人命根之前導也。如是菩薩之大悲者，是正修大乘之前導也。』又《象頭山經》亦云：『文殊師利，云何為諸菩薩進趣行？云何為處？文殊師利答曰：天子，諸菩薩進趣行者，大悲也。處者，有情也。』」 所謂初者，謂未發菩提心者使發，即先以大悲撓動其心，使生起不忍之念，思惟為一切有情除生死苦而取決定誓願。若悲心弱則不能發如是願。《無盡慧經》謂：「大悲無盡，是前導故，如氣息為命根之前導。」凡人識「暖＂所依為命根，全賴出入息引導。出入息引導不已，即命根存在；出入息斷，命根即斷。大悲為菩提心所依亦然，大悲若斷，菩提心即斷，《伽耶經》謂：「諸菩薩行，以大悲心發起，以有情為依。」伽耶，山名，佛於此說法故名。 子二、明中之重要 「中重要者，如是雖曾有一次發心而住者，若見有情數多，所作惡劣，菩薩學處極為難行，無有邊際，歷時長遠，遂生怯弱，則墮於小乘。故大悲心者，非僅發一次，宜加修習，漸令增長。不顧自之苦樂，不厭利他，則速能圓滿一切資糧。」 所謂中者，即已發菩提心，使之增長。如一次發心，見有情數量過多，行為暴惡，學處難行，多無邊際，遂心生怯弱，退入小乘。中間須數數發心，漸令增長，不顧自己苦樂，於利他事業，不生厭倦，則易圓滿資糧。以施言，捨身不惜。以忍言，為一一有情受苦，亦無所懼。修次謂，菩薩為大悲心所催促，全不自顧，惟求利他。因此能趨最極難行，長久積資。如信力經云：「大悲心者，為欲成熟一切有情，無苦不受，無樂不舍。如是難行，即能圓滿資糧，速得佛位。」 子三、明後之重要 「後重要者，諸佛得果，非如小乘住於寂滅，能盡虛空界利益有情，亦乃大悲之力。此若無者，則當同於聲聞故也。譬如稼穡、初種、中水，後能成熟而為重要，故於佛果亦初、中、後三，大悲為要。此具德月稱論師之言也。漾那窮敦巴於阿底峽尊者請求教授。尊者誨曰：『舍世間心，修菩提心，此外無餘。』格西敦巴笑曰：『此乃尊者出教授之心要』。當知是法之命脈。能得決定，唯此最難，須數數集懺及閱《華嚴》等經論，以求堅固決定。如馬鳴菩薩云：『佛之心寶貴，能圓菩提種，唯佛知斯要，餘人莫能及。』」 所謂後者，謂發菩提心既得佛位，以有大悲心，不住寂滅，長住世間。菩薩初、中、後剎那不離大悲，剎那照看有情，隨類化身，盡虛空界，利益有情，虛空無盡，菩薩事業亦無盡。故佛不住涅槃，即由大悲。譬如禾稼，初如種子，中如雨澤，後如成熟。佛禾亦然，初中後皆賴大悲，此乃月稱所說。或謂自心本有光明，見此光明，菩提心自生，此非示人正路。惟宗喀大師撮述要點，指明菩提根本，惟在大悲，方為正路。凡能得聞此正路者，皆由具有夙福。宗喀大師恩德，即在收集此類扼要經典。正攝法經謂：「受一法，一切在手。」所謂一法，即指大悲。如輪王之於輪寶，輪寶所至，諸軍即至。大悲所至，諸法悉至。又如命根，命根若在，諸根即在。大悲若在，諸法悉在。以此見悲心重要。或謂悲為淺法，須先學深見。或謂悲為迂法，須學風脈、明點，皆屬錯誤。初學孽重，或不易發起此心，應先懺集，虔求上師三寶加持。昔有漾那窮敦巴，博學五明，未知扼要，以問阿底峽尊者，尊者惟答云：「舍此世心，修菩提心。」漾那以語格西登巴，格西笑曰：「此尊者所嘔心要。」今之學者，多求深見，少注意及菩提心悲心心要，故特舉及之。 癸二、諸餘因果為彼之因果法。分二。子初、從知母至慈心以成其因。子二、從增上意樂及發心以成其果。 子初、從知母至慈心以成其因。 「總之唯欲令離苦者，若數數思惟彼有情苦雖亦能生，然令彼心易起及猛利堅固者，則先須於彼有情有悅意珍愛之相。」 云何余因果是此因果？以大悲於成佛初、中、後皆為重要。應以慧觀，發生決定，並應多看經論，如《入行論》、《莊嚴經論》、《集菩薩學論》、《寶鬘論》等。讀閱諸經論，又須以《朗忍》為根本，乃有眉目，否則如小兒入廣場，不辨四方。大悲心為增上心，即菩提心之因；同時又為知母、念恩、報恩、慈心之果。以大悲者，欲使一切有情離苦為相，即此欲使有情離苦之心。如從有情痛苦數數緣念，雖亦能發起，但以過於廣泛，發起頗不容易。即能發起，亦不猛利，不堅固。必於有情先生起關係極重，且極珍重極愛惜之相。而後於此相上，緣念其苦，始易生起，而且猛利堅固。 「如親有苦，則不堪忍；仇人有苦，則生歡喜；於中庸有苦，多生棄捨。此中初者，是於意中有愛樂故，於彼有幾許之珍愛，則對彼苦便生起幾許之不忍。中下珍愛，起小不忍，倘系極珍愛者，則雖有微苦，亦起大不忍矣。若見仇人有苦，非但不欲令離，且念其苦願後較彼尤甚，及莫脫離也。蓋為不悅意之所致。彼復以不悅意之大小，於其感苦亦生爾許之歡喜。於中庸之苦，既無不忍，亦無歡喜者，以意悅不悅皆無之所致也。」 例如親怨中三類人在前，均各有苦，恆常人對之，即有不同之三種心理生起，一不忍、二喜、三舍。又對親怨之心，復分上、中、下三品，上等親愛者，對之極不忍，中者次不忍，下者小不忍。反之於怨亦然。中庸者，既不生喜，亦不生不忍。 「如是修有情為親，乃為發起悅意。而親之究竟，厥為母親，故修知母、念恩、報恩三者，則能成就悅意愛惜之心。又於有情愛如一子之慈者，是前三之果，由此而生大悲焉。」 又就人之親愛而論，最究竟者為母，能觀一切有情為母，則於其痛苦必生極大不忍。故以知母、念恩、報恩為發大悲之心之因，若無此因，即無此果。 「若與樂之慈與悲，則不顯現因果之決定。」 或謂悲與慈互為因果，則七因果數目次第即不決定。不知慈悲互為因果者，指拔苦悲與予樂慈而言。然此處慈心，指悅意之慈，即無此過。 「修此一切有情為親屬，是發心生起之因。乃月稱阿闍黎、大德月、蓮花戒阿闍黎所說也。」 關於知母念恩之理，月稱《四百頌釋》、大德月《弟子書》、蓮花戒《修次中篇》均開顯之。《現觀莊嚴》四品亦作此說。 子二、從增上意樂及發心以成其果 「增上意樂及發心成其果者，依前次第修習，生起悲心，則於為利有情慾得成佛，亦能生起，便已足矣！何故於彼中間更加增上意樂耶？」 不知慈悲二無量心、聲緣亦有之。惟此負荷一切有情予樂拔苦之責任心、為聲緣所無，而為大乘所獨有。 「故鬚生起心力強勝之增上意樂，此從《海慧問經》中而知也。」 若謂悲無量心，可以直接生起菩提心，則小乘應有菩提心，否則小乘即無悲心。故發生菩提心，須於悲心之後，加增上心一次第。在宗喀大師之前，即噶當諸善知識，亦於此七因果次第決定理趣，未能明顯揭出。通常學者，皆由悲心直修菩提心，且所修為四無量。而先修平等舍心，至知母四次第亦不明晰。宗喀大師始標明發菩提心，須有超越聲緣之悲心，不僅以念一切有情云何離苦得樂為樂足，必須至誠荷起此重擔。如《海慧問經》，舉獨子墮入糞坑喻，其母其戚，皆旁徨瞻顧，不知所措，其父乃耀入糞池，拔之而出。此以不淨坑喻三界，獨一愛子，喻諸有情，其父商主喻菩薩，商主不計淨穢，投入糞坑拯起獨子，喻菩薩能負荷拔苦重擔，不計一切，跳入三界，拯救有情。其母其戚，喻諸聲緣，聲緣雖有悲心，亦僅如母如戚旁徨憂嘆而已，即由聲緣無增上心故。或謂聲緣有悲無量，即緣無量有情。不知彼所謂無量者，僅緣念無量有情，欲其離苦耳。尚非具有緣念一切有情負荷責任之心。且如彼之無量悲心，即外道亦有，如無色界人，緣念下界，即能發生無量悲心，且亦願其離苦，但非此即是負擔拔苦之責任心。菩薩普緣一切有情痛苦，而且負荷拔苦之責任，故能發心成佛。或謂聲緣無悲，或謂無大悲。此皆名相爭執，實則聲緣亦有悲心，唯無增上心耳。頗邦喀大師云：人有謂聲緣如有悲心，是否由知母念恩報恩發生悅意慈心而來，如系由知母念恩，如何不緣念一切如母有情痛苦，發心成佛？不知聲緣不但有悲心，且亦由知母而來，不過無負荷責任之增上心。所有悲心，與所有知母等心，均為無負責任之悲心，無負荷責任之心，即無負荷責任之勇力與其方便。如前述獨子墮穢，父母之悲心等同，而其母特無入坑拔子之勇氣，其父始有之，即由其多具一種增上心。故鬚髮起增上心，而後發菩提心。 「如是若欲生起度脫有情之心，當念我今如此，即一有情之義利，亦不能圓滿作到。非但此也，縱得二種阿羅漢位，亦僅能利少數有情，亦唯能成解脫而已，於一切種智，則不能安立。念此無邊有情，滿足彼等一切現前究竟之義利，有誰能耶？如是思惟，則知唯佛有彼堪能，而發為利有情慾得佛位之心。」 於發起增上心後，再思惟我現在究能拯救一切有情苦否？心悵然曰：匪惟我不能，即聲緣雖有悲心，亦不過自得解脫，如目犍連尚不能自救其母，何況緣念一切有情，令得現前究竟利樂。如是重擔，惟佛能荷，由此發心必須成佛。如專為一己之利慾成佛，則菩提心即發不起。必為荷負拔除一切有情痛苦重擔，見惟佛一人始能做到而發願成佛心。如是菩提心始能生起。故非大悲不生菩提心果。而無知母乃至悅意慈心為因，不能生大悲果。大悲心前後相通，定須依此數量與次第而修。若但照四無量，無知母等次第，即不能生起菩提心，此為宗喀大師指示發心扼要，對於學人之大恩德處。以上指示欲上路者，先辨明路徑，以下即為實行上路。 壬二、正修之次第。分三。癸初、修希求利他之心。癸二、修希求菩提之心。癸三、明所修果即為發心（認定修果發心） 癸初、修希求利他之心。分二。子初、修習此心發生之根本。子二、正發此心。 子初、修習此心發生之根本。分二。丑初、於有情修平等心。丑二、修一切悅意之相。 丑初、於有情修平等心。 「如前下中士時所說前導等次第，於此亦當取而修之。其中若不先斷除對於一類有情起貪，及對一類有情起嗔之分類，而修平等心者，則任隨生起慈悲，仍有類別。若緣於無類，則不能生起。故當先修平等舍心也。」 云何修平等心，謂如農家治稼穡，先平其地。心地先平，然後以慈心為水，悲心為苗芽，始能生長。無地則水不能住。無水則苗芽不能發。修習之先，如前所說中下士法，前行次第，即是修習六加行。於此當先修平等心。因為心若不平等，稍有偏黨類別，則所生慈悲亦為偏黨類別。 「此中復有願諸有情，修無貪嗔等煩惱之想，及自於有情遠離愛憎心平等之二種，此取後者。」 平等心有四：即行舍、受舍、不觀察舍、無量舍。行舍，即所造不善不惡之無記業。受舍，即不苦不樂之受。不觀察舍，即不加分別。無量舍有二：（一）即修一切有情無貪嗔等煩惱相。（二）對於有情自離貪嗔，令心平等。此處依《修次中篇》修法，須修後一種。 「修此舍心之次第，為易生故，先須於一未，作利損之中庸者，而為所緣，以除貪嗔而修舍心。」 先緣一種未作利損之中庸有情為所緣境。次因緣境過久，或於中庸支分上亦生貪嗔。此種貪嗔，亦須除去，心始平等。 「若於中庸修舍心已，次於親友修平等舍心。於親友心若不平等，則或以貪嗔分類，或以貪有大小，而不能平等。」 對於中庸既得平等已，次緣親友，修平等心，觀想親怨不定，對貪執一分，即行息滅，而得平等。 「於親友若平等，當於仇怨修平等心，於伊若不平等，則視不順之一邊而起嗔焉！」 既得平等已，再對於怨敵修平等心、亦觀無始以來、怨親不定，即能滅除嗔恚一分，心即平等。 「於仇怨平等已，則於一切有情而修平等心。此上復有二。就有情方面想，一切眾生同是欣樂而不欲苦，若於一類認為親友而作饒益，於一類認為疏遠而為損惱，或不饒益，不應理也。就自己方面想，從無始來於生死中，任何有情，不會百次作我親眷者不可得；如此應於誰生愛，而於誰起憎耶？此《修次第中篇》所說也。」 然後觀一切有情，亦作平等想，此又分二:（一）從有情想，無不欣樂厭苦，不能執一類當饒益，一類不當饒益。（二）有情無不曾作過我之父母者，又應貪誰嗔誰。 「又若於親生愛者，如《勝月女問經》云：『我昔曾經殺汝等，我亦曾被汝等截，彼此一切是仇殺，汝等何為起貪心。』如前所說無定之過，思一切親怨速疾轉變之理，即以此而遮止憎愛。然此須執為親怨之差別所依，不須遮怨親之心，以作怨親之因相，而滅貪嗔分類也。」 若於親屬起貪愛時，則如《月女請問經》謂昔曾互相怨殺，如何對之起貪。又一切親怨速疾轉變，即一世中，前仇後親，前親後仇者，所見不少。如是思惟，即可止息怨親憎愛，今心平等。有謂怨中二類觀平等固可，如何於親亦應觀舍。當知未修平等舍前，所有悅意慈心，是以貪為自性。修平等舍以後，所生悅意之慈心，是以無貪為性。又修平等舍非對於怨親悉作中庸想，乃為遣除對怨親所起之貪嗔心，慈心如潤田，有慈乃可生悲。 丑二、修一切悅意之相。分三。寅初、知母。寅二、念恩。寅三、報恩。 發心定量，第一須具足求菩提心，第二須具足利他之心。發心根本，為使一切有情離苦得樂。欲使一切有情離苦得樂之心，真實發起，不致偏黨，即須先修平等心。欲修平等心，又須先從中士道：（一）觀輪迴苦，（二）觀怨親不定。欲觀輪迴痛苦，怨親不定，則須先知惡道可畏，現世可輕，而修業果與粗分無常。欲修業果與粗分無常，則須先修暇滿難得。已知暇滿難得，即欲受持心要。欲受持心要，則須依師擇師（不依上師教授，自於書上取修，雖久亦不相應，是為徒勞。─劉衡如記），故修上士道，須先使中士道心生起。欲修中士道，須先使下士道心生起。不依如是次第，先修上士道，徒勞無益。宗喀大師道次，已為學人安排歸一（安排好），定須遵守。道次亦非大師獨創，在《釋量論》（陳那造），第二品曾謂，粗分無常若不能知，則不知業果。不知業果，即不知空義。《道次》分三士道，亦系如此。總之系說明無常苦無我空三義。不過下士所說無我，為粗分無我，即我不自在之無我。故發心次第，道之次第，定須決定。即以《般若》言。第一品說佛本事，第二品說佛功德，此與《道次》先後雖別，而實相同。《般若》最初，開示佛果，使人生勝解心；次開示道品，使人知總分。次開示道支分，使人知入道方便。由道支分合於總分，而後上獲佛果，故與《道次》無殊。如是次第，必須決定。 寅初、知母 「以輪迴無始故，我之生亦無始。生死相續，於輪迴中當無不受之身，及未生之地。而未成母等之親者，亦所必無。此經中言也。此復非但昔曾作母，即於未來亦當為母。如是思已，則於為我之母一事，當求堅固決定。此心若生。則念恩等亦易引發，此若不生，則念恩等心無由生起矣。」 知母修法，又分依理智思惟與經教二種。依理智思惟，即思吾人從無始以來，在輪迴中流轉，所得生死無量，故母亦無量。由是知無始輪迴中，無有不作過我母者，聖者龍樹等曾知是說。此心生起，以下諸心，即易生起。博多瓦教授，於面前想今生母親像，即以今生之母，例知多生之母。 寅二、念恩 「念恩者，修一切有情為母之後，倘先依於此世之母而修，較易生起。當如博多瓦所說而修之，於己前想一明顯之母親相，作是思惟，不但今時，即無始時來，彼亦為我作過母親已超數量，應多次思之。如是作母時，為我救護一切損害，成辦一切利樂。別想於今世，初於胎中時常攝持，及產生後，胎毛未乾，即抱依於暖肉。以十指玩弄，以乳酪餵哺，以口飼食而拭涕，以手揩擦其不淨，種種方便畜養而無厭倦。復於飢時與食，渴時與飲，寒時與以衣服，貧時給諸自不忍用之財。然此資具，亦非易得，乃合諸罪苦惡名難辛求獲者以與也。若子有病苦時，思惟子死寧己死，子病寧己病等，出自真誠，願以身代。並以加行而為除滅苦厄之方便。總之，隨自智能為作利樂，遣除苦惱等之事實，專一修之。以如是修習，則非僅空言，當得生起念恩之心。次於父等諸餘親識，及諸中庸，乃至仇怨，如其次第，皆修知母。既於親眷，中庸、怨家、皆想為母。於一切眾生亦修知母以為前導，次第漸廣而修習焉。」 發菩提心，須先知有情是母，次想今生母恩如何，推之一切有情如母者，其恩德無不如是。既知母恩，則易生報恩之心。 寅三、報恩 「報恩者，如是唯以生死流轉而不相識耳。倘將彼受苦而無救護之諸母，棄捨不顧，僅謀自己之解脫者，忍心無愧，豈有更甚於此者哉。《弟子書》云：『親人生死大海中，分明如墮深流內，生死不識而棄彼，但自解脫無此恥。』如是舍有恩者，在下等人猶不應為，與我之理如何相順，如是思已，當負報恩之擔也。」 生報恩心法，如論文引《弟子書》謂：「母親在生死中，正如墜於大海，特別漩入惡道之深流處。我今因生死變易而不相識，棄而不顧，惟求自脫，此等無恥之事，即下等人猶不應為，何況我法之中，如何能隨順之。」又謂：「嬰兒從受生飲乳，以至成人，一切憂勞母親之事，無論初中後，皆飽受母親之慈恩，如是慈愛之母親，雖下等人亦不忍舍，何況修行大乘之上等人耶。」故當負起報恩之擔。 「若爾，當以如何報恩耶？諸母亦能自得世間富樂，然彼一切無不欺誑，如我先為煩惱魔所傷損，於彼猛利傷痕，擦以鹽硝，以其自性是苦，仍復加生種種之苦。若以慈報恩，當將彼等安立於解脫、涅槃之樂，須如此而報恩也。」 至於報恩之法，彼世間一切衣食供養，雖亦屬報因之一，但此類為有漏之樂，不無欺誑。有情諸母過去亦曾自得轉輪王等果，而此樂乃欺誑，轉瞬即逝且盡。我今欲報諸母之恩，當使諸母得到究竟之樂。世間一切所稱為樂者，而其自性實不離苦，以其為行苦性故。未脫行苦，雖一時享受似樂，旋復成苦。例如因斗受傷者，本已是苦，又於傷痕上注以鹽水，其苦益增，諸母因煩惱而奪鬥，或得餓苦，或得寒苦；我縱遇飢與食，遇寒與衣，而此衣食不過暫時救濟，甚或因此衣食，又復成苦。如是報恩，皆非究竟。欲得究竟，惟報以涅槃無盡之樂。云何方能臻此，應作如下思惟。 「總之，如自母親，不住正念，瘋狂目盲而無引導，步步顛蹶，趨赴於可怖之而行。諸母若不望其子救而望誰耶？若彼子亦不求將母脫怖，而須誰來度脫耶？」 諸母如盲目發狂，又無引導者，獨向險處奔馳，此時不望其子救之而復望誰？為之子者，不救其母，復當救誰。 「於彼如是已作母親之諸有情，為煩惱魔撓，心不正住；於其自心不得自在，有若瘋顛。又無能見現上，決定善道之眼，亦無引導之師，剎那剎那皆為惡行之所損壞，胡亂奔馳。見其於總之生死別為惡趣之險處而行。彼母亦希其子，其子亦應來出其母。如是思已，當以決定拔出生死為報其恩。」 彼之發狂者，乃煩惱擾亂不自主也。盲目者，無慧眼以觀增上生，決定勝也。無導者，無真實善友也。向險處奔馳者，一一剎那造諸惡行，總於生死邊，別於惡趣邊，奔投不已也。 「《集學論》云：『煩惱瘋痴盲，於多險獄中，步步顛蹶走，自他常憂事，諸眾生苦同。』由是觀已，雖是說為尋覓他過為不應理，見一切功德執為希有。然於此亦可合於苦惱之理也。」 寂天《入行論》，又《集學論》皆如是說。《集學論》云：「煩惱狂痴盲，於多懸險處，步步而顛蹶，自他常憂者，眾生苦皆同。」此偈本意，教人不應尋求他過，如見趨險者，不見其過，惟見其可悲憫也。宗喀大師引之以證眾生苦惱之理，如是知母、念恩、報恩，即引發此心之所依處，次當明正發此心：（一）修慈，（二）修悲（三）修增上心。 子二、正修此心。分三。丑初、修慈。丑二、修悲。丑三、修增上意樂。 丑初、修慈 「慈之所緣，為未具樂之有情。行相者，謂念彼云何當得樂？且願彼得樂，又當為作得樂因也。《勝利者三昧王經》云：『俱胝由他頻婆羅佛剎，盡其供養眾多無數量，於諸勝生以彼常供養，猶其不及慈心數與分。』謂較彼之供物極其廣大，而於究竟之田，常時行供養，其福尤大。」 修慈分三：（一）修慈所緣，為未得樂有情，即六道有情。（二）慈之行相，初，隨喜行相，念如何令得安樂。中，發願行相，願其得安樂。後，荷擔行相，我應負起予諸安樂責任。（三）修慈勝利，供養有情中，惟供養佛功德為最大，《三昧王經》云：「以各種供物經無量劫供養諸剎土佛，不及修慈一分之數。」 「《文殊莊嚴剎土經》云：『於東北隅有大自在王佛，世界名曰千莊嚴。如苾芻入滅盡定之樂，諸有情亦具是樂，於彼世界經百千俱胝歲修行梵行者，若於此上下至於彈指頃，緣一切有情發起慈心，較前之福猶為甚多，況晝夜而住。』《寶鬘論》亦云：『每日三時中，施食三百罐，不及須臾頃，慈獲福一分。天人當起慈，彼等亦守護，意樂及多樂，毒械不能損。無力獲大利，當生梵世間，設未成解脫，亦得慈八德。』」 《文殊莊嚴經》甚贊修慈勝利，《寶鬘論》亦云：「每日初中後以三百壇施，不及須臾修慈之福。」壇，藏呼」遮姑菜」；即小壇，用以煮上米者。須臾，乃漢譯，藏文六十呼吸為一」取桑」。每日三萬六千呼吸，即一百六十小時。每二小時為一」玉贓」，即一百二十呼吸。此藏中記時刻如是。修慈具有八德，即：（一）天人敬，（二）天人護，（三）心安樂，（四）身安樂，（五）毒不能傷，（六）刀杖不害，（七）事不勞成，（八）生於梵世。 「若有慈者，人天起慈，任運歸仰，佛亦以慈力敗彼魔軍，故成最勝守護等也。」 佛以慈力降伏摩軍。彌勒《本事》謂，地方有修慈者，其他災難不生。 「修慈之次第者，先親，次中，後於仇怨而為修習。次於一切有情，如次而修之。修習方便者，若數數思惟有情苦苦之理，其悲便起。念諸有情缺乏有漏無漏之樂，如是數數思惟。若修此者，欲與樂心任運而起，此復以種種樂而為作意，於諸有情而施與之。」 修慈次第，先親，次中庸，次怨仇，次一切有情，加無量心。尚有秘密修慈，鬚髮誓令有情得樂。中又分有漏無漏，一切有情並有漏而不得，由於無善法以為樂因，有情或墮三塗，不惟無樂，反而受苦，由於有惡法以為苦因。故於苦因苦果願其離，樂因樂果願其得。思惟有情無現、竟二樂，數數思惟，慈心自起，又復以種種作意而思。《入行論》《回向品》全為修慈方便，應照彼作意。 丑二、修悲 「悲所緣者，謂以三苦隨其何類具苦之有情也。行相者，想其離苦，及願其離，我當作離苦也。修之次第者，初親，次中，後怨。次於十方一切有情而修習也。」 修悲，為學習方便，先修慈，次修悲，在心之生起則無次第。（一）悲所緣，指一切受苦有情。苦字包括甚廣，聖者菩薩有苦，而無苦諦；聲緣有苦，又有苦諦，如阿羅漢有餘涅槃，未能以與五蘊相離，尤為行苦性故。菩薩斷除惑業受生，故無苦諦；而悲憫有情，在生死中生極厭離，故尚有苦。（二）修悲行相：初、念行相，中、願行相，後、負責行相。」慈」為念有情無樂者得樂，」悲」為令有情有苦者離苦。（三）修悲次第，與修慈同，先願親者離苦，次願中庸離苦，後願怨仇離苦。 「如是等舍慈悲各各差別之境，如次而修者，是蓮花戒阿闍黎隨順《對法經》而作也。最為扼要。」 修怨仇離苦得樂，均先修平等舍，否則不能生起，如是一一分別修習，為蓮花戒教授，最為扼要。 「若不各各分別，初即總緣而修，雖能相似生起。然一一而思，則現起任何亦未生起。若於一一由意變之領納，如前所說而出生已，漸為增多，後緣總而修習，則隨緣總別，皆清淨而生故耳！」 若不一一分修，遽修一切有情，貌似生起，實則一無所生。悲心至為重要，如有悲心，則佛法即在掌中，蓮花戒所說修悲次第，根據《阿毗達摩》而來。至十方有情，亦有先緣東方，次緣南方，乃至十方者。但最初親、中、怨，及先舍後悲次第，總不可越。 「修習法者，思惟是母所成之諸有情，墮於有海，如何領受總別之苦等而思之。苦已釋竟。」 （四）修悲方法。凡觀苦，須先從粗分入手，如先觀三惡趣苦，次乃及於輪迴苦，亦不可超越。例如行苦，即屬細分，如先觀行苦，即難生起。 「悲生起之量者，《修次第首編》云：『隨於何時，猶如最悅意之兒，身不安樂。於一切有情亦決定欲令離苦之悲心，成任運隨轉，如本性而轉，爾時是彼圓滿，得大悲名。』謂於最極心愛幼兒之痛苦，其母生幾許之悲愍。以彼幾許為心量，於一切有情任運起悲者，說為具足之悲相也。」 （五）悲心之量。如《修次篇》謂，如是最悅意獨子有苦，母心不安，任運而生。悲心已生起者，對於一切有情苦惱，亦如母於獨子任運而轉，漸漸如其本性而轉，不假而起。如觀察修，初由意業造作，及至相應，則能任運而起，所謂任運，即相應之意。如本性而轉者，謂見有情受苦如自身苦，是為如其自性而轉，如自身覺得輪迴是苦。悲心圓滿者，必緣一切有情，非僅緣一二有情。其修習法，須先了解悲心之意義，次緣少數有情依義而起作意。次緣一切有情而起作意。次如慈母於獨子之苦，次如常人於自身之苦，任運而起，隨時隨地現前，入於無作，是為大悲圓滿之量。 「慈生之量，例此當知。」 但此又不獨修悲如是，即修無常、出離心、慈心等一切法，亦當如是，先解義，次造作，次無作。若不緣義作意，即墮無因邊及常邊。 丑三、修增上意樂 「修增上意樂者，如是修慈悲之後，思念慨嘆，我最愛樂悅意之諸有情，如是樂乏苦逼，當如何而令其得樂離苦耶。負荷脫彼度等之擔，下至言談，亦當修心也。此於報恩時，雖亦稍起，然於此所說者，謂有欲令得樂離苦之慈悲，尚嫌不足。於有情念以我為作利樂之意樂，鬚生慈悲為能引起故也。彼等亦非僅於正座時修，即座後等之一切威儀中，皆為憶念相續而修。此《修次第中編》所說也。」 修增上心，於如上修慈修悲之後，慨然念嘆一切如母有情如何能離苦得樂，如是能使離苦得樂之重擔，由我負荷，此心即由悲心增上不已所致。此心於修報恩時，亦能生起。但世間利樂諸母亦能自得，為欲稱我報恩之心，惟有令諸母成佛。如是亦能生增上心，然終不如修悲後所生增上心之力大量大。在修報恩時所生增上心，不過一種願心，修悲後所生之增上心，乃為決定心。因報恩心所引之境，為悅意慈；悲心所引之境，為菩提心，故前後不同。前者例如買物，見物時，起欲買之心，後者如買已，付價，起物已屬我之心。修此心者，不僅在座上，即一切威儀，下至言談，亦須修習。如龍樹云：「願一切有情罪苦，在我身上成熟。我之功德，在有情身上成熟。」一切修心之法，均應如是。《修次第中篇》所說與大月德論師所說相同。大月德云：「苦樹無始苦，暫灌甘露汁，亦復有何益。」 下士道次，為暇滿人身，即受持心要中之最殊勝者。上士心要，尤在菩提心要。生起菩提心要訣，廣說八萬四千法門，彌勒約為《現觀莊嚴論》，阿底峽又約為《道炬論》、宗喀大師又約為《廣略二道次論》。以前所說為生起菩提心加行，現所說者為正修。七因果，依阿底峽承傳。 大悲：（一）所緣，為具足三苦有情。（二）行相，想其離苦相，我願其離苦，我為作令彼離苦事。（三）次第，先親、次中庸、次怨，推之一切有情。（四）方法，思惟六道總別痛苦。（五）生起之量，對一切有情痛苦，能如慈母對於最愛獨子身有不安，欲其離苦之心，任運隨轉，即為合量。此層最要，因不知悲生之量，往往輕易自許為有大悲心，因此對於菩提心亦不能確切認識，宗喀大師於此特別叮嚀。常人悲心為偏執之悲，對自黨苦及粗重苦（如見宰殺牛羊，心不忍是），始生故。具量大悲，為菩提心最要根本。如未具量，則對菩提心之生起尚有障礙。 大慈。所緣亦如大悲，須具五相。慈生之量，亦如慈母對於愛子病癒得樂之心，任運生起。推之一切有情，無不如是。 增上意樂。七因果，前三為生起利他心之因。慈、悲增上意樂，為真正生起利他之心。於慈悲已生起後，視僅願有情離苦得樂，尚為不足，必須比此更為增上，故名增上心，即是使彼等如何離苦得樂之重擔，我願負荷，心極堅決，毫不推諉，此種增上力量，下至言談，亦當修習，毋使退墮，願如母有情離苦得樂之心，在修報恩心時，本已有之；此處在引起能負荷拔苦予樂之慈悲力量，非前所能比。此三種心，非僅在座上正修可生，須於下座一切威儀中修。譬如苦樹，根斡枝葉皆苦，非僅數盅糖沖灌使能甜。吾人具足煩惱為自性之身心。亦非一二次慈悲增上心之修習即能轉動，故須於一切威儀中修之。 癸二、修求菩提之心 「修求菩提之心者，依如前所說之次第修已，若見利他，須得菩提，雖亦是生起欲得之心，然爾許不足。如前於皈依時所說，從思身語意業諸功德門中，先當增長信心，次以信心為欲所依，於彼等功德，起誠心欲得。於自義利，亦非得種智而不可，以引生決定也。」 修求此心者，如不明經教，多有誤解。菩提二字，總謂一切智。有聲緣菩提，有大乘菩提。聲緣菩提，就應斷應證果相得名。大乘菩提分究竟不究竟。究竟菩提即法身；不究竟菩提，指初地以上，分斷分證之果相。於慈悲增上心生已，見須證得法身，乃有負荷一切有情拔苦予樂功德。從知母至增上，雖能生起求菩提之心，但不勇猛。須依修皈依時，思惟佛三業功德，生起信心。由信心生起欲得之欲樂。有此信心，則知不惟利他，即為自利，亦非如此不可，始得決定堅固。 總七因果：一、前六為修求利他心。二、後一為修求菩提心。前三又為一中之生起因。次三為一中正生起相。利他心以勇猛荷擔之增上心為主。此心又須先有具量大悲。具量大悲，又須先有具量悅意慈心。具量悅意慈心，又須前心，故前前為後後之因。俟增心勇猛生起後，始能生起希求菩提心。因一一眾生，須用何法始能得度。非得一切種智不可，一切種智，唯佛獨有，欲得成佛圓滿種智，必須斷盡所知障。由是引生希求成佛學佛之決定心。再扼要言之，由生起勇猛增上意樂而生起圓滿菩提心。其法由思惟佛三業功德，生起信心。復由信心生求佛位欲樂。如是之希求佛位欲樂，非修不生。修此欲樂生已。尚非真正菩提心，只能認為有造作之相似菩提心。必俟久修成熟，此欲樂任運生起，始得為真實菩提心。 癸三、認定修果發心 「認定修果發心者，其總相如《現觀莊嚴論》云：『發心為利他，希正等菩提。』差別者，隨順《華嚴經》義，《入行》云：『如何知差別，如欲行及行，善巧於此二，如次知差別』。謂願行二種也，於此雖願現多種不同，然念為利有情願成佛之心者，是謂願心。彼已受戒後，心依戒住而猶發心，是謂行心。如《修次第初編》所說也。」 修果，即為發心總相，亦即總義。如《現觀莊嚴論》云：「發心為利他，希正等菩提。」此語依大經教而來。廣中略《般若》，皆為開示菩提道。《二萬五千頌》有云：「欲求一切法，及一切善別異門，一切世事相，均在圓滿佛陀意中，以此應習般若波羅密。」凡說須習波羅密，非概指空性，在此應指菩提心。前經又云：「希求彼彼，亦應學波羅密多。」彼彼，即指求利他所緣境及求菩提所緣境。初所緣境，指安置有情於佛位言，亦即利他法身（謂究竟安置他有情於圓滿清淨法身）。次所緣境，指自得佛位，亦即自利法身，具足二利之心。始為具量發心。如是發心，屬有為法。在有色無色中，屬非色相攝。在有知非知中，屬有知攝。在心心所中，本宗謂屬心攝，他宗謂屬心所攝。但此不惟中土，即在印度亦異說紛歧，有謂為欲，有謂為勝解。依宗大師教授。乃指勝解言。以在六識中，屬意識攝。 總之依於意識，為利他故，以正等菩提為所緣，生起求正等菩提意樂。俟此等同正等菩提殊勝意識生已，即為發起菩提心。通常修法，願一切有情離苦之因，得樂之因，而願成佛之心，尚不得為相似菩提心，只能認為理解菩提心。理解菩提心，為發菩提心之初因，若並此無之，則不得為善法，故必常時串習，令不忘失，久之自能任運生起。又（發心雲者，須加上上師要訣昔覺勒格西言：「發心須廣大心。」凡言發心者，即屬新生之心。）一類有情，為明年後年利益，新生一心。一類有情為未來人天果，新生一心。一類有情，不為一己，而為一切有情利益，新生一心。固然後後大於前前，但必生一種任何廣大新生之心均不及此者，始為發心。菩提差別，此處所指為依體性差別，非依名言差別，亦非生法差別。名言差別者，謂假名安立，如世俗菩提心，勝義菩提心，乃由名言之安立。此處所言體性差別，則不如是。又生法差別者，謂伴差別，見《現觀莊嚴論》，喻如船夫、如猴、如王等，云何如船夫，謂不以空船而渡，彼必以渡人。如大菩薩願與一切有情同時成佛是。云何如猴，謂如猴之尋食，必讓他獸先往。大菩薩亦讓有情先得安樂，痛苦則自受之。云何如王，謂如國王之欲富饒其人民，必須先自具足富饒。欲令有情究竟安樂，證得涅槃，須自先得涅槃。其他先自後者，如猴。自他同時者，如船夫。自先他後者，如王。此三，乃菩提心生法之差別。而此處之言體性者，又非如是，所謂體性差別者，指願與行之二種菩提心。但其中差別亦有種種不同。印德桑皆耶喜，佛智，以初地以上為行，以下為願。卻吉心吝以已受儀軌為行，未受為願。阿闍黎更登札巴認為資糧道中品以上為行心，以下為願心。藏德則以六度為行心，以下為願心。 願心與行心如何分？例如欲行之心即願心，正行之心為行心。本宗以為利一切有情，願當成佛為願心，受律儀已，修諸資糧名行心。此系根據大阿闍黎嘎馬那西那《修次編》所說。於此有當注意者，非僅為利有情我當成佛，即是願心。必須此種願，心已能任運生起，而復提起為利有情我願成佛，乃為願心。以此願心受戒修行，乃為行心。就欲行正行二喻，法喻合說，則已生任運願心，尚未修行六度，比於欲行之心。已生任運願心，正行六度，比於正行之心。以上七因果言教，月稱菩薩亦屬此派。 以下自他換言教，寂天菩薩依《華嚴》及《彭頗切》（《大方廣》）經，與龍樹《寶鬘論》而來。 辛二、依寂天菩薩教授而修。分三。壬初、思惟自他換否之功過。壬二、若能修習則彼心發生。壬三、修習自他換法之次第。 壬初、思惟自他換否之功過 「《入行論》云：『誰有於自他，欲速為求護，於自他當換，是即密妙行』。 又云：『盡世間安樂，從願他樂生；盡世間苦惱，由欲我樂生。愚人作自利，能仁為利他，依此二差別，何須復多說。我樂與他苦，若不正相換，即不能成佛，亦無世間樂。』謂我愛執者，是一切衰損之門，愛執他者，為一切圓滿之處，當思惟之。」 《入行論》云：「若誰欲速疾，求護自及他；彼應自他換，密勝欲受行」。上二句，意謂誰欲速疾出離生死，獲三寶真實救護。」密勝」二字，系簡別聲聞之專為自利者，不見此教授，故為密勝之行。第二頌：「盡世所有樂，從願他樂生。盡世所有苦，由求自樂生。」又云：「我樂與他苦，若不正相換，既不能成佛，亦無世間樂。」」樂」字，指有漏無漏樂。所謂自樂與他苦相換者，非以苦樂相換，乃是進求自樂為主之心。與漠視他苦之心相換，即不注意自樂而注意他苦，作設身處境互相掉換想。如論云：「我愛執，是一切衰損之門」。謂由」我愛執」視我過重，熱烈為我追求安樂，排除痛苦，不惜行殺盜淫妄諸惡業，遂感一切衰損。」衰損」二字，不僅指三途，即得人身，缺根多病，常遭不如意等事，皆由我愛執來。又云：「他愛執為一切圓滿之門。謂不僅成佛，即人生大權勢，名稱、信言、威肅、長壽、智慧等，悉由他愛執生。不殺不盜不淫等，皆為受重他方，均屬於他愛執。二乘戒定慧，乃至大乘布施等，一切皆為愛他而設。故此等皆為一切圓滿之因。由他愛執心量不同，而感果之大小亦異。如凡夫他愛執心與菩薩他愛執心相衡，同施一物，物同而心量不同，果亦不同。如上觀察，即可生起修習相換意樂。 壬二、若能修習、則彼心即能發生 「若能修習，則彼心發生者，如昔為我之仇，若聞其名，便生憎畏。後和為友，倘復無彼，反生大不悅豫。故修心之後，則將自作他，視他如自之心亦能生起也。《入行論雲》：『難中不應退，以此修習力，聞名生怖者，無彼反不悅。』又云：『置我身為他，如是無所難。』設作是念，他身實非我身，將他作自之心，如何可生起耶？謂如此身，亦是父母精血所成，是亦他之身分。以往昔串習增上，生起我執。若於他身如己之愛執，亦能生起。彼論云：『以是乃他人，精血滴所成，由汝執為我，如是於他修。』如是於勝利過患善思惟者，由至誠修習，生起勇悍，若能修習，則能生起。如是見已，當修習之。」 若能修習，則彼心即能發生。或問，此心是否修習可生？答：修即可生。如世之先為仇仇，後為摯友，先懼相見，後恐相離。此種先仇後友，後先如出兩人者，無非由愛執力薰習生起。故觀他為自，觀自為他，亦可因串習生起而除其障礙。 壬三、修習自他換之次第。分二。癸初、除其障礙。癸二、正明修法。 癸初、除其障礙 「言自他換，或說將自作他，將他作自者，非謂於他想是我，於彼眼等想是我所。謂換愛執自及棄捨他之位置也。生起於他如自而愛執，於自如他而棄捨之心也。是故說我樂與他苦換者，亦謂於自愛執，見如怨仇，滅殷殷而作之自樂。於他愛執，見為功德，滅棄捨他之苦己，為除彼苦仇殷殷而作。總之，即不顧自樂，於除他苦之事而行也。於修彼心，有其二障，自他苦樂之依自他二身，猶如青黃各各類別而執之，由是於彼所依之苦樂，亦念此是我者，或行或除，此是他者，念已而棄。彼之對治，謂自他體性無可分別，彼此相待，於我亦生他心，於他亦起我心，如彼山此山也，譬之彼山，於此處雖起彼山之心，若到彼山，則生此山之心也。故不同青色，任觀待於誰，亦唯生青色之心，不起余色之心也。 《集學論》云：『修自他平等，菩提心堅固，唯自他觀待，虛妄如彼此。居中自非彼，觀誰而成此，本性自不成，觀誰而成他。』謂唯是觀待其所待而建立。無以自性而成也。又除念他之苦無損於我，不為除彼而勵力之礙者，謂若如是者，則不應恐老時苦，於壯時集財，以老之苦於壯無損故。如是則手亦不應除足之苦，是他故也。此說是略為舉例，如上午下午等，亦如是加之。設想老壯是一相續，手足是一集聚，不同自他之二也。相續與集聚者，唯是於多剎那，及多集聚而施設，無自己單獨之本體，自我他我亦須於彼相續集聚而施設，以唯自他相待之建立，無有本體也。雖然，是以無始串習愛執之增上，自苦生時不能堪忍。故於他若修愛執，則於他之苦，亦生不忍焉！」 自他相換，有多種釋，或謂自他身互換，或謂自他苦樂相換，此均不應理。應理者，謂滅除自我愛執，生起他我愛執，亦即不顧自樂而除他苦之意。修相換，有二障：一、即堅執自與他分別，如青黃各別。二、謂他苦於自無關，不必去除。此障由於執自他各有自性而生。對治此障。須知自他實為各各類別之自性，而唯互相觀待而起。如在此岸而望對岸，則對岸為彼岸。既至對岸，則前之彼岸又成此岸矣！如是之彼此，即無自性，故於自亦能起他想，於他亦能起自想。自他名言雖二，自他性實無二。又若念他苦無害於自，不須為他除苦。如是則少年不應儲蓄以備老苦，手不應為腳除苦，而實不然。若謂老少是一相續，手足是一身聚，則當知相續是多剎那，身聚是多支分，假名施設，無自立性。不過由無始串習愛執力增上故，自有所苦便不能忍。若換修他愛執，亦能於他苦生起不忍。 癸二、正明修法 「正明修法者，由我貪增上，以我愛執待，從無始生死直至於今，生起種種不可欲樂。雖欲作一自利圓滿，執自利為主，以行非方便故，雖經無數劫，自他義利皆悉無成。非但不成而已，且純為苦所逼迫。若將自利之心換而為他，則早已成佛，自他義利，一切圓滿無疑矣。以不如是故，勞而無益，空過時也。今乃了知。第一怨仇，即此我愛執持，依念正知，多為勵力，未生勿生，生莫相續而住，是念決定堅固，多次修之。如是數數思惟愛他之勝利，生起勇決，棄捨他心，未生不生，生莫久續。於他珍惜愛樂悅意，從如何能生之門，如昔於自愛執，應當生起於他愛執之心也。 阿底峽尊者云：『不知修習慈悲之菩薩，唯藏人知之。』若然如何作耶？謂須從初次第而學也。朗曰湯巴云：『霞婆巴與我二人，有人方便十八，與馬方便一，共十九。人方便者，謂於最勝菩提發心已，任何所作，悉於有情義利而學者是。馬方便者，菩提心未生不生，已生不住，不容增長，是我愛執背棄於此，何能損害而淨修，朝向有情，何能饒益而修習者是。』康隆巴云：『以我等捨棄有情，所以有情亦於我等如是作也。』大乘根本立與未立，大乘之數入與未入，一切歸於此。於一切時中，觀察此心如何生起。若生者善，若其未生莫如是住，依止示彼之善知識，與如是修心之伴，常為共住。閱如是開示之經論，於彼之因集積資糧，淨除業障。自若亦如是修心，決定投播如是完全種子，事業非小，理應歡喜。如阿底峽尊者云：『大乘法門欲趣入，能除黑暗滅熱惱，猶如日月菩提心，經劫勵力生亦可。』」 正修相換，在先認識我愛執過患，為生死冤讎。經云：「一切輪迴苦，皆由煩惱惑。」煩惱根本，即我愛執，因我有執，追求安樂，順我則生貪，違我則生嗔，造諸惡業，故受諸苦。中觀即系廣明，我執為煩惱根本之理。我執與我愛執有別，或謂無別。但此為聲緣人所辨之事。因我愛執故，一切所行皆非自利圓滿方便。故雖求自利，不惟無成，而反生諸苦。若以自利心移作利他。早已成佛。過去諸佛，其始亦皆如我輩凡夫，若諸佛其始不是由凡夫修成。則成有自性常佛矣，須知決無此事。諸佛在過去不但如我輩，或我輩為天王，諸佛其時或尚為我眷屬。何以諸佛先已成佛，皆由諸佛能移利己心為利他心故。如佛昔墮地獄見地獄眾生苦惱，心生代苦之念，頓生天上，是其一證。我輩之不如佛，即因不能以利己心移為利他，故經長時勞而無益。由是即知我愛執為第一冤讎。 入行論云：「如汝於他人，一滴精血聚處，妄執為我」云云。」汝」字，即指我愛執。他愛執之勝利。如佛利他事業，及諸大善知識利他事業，須數數思惟。又依佛開示而行，為成佛方便。依有情行布施等，亦成佛方便。故應佛與有情並重，總應先於自愛執過患，他愛執勝利，分別思惟。次應思過去大德言教，覺窩（覺窩即佛，此處是藏人呼阿底峽為覺窩）至藏，問藏德：菩提心如何發？答：照義軌誦過，即已發心。又問：未誦前，慈悲如何修，皆不能答。因謂」不知修習慈悲菩薩，惟藏人有之」。眾請開示，謂須從初次第而學。此語包括全部道次，即從下士中士而至上士，從平等心而至菩提心。（菩提心，如不能於死灰中出火，須從平等舍心、知母、念恩，以次修習方能發。非一念菩提心，菩提心即能生。即食現成之菜，亦非一念即便入口，亦須坐下舉蓍等次第。─劉衡如記）朗湯巴云：「霞婆巴與我有十八種人方便，一種馬方便。」（馬方便，即我愛執方便。─劉衡如記）朗湯巴與霞惹瓦，同為博多瓦二大弟子，霞波巴又為朗湯巴弟子。人方便，乃親愛方便，即修他愛方便。十八種，乃多數之概稱，此藏中一種方言。例如漢人常言十八般武藝。有歷舉其目者，亦可不必。或謂十八方便，為十八種學，亦屬不當。朗湯巴此語，蓋自廉之詞，意謂我生他愛執方便共有十八，除自愛執方便惟一。意即背棄我愛，從其如何能損害之者而修，朝向有情，從其如何能饒益之者而修。康隆巴云：「我等於覺窩有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」云云。意謂因我委曲有情，故有情亦委曲我。本論大乘根本以下云云，是宗喀大師結語。 庚二、此心發生之量 「此心發生之量者，前已釋竟，應當了知。」 菩提心馬車 （因我輩福薄，十年浩劫，法友中所有聽講筆記，幾乎焚毀殆盡。經數年來多方搜集，幸得上師三寶加被，將經康同生居士編篡之《菩提道次第略論釋》稿收齊，唯缺菩提心馬車講記一段，迄今尚未覓得。茲為暫代馬車，便於學人依之修習，謹將一九四五年昂旺上師在康定所授菩提心修法」發心秘授」，恭錄於後，希學人珍重修習，迅成菩提。 昂旺敦振謹志　一九八九年一月於成都） 發心秘授 （甲）皈依發心等 皈依師　皈依佛　皈依法　皈依僧（誦若干遍） 諸佛正法賢聖僧　直至菩提我皈依（三遍） 我以施等諸資糧　為利有情願成佛（三遍） 願一切有情離親疏愛憎，住平等舍（三遍） 願一切有情具足樂及樂因（三遍） 願一切有情離苦及苦因（三遍） 願一切有情不離增上及解脫妙樂（三遍） 特為利益慈母一切有情，必須盡力速速證得正等覺位。為證此故，當依甚深道師佛瑜伽為門，趨入修習菩提道次第。（三至七遍） （乙）發心秘授 下中士道串修法 師云：難得具大義之人身已得，得之能成大義，應如何乃不空過，應勤取心要，以取得人身代價。此暇滿具大義之人身，僅此一幸遇。難遇之佛法，僅此一幸遇。難遇如晨星寥寥無幾之善知識，僅此初度值遇。勝緣會合，不能不贊為希有。如是難遇之因緣，以後更難幸遇。經云：人身僅一遇，如盲龜浮木。此言盲龜於大海中，尋其漂蕩之浮木舊巢，若干億萬年偶一值遇。此喻大好人身，若干億萬年之偶一獲得。如是難得之人身，能長住也好。但又不能長住，亦必須死。凡在生死圈中，莫不有死，死為決定義。且死無定期，剎那頃即可由此身而變為他類身軀，蓋此身脆弱及生緣少而死緣多故。又死時何可利益，財物妻子均不能利，死時唯清淨一人而去。積如須彌之資財，死時纖塵許亦不能攜去；廣遍世界之子女，死時無一人能將自己留住不死；乃至與己俱生同來之身軀，死時亦須捨棄，唯余心識而去。死時真可利益者，唯佛說正法及三寶皈依處。能利益唯正法，可作救護，唯有三寶。既如是，鬚髮心馬上勤求正法，即勤求大乘法，生起菩提心之教授。 復從反面思之，如現在不發心馬上去修正法，此身一失，其受生不外善惡二趣。以我多生以逮現世，惡業多故，定墮三途無疑。地獄中寒冽熱熾，餓鬼趣長時饑渴，畜生道鞭打等苦，一旦墮入，何能忍受。欲求此苦，唯有皈依三寶，勤於止惡修善。並須趁此身尚未墮入三途之時，即去勤求不入三途之法，即皈依三寶，希求救護，並發心依業果取捨而行，以求人天增上善果。此尚不足，復思我今雖生善道，已得人身，而怨憎會苦，愛別離苦求不得苦，以及生、老、病、死諸苦，凡今所遇，無不是苦。即使生到最高之究竟天界，亦未離苦之自性，終必易於還墮三途。如是三界等同苦聚，長期是苦。 然究應如何，乃能離生死，乃能離苦之自性。須依戒定慧三學，乃能脫離。故應依戒定慧三學而修。依此三學，真可解脫生死，解脫苦之自性。此尚不足，復思自己雖已出離，但自之一切父母尚淪苦海，此為諸佛菩薩所不忍所不許者。為此故，須自他二利。須依大乘法，鬚生起菩提心。蓋欲自他二利究竟圓滿，必具功能。而此功能，唯佛仍具，故須成佛。成佛之方便，唯有大乘法，大乘法之命脈，乃菩提心。故鬚髮心修大乘法，發心生起菩提心。（須心與法相合而修，能感動而修。） 平等舍心應如何修？ 先想自頂上釋佛，即上師，即一切佛。向之啟請：祈尊加持我心相續，我對一切有情，因親生愛，因冤生憎，因中庸而漠然之三心，均祈加持除去，而安住於平等舍。並祈加持我令一切有情亦除去此三種心，而安住於平等舍。 初、先想一中庸有情於自面前。思惟：我願迅生離冤憎親愛、中庸漠然三心之平等舍心。如伊平日對自作過許多饒益，自對之一定生悅意心。此悅意心不可要，因能生愛執故。焉知此人過去不曾對自作過殘害，故對利我者不決定，而消遮愛執之心。反之，如伊對自作過如何殘害，自對之一定生憎恨心，此亦不可。焉知此人過去不曾對自作過許多饒益。故害我者亦不決定，而遮止憎恨心。略想：利我者不可生愛執，過去對自曾作殘害故。害我者不可生憎恨，過去對自曾作饒益故。由是遮止怨憎親愛中庸漠然三心，而安住於平等舍心，我今安住於平等舍心有何不可呢。 嗣想親厚者於自前面，思其於自饒益事，則生愛執，亦不可愛，因過去曾對自殘害故。 嗣想怨仇於自前面，必長憎恨，此不決定，因過去曾對自饒益過。 反覆思惟後，三種均齊想於前面。如生愛則如前遮止；如生憎，亦如前遮止後，安住於平等舍心。此平等舍心提念後，想於自方面，此三心不可生。又回到他方面，此三心亦不可生。根本須於冤親平等，即無所謂冤，無所謂親。蓋冤者過去曾作許多次親眷，親者曾作許多次冤讎。如阿羅漢見結婚者故事，曾作偈謂：「六親鍋內煮，子打父屁股，孫兒娶祖母」，眾生顛倒，大多如是。思而壓伏冤憎親愛之心，如對冤，許過去對自曾作利益，而現在是對自殘害。但冤過去對自是利，不能過去是利，不許為利，而現在是利，乃許為利，以時間推之，冤對自過去曾作多利，總之是利。又將憎心壓伏下去。 續想：一切有情雖在過去、現世曾為我仇，此皆由我業力感召而來，彼等如執刑人，奉命行事，非於故為加害，如是不生嗔恨。又彼等於我消多罪業，是則於我有益無損，我不但不生嗔恨，並且當生感激。又彼等因我多造惡業，為我消業，彼則自受下劣等報，是我累彼，我不但當生感激，且生極大慚愧。而為報彼恩故，亟圖度脫彼等。 嗣想三者於自前面，作總思惟：親者不可生貪，冤者不可生憎，中庸者不可漠然，於自於他均不可如是。但一切有情有共同性，即不意樂痛苦，意樂樂受。我又承許願其具樂離苦之戒，又如何可生愛憎。 又想三者於自前，於自方面，決不可生親即愛，冤即憎之心。一切有情均自母親，決不可一部份愛，一部份憎，並且自己乃依一切有情而成佛，決不會依一部份有情而成佛，不依其餘一部份有情而成佛，一切有情均自恩者。自他雙方，均不可生親者愛，冤者憎之心，因自他尚在水深火熱之中，又何能有愛憎之分。 又漸推廣，到一村一縣，乃至一切世界，對一切有情，均生離冤憎親愛中庸漠然三心之平等舍心。 有暇時可廣想。略想： 冤親二種有情想於前面，而平其愛憎心。平等舍心生後，然後轉入於知母、念恩。 依前說，觀到無可愛、憎、漠然，然後又啟請，又觀又修，如是周而復始，三四次修。 續修知母 知母者，即能認識一切有情，均自母親之心。《八千頌》云：一切有情，吾母不去處，吾母不生處，吾母不死處。由此可知，一切有情均自母親。僅念此，認識母親之心，尚不決定。再以無始之理思之，一切有情，從無始來，心流不斷。現在之心流，由過去之心流而來。現在之心流，非現生中僅有，蓋入胎之心流，來自入胎前之中有，中有之心流，來自前生之心流，以此前前，推之無始。我從無始以來，受生無量數，母親亦無量數。假如有那一有情，未曾作過我的母親，則我受生母親的數量就不夠。又從無始以來，我無處不曾受生過，無趣不曾受生過，故一切有情不僅作過我的母親，而且多生作過我的母親。 依此理思之，一切有情確是我的母親，何以我又不認識呢。譬如幼小離家，老大始回，見母而不認識；不能說不認識，她就不是自己的母親。又如見一蟲於自前爬過，如有神通力，則知是自己過去生中的母親，不能說她今生形相變了，就不是自己的母親。 思惟今生母親，不僅今生是我的母親，也曾多生作過我的母親；推之鄰里，乃至遍虛空法界一切有情，無一不是自己的母親，也曾多生作過自己的母親。 次、念思 先想今生之母於自面前，思其對自種種養育之恩，為我求護一切損害，為我成辦一切利樂。初、住胎時，母親一飲一食，一行一動，一坐一臥，都是在為保護胎兒著想，何者於胎兒有害？雖自喜食亦不食，何者於胎兒有益？自不喜食亦要吃。更不顧自己疲勞、辛苦、困難、一行一動、一坐一臥，都是在為保護長養自己著想。假如母親不是精心保護自己，稍一不慎，自己就會死在胎中。我身得來，實非容易。何況母親給我的身體，既不缺支，又具智慧，能辨善惡，依止佛法，精勤修學，可望成佛。母恩之大，何能比擬。中、於出胎時，自己如一無知之肉蟲，不能自己生存，全賴母親溫之暖之，哺之養之，母親之心無時無刻不在自己身上，自己一顰一笑，母親隨之一憂一喜。自己糞便，母親不惜以手承之，以指拭之。夜間便溺，浸濕床褥，母親寧臥濕處，將自己移睡干處。自己一有疾病，母親惶惶不安，求醫求藥，至心護理，不惜通夜不眠，抱自行走。自己不食不語，母親更自憂心如焚。自己學語學走，全賴母親晝夜教導扶持。即使有保母撫養，保母亦系看母親的金錢和關心如何而愛護自己的。後、至成長入學，撫之育之，有加無已。既為自己學業擔心，又為自己成長焦慮。乃至參加工作以後，尚時時為自己事業發展操心，關注之情，無時或已。母親對自大恩，不僅今生，乃至多生，亦復如是。不僅在人趣中，母恩如是之大，生於獸類，亦有跪乳之恩，生於禽類，亦有反哺之德。 不僅今生母親，對自如是大恩；推之父親、親友、鄰里，乃至遍虛空一切有情，均自母親，對自大恩，莫不如是。須一一多遍思念母恩。 次、報恩 思惟我輩從嬰兒受生飲乳，以至成人，一切憂勞母親之事，無論初、中、後時，皆飽受母親慈恩，如是大恩，焉能不報。以世間一切衣食供養，飢予食，寒予衣，食以甘旨，衣以輕暖，昏定晨省，養身養志，雖屬報恩，然皆以苦為自性，轉瞬即逝，尚非究竟報恩。慈母有情長期沉淪生死，備受諸苦，當為之拔苦與樂，乃為究竟報恩。 次、慈心 受母深恩，見諸母有情如愛獨子而心喜悅，亟欲勸導令得解脫，令得涅槃無漏之樂。現諸母有情不僅缺乏無漏樂，連有漏樂亦甚缺乏，蓋缺善法以作樂因。我當如何令彼得樂，願其得樂，我誓發願，令彼有情獲得安樂。 次、悲心 諸母有情，昔曾為轉輪聖壬，富有天下，福盡沉淪，仍在苦中。諸道慈母有情，莫不皆在苦苦、壞苦、行苦之中，無有自在。苦苦，如傷上加鹽，苦上加苦。壞苦，似樂，瞬即成苦。行苦，由煩惱業力使然，所作所受憮自在。因之諸母有情，從無始來，流轉生死苦海之中，飽受諸苦，今後煩惱繼續滋生，仍不能離苦，為人子者，須為諸母有情拔苦予樂，尤須為之盡拔其苦，予以涅槃無苦之樂，乃能究竟報恩。 次、增上心 諸母有情盲目發狂，又無引導，正向懸岩險處狂奔。為人子者。焉能委諸他人，坐視不救。何況自為學大乘法人，焉能不救。慈母發狂者，乃煩惱擾亂其心，不能自主。盲目者，乃無慧眼，觀察增上生和決定勝之義理。無引導者，無真實善友也。狂奔險處者，謂剎那剎那造諸惡業，總於生死，別向三塗狂奔不已。我為慈母獨子，母不望我，望誰去救，我不往救，誰復往救？責無旁貸，我非救度遍虛空一切慈母有情不可。 次、自他相換 想自母親於自面前，想她無始以來，由煩惱業力，備受種種痛苦，今後仍無止息。為人子者，何能不救。想她所集一切罪障，苦及苦因，均化為灰煙黑霧，紛紛向自襲來，一一入於自身，代母消受清盡。次想父親，次想親眷，次想怨仇，乃至六道一切有情，他們身中所有一切罪障，苦及苦因，均化為灰煙黑霧，紛紛向自襲來，一一入於自身，代之消受淨盡。次想自之母親於前，思其備受三苦，缺乏安樂。想自身分出一牟尼身入於母身，母親因之諸苦淨盡，亦轉成牟尼身，隨欲而有。次想父親，次想親眷，次想怨仇，次想地獄，次想餓鬼，次想畜生，次想人道，次想阿修羅道、次想天道一切慈母有情，均在苦中，缺乏安樂。由自身分出一一牟尼身，入於一一慈母身中，均諸苦淨盡，亦轉成牟尼身，隨欲而有。 次想自身分出無量數牟尼身，化作供物，向十方三世諸佛菩薩作供。諸佛菩薩受供後，身放光明，入於自身，加持我身。將自之罪障和煩惱障、所知障，消除淨盡，自身化光，轉成佛身，作我真實成佛想。 次想一一慈母有情，均各身中分出無量數牟尼身，化作供物，向十方三世諸佛菩薩作供，諸佛菩薩受供後，放光加持一一有情，想一一有情罪障清淨，已成為堪受正法之法器矣。 次想自心放光，放出無量數上師、佛、菩薩，到一一有情面前，為之說法、灌頂、勸導修行。最後一一有情均已二障淨盡，轉成佛身，作均已真實成佛。 次、修發菩提心 想，此僅系緣念一切有情成佛，要自己真實成佛後，乃有此救度功能。蓋佛身功德，具三十二相、八十隨好。一一相好，眾德所成，諸大菩薩莫能測知。佛身紫磨金色，光明為性，常光數丈，使人瞻仰，無有厭足。見佛相者，能止惡生善，種成佛因。佛之教化，普及十方，隨類現身，隨諸根器，任運現身。於各方世界，普現十二種度化事業，有緣眾生，隨化得度。佛諸相好和一一毛孔，均能放光說法。佛光所至，熱獄化涼，寒獄化溫，六道諸苦，無不頓息。 佛語功德，六十妙音，一音能說眾法，一一有情隨類得解。佛事業以語業為第一，語示解脫，語音無達不遍，如同面聆。 佛意功德，總為悲智，與聲緣共者三十四種。與菩薩共者三十七種，其不共者三九種，聲緣菩薩僅得佛之相似功德一分，不能得佛真實功德一分。佛意中智德，遍一切所知境，阿底峽尊者曾云：「佛智於一剎那能遍了知一切境界」。謂佛一念，能遍了深廣真俗二諦，最深最細深義，無不清晰顯現。佛與聲緣菩薩之智，有共不共之分，非智體各別，乃同一智體，唯了達程度不及佛耳。因之度化有情功德，亦不能及佛。佛意中悲德，於諸有情，不分親怨，愛逾獨子，愛逾自身百千萬倍，無一有情無時無刻不在佛悲憫之中。 佛事業功德，如明淨寶石，置於白處則白，置於黃處則黃，隨緣而導，與緣相應。佛之俱生事業功德，亦復如是。遇菩薩眾，則現報身而為說法。遇菩薩以下，則現化身而為說法。遇凡夫，則現帝釋、梵天、人、非人等，隨緣而起，任連應機說法，皆不作意。 佛之無邊功德，皆由教證二法而生。尤須證得佛之一切種智，乃能遍了一一有情須用何法始能得度。一切種智，唯佛獨有。我為利益遍虛空一切慈母有情，誓願成佛。 願我從今以後，凡身語意所作善業，和三世善根，以及行住坐臥四威儀，均一齊回向，為利遍虛空一切慈母有情，誓願成佛。 諸佛正法賢聖僧　直至菩提我皈依 我以施等諸資糧　為利有情願成佛（一遍） 吉祥圓滿 師云：受本法誓言，行者須日串習一遍 此系　恩師單傳菩提心修法儀軌。如修菩提道次第修法，於修六加行到資糧田諸尊收入主尊釋佛，合入行者頂上上師，供七支曼遮後，即續修菩提心修法，由下中士道串修法起修。如在座上已概修下中士道修法，即從修平等舍心起修。 應永惠居士殷重虔誠勸請，稟承至尊具德恩師功德名稱亟難贊說昂旺朗吉（前譯阿旺南吉）堪布，慈悲法露，憶述成集，願諸學人依之修學，迅成佛陀。 低劣弟子昂旺敦振於一九八六年二月述於春城 卷十終