菩薩戒本宗要輔行文集 · 菩薩戒本宗要輔行文集下

要。三如理作意至四倒。四十八曰。菩薩發起如是精進求正法已。復能如實如理思惟。要正修行法隨法行方得名為隨順佛法。非但聽聞文字音聲而得清淨。如是知已。即依所聞正緣法相。遠離諸欲惡不善法。十七曰。云何想顛倒。謂於不淨境舍不淨相。不正思惟。取淨妙相。及取隨好。云何遠離引貪淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相即以此相於現所得可愛境界繫念思惟。如前所取。後亦如是。又於內身或自或他觀察種種不淨充滿。謂此身中有發有爪。乃至便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之為苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用希望即是集諦。為眾苦因。由此故生。生已。老死愁嘆憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我。謂如有一作是思惟。於我身形女身形中都無有我及有情等。誰能受用。誰所受用。唯是諸行。唯是諸法從眾緣生。幽贊上曰。次修四種法嗢柁南。欲令有情清淨故說。一觀諸行皆是無常。有生滅故。二觀無常皆悉是苦。具逼迫故。三觀涅槃性相寂靜。離苦縛故。四觀諸法皆都無我。無主宰故。 要。一者諸行至竟故涅槃經三十四曰。善男子。菩薩若能於一念中見一切法生滅無常是名菩薩具無常想。善男子。智者修習無常想已。遠離常慢常倒。二十七曰。復於諸行如實了知從眾緣生悟入無常。謂悟入諸行是無常故本無而有。有已。散滅。若是本無而有有已散滅即是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法即是其苦。若是其苦即是無我不得自在。遠離宰主。如是名為由無常苦空無我行悟入苦諦。 要。二者有滿至如論二十七曰。云何苦聖諦。謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦。略說一切五取蘊苦名苦聖諦（乃至）云何建立三種苦性。謂先所說生苦乃至求不得苦即顯苦受及所依處為苦苦性。如是名為建立苦苦性。諸有是彼所對治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死所治。親愛合會是怨憎會所治。非愛別離是愛別離所治。所求稱遂是求不得所治。復有苦受。及所依處。所起煩惱。復有無病等。順樂受處等。及彼所生受所起煩惱。如是總說為壞苦性。此中樂受及所依處由無常故。苦變若異受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時。纏縛其心。令心變壞。即生眾苦故名壞苦。如世尊言。入變壞心執母邑手。乃至廣說。又如說言。住貪慾纏領受貪慾纏。緣所生身心憂苦。如是住瞋恚惛沉睡眠掉舉惡作疑纏。領受彼纏緣所生身心憂苦。由此至教。第一至教諸煩惱中苦義可得。壞義可得。故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。若行苦性遍行一切五取蘊中。以要言之除苦苦性。除煩惱攝變壞苦性。除樂受攝及所依處變壞苦性。諸餘不苦不樂受俱行。若彼所生。若生彼緣。若生住器所有諸蘊名行苦性。遁倫記第二十六雲。和老病死略有二義。一性逼迫苦。苦所攝對法等說八苦之中。前之五苦苦苦攝故。二性遷謝生變於死。老變於少。病變於強。死變於生。故此說壞苦。隨逐愛別離法正是壞苦。以義攝之。此中初苦苦所攝。第二第三壞苦所攝。第四一種行苦所攝。 要。三者三界至廣說涅槃經十一曰。複次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有發毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦䀭諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我耶。離骨是乎。同經二十一曰。菩薩摩訶薩深觀愛結。如怨詐親。若知實者則無能為。若不知者。必為所害。貪愛亦爾。若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中。若不知者。輪迴六趣具受眾苦。何以故。愛之為病。難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會。愛亦如是令人遠離一切善法。近於一切不善之法。二十五曰。云何名為能有所證。謂能證得勝無常想。無常苦想。苦無我想（乃至）死想。不淨想。青瘀想。膿爛想。破壞想。膀脹想。啖食想。血塗想。離散想。骨鎖想。 要。四者諸法至其狀。涅槃經三十四曰。善男子。智者復觀生。生即是苦。滅即是苦。苦生滅故即是無常。非我我所。修無我想。智者復觀。苦即無常。無常即苦。若苦無常智者云何說言有我。苦非是我。無常亦爾。如是五陰亦苦無常。眾生云何說言有我。唯識論一曰。由我法執二障具生。若證二空彼障隨斷。斷障為得二勝果故（乃至）我謂。主宰法謂軌持。彼二俱有種種相轉。我種種相謂有情命者等預流一來等。法種種相謂實德業等蘊處界等。轉謂隨緣施設有異。同九曰。即依此前所說三性立彼。後說三種無性。謂即相生勝義無性。故佛密意說一切法皆無自性非性全無。 要。誓超十地至修行涅槃經十一曰。爾時佛告迦葉（乃至）云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞。若從如來得聞如是大涅槃經。聞已。生信。信已。應作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。舍離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花妓樂奴僕給使男女大小象馬車乘牛羊雞犬豬豚之屬。復作是念。居家逼迫。猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家閒曠。猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱。言。是菩薩復當與我興大戰爭。善男子。如是菩薩云何當復與人戰爭。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除鬚髮。服三法衣。既出家已。奉持禁戒。滅儀不缺。進止安庠無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已。即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮眾苦所福。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日當度海。不知前途近遠云何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過脫。能中路沒水而死。善男子。菩薩護持禁戒亦復如是。如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我。終不相欺。但破四禁護持余戒。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯偷蘭遮可犯捨墮。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持則為具足五支諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒前後眷屬余清淨戒非諸惡覺覺清淨戒護持正念念清淨戒回向阿耨多羅三藐三菩提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終不為惡。受世戒者白四羯磨然後乃得。複次善男子有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者謂四禁也。息世譏嫌戒者不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心系縛破壞成功。然明而臥田宅種植家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅豺狼虎豹貓狸豬豚及余惡獸童男童女大男大女奴婢僮僕金銀琉璃頗梨真珠車渠馬瑙珊瑚璧玉珂具諸寶赤銅白鑞鍮石盂器氍毹毾㲪枸執茸衣一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食未曾再食。若行乞食。及僧中食常知止足不受別請。不食肉。不飲酒。五辛葷物悉不食之。是故其身無有臭穢。常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚嘆。趣足而食。終不長受。所受衣服才足覆身。進止常與三衣缽俱終不舍離。如鳥二翼。不畜根子莖子節子捷子子子。不畜庫藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不以細軟上妙衣裳。用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕安簧木枕。終不觀視象斗馬斗車斗兵斗若男若女牛羊雞雉鸚鵡等斗。亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫妓樂之聲。除供養佛。樗蒲圍棋波羅塞戲師子象斗彈棋六博拍鞠擲石投壺牽道八道行成一切戲笑悉不觀作。終不占相手足面目。不以爪鏡蓍草楊枝缽盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡不作王家往反使命。以此語彼。以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬥爭飲食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別。善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與剎利婆羅門居士等女而行不淨。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百矛。終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵推打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒之身受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐周遍刺耳。不以染心聽好音聲。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。複次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬破其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼（已上此經十二誓願與梵網經不生自要戒文異義同。第十三誓文義共異。此願因。彼願果）迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。以是因緣願令眾生護持禁戒得清淨戒善戒不駧戒不折戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。涅槃經三十四曰。善男子。若有比丘發心乞食預作是念。我當乞食。願得好者。莫得粗惡。願必多得。莫令鮮少。亦願速得。莫令遲晚。如是比丘不名為食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當增長。善男子。若有比丘欲乞食時先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身修習善法利益施主。作是願時所修善法日夜增長。不善之法漸當消滅。 要。謂於可愛至苦際。十七曰。又彼諸欲如枯骨故令無飽滿。如段肉故眾多共有。猶如草炬。正起現前。極燒惱故非法因緣。如大火坑。生渴愛故增長貪愛。如蟒毒故賢聖遠離。如夢見故速趣壞滅。猶如假借莊嚴具。故仗托眾緣。猶如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地。涅槃經十二曰。善男子。云何如羅剎女婦。善男子。譬如有人得羅剎女納以為婦。是羅剎女隨所生子生已便食。食子既盡復食其夫。善男子。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子。隨生隨食。善子既盡。復食眾生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩。是名如羅剎女婦。 要。若對相違至忍受涅槃經十一曰。若復罵辱。復於何處而生瞋恚。如我此身。三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能眾多亦爾。以是義故。不應生瞋。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫瞋於他。乃是我身自招此咎。以我受是五蘊身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。 要。若在中容至不羈涅槃三十四曰。次修死想觀。是壽命常為無量怨仇所繞。念念損減。無有增長。猶山暴水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射術聚在一處各射一方俱作是念我等四箭俱發俱墮復有一人作是念言如是四箭及其未墮我能一時以手接取。善男子。如是之人可說疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復速日月。眾生壽命復速堅疾。善男子。一息一眴眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命系屬死生。我若能離如是死生則得永斷無常壽命。複次智者觀是壽命。猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪及其受戮無憐憫者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸火風時。猶如渴馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。眾生死生亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修習死想。善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生。是名智者修於死想。 要。如世尊言至苦處第九曰。又復說言。我觀大地。無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。 要。一人一劫至脅山。第九曰。又如說言。若一補特伽羅於一劫中所受身骨。假使有人為其積集不爛壞者。其聚量高王舍城側廣博脅山。 要。所飲乳汗至大海。第九曰。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜或生象馬駝驢牛羊雞鹿等眾同分中。汝等於彼多被所截身諸友分。令汝身血極多流注。如於象等眾同分中。人中亦爾。又復汝等於長夜中喪失無量父母兄弟姊妹親屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟淚極多流注。如前血量。如血洟淚如是。當知所飲母乳其重亦爾。 要。大地草木至可盡第九曰。如薄伽梵說。假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等截為細籌。如四指量計算。汝等長夜展轉所經父母如是。眾生曾為我母。我亦長夜曾為彼母。如是眾生曾為我父。我亦長夜曾為彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。 要。量劫來至稱計涅槃二十曰。複次菩薩觀諸眾生為色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中所積身骨如王舍城毗富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血復多於是。父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬為寸籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。凡此大地獄猶如棗等。易可窮極。生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生。欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故。不失念慧。 要。如是思惟至鹿寐二十四曰。言初夜者。謂夜四分中。過初一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過後一分是夜後分（乃至）問。以何因緣右脅而臥。答。與師子王法相似故。問。何法相似。答。如師子王。一切獸中勇悍堅猛最為第一。苾芻亦爾。於常修習悟寐瑜伽發勤精進。勇悍堅猛最為第一。由是因緣與師子王臥法相似（乃至）云何名為住光明想巧便而臥。謂於光明相善巧精懇善取善思善了善達思惟諸天光明。俱心巧便而臥。由是因緣雖復寢臥心不惛闇。如是名為住光明想巧便而臥（乃至）云何名為思惟起想巧便而臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥時時時覺寤。如林野鹿。不應一切縱放其心。 要。如坐禪經至睡眠。彼經曰。煩惱深無底。生死海無邊。度苦船未辨。安得樂睡眠。是以當覺悟莫以睡覆心。於四供養中知量知止足。 要。初者諸行至如論唯識第九曰。此十相者。要七最勝之所攝受方可建立波羅蜜多。述記十本曰。第三明相。云何名相。即成波羅蜜多之相貌。具此七義方名度故闕者即非。論曰。一安住最勝。謂要安住菩薩種姓。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業最勝。謂要具行一切事業。述記曰。一切事業者。謂隨順度所有事業。皆應行之成滿度故。攝論有六。除初種姓。即菩提心中攝故。然無性引頌亦似證有初種姓。雲麟角喻無有六波羅蜜多唯我最勝尊上品到彼岸。然對法第十一六度相中有五。安住菩薩種姓。菩提心為依止。以悲導心舍一切時。所有三業即有五義名六度相。然顯揚第三亦有六義成度。然別於攝論。不能煩引。唯此論中具包諸論。論曰。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六回向最勝。謂要回向無上菩提。七清淨最勝。謂要不為二障間雜。述記曰。無相智所攝受者。即第六不執三輪清淨等。回向最勝中與第二別者。彼有道心未必一切回向菩提。此乃回向清淨勝中為離二障行於度也。不為彼雜謂三時無悔等。論曰。若非此七所攝受者。所行施等非到彼岸。述記曰。總結由七所攝名度。不爾即非。論曰。由斯施等十對波羅蜜多一一皆應四句分別。述記曰。有是非故一一皆應四句分別。此一一自望即種類福為四句。謂施非度不求菩提等是。度非施隨喜施等。亦度亦施等可知。若不約種類福。次第修者。施為三句。無是波羅蜜非施。故餘五度得為四句。前有施度得為句故。若非次第者。皆得為四句。此中有三個四句。演秘七曰。論由斯施等四句分別者。有三四句。如疏所明。又按。優婆塞戒經廣作四句。施四句雲。是施非度。謂聲聞緣覺凡夫外道初二僧祇菩薩等施。度而非施。謂餘五度。亦度亦施第三僧祇菩薩所施。非度非施。謂二乘等所修五度。余度四句准此可量。問。經論何違。答。經據任運進修不退增勝名度。論依具相通退不退加無加行以立度名。望義不同故無違也。 要。然到彼岸至善巧三十九曰。云何菩薩施波羅蜜多。嗢柁南曰。自性一切難一切門善士一切種遂求二世樂清淨如是九種相是名略說施（私曰。已下如此但改終一字）謂九種相施名為菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。九清淨施。 要。後者有三至一切唯識九曰。十次第者。謂由前前引發後後。及由後後持淨前前。述記曰。第一解謂由前前引發後後。七十八解深密對法十一攝論等說。由布施等故引生戒忍等。廣如彼說。易故不言。第二解及由後後持淨前前。對法論說謂戒能持施。乃至惠能持定。謂由具屍羅施得清淨。所以者何。由行布施攝益有情。由持戒故不為惱害。乃至如伽陀說。無有靜慮而不因慧。廣如彼說。演秘曰。論曰。謂由前前引後後等者。按。對法雲。由施串習舍施內外不顧身命。棄大寶藏受持禁戒。由護戒故。他所毀罵。終不反報。遂能堪忍。以能堪忍寒熱等苦。加行不息發勤精進。精進方便證究竟果。成滿靜慮。靜慮滿已。證得出世究竟大慧。複次前前後後所持。由具屍羅施得清淨。由行布施攝益有情。由具屍羅不為惱害。由忍力故。戒得清淨。由能忍受他不饒益。終不毀犯所學處故。由精進故忍得清淨。由勇猛力久處生死不以為難。能受眾生違逆等苦。由靜慮故精進清淨。由喜樂俱能勤修習一切善法無休息故。由具慧故靜慮清淨。若由無量門數數觀諸法。能證內寂靜。增長三摩地。論曰。又前前粗。後後細故。易難修習次第如是。述記曰。第三解對法論說。於諸行中施行最粗。戒細於施。故次建立。乃至一切行中慧為最細。故最後立。 要。二者體攝至應故百法論曰。善十一者。一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無瞋。七無痴。八輕安。九不放逸。十行舍。十一不害。唯識論六曰。應說信等十一法中十遍善心輕安不遍。要在定位方有輕安。調暢身心。余位無故。百法論曰。遍行五者。一作意。二觸。三受。四想。五思。唯識論三曰。思謂令心造作為性。於善品等促心為業謂能取境正因等相驅役自心令造善等。此五既是遍行所攝故與藏識決定相應。表無表章曰。以能造作是思議故。業是造作故。唯取思不依余法。由此一切表無表戒皆依思立。唯識論五曰。云何為定。於所觀境令心專注不散為性智依為業。謂觀德失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。同九曰。此十性者。施以無貪及彼所起三業為性。戒以受學菩薩戒時三業為性。忍以無瞋精進審慧及彼所起三業為性。精進以勤及彼所起三業為性。靜慮但以等持為性。後五皆以擇法為性。說是根本後得智故。有義第八以欲勝解及信為性。願以此三為自性故。此說自性。若並眷屬一一皆以一切俱行功德為性。 要。三者用攝至切行唯識論九曰。十勝行者即是十種波羅蜜多。施有三種。謂財施。無畏施。法施。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。精進有三種。謂被甲精進。攝善精進。利樂精進。靜慮有三種。謂安住靜慮。引發靜慮。辨事靜慮。般若有三種。謂生空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。方便善巧有二種。謂回向方便善巧。拔濟方便善巧。願有二種。謂求菩提願。利樂他願。力有二種。謂思擇力。修習力。智有二種。謂受用法樂智。成就有情智。又曰。若自性攝戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝後五。若並助伴皆具相攝。若隨用攝戒攝前三。資糧自體眷屬性故。定攝靜慮。慧攝後五。精進三攝遍策三故。若隨顯攝戒攝前四。前三如前及守護故。定攝靜慮。慧攝後五。 要。豈唯阿僧企耶已後述記三末曰。今菩薩地瑜伽四十八卷說。初劫名波羅蜜多。第二劫名近波羅蜜多。第三劫名大波羅蜜多。此約波羅蜜多別亦不相違。然初地已前於六波羅蜜一行中修一行。初地已去於六波羅蜜一行中修一切行。八地以去一切行中修一切行。 要。如有頌言至剎那演秘七曰。疏處夢謂多年者。按。無性攝論所引頌雲。處夢謂經年。寤乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。又西域傳雲。有隱士結廬屏跡。博習伎術究極神理。能使瓦礫為寶人畜易形。但未能馭風雲陪仙駕。開闤考占更求仙術。其方曰。夫神仙者長生之術也。將欲求學先定其志築建壇場。命一列士執長刀立壇隅。屏息絕言。自昏達暑求仙者中壇而坐。手按長劍。口誦神咒。收視反聽達明登仙。是人既得仙方而訪列士。營求曠歲未諧心愿。後得列士。先與人傭力難辛五歲。違失一日遂被笞辱。又無所得悲號巡路。隱士見。命數加重賂潛行陰德感激其心。列士屢求講效命以報知己。隱士曰。我求列士彌歷歲時幸而會遇。奇貌應圖。非有他故。願一夕不聲耳。列士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設壇場受仙法。依方行事。坐待日腫。腫暮之後。各司其務。隱士誦神咒。列士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲叫。是時空中火下。煙焰雲蒸。隱士疾引此人入池避難已而問曰。誡子無聲。何以驚叫。列士曰。受命後。至夜分惛然。若夢變事更起見。昔事主躬來慰謝。感荷厚恩忍不報語。彼人震怒。遂見殺害。更受中陰身。自顧嘆惜。猶願歷世不言以報厚德。遂見托生南印度大婆羅門家。乃至受胎出胎備經苦厄。荷恩荷德忍而不言。泊乎受業冠婚。喪親生子。每念前恩忍而不語。宗親戚屬咸見怪異。年過六十而有一男。我妻謂曰。汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念已隔生世。自顧衰老唯此稚子。因止其妻令無殺害遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。列士感恩。悲事不成憤恚而死。 要。然菩薩戒至本重。勝鬘經曰。爾時勝鬘聞授記已。恭敬而立。受十大受。彼經述記曰。總明得記也。世尊者能受也。大者出過二乘體用弘廣。名之為大。大有容納。收名為受（乃至）即此十中分之為三初有五種明律儀戒。第二有四種明饒益有情戒。第三有一種明攝善法戒（乃至）律儀戒者斷一切惡。菩薩戒內有四重者。亦依此義文中有二。初有一大受。於性及遮若輕若重根本隨順但悉堅持。第二有四受。唯持其性非遮。唯重非輕。唯根本非隨順也。於中有四。即四波羅夷。波羅夷此名他勝處。惡法損己名他勝處。善法益己名己勝他處。何者為四種。一若有財法不得悕惜。二不得為名聞等自嘆毀他。三有怨嫌彼此相和。四不得起大邪見謗無因果。亦此文中不依斯次。從後向前說。欲明斷惡邪見最重所以先明也。世尊。我從今日乃至菩提於所受戒不起犯心。第一總也。世尊。我從今日乃至菩提於諸尊長不起慢心。第一明第四不得起大邪見也。慢者自恃非他高舉之相。今於諸尊者一切功德尊宿之處不起慢心。長謂師長。有德之人亦慢無意。由此不起增上緣邪見也。世尊。我從今日乃至菩提。於諸眾生不起恚心。第二明第三不賜嘆喜也。若有一人於我所生增害心。又若相共有怨嫌意。相謝令喜不生瞋恨。故云不起恚心也。世尊我從今日乃至菩提於他身色及外眾具不起嫉心。第三明第二不為名聞等也。若懷嫉妒。於他身色及外眾具即是依正二報內外二果深生嫉妒。所有造作皆為名等。今既無嫉所作不為名等也。世尊。我從今日乃至菩提於內外法不起慳心。第四明第一不施財法也。由持戒故。若內財法。若外財法物不生慳。是故不起四波羅夷也。 要。若有不作至喜等經曰。若自殺。教人殺。方便殺。讚嘆殺。見作隨喜。 要。第二句者至應知四十一曰。若為斷彼生起樂欲。發勤精進。煩惱猛利弊抑心故時時現行。如貪慾蓋。如是瞋恚惛沉睡眠掉舉惡作及與疑蓋當知亦爾。 要。若犯必罪至前句。演秘七曰。論依修前行至應作四句者。泛爾決擇。問答諸法而有寬狹差別不同。由此對法第十五中明其一行順前順後二三四等諸句數也。故彼論雲。一行者即問論法。謂以一法與余法一一互相問也。除此法。更以第二法與余法互相問如是。一一問一切法。如有問言。若成就眼處亦色處耶。設成就色處亦眼處耶。應順前句答。余句相望問答順前後。及以四句如理應思。如是次第一一漸咸如理應說。順前句者。謂於諸法中隨取二法更互相問。依止前法以答所問。如有問言。若智亦所知耶。設所知亦智耶。此應作順前句答。諸智亦所知。有所知非智。謂余法。順後句者。謂即二法展轉相問。依止後法以答所問。如有問言。若所取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處除相應。二句者。謂於所問應二句答。不得有餘。如是依蘊建立依界建立而發問言。若蘊數亦界數耶。設界數亦蘊數耶。此應作二句答。或蘊數非界數。謂色蘊識蘊。何以故。無有一界全攝色蘊相。或全攝識蘊相故。或界數非蘊數。謂法界。三句者。謂於所問唯三句答。如有問言。若蘊數亦處數耶。設處數亦蘊數耶。此應三句答。或蘊數非處數。謂色蘊。或處數非蘊數。謂法處。或蘊數亦處數。謂識蘊意處。俱非者。於蘊處中決定不有。四句者。謂於所問作四句答。如有問言。若成就眼根亦耳根耶。設成就耳根亦眼根耶。應四句答。初句謂聾者眼根已生不舍。第二句謂盲者耳根已生不舍。第三句謂眼耳根已生不舍。第四句除上爾所相。述可句者。謂於所問順爾而答。以如是言述可所問。如有問言。諸無常者皆是行耶。設當是行皆無常耶。應述可答。所問如是遮止句者。謂於所問不爾而答。以不爾言。遮止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝耶。應遮止答。蘊外無行。 要。以狂亂等至業故四十一曰。又一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。當知一切皆無違犯。 要。問若爾何至來際本業經下曰。佛子受十無盡戒已。其受者過度四魔。越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異不名為人。常離三寶海。非菩薩。非男。非女。非鬼。非人。名為畜生。名為邪見。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法。而無舍法。有犯不失盡未來際。 要。如契經言至為緩涅槃經六曰。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩為護法故雖有所犯。不名破戒（乃至）本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔已清淨。善男子如故。堤塘牢決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒律不如堤塘穿決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧則損滅。縱緩懈怠日有增上。若有清淨持戒之人即能具足不失本戒。善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。 要。如契經言至得故大般若第三曰。諸菩薩應以無護而為方便圓滿淨戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。又五百六十六曰。若諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖知諸法離而深畏眾罪。如佛所說。應持淨戒。修諸福業。乃至般若波羅蜜多於小罪中應懷大懼。不與同止。以世尊說。譬如毒藥多少俱害（乃至）謂諸菩薩雖勤持戒而不希求人天王位。身離三過。語無四失。意免三愆。如是持戒不見我持。不見戒相。無二無別。自性離故天王。是名諸菩薩修學般若波羅蜜多能通達淨戒波羅蜜多。 要。謂戒罪人至可得梵網經下曰。光光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。諸佛之本原。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。古蹟曰。此中光光謂諸戒也。從喻瑞相而得名故戒雖名色。而非顯形。以依善思分限立故。無質礙故非色。無緣慮故非心。不離緣故非有。不即緣故非無。以非有故。非因果法。以非無故。諸佛本原。佛本原故菩薩根本。以與因果作根本故。由此時眾亦為根本。唯識論一曰。然依思願善惡分限假立無表。章曰。其別解脫律儀及處中一分無表以善思種子上有防身語惡戒功能及發身語善戒功能為體。又曰。其無表色實是無表。無所表示故而體非色。亦從所發所防假名為色（私曰。無表戒體者依種子假立。非如眼等質礙之色故曰。無質礙故非色。受處引色者即是功能也。非如心心所緣慮之法故曰。無緣慮故非心）唯識論一曰。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。述記第二本曰。此無表色略有二種。一散無表。即是依發殊勝身語善惡思種子增長之位名為無表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者簡下中思不發無表。身語者顯色義。發善惡者顯性非無記。惡者不律儀業。增長位者簡前及後。謂加行時種未增長。及後舍已。種不增長。今有善惡戒時種子增長剎那剎那七支倍倍（私曰。准此等文不即緣故緣即種子也）。 要。何者一念至而生六十花嚴十曰。去來現在劫無量無有邊。如是等諸劫猶可知其數。菩薩初發心無量功德藏猶如虛空界。分際不可知。去來現在世一切諸劫數菩薩於一念悉能分別知（乃至）能於一念中彼彼悉覺知。欲得一切智發心愿菩提。 要。如契經說至說法本業經下曰。自見已身。當果諸佛摩頂說法。身心別行不可思議故。 要。如契經言至眾生。不增不減經曰。舍利弗。如來法身不變。以非滅法故。以非作法故。舍利弗。即此法身過於恆沙無邊。煩惱所纏從無始世來。隨順世間波浪漂流。往來生死名為眾生。舍利弗。即此法身厭離世間生死苦惱。棄捨一切諸有。欲求行十波羅蜜。攝八萬四千法門修菩提行名為菩薩。複次舍利弗。即此法身離一切世間頓惱使纏。過一切苦。離一切煩惱垢得清淨。住於彼岸清淨法中。到一切眾生所願之地。於一切境界中究竟通達。更無勝者。離一切障。離一切礙。於一切法中得自在力名為如來應正遍知。 要。護持既爾至根罪行事鈔中四曰。然理大要不出三種。一者諸法性空無我。此理照心名為小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本無。實唯有識。此理深妙唯意緣知。是大菩薩佛果證行。故攝論雲。唯識通四位等。以此三理任智強弱隨事觀緣無罪不遣。故華嚴雲。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者當求真實相。如此大懺眾罪雲消。資持記中四下曰。結告中。初結示據理深淺。由機強弱當量己分隨力修之。然末世情惛鮮。逢利器尚未堪於事行。況克意。於玄門三觀微言於玆殆絕。嗚呼故下引證。華嚴偈初句示罪相。一切者總十惡也。能遮善道故云障也。深廣波騰故喻海也。次句示生處。不了唯心取著前境妄想也。下半偈示悔法。上句索機。下句示法。當求者示能觀智。真實相者。若約通論總上三理。若據經意別在唯識。故下雲大懺也。本作端坐念實相。端坐是靜緣。念即能觀。如下結嘆。准經續雲。眾罪如霜露。慧日能消除。是故應志心勤懺六根罪。上半示其功勝。下半勤其勤修鈔曰。然則事懺罪業。福是順生。理懺妄本。道則逆流。一出一入條然自分。愚智兩明虛實雙顯故諸行者並識自心。若樂罪時須修事懺。若樂福時須修理觀。理通深淺。如上所明。記曰。勸修中。初科前示二懺不同。福順生者人天有漏順生死故。道逆流者三乘無漏逆生死故。出入據所克之果。愚智即能修之機。虛實約所修之行。一一分對事理二懺淺深可見故。下正勸。文出心論。令自觀量樂罪修事者。轉愚為智也。樂福修理者。轉鈍為利也。理通深淺者。利有強弱也。普賢經曰。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐思實相。眾罪如霜露。慧日能消除。是故應至心懺悔六情根。 要。如契經說至廣說涅槃二十曰。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥為身心樂。求如是物造種種惡。不知過患輪迴三趣。是故名漏。菩薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取不為身。故但為於法不長憍慢。心常卑下不為嚴飾。但為羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不為身故常為正法不為膚體。但為眾生不為憍慢。為身力故不為怨害。為治飢瘡雖得上味心無貪著。受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。為菩提舍遮止結賊。障惡風雨。故受屋舍求醫藥者。心無貪慢。但為正法不為壽命。為常命故。善男子。如人病瘡為蘇糗塗以衣裹之為出膿血蘇糗塗傳為愈瘡故以藥坌之為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔漏求索飲食。為惡風雨受取房舍。為四毒發求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四種供養為菩提道。非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養身則摩滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦則於苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著。心求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名為無漏。云何如來當名有漏。是故如來不名有漏。 菩薩戒本宗要輔行文集下（終） 冀就戒本宗要之旨為散學者初心之疑勵八旬有餘之老力抄三藏所記之要文既訖。 弘安八年（乙酉）二月六日西大寺沙門睿尊。