毗尼珍敬錄 · 毗尼珍敬錄卷上

明　菩薩戒武林比丘　廣承　輯錄 赤城比丘　廣鎬　嗣法比丘　大真　參訂 古吳比丘　智旭　會補 四波羅夷法第一 舍利弗。於閒靜處作是念。何者等正覺修梵行法久住。何者等正覺修梵行法不久住。往問世尊。佛言隨葉佛。拘那含佛。不為諸弟子廣說十二部經。不結戒。不說戒。故法不久住。如種種華散置案上。風吹則散。毗婆尸佛。式佛。拘留孫佛。迦葉佛。為諸弟子廣說經法。亦結戒。亦說戒。故法得久住。如以線貫種種華置案上。雖為風吹。而不分散。爾時舍利弗。即請世尊結戒說戒。佛言且止。佛自知時。若有比丘犯有漏法。然後結戒。為斷彼有漏法故。比丘若得利養。若得名稱。為人所識。多聞多財業。便生有漏法。有漏法生。當為結戒。 若比丘。共比丘同戒。若不還戒。戒羸不自悔。犯不淨行。乃至共畜生。是比丘波羅夷。不共住一。 佛在毗舍離時。迦蘭陀村。須提那子。饒財多寶。持信牢固。出家為道。時世谷貴。乞食難得。須提那子。將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。母勸舍道還家。再三不允。乃令與婦安子。使種不斷。便至園中。三行不淨。九月生男。字為種子。後亦出家成道。時須提那行不淨來。常懷愁憂。同學問知白佛。佛集僧訶責。與諸比丘結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信者令增長。六難調者令調順。七慚悔者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住(以下一一戒皆用此十義故結不復重出)。結戒已。有䟦闍子比丘。愁憂不樂淨行。即還家共故二淫慾。諸比丘白佛。佛言比丘不樂淨行。聽舍戒還家。若復欲出家修淨行。應度令出家受大戒。故加不舍戒。戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘。依林中住。與雌獼猴共行不淨。比丘白佛。故更加乃至共畜生之言。 若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比丘。善來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結使比丘。受大戒。白四羯磨。如法成就得處所比丘。是中比丘。若受大戒。白四羯磨。如法成就得處所住比丘法中。是比丘義。共比丘者。余比丘受大戒。白四羯磨。乃至住比丘法中。是共比丘義。同戒者。我為諸弟子結戒已。寧死不犯。其餘比丘一戒。同戒等戒。是名同戒。 不舍戒者。顛狂舍戒。心亂舍戒。痛惱舍戒。啞舍戒。聾舍戒。啞聾舍戒。顛狂乃至啞聾人前舍戒。中國人。邊地人前舍戒。邊地人。中國人前舍戒。不靜靜想。靜不靜想舍戒。戲笑舍戒。若天龍夜叉餓鬼睡眠人。死人。無知人。若自不語。若語前人不解。如是等不名舍戒。云何舍戒。若比丘不樂修梵行。欲得還家。厭比丘法。常懷慚愧。貪樂在家。或優婆塞法。沙彌法。外道及外道弟子法。非沙門。非釋子法。便作是語。舍佛法僧。舍和尚。同和尚阿闍黎。同阿闍黎。舍諸梵行。戒律學事。受居家法。我作淨人優婆塞。沙彌外道。外道弟子。非沙門。非釋子。作是言。我止不須佛。佛於我何益。離於佛所。乃至學事。復作余語。毀佛法僧。乃至學事。便讚嘆家業。乃至非沙門釋子。以如是語了了說。是名舍戒。 戒羸者有二。有戒羸不舍戒。若比丘不樂梵行。乃至樂欲。作非沙門非釋子。作是言。我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑園林浴池。我欲舍佛法僧。乃至學事。欲受持家業。乃至非釋子法。是謂戒羸不舍戒。若便舍戒。是謂戒羸舍戒。 不淨行者。是淫慾法。不至共畜生者。可行淫處者是也。 波羅夷者。如人斷頭。不可復起。比丘亦然。犯此法者。不復成比丘。 不共住者有二。共住同一羯磨。同一說戒。不得於是二事中住。故名不共住。 三種行不淨行。波羅夷。人非人畜生。復有五種人婦。童女。二形。黃門男子。三種婦。人婦。非人婦。畜生婦。三童女。三二形。三不男。三男子犯人婦。三處大小便及口。非人婦。畜生婦。三童女。三二形。亦然。人黃門二處。非人。畜生黃門。三男子。亦然。 比丘淫心向人婦三處。初入犯。不入不犯。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無隔無隔。波羅夷。余婦女。三童女。三二形。三處亦然。三黃門。三男子。二處亦然。 若比丘淫意向人睡眠婦女。死形未壞。多未壞。三處初入犯。不入不犯。有隔無隔等。乃至男子。亦然。若為怨家將至人婦女所。強持男根令入三處。始入。入已。出時。三時樂。波羅夷。二時樂。一時樂。亦然。有隔。無隔。亦如是。乃至男子。亦如是。若為怨家將至人睡眠婦女。死形未壞。多未壞。覺樂。亦如是。有隔無隔亦如是。乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘。大便道中行不淨。三時二時一時樂。波羅夷。乃至。有隔無隔亦如上。 從道入道。從道入非道。從非道入道。若限齊入。盡入。若語。不語。若以淫心。乃至入如毛頭。波羅夷。方便不入。偷蘭遮。方便求欲行不淨行。成者波羅夷。不成者偷蘭遮。 若比丘。教比丘行不淨行。彼作。教者偷蘭遮。不作。教者突吉羅。尼教比丘行不淨行。比丘作。尼偷蘭遮。不作。尼突吉羅。除比丘。及尼。餘眾相教。作不作。盡犯突吉羅。 若死屍半壞。多分壞。一切壞。骨間。穿地作孔。摶泥作孔。君持口中道想。若疑。如是一切偷蘭遮。若道作道想。若疑。若道非道想。波羅夷。非道道想。若疑。偷蘭遮。 比丘尼。波羅夷。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。突吉羅滅?。 不犯者。若睡眠無所覺知。不受樂。無有淫意。最初未制戒。痴。狂。心亂。痛惱所纏(最初未制戒等。以下諸戒。皆同不重出)。 若比丘。若在村落。若閒靜處。不與盜心取。隨不與取法。若為王。王大臣所捉。若殺。若縛。若驅出國。汝是賊。汝痴。汝無所知。是比丘。波羅夷。不共住(二)。 羅閱城。有陶師子比丘。字檀尼迦。在靜處。止一草屋。入村乞食。取薪人。破屋持歸。乃和泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋。敕諸比丘打破。檀尼迦乃誑。摩竭國。守材人取王要材。大臣白王。王念不應以少材。斷出家人命。訶責放去。諸臣不平。居士譏嫌。故制。村有四種。一周匝垣牆。二周匝柵籬。三籬牆不周。四周匝屋舍。閒靜處者。村外空靜地。不與者。他不舍。盜者。盜心取。隨不與取者。若五錢。若直五錢。王者。得自在。不屬人。大臣者。種種大臣。輔佐王者。 有三種不與取。波羅夷。自手取。看取。遣人取。復有三種取。非己物想取。非暫用取。非同意取。復有三種取。他物。他物想取。若舉離本處。復有三種取。有主。有主想取。若舉離本處。復有三種取。他護。他護想取。若舉離本處。復有四種。不與取。自手取。看取。遣人取。若舉離本處。復有四種取。非己物想取。不暫用取。不同意取。若舉離本處。他物他物想取等有四種亦如是。復有五種不與取。自手取。看取。遣人取。若重物舉離本處。復有五種取。非己物想取。非暫用取。非同意取。若重物舉離本處。復有五種取。若他物他物想取。若重物盜心舉離本處。有主。有主想取等。有五種亦如是。復有六種不與取。自手取。看取。遣人取。若重物盜心舉離本處。非己物想取等。有六種亦如是。是為六種不與取。犯波羅夷。 處者。若地處。若地上處。若乘處。若擔。若虛空。若樹上。若村。若阿蘭若處。若田。若處所。若船。若水處。若私度關不輸稅。若取他寄信物。若取水楊枝樹果草木。無足二足四足多足。若同財業。若共要。若伺候。若守護。若邏要道。是謂處。地處者。地中伏藏未發。七寶生像金寶衣被。若復餘地中所須之物屬主者。若以盜心取五錢。若過五錢。若牽挽取。若埋藏。若舉離本處。初離處。波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。地上處亦如是。乘處者。象乘馬乘車乘步乘若復余乘盡名為乘。乘上若有七寶乃至舉離本處。波羅夷。方便不舉偷蘭遮。若取乘從道至道。從道至非道。從非道至非道。從坑中至岸上。從岸上至坑中。取離本處。初離處波羅夷。方便不取偷蘭遮。下皆仿此。擔處者。頭擔肩擔背擔若抱若復余擔。空處者。若風吹毳。若劫。貝拘遮羅。若差羅波尼。若芻摩。若麻若綿。若缽耽嵐婆。若頭頭羅。若雁鶴孔雀鸚鵡鸜鵒。若復余物。上處者。若舉物在樹上。牆籬杙龍牙杙衣架繩床木狀大小褥枕地敷。如是等上。村處如上。阿蘭若處者。村外有主空地。田處者。稻田麥田甘蔗田。若復余田。處所者。若家處所。若市肆處。若果園菜園池。庭前舍後。若復余處。船處者。大船小船壺船一木船舫船櫓船龜形船鱉形船皮船浮瓠船果船懸船筏船若復余船。水處者。若藏七寶等。沉著水中。若水獺魚等。若優缽羅等華。及余水中物。不輸稅者。比丘無輸稅法。若白衣應輸稅物。比丘以盜心為他過。若擲關外。若五錢。若過五錢。若埋藏舉。若以辯詞言說誑惑。若以咒術過。波羅夷。方便偷蘭遮。取他寄信物者。寄持信物。作盜心取。乃至舉離本處初離波羅夷。方便偷蘭遮水者。若大小瓮及余水器。若眾香水。藥水。揚枝者。若一若兩若眾多。若一把一束一抱一擔。若香熏藥塗。若盜心取五錢。過五錢。波羅夷。方便偷蘭遮。果木者。諸草木叢林華果。有主以盜心取波羅夷。方便偷蘭遮。無足者。蛇魚及余無足眾生。二足者。人非人鳥及餘二足眾生。四足者。象馬牛騾馲駝驢鹿。及餘四足眾生。多足者。蜂郁周隆伽百足。及余多足眾生。有主者。以盜心取波羅夷。方便偷蘭遮。同財業者。同事業。得財物。當共以盜心取波羅夷。方便偷蘭遮。共要者。共他作要。教言某時去。某時來。若穿牆取物。若道路劫取。若燒從彼得財來。共以盜心取。直五錢。過五錢。波羅夷。方便偷蘭遮。伺候者。我當往觀村落城邑船渡處。山谷處。人所居處。市肆處。作坊處。於彼所得。一切當共。以盜心取。直五錢。過五錢。波羅夷。方便偷蘭遮。看道者。我當看道。若王軍來。若賊軍來。長者軍來。當相告語。若有所得。一切當共。波羅夷。方便偷蘭遮。 方便求過五錢。得過五錢。得五錢。波羅夷。得減五錢。不得偷蘭遮。方便求五錢。得過五錢。得五錢。波羅夷。得減五錢。不得偷蘭遮。方便求減五錢。得過五錢。得五錢。波羅夷。得減五錢。偷蘭遮。不得突吉羅。教人方便求過五錢。得過五錢。得五錢。二俱波羅夷。得減五錢。不得二俱偷蘭遮。方便教人。求五錢。得過五錢。得五錢。二俱波羅夷。得減五錢。不得二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢。得過五錢。得五錢取者波羅夷。教者偷蘭遮。得減五錢。二俱偷蘭遮。不得二俱突吉羅。方便教人求五錢。若過五錢。受教者取異物。或異處取他物。取者波羅夷。教者偷蘭遮。若方便教人求五錢。若過五錢。受教謂使取物。無盜心而取。得五錢。過五錢。教者。波羅夷。受教者。無犯。若教人取物。受教者。謂殺盜取。若取直五錢。過五錢。受教者。波羅夷。教者無犯。 有主有主想。不與取五錢。過五錢波羅夷。有主疑無主。有主想。無主疑。俱偷蘭遮。有主有主想。減五錢偷蘭遮。有主疑無主。有主想。無主疑。俱突吉羅。 比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。 不犯者。與想取己有想。冀掃想。暫取想。親厚意想。 若比丘。故自手斷人命。持刀與人。嘆譽死。快勸死。咄男子。用此惡活為。寧死不生。作如是心思惟。種種方便。嘆譽死。快勸死。是比丘波羅夷。不共住(三)。 比丘習不淨觀。厭患身命。求刀欲自殺。時有比丘。字勿力伽難提。手執利刀。入婆裘園。有一比丘。語言大德。斷我命來。我以衣缽與汝。即受顧斷其命。詣江洗刀。尋生悔恨。天魔立水。勸贊悔心即滅。復入園殺諸比丘。至六十人故制。 人者。從初識。至後識。而斷其命。殺者自殺教殺。遣使殺。往來使殺。重使殺。展轉使殺。求男子殺。教求男子殺。求持刀人殺。教求持刀人殺。若身現相。若口說。若身口俱現相。若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發。若與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石刀仗。及余物而殺。波羅夷。方便偷蘭遮。教殺者。殺時自看。教令前人擲水火中。若山上推著谷底。若使象蹋殺。若使惡獸啖。或使蛇螫。及余種種教殺。波羅夷。方便偷蘭遮。遣使殺者。比丘遣使斷某甲命。隨語斷命。波羅夷。方便偷蘭遮。往來使者。比丘遣使斷某甲命。隨語便往欲殺。未得而還。即承前教。復往殺波羅夷。方便偷蘭遮。重使者。比丘遣使斷某甲命。續復遣使。乃至四五彼使往殺。波羅夷。方便偷蘭遮。展轉使者。比丘遣使斷某甲命。彼復轉遣若百若千。往斷其命。波羅夷。方便偷蘭遮。求男子者。是中誰知有如是人。能用刀。有方便。久習學不怖不退。能斷彼命。即往斷命波羅夷。方便偷蘭遮。教求男子者。教求如上。男子亦如是。求持刀者。自求誰勇健能持刀令往斷命。波羅夷。方便偷蘭遮。教求持刀亦如是。身現相者。身作相殺。令墮水火。乃至蛇螫。彼因現身相故。自殺波羅夷。方便。偷蘭遮。口說者。或作是說。汝所作惡無慈。懷毒不修眾善。生便受罪。多不如死。若作是語。汝不作惡有仁慈。已作眾善行。生受眾苦。死當生天。彼因此言自殺波羅夷。方便偷蘭遮。身口俱現相。亦如是。遣使者。遣使往言。汝作善惡。廣說如上波羅夷。方便偷蘭遮。遣書殺者。執書言。彼所作善惡亦如是。坑陷者。審知彼行道。必從是來往。當道鑿坑著火。若刀。若毒蛇尖杙以毒塗刺。若墮中死者波羅夷。方便偷蘭遮。倚發者。知彼必當倚發此處。若樹若牆若柵於外著火。乃至以毒塗刺機發而使墮中死者波羅夷。方便偷蘭遮。藥者。知彼人病與非藥。或以雜毒。或過限與種種藥使死波羅夷。不死偷蘭遮。安殺具者。先知彼人。本來患厭身命。即持刀毒。若繩及余死具。置之於前。若彼用一一物自殺。波羅夷。方便偷蘭遮。 若天子。龍子。阿修羅子。乾闥婆子。夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。有能變形者。方便求殺。殺者偷蘭遮。方便突吉羅。 實人人想殺。波羅夷。人疑。人。非人想。非人。人想。非人疑。俱偷蘭遮。 比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅?。 不犯者。若擲刀杖瓦石。誤著彼身死。若營事作房舍。誤墮擊石材木椽柱殺人。若重病人。扶起扶臥。洗浴時。服藥時。從涼處。至熱處。從熟處。至涼處。入房出房。向廁往反。一切無害心而死。 若比丘。實無所知。自稱言我得上人法。我已入聖會勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問。若不問。欲自清淨故。作是說。我實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷。不共住(四)。 時世谷貴。乞食難得。婆裘河邊。有諸比丘。向居士自說得上人法等。諸居士信樂供養不為乞食。所苦安居竟。往見世尊慰問。及此具白上事。訶責結戒。時有一增上慢比丘語人言。我得道。彼於異時。精進不懈。勤求方便。證最上勝法。疑犯此戒。具白世尊。佛言增上慢者不犯。 不知不見者。實無知見。自稱者。自稱說有信戒施聞智慧辯才。人法者。人陰人界人入。上人法者。諸法出要成就。自言念在身。自言正憶念。持戒有欲不放逸精進得定。得正受。有道有修有慧。自言見。自言得。自言果。自言念在身者。有念能令人出離。狎習親附此法。修習增廣。如調伏乘。守護觀察。善得平等。已得決定。無復艱難。而得自在。是為自言得身念處。自言正憶念。乃至精進。亦如上說。得定者。有覺有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空無相無作三昧。余如上說。得正受者。想正受。無想正受。隨法心想。除色想。不除色想。除入一切入。余如上說。道者。從一支道。至十一支道。修者。修戒定智解脫慧。見解脫慧。智者。法比等他心。見者。見苦集盡道。若復作是言。天眼清淨。觀諸眾生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。好醜貴賤。眾生業報。如實知之餘如上說。得者。得須陀洹。至阿羅漢。果者。須陀洹果。至阿羅漢果。余如上說。 如是虛而不實不知不見。向人說言我已得上人法。前人知者。波羅夷。不知偷蘭遮。若遣手印。若遣使。若書若作知相。前人知者波羅夷。不知偷蘭遮。靜不靜想。不靜靜想。口說得上人法偷蘭遮。 諸天。阿修羅。乾闥婆。夜叉。餓鬼。畜生。能變形有智。向說得上人法。知者。偷蘭遮。不知突吉羅。手印遣使若書若作知相。使彼知偷蘭遮。彼不知突吉羅。畜生不能變形者向說突吉羅。若為人說。根力覺意解脫三昧正受。我得是法波羅夷。人作人想波羅夷。人疑。人非人想。非人人想。非人疑悉偷蘭遮。 比丘尼。波羅夷。餘三眾突吉羅滅?。 不犯者。增上慢人。自言是業報因緣非修得。若向同意大比丘。說上人法。若向人說根力等法。不自稱言。我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。若夢中說。欲說此。錯說彼。 十三僧伽婆屍沙法第二 若比丘。故弄陰失精。除夢中。僧伽婆屍沙(一)。 迦留陀夷。欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。異時隨念憶想。弄失不淨。諸根悅豫。顏色光澤。親友比丘。問知其故。白佛結戒。時一比丘。亂意睡眠。夢中失精。疑犯此戒。佛言無犯。然亂意眠。有五過失。一惡夢。二諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。五於夢中失精。善意眠五功德。反上可知。故加除夢中之言。 弄者。實心故作失精也。若為樂故。為自試出精故。為福德故。為祠天故。為生天故。為欲施故。為種子故。為自憍恣故。為自試力故。為好顏色故。如是事弄失僧殘(僧殘藏中皆雲僧伽婆屍沙已後並從簡作此二字)。若內色。外色。內外色。水風空。內色者。受色。外色者。不受色。內外色者。受不受色。水者。順水逆水若以水灑。風者順風逆風或以口吹。空者。自空動身。若於內色。弄失不淨。僧殘。若為樂故。乃至為顏色和悅故。亦如是。於外色。乃至空亦如是。 憶念弄失不淨僧殘。不失偷蘭遮。 若教比丘。方便弄失不淨。若失偷蘭遮。不失突吉羅。 尼教比丘。方便弄失不淨。若失偷蘭遮。不失突吉羅。教餘人。失不失一切突吉羅。 比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 不犯者。夢中失覺。已恐污身衣床褥。若以弊物樹葉器物盛棄。若手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行路時自觸兩䏶。若觸衣觸內衣。若大小便時。若冷水暖水洗浴時。若在浴室中用樹皮末藥泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作時出不淨。一切不作出不淨意。 若比丘。淫慾意與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸一一身分者。僧伽婆屍沙(二)。 迦留陀夷。因佛制戒。不得弄陰墮精。便伺婦女至房。捫摸嗚口。樂者笑。其所作。不樂者。瞋恚罵詈。語諸比丘。比丘白佛。結戒。 淫慾意者。愛染污心也。身者。從發至足也。身相觸者。若捉摩重摩。或牽。或推逆摩。順摩。或舉。或下。或捉。或捺捉。摩者。摩身前後。牽者牽前。推者推卻。逆摩者。從下至上。順摩者。從上至下。舉者。舉上下者。若立捉之。令坐捉者捉。前捉後捉乳捉髀。捺者。捺前捺後捺乳捺髀。僧殘。 若女作女想。女人捫摸。比丘身。身相觸。欲意染著受觸樂。僧殘。女作女想。女以手捫摸。比丘動身。欲意染著受觸樂。僧殘乃至捉捺。亦如是。女疑者偷蘭遮。女作女想。身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂。不受觸樂。偷蘭遮。女作女想。女以身衣瓔珞具。觸比丘身。欲心染著。受觸樂。不受觸樂。偷蘭遮。女作女想。以身觸女衣瓔珞具。欲心染著。動身不受觸樂。不動身受觸樂。偷蘭遮。女作女想。女以身衣瓔珞具。觸比丘身。動身不受觸樂。不動身受觸樂。偷蘭遮。女作女想。身相觸。余如上說。如是捉摩。乃至捉捺一切偷蘭遮。若女疑突吉羅。女作女想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著等。如上說。突吉羅。乃至捉捺一切突吉羅。是女疑突吉羅。 若比丘與女人身相觸。一觸一僧殘。隨觸多少一一僧殘。 若天女。阿修羅女。龍女。餓鬼女。畜生女。能變形者。身相觸偷蘭遮。不能變形突吉羅。與男子身相觸突吉羅。與二形身相觸偷蘭遮。若女作禮。捉足覺觸樂。不動身突吉羅。若比丘欲心。觸衣缽尼師壇針筒。乃至自觸身突吉羅。 人女人女想僧殘。人女疑。人女非人女想。非人女人女想。非人女疑偷蘭遮。 比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。 不犯者。若有所取。與相觸。戲笑相觸。若相解時相觸。 若比丘。淫慾意。與女人粗惡淫慾語。隨所說粗惡淫慾語。僧伽婆屍沙(三)。 亦起自前人故制。 粗惡者。非梵行。淫慾語者。稱說二道好惡。若自求。教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。自求者。言與我二道。作如是如是事。若作余語。教他求者。若天。若梵。若水神。若摩醯首羅天。祐助於我。共汝作如是事。若作余語。問者。問汝二狀何似。汝云何與夫主共事。云何復與外人共通。若作余語。答者。汝二道狀如是。汝與夫主外人共通如是。若作余語解說亦然。教者。我教汝如是治二道。可令夫主外人敬愛。若作余。語罵者。言汝破壞腐爛燒燋墮落與驢作如是事。若作余語。 若比丘與女人一反作粗惡語一僧殘。隨語多少說了了者一一僧殘。不了了者偷蘭遮。若與指印書信遣使作相令彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。 除二道說。余處好惡偷蘭遮。 若天阿修羅夜叉龍女畜生女能變形者及黃門二形。作粗惡語。令彼知者。偷蘭遮。不知者突吉羅。指印乃至現相令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。向畜生不能變形者粗惡語。及向男子粗惡語俱突吉羅。 粗惡語粗惡語想。僧殘。生疑非粗惡語。粗惡語想。若疑偷蘭遮。人女人女想僧殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑。偷蘭遮。 比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。 不犯者。若為女人。說不淨觀。大妹當知此身。九瘡九孔九漏九流。九孔者。二眼耳鼻並口及二道。當解說此不淨觀時。彼之女人。謂粗惡語。若說戒時言次及此謂粗惡語。若從受經。若二人受。若彼問。若同誦。若戲笑語。獨處語。疾疾語。狂夢語。欲說此錯說彼。 若比丘。淫慾意於女人前。自嘆身言大妹。我修梵行。持戒精進。修集善法。可持是淫慾法供養我。如是供養第一最。僧伽婆屍沙(四)。 亦起自前人故制。 嘆身者。嘆身端正美好顏色。我是剎利長者居士婆羅門種。梵行者。勤修離穢濁。持戒者。不缺不穿漏無染污。善法者。樂閒靜處。時到乞食著糞掃衣。作餘食法不食。一坐食。一摶食。冢間坐露坐。樹下坐。隨坐。持三衣唄匿。多聞能說法。持毗尼坐禪。作如是自嘆已供養我來。不說淫慾者偷蘭遮。若說淫慾僧殘。 若人女前一自嘆一僧殘。隨嘆多少說了了者一一僧殘。不了了者偷蘭遮。若手印書乃至現相令彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。 除二道。索余處供養偷蘭遮。 天女乃至畜生女能變形者向嘆了了偷蘭遮。不了了突吉羅。若指印等亦如是。畜生不能變形者。向彼嘆突吉羅。向男子自嘆突吉羅。 人女人女想僧殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑偷蘭遮。 比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。 不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上第一。此比丘精進持戒修諸善法。汝應以身業慈。口業慈。意業慈供養。彼女謂比丘為我故自贊身。若為說毗尼時。言說相似。而彼謂自贊身。若從受經。乃至錯說。 若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆屍沙(五)。 迦羅比丘。是王大臣。善知俗法。作如是媒嫁。時諸男女婚娶適意者。供養讚嘆。不適意者。怨詈譏毀故制。 往來者。使所應可和合者。是女有二十種。母護父護俱護兄護姊護俱護自護法護姓護宗親護。自樂為婢與衣婢與財婢同作業婢水所漂婢不輸稅婢故去婢客作婢他護婢邊方得婢。母護者。母所保。乃至兄姊護。亦如是。自護者。身得自在。法護者。修行梵行。姓護者。不與卑姓。宗親護者。宗親所保。自樂為婢者。樂為他作婢。與衣者。與衣為價。與財者。乃至與一錢為價。同業者。同共作業未成夫婦。水所漂者。水中救得。不輸稅者。不取輸稅。故去婢者。若買得。若家生。客作者。雇錢使作。如家使人他護者。受他華鬘為要。邊方得者。抄劫所得。是謂二十種女。男子二十亦然。 母護男。母護女。遣比丘為使。往語彼言。汝為我作婦。若與我私通。若言須臾間。若一念頃若比丘自受語。自往語彼。自受彼語。還報。若遣使持語還報。僧殘。自受語遣使語彼。自持彼語還報。若遣使持彼語還報。僧殘。自受語自作持書往彼自持報書還。若遣使持報書還僧殘。自受語遣使持書往彼。自持報書還。若遣使持報書還。僧殘。指印現相等亦如是。若自受語往彼還報僧殘。不還報偷蘭遮。若聞語往彼說不還報偷蘭遮。若與語不受往彼。說還報偷蘭遮。若受語不往說不還報突吉羅。不受語往說不還報突吉羅。若言己嫁他。若言至余處。若言死。若言賊將去。若言無。一切偷蘭遮。若言癩病癰疽白癩干痟顛狂痔漏道有瘡膿如是還報僧殘。若比丘一反媒嫁人女僧殘。隨媒嫁多少說了了者一一僧殘。不了了偷蘭遮。若指印乃至現相亦如是。 除二道已說余處媒嫁偷蘭遮。 天女。乃至畜生能變形者。黃門二根。媒嫁。說了了者。偷蘭遮。不了了突吉羅。指印等亦然。畜生不能變形者。媒嫁突吉羅。媒嫁男突吉羅。媒嫁媒嫁想僧殘。媒嫁疑媒嫁不媒嫁想。不媒嫁媒嫁想。不媒嫁疑偷蘭遮。 人女人女想。僧殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑。偷蘭遮。 若比丘持。書往不看者突吉羅。若為白衣作余使突吉羅。 比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。 不犯者。若男女先已通而後離別。還為和合。若為父母疾患系閉。在獄。看書持往。若為信心優婆塞病若系在獄。看書持往。若為三寶。及病比丘。看書持往。 若比丘。自求作屋。無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手。內廣七磔手。當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨處自求作屋。無主自為己。不將比丘。指授處所。若過量作者。僧伽婆屍沙(六)。 佛聽比丘。作私房舍。曠野國。有比丘。即私作大房。功力繁多。常行求索。居士畏避。有一比丘。欲起房舍。自斫樹。樹神念打比丘。恐違道理。往白世尊。佛贊慰之。時迦葉乞食曠野城。居士遙避。迦葉問知其故。白佛制戒。 自求者。彼處處乞索。屋者房也。無主者彼無有人。若一若兩若眾多。自為己者。自求索自為作。難處者。有虎狼惡獸下至蟻子。比丘若不為此蟲獸所惱。因修治平地。若有石樹株荊棘當使人掘出。若有溝坑陂池當使人填滿。若畏水淹漬。當預設堤防。若地為人所認。當共斷當無使有語。妨處者。不通草車迴轉往來。比丘看無妨難處。己到僧中偏露右跽。作如是白。大德僧聽。我某甲比丘自乞作屋。無主自為已。今從眾僧乞知。無難無妨處。如是再三。爾時眾僧當觀察比丘為可信否。若可信即聽作。若不可信眾僧應往看。或遣僧中可信者往看。若有難有妨。無難有妨。有難不妨。不應處分。若無難無妨應與處分。眾中差堪作羯磨者。應作是白。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋無主自為己。今從眾僧乞處分。無難無妨處。若僧時到。僧忍聽。當與某甲比丘處分。無難無妨處。白如是大德僧聽。此某甲比丘。自求作屋無主自為己。從僧乞處分。無難無妨處。僧今與某甲比丘處分。無難無妨處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分。無難無妨處者。默然。誰不忍者。說僧已忍。與某甲比丘無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作房應知。初安木石土墼泥團。乃至最後泥治訖。若不被僧處分。過量。有難有妨處。二僧殘。二突吉羅。是中以不處分。一僧殘。過量一僧殘。有難一突吉羅。有妨一突吉羅。展轉作句可知。作而不成二偷蘭遮。二突吉羅。若使他作。成不成亦然。若為他作屋成。二偷蘭遮。二突吉羅。不成四突吉羅。若僧不處分。不處分想僧殘。不處分疑。不處分處分想。處分不處分想。處分疑偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想。有難疑。有難無難想。無難有難想。無難疑。突吉羅。妨處亦如是。 比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。 不犯者。如量作。減量作。僧處分作。無妨難作。如法拼作若為僧作。為佛圖講堂草庵葉庵若作小容身屋多人住屋。 若比丘。欲作大房有主為已作。當將余比丘往看。指授處所。彼比丘應指授處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處。作大房有主為已作。不將余比丘往看。指授處所。僧伽婆屍沙(七)。 優填王。與尊者闡陀。親善。任作大房。近拘睒彌城。有尼拘律神樹。往反者多止息其下。闡陀伐之。居士譏嫌。故制。 大者多用財物。有主者。若一若二若多人。為已者自為己身作。難處妨處如上說。比丘至僧中求處分。眾僧為處分。羯磨如上說。僧不差指授。有難有妨處一僧殘。二突吉羅。作而不成一偷蘭遮。二突吉羅。教人作亦如是。余及不犯皆如上說。 若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷。比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知此事無根說我瞋恚故。作是語。若比丘作是語者。僧伽婆屍沙(八)。 尊者沓婆摩羅子。分僧臥具。差次受請。有慈地比丘來。隨次得惡房臥具便瞋恚。明日差受請。檀越聞是慈地。便於門外敷弊坐具施設惡食。慈地倍瞋。乃倩其妹慈比丘尼誣。尊者相犯。佛審問知實。訶責結戒。 根者有三。謂見聞疑。見根者。實見犯梵行。見偷五錢過五錢。見斷人命。若他見者。從彼聞。是謂見根。聞根者。聞犯梵行。聞偷五錢過五錢。聞斷人命。聞自嘆譽。得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根有二。從見生。從聞生。從見生者。若見與婦女。入林出林。無衣裸形。不淨污身。捉刀血污。惡知識伴。是謂見疑。從聞生者。若在暗地聞床聲草褥轉側身。身動聲。共語聲。交會聲。我犯梵行聲。言偷五錢過五錢聲。言我殺人。我得上人法。是謂聞疑。除三根已。更以余法謗者。是謂無根。 若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。便作是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧殘。若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。生見聞疑想。後忘此想。便言我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧殘。若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有疑後便言。我是中無疑。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧殘。是中無疑。便言有疑。以無根法謗僧殘。是中無疑。後忘無疑。以無根法謗僧殘。是中以不見聞。與見聞疑相織成句。文繁不錄。 若比丘以無根四事。謗比丘。說而了了者僧殘。不了了者偷蘭遮。若指印遣使作知相等亦如是。除四波羅夷已。更以余非比丘法。謗言。汝犯邊罪。犯比丘尼賊心受戒。破內外道。黃門二根。殺父殺母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。非人畜生。說而了了者僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除比非比丘法已。更以余無根法謗比丘隨前所犯。 若以八無根波羅夷法。謗比丘尼說。而了了僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除此八波羅夷已。更以余無根非比丘尼法謗。了了僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除非比丘尼法已。更以余無根法謗。比丘尼者。隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪。謗餘人者突吉羅。 比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。 不犯者。見根聞根疑根說。實戲笑說。疾疾說。獨說。夢說。錯說。 若比丘以瞋恚故。於異分事中取片非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言我瞋恚故。作是語。作是語者。僧伽婆屍沙(九)。 慈地從耆闍崛山下。見大羝羊。共母羊行淫。便以羝羊比尊者。母羊比慈比丘尼。即語諸比丘雲。親自眼見。比丘審實。白佛結戒。 異分者。若比丘不犯波羅夷。言見犯波羅夷。以異分無根法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷。謂犯僧殘。以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷。彼見犯波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧。殘。言犯波羅夷。以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘。彼謂波逸提。乃至惡說。以異分無根。波羅夷法謗僧殘。不清淨。不清淨人相似。名同姓。同相同以此人事謗。彼以異分無根波羅夷法謗。僧殘。不清淨。與清淨人相似。清淨人。與不清淨人相似。清淨人。與清淨人相似。亦如是。若見本在家。時。犯淫盜五錢。過五錢。斷人命。便語人言。我見比。丘犯淫等。以異分無根波羅夷法謗僧殘。若聞亦。如是。若比丘以異分無根波羅夷法謗。說了了者。僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除四重已。以余異分無根非比丘法謗僧殘。乃至。指印書使作知相亦如是。除上事已。更以余異分。無根法謗比丘。隨前所犯。及餘人等。皆同前說。 若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不舍。彼比丘。應諫是比丘大德莫壞和合僧。莫方便壞和。合僧。莫受壞僧法。堅持不舍。大德應與僧和合。與僧。和合歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增。益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三。諫舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆屍沙(十)。 提婆達既欲害佛。復教阿闍世害父。惡名流布。利養斷絕。即通已五人。家家乞食。佛制不得別眾食。提婆達即生此念。瞿曇乃斷人口食我寧可破彼。僧輪。即以五法教諸比丘盡形壽。乞食。著糞掃衣。露坐不食蘇鹽不食魚肉。令其信樂。方便破彼僧。輪諸比丘白佛。佛令僧訶諫。而結此戒。 和合者。同一羯磨。同一說戒。僧者四。比丘乃至無。數。破者有十八事法非法。律非律。犯不犯。輕重殘。無殘。粗惡非粗惡。常所行非常所行。制非制。說非。說。住破僧法者。即住此十八事。若比丘方便欲破。和合僧。受破僧法。堅持不舍。彼比丘。當諫此比丘。言大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法。堅持不。舍。大德當與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法。中有增益安樂住。大德可舍此事。莫令僧作訶諫。而犯重罪。若用語者善。不用語者復令比丘比丘。尼優婆塞優婆夷若王大臣異道沙門婆羅門求。若余方比丘聞知其人信用言者應來。若用言者。善。不用言者。應作白。作白已。應更求大德我已作。白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧作羯磨。重犯重罪。若用語者善。不用語者。應作初羯磨作。已。應更求大德我已作白初羯磨竟。余有二羯磨。在。可舍此事莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用語。者善。不用語者。應作第二羯磨作竟。更求大德我。已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。可舍此事莫令。僧更作羯磨而犯重罪。若能舍者善。不舍與說第。三羯磨竟。僧殘。作白二羯磨竟舍者三偷蘭遮。作白一羯磨竟舍者二偷蘭遮。作白竟舍者一偷蘭。遮。初白未竟舍者突吉羅。若一切未白。方便欲破。和合僧。受破僧法不舍。一切突吉羅。若僧為破僧。人。作羯磨時有比丘教言莫舍偷蘭遮。若不訶諫。突吉羅。尼教莫舍亦如是。除比丘及尼更有餘人。教莫舍盡突吉羅。 比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。 不犯者。初諫便舍。若非法別眾作訶諫。非法和。合眾作訶諫。法別眾法。相似別眾法。相似和合眾。非法非律非佛所教若一切未作訶諫。若破惡友。惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便。助破僧者二三人羯磨。若欲作非法毗尼羯磨。若為僧為塔為和尚。同和尚阿闍黎。同阿闍黎為知。識。作損減。作無住處破者不犯。 若比丘伴黨。若一若二若三。乃至無數。彼比丘語是。比丘大德。莫諫此比丘。此比丘。是法語比丘。律語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。彼比丘言大德。莫作是說言。此比丘。是法語比丘律語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。然此比丘。非法語比丘。非律語比丘大德莫欲破壞。和合僧。汝等當樂。欲和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆屍沙(十一)。 提婆達伴黨。語諸比丘莫訶諫提婆達。諸比丘白。佛。佛令僧訶諫。而結此戒。 順從有二。法順從。衣食順從。法順從者。以法教授。增戒定慧。?誦承受。衣食順從者。給與衣被飲食臥具湯藥。伴黨者。若四人。若過四人。助伴黨語者。若一二三。若眾多。若比丘作非法群黨。彼比丘諫此比丘。若隨語者善。若不隨語者當為作白。白三羯磨。乃至有犯無犯並同前說。 若比丘。依聚落。若城邑住污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語。是比丘言大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德汝污他家行惡行。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘作是語大德。諸比丘有愛有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘報言大德。莫作是語。有愛有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不痴。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時堅持不舍者。彼比丘應再三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆屍沙(十二)。 䩭連有二比丘。一名阿濕婆。二名富那婆娑。作非法行。自種華樹。教人種華樹。乃至受僱戲笑等時。有眾比丘乞食。䩭連齊整庠序低目直前。居士反以為過。比丘知之。具以白佛。佛遣舍利弗目連往作?羯磨。作羯磨時。二比丘言。僧有愛等。舍利弗目連還以白佛。佛令僧訶諫。而結此戒。 污他家有四種。一依家污家。從一家得物與一家。所得物處。聞之不喜。所與物處。思當報恩。即作是言。若與我者。我當與之。若不與我。我何故與。二依利養污家。若比丘如法得利。乃至缽中之餘。與一居士。不與一居士。彼得者念。當報其恩。有與我者。我當報之。若不與我。我何故與。三依親友污家。若比丘依王若大臣。或為一居士。不為一居士。其所為者。即思報恩。為我者。我當供養。不為我者。我不供養。四依僧伽藍污家。若比丘取僧華果。與一居士。不與一居士。即作是念。與我者。我當供養。不與我者。我不供養。行惡行者。自種華樹。教人種華樹。自溉灌教人溉灌。自摘華。教人摘華。自作華鬘教人作華鬘。自以線貫。若系。教人線貫若系。自持華。教人持華。自持華鬘。與人。教人持華鬘與人。與婦人童女一床坐起。一器飲食口語戲笑。或自歌舞伎樂。或他作己唱和。或俳說。或彈鼓吹簧及貝。作孔雀音。作眾鳥鳴。或佯跛行走。或受顧戲笑。 若比丘依聚落住。污他家行惡行。俱有見聞。彼比丘諫此比丘言大德。污他家行惡行。俱有見聞。可舍此事。莫為僧所訶。更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應作白。白三羯磨。皆同前說。 不犯者。初語時舍。若與父母病人小兒娠身婦女牢獄系人。寺中客作。若為三寶種華樹等。教人取華。供養三寶。若走避恐難。若跳躑坑渠。若嘯喚伴行。 若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫己。自身不受諫語言諸大德。莫向我說。若好若惡。我亦不向諸大德說。若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比丘諫是比丘言大德。莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德如是佛弟子。眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆屍沙(十三)。 闡陀。惡性。不受人語。佛令僧訶諫。而結此戒。 惡性不受語者。不忍受人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波羅夷。僧伽婆屍沙。波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說如法者。如法如律如佛所教。 若比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自身作不可共語。彼比丘諫此比丘。若隨語者善。不隨語者應作白。及三羯磨。說第三羯磨竟。僧殘。白二羯磨舍者。三偷蘭遮。一羯磨舍者二偷蘭遮。白竟舍者。突吉羅。未白前惡性不受人語突吉羅。作訶諫時。余比丘及尼教言莫舍偷蘭遮。未諫時教突吉羅。餘人教訶未訶盡突吉羅。 比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。 不犯者。初語時舍非法別眾。乃至非佛所教。未訶諫前。若無智人諫時。當與彼言。汝和尚阿闍黎所行亦如是。汝可更學問誦經。若其事如是。若戲笑語乃至錯說。 二不定法第三 若比丘。共女人獨在屏覆處。障處。可作淫處坐。說非法語。有住信優婆夷。於三法中。一一法說。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。於三法中應一一治。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波逸提。如住信優婆夷。所說。應如法治是比丘是名不定法(一)。 迦留陀夷。與親友婦齋優婆夷。互相系意。於乞食時往。至其家。共一床坐。說非法語。毗舍佉母。聞聲。窺見白佛制戒。 獨者。一比丘一女人。屏覆二種。一見屏覆。若塵若霧。若黑暗中。不相見。二聞屏覆。乃至常語。不聞聲處。障覆者。若樹牆壁籬衣。及余物障可作淫處者。得容行淫處。說非法語者。說淫慾法。住信優婆夷者。歸信三寶。受持五戒。善憶持事。不錯所說。真實而不虛妄。 若比丘自言所趣向處。所到處。若坐若臥若作。即應如比丘語治。若自言所趣向處。乃至臥不自言作。若自言所趣向處。乃至坐。不自言臥作。若自言所趣向處。所到處。不自言坐臥作。若自言所趣向處。不自言所到處。及坐臥作。若一切不自言。皆應如優婆夷所說治。是中無定法。故言不定。 若比丘。共女人在露現處。不可作淫處坐。作粗惡語。有住信優婆夷。於二法中。一一法說。若僧伽婆屍沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中。應一一治。若僧伽婆屍沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法(一)。 緣起同前。 露處者。無牆壁樹籬及余物障。不可作淫處者。不容行淫處。粗惡語者。說淫慾法二道好惡。余同前說。 三十尼薩耆波逸提法第四 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。得長衣。經十日不淨施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提(一)。 佛聽比丘畜三衣。不得長。六群比丘畜長衣。或早起衣。或中時衣。或晡時衣。故制。阿難得一糞掃衣。欲奉大迦葉。迦葉不在。阿難白佛。佛問迦葉。何時當還。報言卻後十日。乃聽畜十日。 衣竟者三衣(迦絺那衣。此雲功德衣。安居竟受之。於五月中。得五事利益。具在迦絺那度中)。長衣者。若長佛八指。若廣四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣。乃至十日得衣畜。至十一日明相出。一切尼薩耆。若比丘一日得衣。二日不得三日乃至十日得衣。至十一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆(此中九日得衣。一日不得。以不得一日。從二日轉至十日)如是二曰不得。八日得。三日不得。七日得。四日不得。六曰得。五日不得。五日得。六日不得。四日得。七日不得。三日得。八日不得。二日得。九日不得。一日得。一一皆以不得。展轉作句。而句句第一日畜衣不改。如是諸句。盡尼薩耆。若比丘一日得衣。不淨施。二日得衣淨施。三日乃至十日不淨施。至十一日明相出。九日中所得衣。盡尼薩耆。如是展轉作句。如上如是。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若作親厚意取。若忘去。以此諸句一一以替淨施之句。作句如上。盡尼薩耆。 若捨墮衣。不舍持。更貿余衣。一尼薩耆。一突吉羅(尼薩耆波逸提。此雲捨墮。以後並從簡作捨墮)。此捨墮衣。應舍與僧。若眾人若一人不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時應往僧中偏袒胡跪。當作是語。大德僧聽。我某甲比丘故畜爾所長衣。過十日犯捨墮。今舍與僧。舍竟當懺悔。受悔人。當作白然後受懺。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今舍與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。白已受悔。當語彼言。自責汝心。答言爾。若僧多難集。此比丘若因緣事。欲遠行。應問言汝衣與誰。隨彼說。便與僧即應還此比丘衣。白二羯磨。應如是。與僧中當差堪能羯磨人。作如是白大德僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今舍與僧。若僧時到。僧忍聽。持此衣與某甲比丘。彼某甲比丘。當還此比丘。白如是大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣。犯捨墮。今舍與僧。僧持此衣。與彼某甲比丘。彼某甲比丘。當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣。與彼某甲比丘。彼某甲比丘。當還此比丘者默然。誰不忍者。說僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘於僧中舍衣竟。不還者突吉羅。若還時。有人言莫還者。突吉羅。若作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉羅。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。齊十日內淨施。若遣與人。若奪失燒漂等想。不淨施。不遣與人。若奪衣失衣燒衣漂衣取著。若他與著。若他與作。彼受付囑衣者。若命終遠出。休道賊將去。獸害水漂。如此不作淨施。不遣與人不犯。 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中離一一衣。異處宿。除僧羯磨。尼薩耆波逸提(二)。 六群往遊人間持衣付囑親友比丘數數在日中曬。諸比丘問知其故。白佛結戒。時一比丘有干痟病以事欲遊人間。糞掃僧伽梨重。不堪持行。同伴為白佛。佛聽僧與病比丘結。不失衣。白二羯磨。 三衣者。僧伽梨。郁多羅僧。安陀羅會。僧者。一說戒。一羯磨。不失衣者。僧伽藍里。有一界。失衣者。僧伽藍里。有若干界。不失衣者。樹有一界。失衣者。樹有若干界。如是場車船村舍堂庫藏倉亦如是。僧伽藍四種如上。樹者。與人等足蔭覆跏趺坐。場者。於中治五穀處。車者。若車迴轉處。船者。若船迴轉處。村者。如上。堂者。多敝露。庫者。儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者。儲積米谷。僧伽藍界者。此僧伽藍界。非彼僧伽藍界。此僧伽藍界。非彼樹界。乃至倉界。非彼倉界。亦如是。余作句亦然。僧伽藍界者。在僧伽藍邊。以中人用石。若磚擲所及處。是名為界。乃至倉界。亦如是。若比丘置衣。在僧伽藍內。乃在樹下宿。明相未出。若舍衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不舍衣等。明相出。隨所離衣宿。捨墮。若留衣著僧伽藍內。往場處。乃至庫藏倉處宿。若留衣樹下往場處。乃至僧伽藍處宿。亦如是。不失衣者。若阿蘭若處。無界八樹中間。一樹間七弓。遮摩梨國。作弓法。長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處。留衣著此八樹間異處宿。明相未出。不舍衣。不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出捨墮。除三衣離。余衣突吉羅。舍法如上說。 比丘尼捨墮。 不犯者。明相未出。手捉衣。若舍衣。若至擲石所及處。若奪失燒漂壞想。若大水漲道路險難。賊盜難。惡獸難。若強力所執。若被系縛。命難梵行難。 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月為滿足故。若過畜。尼薩耆波逸提(三)。 有比丘。僧伽梨故爛弊壞。十日中間。更不能辨。恐犯前戒。同伴為白佛。因聽畜乃至滿足。六群有糞掃衣。及余種衣。同者不足。取中糞掃衣。浣染點作淨。寄親友比丘已遊行。受寄比丘。以其行久不還。便出曬之。諸比丘問知其故。白佛結戒。 時者。無迦絺那衣。自恣後。一月。若有迦絺那衣。自恣後。五月。非時者。若過此限。若十日中。同衣足者。應裁割線拼縫作衣。若作淨施。若遣與人。若不如此十一日明相出。隨衣多少。捨墮。若同衣不足。至十一日同衣足。即應裁割等如上。若不裁割等。至十二日明相出隨衣多少。盡捨墮。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足不足。同衣不同衣。應即日裁割等不爾。至三十一日明相出。捨墮。舍法同上說。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。若十日內同衣足裁割線拼縫作衣。若淨施。若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日若足若不足。同衣不同衣。即日應裁割。乃至遣與人。余如上說。 若比丘。從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提(四)。 有一比丘。著弊衲。蓮華色尼。見已慈愍。即以所著。責價衣易之。後著此弊衣。見佛。佛言不應如是。聽汝畜持五衣完堅者。余衣隨意與人。乃集眾結戒是後比丘不敢。從親里尼取衣。佛言若是親里籌量知有無。可取不可取。若好若惡。若新若故。故聽從親里取。又祗洹中二部僧得施衣共分時。比丘誤得尼衣。尼誤得比丘衣。尼持衣相易。比丘白佛。故聽貿易。 親里者。父母親里。乃至七世有親。貿易者。以衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。若針若筒。若刀若線。若小段物。乃至一丸藥拾法如上說。餘四眾突吉羅。 不犯者為僧。為佛圖取。 若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提(五)。 迦留陀夷。與偷蘭難陀尼。露形而坐。欲心相視。失不淨。污。安陀會。尼請浣之。取不淨著口中。及小便道。後遂有身。諸尼詰知其故。白諸比丘。轉白世尊結戒。於是比丘不敢令親里尼浣染打故衣。佛言聽使親里。 故衣者。乃至一經身著。若比丘令非親里尼浣故衣。若染若打。三捨墮。語使浣染打。彼浣染不打。若浣打不染。若染打不浣皆二捨墮。一突吉羅。語使浣染打。彼竟不為三突吉羅。使非親里沙彌尼。式叉摩那。浣染打故衣。突吉羅。使非親里尼浣染打新衣突吉羅。餘四眾突吉羅。 不犯者。若病若為僧。為佛圖。若借他衣浣染打。 若比丘從非親里居士。若居士婦乞衣。除余時。尼薩耆波逸提。余時者若比丘奪衣失衣燒衣漂衣是謂余時(六)。 舍衛城。有長者詣園游觀。回車詣祗桓見。䟦難陀。禮敬聽法。䟦難陀。說法開化。勸令歡喜。長者問何所須。報言無所須。長者固問報言止止。即使所須。不能見與。長者復請。乃言汝所著者可與我。時長者身著貴价。廣長白氎。報言明日至我家當相與。䟦難陀固求不止。長者不悅。脫衣與之乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫。長者具說因緣。居士譏嫌故制。於是比丘不敢從親里索衣。佛言聽。又眾比丘道行。為賊所劫。露形立祗桓門外。諸比丘疑為尼犍子。報優波離問知其故。即借衣著見佛。佛慰問具白因緣。乃制裸形而行。突吉羅。當以軟草。若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取著。若無者。知友比丘長衣。若僧中可分衣。若臥具等。以自覆形出外乞衣。爾時聽從非親里乞衣。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。或為他乞。他為己乞。或不求而得。 若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。若非親里居士。居士婦。自恣請。多與衣。是比丘當知足受衣。若過者。尼薩耆波逸提(七)。 有眾比丘遇賊失衣。來到祗洹。時有優婆塞多持好衣。隨諸比丘意取。比丘自有三衣。報雲不取。六群語言。何不取與我等。若與餘人耶。諸比丘遂取與之。少欲者嫌責。白佛故制。 若失一衣。不應取。若失二衣。餘一衣。若二重三重四重應擿作。若僧伽梨。若郁多羅僧。若安陀會。若三衣都失。應知足受衣。知足有二種。在家人知足者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者。三衣也。若居士自恣請。多與衣。若細若薄。若不牢應取作。二重三重四重當安緣當肩上應貼障垢膩處。應安鉤鈕。若有餘殘語居士言此余殘衣。裁作何等。若檀越言。我不以失衣故與我曹。自與大德耳。彼若欲受者便受。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 若比丘。居士居士婦。為比丘辦衣價。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請到居士家如是說善哉居士為我。買如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提(八)。 一比丘入舍衛城乞食。至居士家。聞夫婦共議辦䟦難陀衣價。還以報䟦難陀。彼問知其家明日往語言。若欲與我衣者。當如是廣大堅緻中我受持。居士譏嫌故制。是後居士自恣請比丘言大德。須何等衣。比丘意疑不答。有居士欲為比丘作貢價衣。彼知足欲須。不如者亦疑。不敢隨意索。佛乃聽先受自恣請者。 衣價者。若錢若金真珠琉璃貝玉瓔珞生像金。求有二種。一者。求價。乃至增一錢十六分之一。二者。求衣。乃至增一線求得衣捨墮。不得突吉羅。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。或為他求。他為己求。或不求自得。 若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。持如是衣價。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先。不受居士自恣請。到二居士家。作如是言。善哉辦如是。如是衣價。與我共作一衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提(九)。 緣起同前。犯不犯。亦如前說。 若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。若居士居士婦遣使。為比丘送衣價。持如是衣價。與某甲比丘。彼使人至比丘所。語比丘言大德。今為汝故。送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨當受。彼使語比丘言大德。有執事人不。須衣比丘應語言有僧伽藍民。若優婆塞。此事比丘執事人。常為諸比丘執事。時彼使。往至執事人所與衣價已。還比丘所。如是言大德。所示某甲執事人。我已與衣價。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所。若二反三反。作為憶念應語言我須衣。若二反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價處。若自往。若遣往使。語言汝今遣使持衣價與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。莫使失此是時(十)。 羅閱城。一大臣。遣使持衣價。與䟦難陀。䟦難陀將此使入城持衣價。與親舊長者掌之。異時大臣問使人言。䟦難陀著不。報言不著。大臣更遣使索還衣價。䟦難陀即疾至長者家索衣。時城中。諸長者集會。先有制。不至者罰錢五百。長者報言大德。小待我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟。會坐已罷輸錢五百。即與居士共相譏嫌故制。 憶念者。若執事人。在家在市及在作處。往至彼處。二反三反語言我今須衣。與我作衣。若二三反得衣者善。若不得衣四五六反往前默然而立。若執事人問言汝何緣在此立。報言汝自知之。若彼言我不知。若有餘人知者。當言彼人知之。若比丘作一語破二反默然。二語破四反默然。三語破六反默然。若過三反語索。過六反默索。得衣者捨墮。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。往語衣主彼言。我不須即相布施。是比丘應以時索軟語索方便索不得犯。 若比丘雜野蠶綿。作新臥具。尼薩耆波逸提(十一)。 六群作新雜野蠶綿臥具。至養蠶家索綿。報言待蠶熟。時六群往待看[暻-京+恭]繭蠶蛹作聲。居士譏嫌故制。 雜者。若毳。若劫貝。若拘遮羅。若乳葉草。若芻摩。若麻。若比丘。自作成。捨墮。不成。突吉羅。教他作亦如是。若為他作。成。不成。突吉羅。 是中舍者。應以斧斤細剉和泥塗壁塗埵。 尼。及三眾。俱。突吉羅。 不犯者。若得已成者。若以斧斤剉斬和泥塗壁塗埵。 若比丘以。新純黑羺羊毛。作新臥具者。尼薩耆波逸提(十二)。 諸梨車子。多行邪淫。以純黑羺羊毛作氎。被體夜行。使人不見。六群效而作之。諸梨車語言。我等為淫慾故。汝等作此何所為耶。比丘白佛故制。 純黑者。或生黑。或染黑。自作成捨墮。不成突吉羅。教他作亦如是。若為他作成不成突吉羅。 舍法如長衣中說。 不犯者。若得已成者。若割截壞。若細薄揲作兩重。若作褥。作枕。作方小坐具。若作臥氎。作襯缽氎。作剃力囊。作帽。作襪。作鑷熱巾。作裹革屣巾。 若比丘作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新臥具者。尼薩耆波逸提(十三)。 六群作純白臥具。居士譏嫌。似王。若大臣。故制。 白者。或生白。或染白。牻色者。若頭上毛耳毛。腳毛。若余牻色毛。若作四十缽羅羊毛臥具者。二十缽羅黑。十缽羅白。十缽羅牻。若作三十缽羅者。十五缽羅黑。十五缽羅半白。半牻。若作二十缽羅。十缽羅黑。五缽羅白。五缽羅牻。犯輕重同上。餘四眾突吉羅。 不犯同上。 若比丘作新臥具。持至六年。若減六年。不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提(十四)。 六群嫌臥具。或重或輕。或薄或原。不舍故。更作新者。藏積眾多故制。後一比丘得干痟病。有因緣欲遊人間。糞掃臥具重。不堪持行。諸比丘白佛。佛聽僧與彼作。白二羯磨。 犯輕重同上。餘四眾突吉羅。 若比丘作新坐具。當取故者。縱廣一搩手。帖著新者上。壞色故。若作新坐具。不取故者。縱廣一搩手。帖著新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提(十五)。 佛在給孤園時遣人請食。諸佛常法。諸比丘受請後。遍行諸房。見故坐具。處處狼籍。乃令比丘作新坐具。取故者縱廣一搩手。帖著新者上。壞色故。六群不依佛誨。故結此戒。 比丘作新坐具時。若故坐具未壞。未有穿孔當浣染治牽挽。令舒裁取。縱廣一搩手帖新者上。若邊若中。為壞色故。犯輕重同上。餘四眾突吉羅。 不犯者。自無故者。若他為己作。若得已成者。若純故者作。 若比丘道路行。得羊毛。若無人持得自持。乃至三由旬。若無人持自持過三由旬。尼薩耆波逸提(十六)。 䟦難陀道路行多得羊毛。貫杖頭擔。在道行。居士嫌責。為販賣羊毛故制。 比丘。若在道行。若在住處得羊毛須者應取。若無人持自持至三由旬。若有人持應語彼言。我有此物當助我持。乃至彼處。比丘於此中間。不得助持。若助持突吉羅。若令餘四眾持過三由旬突吉羅除羊毛。若持余拘遮羅。若乳葉草芻摩。若麻若廁羅婆尼。持過三由旬者突吉羅。若復擔余物著杖頭行者亦突吉羅。 舍法如前。餘四眾突吉羅。 不犯者。若持至三由旬。及減三由旬。若有人與持者語使持。至某處中間。更不助擔。若使尼及三眾將至三由旬地。若擔毳裝毳繩。若擔頭項腳毛。若作帽。作襪。作鑷熱巾。若裹革屣盡無犯。 若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提(十七)。 六群取羊毛作坐具。使大愛道浣染擘染色污手。往見世尊。世尊問知其故。訶責結戒。是後比丘不敢使親里尼。佛言聽。 若使非親里尼浣染擘各一捨墮。使浣不浣等各一突吉羅。使非親里沙彌尼。式叉摩那者。突吉羅。餘四眾突吉羅。 不犯者。若為病人。若為眾僧。為佛為塔。 若比丘自手捉錢。若金銀。若教人捉。若置地受者。尼薩耆波逸提(十八)。 䟦難陀於大臣家。持錢寄市肆上居士譏嫌故制。錢者。上有文像。是中舍者。若彼有信樂守園人。若優婆塞。當語言此。是我所不應。汝當知之。若彼人取還。與比丘者。比丘當為彼人物故。受敕淨人使掌之。若得淨衣缽針筒。及尼師壇。應貿易受持之。若優婆塞。取已與比丘淨衣缽尼師壇針筒應取持之。若彼取已不還者。令余比丘語言佛有教為淨故與汝。汝當應還彼比丘物。若余比丘不語者。當自往語。佛有教為淨故與汝。汝今可與僧。與塔。與和尚。同和尚阿闍黎。同阿闍黎及諸親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不語彼知是看是者。突吉羅。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 若比丘。種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提(十九)。 䟦難陀往市肆上。以錢易錢持去。居士譏嫌故制。種種賣買者。以成金。易成金。未成金。成未成金。易成銀。未成銀。成未成銀。易錢。以未成金。易成金。未成金。乃至易錢。以成未成金。易成金。乃至易錢。銀錢作句亦如是說。錢有八種。金錢銀錢銅錢鐵錢木錢白蠟錢鉛鍚錢胡膠錢。 舍法同上。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。若以錢貿瓔珞具。為佛法僧。若以瓔珞具易錢。為佛法僧。 若比丘種種販賣。尼薩耆波逸提(二十)。 䟦難陀。於無住處村中。持生薑易食而去。舍利弗乞食。至其家。彼即索價。又舍衛有外道得一貴价衣持至寺貿易。䟦難陀搗治故衣易之。外道還所止園中。有知者語言。汝為他所欺。即持衣至寺欲相還。䟦難陀不允。外道譏嫌故制。 種種販賣者。以時易時。易。非時易。七日易。盡形壽易。波利迦羅。餘四相易亦如是說。賣者。價直一錢數數上下。增賣者。價直一錢。言直三錢。重增賣者。價直一錢。言直五錢。買亦如是。若種種販賣得者。捨墮。不得者突吉羅。 舍法如前說。 不犯者。與出家五眾人貿易。自審定不相高下。如市易法。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若以蘇易油。以油易蘇。 若比丘。畜長缽不淨施。得齊十日過者。尼薩耆波逸提(二十一)。 六群畜缽好者。持不好者置。有居士詣房觀看譏嫌。如陶師賣瓦。肆故制。時阿難得蘇摩國。貴价缽。欲與迦葉。而適不在。恐犯此戒。佛問迦葉幾時當還。報言十日。乃聽畜齊十日。 缽有二種。鐵缽。泥缽。大者三斗。小者斗半。如是應持應淨施。若比丘一日得缽。乃至十日得缽。畜至十一日明相出。十日中所得缽。盡捨墮。若一日得缽。二日不得。三日得缽。乃至十日得缽。至十一日明相出。九日中所得缽。盡捨墮(如是轉降至十日不得缽。作句如上)如是二日不得。八日得。乃至九日不得。一日得。亦如是。如是若淨施。若遣與人。若失。若故壞。若作非缽。若作親厚意取。若忘去(作句如上。但以淨施等。替不得字)盡捨墮。苦犯尼薩耆。缽不舍。更貿余缽。一捨墮。一突吉羅。舍法如長衣。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。十日內淨施。若遣與人。若奪失破漂等想。若奪缽。失缽。燒缽。漂缽。取用。若他與用。若受寄缽。比丘已死遠行休道被賊獸等。不遣與人不犯。 若比丘畜缽減五綴不漏。更求新缽為好故。尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中舍。展轉取最下缽與之。令持。乃至破應持。此是時(二十二)。 䟦難陀缽破。向諸居士求缽。破一缽。得多缽。異時居士。於一處集。各自言得福無量。以市缽與䟦難陀故。即共譏嫌故制。 五綴者。相去兩指間一綴。若比丘缽破減五綴不漏。更求新缽捨墮。滿五綴不漏更求新缽突吉羅。 是中舍者。於此住處僧中舍。應偏袒脫屣。向上座禮。胡跪合掌懺悔。受懺人作白然後受懺。此比丘缽若貴价好者。應留置取最下。不如者與之。白二羯磨與竟。彼比丘缽。應作白已。問僧作如是白。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。以此缽。次第問上座白如是。作此白已。當持與上座。若上座欲取此缽與之。應取上座缽。與次座。若與彼比丘彼比丘應取不應護眾僧。故不取亦不應。以此因緣受持最下缽。若受突吉羅。若第二上座取此缽。應取第二上座缽。與第三上座。若與彼比丘。彼比丘應受不應護眾僧。故不取不應。以此因緣受持最下缽。若受突吉羅。如是展轉。乃至下座。若持此比丘缽還此比丘。若持最下座缽與此比丘。作白二羯磨。作如是白大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今以此最下座缽與某甲比丘受持。乃至破應持白如是。大德僧聽。僧今以此最下座缽與某甲比丘受持。乃至破應持。誰諸長老忍。僧與此比丘缽者默然。誰不忍者。說僧已忍。與此比丘缽竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘守護此缽。不得安著瓦石落處。倚刀杖下。及懸物下。不得著道中石上。若果樹下及不平地。不得一手著兩缽。除指隔中央。不得一手著兩缽開戶。除用心不得安著戶閾內。戶扉下。繩床下。木床下。繩木床間。及床角頭。除暫安著。不得立盪缽。乃至足令缽破。不應故壞。故失不應作非缽用僧中舍缽竟不還。教莫還。俱突吉羅。若作淨施。遣與人故失壞。作非缽用。數數用。盡突吉羅。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。減五綴漏更求。若為他索。他為己索。不求而得。若施僧缽時當次得。若自有價買畜。 若比丘自乞縷線。使非親里織師織。作三衣者。尼薩耆波逸提(二十三)。 䟦難陀欲縫大衣。至居士家。處處求線。得線多。遂使織師織。作衣自作繀。自看織。居士譏嫌故制。 自乞者。在在處處自乞織師。非親里與線者。非親里犯織師非親里與線者。或親里。非親里。非親里者。犯織師。非親里與線者。是親里。非親里者。犯如是相織而成。九句八句皆犯。若比丘自乞線。使織師織。作衣者捨墮。若看織。若自織。若自繀者。盡突吉羅。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。織師與線。二皆親里。若自織。作缽囊屣囊針氈禪帶腰帶帽襪鑷熱巾裹革屣巾。 若比丘。居士居士婦。使織師。為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織師所語言。此衣為我作。與我極好織。令廣大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價。乃至一食直。若得衣。尼薩耆波逸提(二十四)。 舍衛城有一居士。出好線。令織師。為䟦難陀織衣。織師以語䟦難陀。即遣織廣大。堅緻者。彼言線少。即至居士家。更乞線。復言價少。即更許與價。居士譏嫌。故制。是後比丘疑不敢答自恣請。及索不如者。佛言聽。 得衣捨墮。不得者突吉羅。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。己為他。他為己。或不求而自得。 若比丘。先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若使人奪。取還我衣來。不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提(二十五)。 難陀弟子善勸化。䟦難陀語言。與我共行人間。當與汝衣。余比丘語言。汝以何事共䟦難陀行。彼痴人。不知誦戒。說戒。布薩。羯磨。後彼比丘即不隨行。䟦難陀乃索前衣。比丘不還。即瞋恚強奪。故制。 若奪取藏舉者。捨墮。不藏舉。突吉羅。若著樹牆籬橛龍牙杙衣架繩床木床小褥大褥機地敷等上。若取離處捨墮。不離處突吉羅。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。不瞋恚言我悔故。不與汝衣。還我衣來。彼知其悔。即便還之。若餘人語言。此比丘悔可還他衣。若借他衣著。他著。無道理奪取。若恐失壞。若彼破戒。破見。破威儀。被舉滅擯。若為此事命難。梵行難。如是奪取不藏舉。 若比丘。有病。殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服。若過七日服者。尼薩耆波逸提(二十六)。 諸比丘。秋月風病。形體枯燥。又生惡瘡。佛聽服時。非時。五種藥。時畢陵伽婆蹉。在羅閱城。多有所識。亦多徒眾。大得供養。酥油。生酥蜜石蜜。諸弟子積聚藏舉。處處流漫。房舍臭穢。見者譏嫌。故制。 病者。醫教服。爾所藥也。藥者。酥油生酥蜜石蜜。若比丘。一日得藥畜。二日。乃至七日得藥畜。至八日明相出。七日所得盡捨墮。若一日得藥畜。二日不得。三日乃至七日得藥畜。至八日明相出。六日所得盡捨墮(如是轉降。以不得字。移至第七作句)如是二日。不得。五日得。乃至六日不得。一日得。作句如上。如是若淨施若遣與人。若失。若故壞。若作非藥。若作親厚意取。若忘去(作句如上。但以淨施等。替不得字)。盡捨墮。若犯捨墮。藥不舍。更貿易余藥一捨墮。一突吉羅。舍法如前。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。若彼過七日藥。及酥油塗戶響。若蜜石蜜與守園人。若至七日所舍。與比丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用塗腳。或然燈。 若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比丘過一月前。求雨浴衣。過半月前用浴。尼薩耆波逸提(二十七)。 毗舍佉母。請佛及僧。時天大雨。佛敕比丘雨中浴。婢來白時到。遙見比丘裸形浴。疑是外道。還白主母。世尊既受其供。母請與比丘雨浴衣。佛聽之。六群即一切時。常求雨浴衣。不舍雨衣。便持余用。現有雨衣。猶裸形浴。故制。 雨衣者。比丘用雨中浴。三月十六日。應求雨浴衣。四月一日應用。若三月十六前求。四月一日前用者。捨墮。餘四眾突吉羅。 不犯者。若舍雨衣已。乃更作余用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染。 若比丘。十日未竟。夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣當受。受已。乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩耆波逸提(二十八)。 佛在毗蘭若。夏安居竟。婆羅門設供。施衣。佛聽比丘受夏衣。六群即一切時常乞衣。安居未竟亦乞衣。亦受衣。又䟦難陀在一處安居竟。聞異處大得衣。乃處處分。得衣分。佛聞訶責。時舍衛有二大臣往征。反叛自念。未知得還。與不。欲為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟。不敢受衣。佛乃聽受。而結此戒。 急施衣者。受便得。不受便失衣。時者。自恣竟。不受。迦絺那衣一月。受。迦絺那衣五月。自恣十日在。得急施衣。應受。應畜到衣時。若九日在。得急施衣。應受。應畜。到衣時。更增一目。如是八日增二日。七日增三日。六日增四日。乃至一日增九日。皆如上說。若過前過後捨墮。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。若奪衣。失衣。燒衣。漂衣。過前。若奪想失想燒想漂想。若路險難不通。若多盜賊惡獸。及大水漲。若被王命難。梵行難。若受寄比丘已死出行。賊劫獸害。水漂過後。 若比丘。夏三月竟。後。迦提一月滿。在阿蘭若。有疑恐怖處住。比丘在如是處住。三衣中。欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣離衣宿。乃至六夜若過者。尼薩耆波逸提(二十九)。 諸比丘安居竟。後迦提一月在。阿蘭若處住。多有賊難皆趣祗桓聚住。佛乃聽留一一衣置舍內。六群即留衣置舍內。囑親友比丘已出行。受囑者出衣曬之。諸比丘白佛。制戒。 阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅國。弓長四肘。用中肘量。有疑處者。疑有賊盜。恐怖者。中有恐怖賊盜。舍內者。村聚也。第七夜明相未出前。不舍三衣。不手捉衣。不至擲石所。及處住。明相出捨墮。除三衣離。余衣突吉羅。 不犯者。奪想失想燒想漂想。若船濟不通。道路險難。盜賊惡獸。水漲系閉命難。梵行難。 若比丘。知是僧物。自求入己者。尼薩耆波逸提(三十)。 舍衛國。有一居士。欲飯佛僧。兼施好衣。䟦難陀語言。施僧者多。汝今食。可施僧衣。可施我。居士聽之。次日眾僧赴請。居士見威儀具足。發大聲悔。不施衣。比丘問知其故。白佛結戒。時諸比丘不知是僧物。非僧物。為許僧。不許僧。後乃知是僧物。已許僧。或作捨墮懺。或慚愧。佛言不知。無犯。 僧物者。為僧作。已與僧。已許僧。物者。衣缽坐具針筒。下至飲水器。若比丘知是僧物。自求入己者。捨墮。若物許僧轉與塔。許塔。轉與僧。許四方僧。轉與現在僧。許現在僧。轉與四方僧。許比丘轉與比丘尼。許比丘尼。轉與比丘。許異處。轉與異處。盡突吉羅。若已許。許想。捨墮。已許疑。若未許。許想。未許疑。突吉羅。 比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。 不犯者。若不知。若已許作。不許想。若許少物。勸令與多。若許少人。勸與多人。欲許惡勸與好者。或戲笑語。獨處語。眠中語。錯說語。 毗尼珍敬錄卷上