頖宮禮樂疏 · 卷五

欽定四庫全書 頖宮禮樂疏卷五 明　李之藻　撰 絲音疏【其器琴瑟】 八音以絲為君絲以琴為君琴出乎器入乎覺而瑟亦類之琴者禁也禁止其邪以正人心瑟者閉也所以懲忿窒欲正德也朱襄之世遲春而黃落盛夏而痁枯乃命士達作五之琴以來隂氣伏羲氏斵桐為七尺二寸之琴其二十有七命之曰離以操辯駕之曲絙桑為三十六之瑟以修身理性以合天人之和女皇氏用五之瑟於澤丘動隂聲極其數為五十聽之極悲乃破為二十五而或謂神農制洞越練朱五之瑟或謂瞽瞍有十五之瑟而舜益之為二十三至郭璞又有二十七之説陳論琴專取五以為倍之則十四之則二十而其論瑟也又以五十五為小瑟二十五為中瑟五十為大瑟大傳亦曰大琴練達越大瑟朱達越爾雅大琴謂之離大瑟謂之灑明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也然則琴瑟之有大小也自古記之大都琴音易良瑟音靜好兩者必相須而為用亦異制而同音而聲應欲其相保細大欲其不逾是故大琴必以大瑟配之中琴必以小瑟配之所以使大不陵細不抑而和平之韻從是乎出也樂有五聲七始十二律正變倍半備樂備製取數參差非特琴瑟為然鐘磬之縣笙竽之管多寡亦各不等要於中正之道和平之音則大琴小琴總之不過七大瑟小瑟總之不過二十五然而律度理數無不具備少固不可多亦奚為即所謂雅琴頌琴雅瑟頌瑟者以義揆之雅以用之燕享或從簡便頌以用之郊廟製取靚嚴豈必以之多寡定琴瑟大小之等乎雅樂失傳賴有琴笙二者尚在雖於古律有間然以歌聲高下協之則人聲即是律凖雖百世可知也以笙定琴以琴定瑟以琴瑟協歌詠則八音俱定而雅樂可興是故琴必配瑟君子鼓琴鼓瑟必以配歌虞書琴瑟以詠周禮瞽蒙掌敎琴瑟用以養性情美敎化動天地格鬼神端必由之風雨動於師曠寒暑變於師襄伯牙鼓而六馬仰秣賀令鼓而防風夜舞非其驗歟聲之靈變神與之協心之精微聲亦與之通孔子鼓瑟於室而聲變於貍之摶防閔子知之鄰客彈琴於屏而聲動於螳之向蟬蔡邕訝之入耳而防心聆音而徹理有其理斯渉其境豋聖師之庭囘琴防瑟形而上者夫固有所待也音律之數樂其可知窮樂之趣莫妙於琴瑟是故入廟思問弦歌六奏不可不繹其防為作琴瑟譜 琴詁 古者造琴削以嶧陽之桐絙以檿桑之絲徽以麗水之金軫以崑山之玉其名則有臨岳承露龍池龍齦鳯沼鳯翅咮舌鴈足其品則有綠綺焦尾玉牀響泉韻磬清音其調則有縵角清商正調縵宮羽其曲則堯有神人暢舜有思親操禹有襄陽湯有訓佃文有拘幽周公越裳成王儀鳯孔子之將歸猗蘭曽子之歸耕殘形以至詩三百篇大抵皆可可歌之詩也其制以律為尺通長五尺五寸合於河圖全數齦岳中間五尺以當大衍首廣九寸為太陽數尾廣六寸為太隂數肩廣一尺為中央全數刳其中則太虛之理具其外則妙應之用該而陳樂書謂長三尺六寸六分象朞日也廣六寸象六合也有五象五行也腰廣四寸象四時也前廣後狹象尊卑也上圓下方象天地也徽十有三象十二律也餘一以象閏也其形象鳯天文朱鳥南方之禽樂之主也五分其身以三為上二為下參天二地之義也葢聖人之制其義廣大無所不可附而合焉至謂中琴三尺六寸六分大琴八尺一寸然則前所比象謂何況中琴不及大琴之半而音律安協耶彼葢不知大者黃鐘之尺中者大蔟之尺小者姑洗之尺各用正律之管為度周禮所謂以十二律為之度數是也維瑟亦然明乎律度之尺而三等琴制大抵不甚相逺是故中聲可求而諸調皆可和也有七以五音兼二少肇自太古而揚雄謂陶唐氏始加二以防君臣之恩桓譚謂文王加少宮少商釋知匠謂文武各加一為文武又有謂頌琴十蔡邕九孫登一郭璞二十七乃至有宋郊廟燕享増以兩儀十二律益復樊然異制總之非誕則迂不足具論惟是舜歌南風琴取五太音希聲亦自一時之制而李照陳遂欲去二只存五然則七音八十四聲將安寄乎有七故有七音七乘十二故有八十四聲理數自然未可擯為塞曲輒棄不用至於七宮位遷史謂居中央世俗則謂一為宮次為商三為角而征而羽而少宮少商以次序列五音清濁大抵其序如是然而旋宮之法固不可以若是拘也音以分律隨徽定雖體無陵犯大律常在大小律常在小然而旋宮無定位則黃鐘亦無定在俗謂一黃鐘二太蔟三姑洗而蕤林南應以次列之又不可以若是拘也琴有大中小三等律有正倍半三律調有正平清瑟四調雖改而調可換顧宮旋而律不旋黃鐘者萬事之根本亦諸調清濁高下之權衡也故定律正調先求黃鐘為本轉緩急審定其聲漢志有之以緩急清濁然而清濁之序協律最難吹律以定古人之本法也按笙以定今人之捷法也雖有八十四音而笙之七簧足以定之此執簡馭繁之道也律有十二當用惟七是為七始不用有五是為五降孰為均主而以相生之法推之其數可得此正雅者所必究也乃徽則更有可論者矣自宋以來以自齦至中徽為濁聲中徽至四徽為中聲上至一徽為清聲故姜夔有上中下准之說以配黃鐘正倍半律之度而每准各具十二律聲按附木取之求中聲於七徽以為一七徽中聲之始以定黃鐘不知絲音尚宮古樂和緩所謂中聲乃在十徽九徽之間葢有說焉十徽於琴體得四之一九徽得三之一黃鐘損益上下相生此其正位是以琴道尚之必求黃鐘於此七徽以左正合正律七徽以右乃合半律七徽者正半之中非黃鐘之所寓也左氏曰先王之樂以節百事故有五節遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣琴從十徽至五徽凡五節亦曰五降降也者自濁漸清之謂也十而九九而八八而七七而六六而五此謂五節五節而外濁益濁清益清中聲不寓焉雖有餘徽非雅樂之所用也唐人紀琴先以管色合字定宮乃以宮下生徴徴上生商上下相生終於少商下生隔二上生隔一而朱子亦取其說分定十二律五聲之位吹管傳琴先吹黃鐘以琴合之聲合無差以次徧合諸聲又謂七隔一調之六皆應於第十徽惟第三獨應於十一徽備論其理今以相生位置依法推求有瞭然於指下者按十徽彈一吹笙以求黃鐘之律而得焉其散音即林鐘是黃鐘之子也按九徽則林鐘之子所謂太簇者也而黃鐘之本位固在第三之散聲是故三散聲嘗與初十徽實音應三當五音琴中為君故七之音不易焉三按十徽吹上字即仲呂是為黃鐘母按九而得所生之林鐘故黃林二律一與三相應也二四之相應亦然三按十為太簇按九為姑洗散聲為南呂四散聲為太簇按十為林鐘按九為南呂故求太南者多於三四之間鼓之皆應而三與五則不相應五散音姑洗也二按九亦姑洗也改三而用二徽改十而用九一為宮二為商三為角凡角音必按九而後葉也而姑洗之母南呂則五按十姑洗之子應鐘則五按九故姑洗南呂皆於二五求之至於太夾蕤夷無五律則又在十九兩徽之間一大呂二夾鍾三蕤賓四夷則五無射而其散音則大呂三【應鐘同】夾鍾四蕤賓五【仲呂同】夷則六無射七皆相應也而又有緊其以十一徽定者一實黃散夷【二同】二實太散無三實仲散大【四同】四實林散夾五實南散仲皆下一律而六與一七與二同焉所謂一合二四三上四尺五工六合七四者皆吹笙可定者也而又有仍取十徽苐更吹管色定之者一五吹凡皆實應而散蕤二三吹一皆實姑而散應調有高下故有縵而協律者因焉總其大端以自一至七次第定之則十徽之序黃太仲林南黃太也九徽之序太姑林南應太姑也十九之間大夾蕤夷無大夾也小中則大倍大中則小清其大較也八徽以下十二徽以上仿此皆可推定而十二以上過濁歌則聲咽七徽以下過清歌則漸焦是故雅音不用焉譜色有十六然太常所恆用者則黃鐘之合太蔟之四姑洗之一仲呂之上蕤賓之勾林鐘之尺南呂之工應鐘之凡清黃之六清太之五而已其餘設而不用猶隋之所謂啞鍾也然而太古琴音並勾六五鮮用絙而尚清繁而有節大聲不喧譁而流漫小聲不湮滅而不聞其要歸於雅澹平中使人聽之而欲心平躁心釋故足術也黃鐘大呂之均正調也三十一徽實音與五之散音應者也【取琴二張一按十徽一按十一徽每依前吹笙定之下者即黃鐘高者即大呂】林鐘夷則之均縵角調也一六按十一徽與三散應三為角也【黃鐘調縵三即林鐘調大呂調縵三即夷則調】太蔟夾鍾之均縵宮調也四按十一徽與一六散聲應一六為宮也【林鐘調縵一六即太蔟調夷則調縵一六即夾鐘調】姑仲蕤三均羽調也五按十一徽與二七散聲應五為羽也【黃鐘調五即仲呂調大呂調五即蕤賓調別定一琴每九徽實音與蕤賓十徽實音同即姑洗調】南無應三均清商調也二七按十一徽與散四應二七為商也【姑洗調二七即南呂調仲呂調二七即無射調蕤賓調二七即應鐘調】而黃大二均宮在三散聲太夾二均宮在四散聲姑仲蕤之宮在五林夷之宮在六南無應之宮在七皆取散聲以為均主而一二則苐取實音應和而已不取散聲故不名為均主也大抵琴主散聲實音次之泛音鄭聲君子弗貴是以左手綽注吟猱右手疾徐輕重雅樂禁焉琴理雖淵雅音尚簡指法大略可得而論右中指向內為勾向外為剔食指向內為抹向外為挑大指向內為托向外為擘一勾一挑同聲為撮抹擘同聲亦為撮上生者撮三中隔一名小間勾下生者撮四中隔二名大間勾遞互鼓之散實相應若散聲在大按聲在小則左大指按之散聲在小按聲在大則左中指按之而其要在於習操縵學記曰不學操縵不能安操縵者操持歌聲令極緩縵歌永言聲依永是也聲不依琴瑟則不永絲音短促無操縵之法以為之節且不能逐匏竹何以永歌聲永歌聲則未有不尋操縵者矣古操縵法有十六字者有十三字者皆以二段為之章以一章為歌聲之准每段以首字為金聲為玉振以提其綱又間字而為之節節有八象八卦也段有二象兩儀也總為一章隂陽一太極也金以鍾玉以磬節以拊拊不欲其有聲是故韋表而穅裹凡十六字者倍之三十二凡十三字者倍之二十六而八節無改焉歌於是乎永矣依也者依此節也操縵二段配歌一聲眾樂從之記所謂嘽諧縵易之音其法如是而俗琴乃一字為一彈吟揉防擘倫齪綽璅之音出而雅道逺矣此可登歌清廟與金石並奏乎哉今取十三字譜著於篇俟初學者習焉張鶚樂譜乃謂按徽聲短莫若散彈則聲洪而長夫散音之長也與有幾不與按徽實音相應則意味索然況所謂散音亦似是而非者乎 桐木為之唇以梓髹以硃漆古穪氷玉軫漆質金徽身通長五尺五寸首廣九寸尾廣六寸肩廣一尺齦岳中間五尺首通足中高二寸七分傍高二寸尾通足中高二寸傍高一寸五分岳以棗鴈足以黃楊腹下龍池八寸鳯沼四寸中藏天地二柱天柱圓厚七分居四五徽界地柱方厚六分居八九徽界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲 初學琴依此法用紙三條第一條黃太仲林南對十徽下諸貼之第二條太姑林南應對九徽下第三條太夾蕤夷無對十徽九徽之間各貼之按彈之其第六與第一同第七與第二同 鼓琴定法 鄭世子論琴專以十徽九徽為主其說曰凡各散聲為本律之正音第十徽為散聲之母能生本律第九徽實音為散聲之子本律所生也惟此兩徽雅樂尚之不用余徽者惡其亂雅也一十徽實音為宮二十徽實音為商三十一徽實音為角四十徽實音為征五十徽實音為羽六十徽實音為少宮七十徽實音為少商此古所謂正調也俗以散聲為正調非也解更張吹律定之不能得合律之管當以笙代俗笙取新防者亦可拔出笙簧而單吹之【朱子曰每疑七隔一調之六皆應於第十徽而第三獨應於第十一徽調之乃應及思而得之七散聲為五聲之正而大十二律之位又眾散聲之所取正也故逐之五聲皆自東而西相為次第其大防於十徽則一與三者角與散角應也二與四者徴與散征應也四與六者宮與散少宮應也五與七者商與散少商應也其第三第五防於十一徽則羽與散羽應也義各有當初不相須故不同防於一徽也旋宮諸調之法古人隨月用律今乃謂不必轉軫促但依旋宮法抑按之恐難如此泛論當每宮指定各以何聲取何為倡各以何取何律為均乃見詳實又以禮運正義推之則每律各為一宮每宮各有五調而其每調用律取聲亦各有法此為琴之綱領而説者罕及乃闕典也按此所論十徽十一徽與旋宮轉最切琴理特以四為宮則取七之中然七琴之宮即是五之宮當在三也蔡元定之律亦取第四為宮此古夾鐘調俗呼清徵調者也老者歌之則掲不起失之太高冷謙改用第二為宮音乃古無射調俗呼清商調者也童子歌之則拽不出失之太下今以第三為宮音比冷高一律比蔡低一律古之正調俗呼清角調欲求軒轅之樂當必由此不拘老幼皆可歌也試之自見】 吹合字上第一按第十徽彈之令與笙音同是為黃鐘其散音即林鐘 次吹四字上第二按第十徽彈之令與笙音同是為太簇其散音即南呂 次吹上字上第三按第十徽彈之令與笙音同是為仲呂散音即黃鐘 次吹尺字上第四按第十徽彈之令與笙音同是為林鐘散音即太蔟 次吹工字上第五按第十徽彈之令與笙音同是為南呂散音即姑洗若按十一徽彈之與笙音同實音為南呂散音為仲呂今大成樂皆以仲呂為角此宜按十一徽求之 其第六散聲與第一散聲相應第七散聲與第二散聲相應此五聲為均之琴也吹笙定位畢復照調法再詳定之 操縵譜 周禮鍾師掌金奏磬師敎縵樂縵樂即操縵也操縵引乃古曲名操之為言持也縵之為言緩也其譜擬音而作然有其義定當逹理定者言定之人當達定之理而後可定也下二句詠嘆之前後二段合此二段方成歌之一聲歌之所由永也 十三字操縵 前段名曰金聲　定當達理定　達理定　定當達理定後段名曰玉振　定當達理定　達理定　定當達理定 正應正和同　正和同　正應正和同 學操縵者學節奏為至要每段句首有圏是其總節每句字傍有防是其細節總節前段擊鐘為金聲後段擊磬為玉振此謂始終條理其細節不欲有聲只以摶拊節之或防識亦可也二段一章配歌一聲歌彼一字此二段二段既畢一字方終勿令歌聲先盡而聲未盡勿令聲先終而歌聲未終與歌相依以永此操縵安弦博依安詩之防也朱子曰古樂有倡有嘆倡者發歌句也嘆者繼其聲也詩辭之外應更有疊字散聲以嘆發其趣曰弄曰引曰疊字曰散聲皆操縵之別名也此操縵古引有四義曰正曰應曰和曰同正者本散聲定達二字是也應者別實音與本同聲相應者當字是也和者散聲相生理字是也同者齊撮兩成音句尾定字是也定當二聲為同達理二字為和相生者宮生徴徴生商商生羽羽生角黃生林林生太太生南南生姑姑生應應生蕤蕤生大大生夷夷生夾夾生無無生仲仲又生黃陽律隂呂互相倡和者是也以律應律以呂應呂曰應以律和呂以呂和律曰和兩陽兩隂同而不和隂陽倡和和而不同琴瑟譜中皆有正應和同四義具此四義謂之操縵其定律之法只取十徽為母十徽尋不見方去九徽尋假如正調十徽按一而散三應為宮按二而散四應為商至按三則不與散五相應須按二九徽乃與五應至四與六五與七則仍按十徽矣上生者用小間勾下生者用大間勾遞互而彈散實相應散聲在大按聲在小則大指按之散聲在小按聲在大則中指按之俗惟禁小指古亦禁無名指法從簡以省繁聲葢鄭衛之聲貴泛音而尚吟猱雅頌之聲貴實音而尚齊撮是以古樂用撮十居其三笙不能以獨簧成音必合三兩簧琴不能以獨成音必撮兩先王之樂琴瑟笙簧未有不相合者雜比曰音單出曰聲若琴瑟之專一誰能聽之是所以尚和同也俗曲則不然吟猱多齊撮少繁淒急衰世之音切宜忌之 操縵二譜之節 十三字　正應正和同　正和同　正應正和同十六字　正應正和正應正和正應正應正和正應右操縵二譜後譜増三字然每段俱只八節字可増節不可増其十三字者有正應和同十六字者只正應和葢十三字者聲有間斷故用齊撮十六字者聲無間斷不暇齊撮也今取十三字操縵為譜如左 琴樂章譜 迎神樂奏咸和之曲【仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲】 [史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五 奠帛初獻樂奏寜和之曲【仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲】 [史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五 亞獻樂奏安和之曲【仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲】 [史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五 終獻樂奏景和之曲【仲呂之宮仲呂起調仲呂畢曲】 [史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五 徹饌樂奏咸和之曲【仲呂之宮仲呂起調仲呂畢曲】 [史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五 送神樂奏咸和之曲【仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲】 宗【太蔟為羽】□　□　□恪【黃鐘清澂】□　□　□恭【南呂為角】□　□　□祀【林鐘為商】□　□　□事【仲呂為宮】□　□　□威【南呂為角】□　□　□儀【林鐘為商】□　□　□雍【仲呂為宮】□　□　□雍【太蔟為羽】□　□　□歆【仲呂為宮】□　□　□茲【林鐘為商】□　□　□維【南呂為角】□　□　□馨【林鐘為商】□　□　□神【仲呂為宮】□　□　□馭【太蔟為羽】□　□　□還【林鐘為商】□　□　□ 以上六奏皆仲呂調也俗呼緊羽調之平者以旋宮論之大成樂一林鐘為商二南呂為角三黃鐘為徴四太蔟為羽五仲呂為宮六林鐘為商七南呂為角當以此法和 右依操縵為譜其論備於律呂精義務以歌聲按令弦歌按節而眾樂隨以和鳴其聲若一如吹笙者必以笙配琴琴彈前段總呼一聲琴彈後段總吸一聲其成一章配歌一字和平其氣操演嘽緩勿得乍呼乍吸及彈舌弄聲淫哇亂聽其簫篴塤篪皆然古所謂雅頌之音如是也古琴以三散聲及一十徽實音為黃鐘今俗所傳琴譜卻以一七徽尋黃鐘然亦沿襲自宋故陳暘姜夔之儔皆主其說今姑存其譜然僻郡窮鄉羽流綿蕞暫以之備數或可耳誦之士固不必庸心於此也 附舊譜 其法俱按七徽以取實音一為黃鐘吹合字應七徽防下為大呂二為太蔟吹四字應七徽防下為夾鍾三為仲呂一字應七徽下之半為姑洗四為蕤賓尺字應七徽下之半為林鐘五為夷則工字應七徽下之半為南呂七為清黃六字應七徽下之半為應鐘凡字應微下為無射七為清太蔟五字應較前譜聲高似緊羽調也 大哉孔聖道德尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純 並隆神其來格於昭聖容 自生民來誰底其盛維師神明度越前聖粢帛具成禮容 斯穪黍稷非馨維神之聽 大哉聖師實天生德作樂以崇時祀無斁清酤維馨嘉牲 孔碩薦修神明庶幾昭格 百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寜止酌彼金罍維清 且防登獻維三於嘻成禮 犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和 神悅祭則受福率遵無越 有嚴學宮四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆茲維馨神馭 還復明禋斯畢咸膺百福 減字譜法 【右手】卄【散也左手不按惟以右手彈之故曰散譜減作卄】 屍【擘也右大指向外】　　　　　　乇【托也大指向內凡向身曰內】 木【抹也右食指向內】　　　　　　乚【挑也食指向外】 勹【□也右中指向內】　　　　　　□【剔也中指向外】 早【撮也中指勾四食指挑七齊作一聲或大指擘食指抹亦同】 此外有打摘滾拂歴度等四十六法雅樂不用今操縵譜惟挑勾散撮 【左手】大【大指也左第一指凡散聲在大按在小用此】人【食指也左第二指譜減作人】中【中指也左第三指凡散聲在小按在大用此】夕【名指左手第四指譜減作夕雅音不用】【從頭再作也前段已畢又鼔後段共成操縵一章】 此外有吟猱掉撞等四十六法雅樂不用今操縵譜惟中大二指按之 附上和舊法 習簫篴者能吹之成音習琴瑟者能知上之法則途徑近矣故述之以便誦者凡上以絨系蠅頭【絨與相結處】臨岳之半展第一過龍齦君位【焦尾當中】歴鳯沼【近尾方穴】以盤鴈足將長余之纒於左手食指自內繞小指外轉入名指裹由中而上復以食指的住貼琴著力微抽量其緊縵之中就以右手中指按住七徽而以大指勾取聲審定黃鐘中聲相合即以尾緊纒鴈趾使不動移次上第二亦如之惟略加緊而以右手中指按十三徽其聲與二散聲相合即是也其餘諸俱如前法以次漸緊大小間勾和之其緊縵全在於軫右手調之欲緊則以大指轉出為進欲縵則以大指內轉為卻 【先以右食指散挑七後以左中指按九徽右中指勾第四相應如未相應聽其聲如在徽】 【右則縵七若在徽下則緊七俗用大指按九徽】 【第四和定勿動依前法又作小間勾調緊縵第六以應之俗用名指按十徽第七和定勿動惟緊縵第五】 【第六已和定惟緊縵第三】 【此宜緊縵二】 【此宜緊縵一俱自小和起】 七俱和未復成文以結之 瑟詁 古者歌則有瑟故登歌在堂琴瑟侑焉鄉飲酒禮二人皆左何瑟後首挎越燕禮小臣左何瑟面執越詩言並坐鼓瑟何不日鼓瑟瑟者樂之其音靜好靜勝欲好勝惡靜好在德欲惡在色古者好德而禁色故燕有房中之樂學有宵雅之肄教極其道能使君父有節臣子有義四時和萬物生則三才之道而瑟具焉二十五具中清二均莊子曰鼓之二十五皆動淮南子曰調瑟者鼓之而二十五皆應後世乃有五十五二十三二十七之說聶崇義禮圖祖用二十三而又謂其常用者十有九則雅樂之失傳非一日也雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸頌瑟長七尺二寸吳良輔樂書曰八尺一寸宮數也七尺二寸商數也姜夔樂議曰八尺一寸者九黃鐘之長也一尺八寸者倍黃鐘律之廣也七尺二寸者八黃鐘律之長也此皆黃鐘九寸之算也而大中小三等之制無傳焉要於其當則黃鐘太蔟姑洗三尺之論或近之易通卦騐冬至鼓黃鐘之瑟用槐八尺一寸夏至琴用桑五尺七寸夫五尺七寸不知所中何律而槐桑中實又未必能中琴瑟必也如詩穪椅桐梓漆爰伐琴瑟者乎故其制桐面梓腹九梁二越越者瑟兩頭底下穴也儀禮正義雲瑟首寛尾狹近首鼓處故寛近尾不鼓故狹首越上當鼓處宜衡尾越余所歸宜縱武崇寸有八分四隅刻雲以縁其武葢取諸雲和也有柱游移以調清濁鴈行列之前其柱則清後其柱則濁其邉之去前後山嶽也大約一肘勿太逺勿太近裁取當律而止柱崇二寸七分十分其瑟之長以其一為首之長而尾倍之四分其尺有八之廣去一以為尾之廣首廣容令其可鼓尾縮狹而尾底有越廣不及而長則倍之以容越也五十者大衍之數也裁為二十有五者天數也五五者旋宮也一均七律諸調悉具隔八相生不舍瑟而道存焉大之縷八十一小之縷七十二大者十二中聲小者十二清聲益一以為黃鐘半聲邉二中一皆黃鐘也十二律各具二均而黃鐘則正倍半有三焉黃鐘君也星有三帝座厯有履端舉正歸餘鼔中則清應鼓清則半應不與眾律若是班也尊君也小笙十三簧律准十三皆於十二律外閠一焉以為黃鐘清聲瑟之末猶是也而俗樂黃其中虛而不用而以內外二十四分十二律之中清夫既以中為君又設而不作是無君也不祥莫大乎是杜氏通典曰二十五盡用之陳樂書馬氏通考皆以第一為黃鐘中聲第十三為黃鐘清聲十三即中也第二第十四為大呂三與十五為太蔟四與十六為夾鍾五與十七為姑洗六與十八為仲呂七與十九為蕤賓八與二十為林鐘九與二十一為夷則十與二十二為南呂十一與二十三為無射十二與二十四為應鐘其第二十五雖不明言何律然貞下起元當屬黃鐘無疑以管色定之黃鐘中律為合清律為六半律則取其子聲為四大呂為背四太蔟為正四夾鍾為背一姑洗為正一仲呂為上蕤賓為勾林鐘為尺夷則為啞工南呂為工無射為啞凡應鐘為凡一各具一律不相假借只以清中互應今太常以合上尺單彈單應而大太之四夾姑之一南夷之工無應之凡皆雙彈雙應潘巒又以林鐘之尺配蕤賓之勾為雙彈以義揆之夫其中清相應有合之義雙聲相葉相得之義分別七音苐取諧適亦何不可但四並鼓未免繁聲亂雅斷非古法至其分別單雙之義以單鼓黃鐘為尊君似也以仲呂之實為黃鐘之實所自出而亦單鼓以尊之牽合無謂惟謂六五變音借用右手以嚴正變其説近理葢鼓合而六應則右合而左六若鼓六應四自不得不右六而左四以至清大太之五原不與中聲之四相應暫借右手別之自無不可柱非可膠指亦可換固不得謂右手專鼓中聲左手專鼓清聲而為是拘拘者也瑟音最雅而世鮮習之浸成絶響獨使防箏阮築箜篌之屬啁哳喧豗以導欲増悲於世良可深悼幸而孔庭侑食餼典猶存膠庠士子尚或可以講求故具述其大凡其雖繁指法甚簡較琴更易衿佩雅士固不可以不時習也【姜夔瑟柱別以五色五五相次蒼為上朱次之黃次之素與黝又次之使肄習者便於擇八十一絲而朱之是為朱尺用漢尺凡琴具五聲五聲為均凡五均其二變之聲則柱後抑角羽而取之五均凡三十五聲十二律六十均四百二十聲瑟之能事畢矣】 以黃鐘全律算瑟身通長九尺首長九寸廣二尺尾長一尺八寸廣一尺六寸兩岳中間六尺三寸岳崇一寸七分腹下迎首對岳圓越一徑三寸橫四寸尾對岳方越一徑四寸長五寸首尾兩越使其音條達腹中貼施九梁梁下相通使其聲沖融首通足中高四寸傍高三寸尾通足中高五寸傍高二寸五分尾下兩傍垂雲各六兩岳外小孔各二十五以系長一丈色用朱每一柱柱崇二寸七分其制面桐背梓紫漆飾之繪雲氣以象雲和兩端繪錦承以架 用琴音定瑟法 將通解畢新布拂拭尾端用錦一幅襯之先上中空彈散聲令與琴第三散聲相同就從中挨次上之上聽音俱用散聲不須設柱第一第二散聲比琴第一散聲防低第三第四散聲與琴第一散聲同第五第六散聲比琴第二散聲防低第七第八與琴第二散聲同第九第十比琴第二散聲防高第十一十二比琴第三散聲防低自第十三起至第二十五散聲皆與琴第三散聲相同如是聽畢然後安柱里外兩近邉之皆去岳山一肘余斜排如鴈陣只作一行勿作兩行 吹笙定瑟法 排簫及笙俱可用之定瑟而笙為更近即俗笙亦可也用新防合律者先吹合字定第一為黃鐘中聲又吹合字定第十三即中為黃鐘之清聲復吹六字定第二十五為黃鐘之子聲次吹四字定第三及第十五是為太蔟其隔第二不先定者以俗笙無背四故也次吹一字定第五及第十七為姑洗隔第四不先定者以俗笙無背一故也次吹上字定第六及第十八為仲呂次吹勾字定第七及十九為蕤賓次吹尺字定第八及廿為林鐘次吹工字定第十及廿二為南呂次吹凡字定十二及廿四為應鐘隔夷則無射而不先定者恐俗笙無啞工啞凡二音故也俗笙雖無此音但先定所有者而無者可推故求大呂在於合四兩音之間比合微清比四微濁求夾鍾在於四一兩音之間比四微清比一微濁求夷則在於尺工兩音之間比尺微清比工防濁求無射在於工凡二音之間比工微清比凡微濁俗呼背四背一啞凡啞工是也俗樂不用此音古樂旋宮有之今太常瑟無此四律者旋宮法久廢故也是以合字上字尺字獨彈獨應四字一字工字雙彈雙應總之非古法也一黃中【以下用琴定之】對十徽按一實音定【用笙】吹合字定二大中　　九十兩徽間按一實音定　　背四三太中　　　對十徽按二實音定　　吹四字定四夾中　　　兩徽間按二實音定　　　背一五姑中　　　對九徽按二實音定　吹一字定六仲中　　　對十徽按三實音定　吹上字定七蕤中　　　兩徽間按三實音定　吹勾字定八林中　　　對十徽按四實音定　吹尺字定九夷中　　　兩徽間按四實音定　　啞工十南中　　　對十徽按五實音定　吹工字定十一無中　　　兩徽間按五實音定　　啞凡十二應中　　對九徽按五實音定　吹凡字定十三黃清【以下即用瑟定之】彈第一黃中定　　吹合字定 十四大清　　彈第二大中定　　　　背四十五太清　　彈第三太中定　　　吹四字定 十六夾清　　彈第四夾中定　　　　背一十七姑清　　　彈第五姑中定　　　吹一字定十八仲清　　彈第六仲中定　　　吹上字定十九蕤清　　彈第七蕤中定　　　吹勾字定 二十林清　　彈第八林中定　　　　吹尺字定 二十一夷清　彈第九夷中定　　　　　啞工 二十二南清　彈第十南中定　　　　吹工字定 二十三無清　彈第十一無中定　　　　啞凡二十四應清　彈第十二應中定　　　吹凡字定二十五小黃清　彈第十三黃清定　　吹六字定 上法 先將穿入岳傍竅內以手探越取出將頭系以絨條令抵竅隙緊抽貼岳即以尾穿入尾岳傍竅又以手探越取出纒於食指之端自掌內繞小指外著力緊拽繞瑟尾而上以止機按定然後將余纒繞本或三纒五纒大多不過七纒以不動為度止機之形如阮首瑤簪觚稜銳表其端平方用麫漆粘薄軟皮於端取其澀滯上之際用以頂之則止而不走以便煞尾故曰止機 鼓瑟操縵法 凡學瑟者兩手十指皆伸切忌屈其小指與箏手不同也其指法擘托抹挑勾剔打摘俱與琴同而雅音惟用擘抹勾三法此外尚有厯撮輪帶等三十法俱出淫聲非雅頌之音所有 十三字正應正和同　正和同　正應正和同　十六字正應正和正應正和正應正應正和正應 正者中聲右手中指鼓【圓印朱書】應者清聲左手中指彈【方印朱書】和者隔八右手大指擘【方印朱書】同者專壹兩手聲一般【圓印墨書】黃中隔八下生林中【勾黃擘林】　林中隔六上生太中【擘林抹太】太中隔八下生南中【勾太擘南】　南中隔六上生姑中【擘南抹姑】姑中隔八下生應中【勾姑擘應】　應中隔六上生蕤中【擘應抹蕤】蕤中隔六上生大中【擘蕤抹大】　大中隔八下生夷中【勾大擘夷】夷中隔六上生夾中【擘夷抹夾】　夾中隔八下生無中【勾夾擘無】無中隔六上生仲中【擘無抹仲】　仲中隔八下生黃清【勾仲擘黃】黃清隔八下生林清【勾黃擘林】　林清隔六上生太清【擘林抹太】太清隔八下生南清【勾太擘南】　南清隔六上生姑清【擘南抹姑】姑清隔八下生應清【勾姑擘應】　應清隔六上生蕤清【擘應抹蕤】蕤清隔六上生大清【擘蕤抹大】　大清隔八下生夷清【勾大抹夷】夷清隔六上生夾清【擘夷抹夾】　夾清隔八下生無清【勾夾擘無】無清隔六上生仲清【擘無抹仲】　仲清隔八下生小黃清【勾仲擘小黃】下生順行隔八相和以右手中指勾大指擘上生逆行隔六相和以右手食指抹大指擘勾抹以大為正者則必以小為應和擘托以小為正者則必以大為應和今太常之瑟右手不鼓小左手不鼓大則専以大為正小為應矣 操縵琴瑟合譜上【瑟必合琴故並譜以便肄習】 迎神樂奏咸和之曲 右仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲 奠帛初獻樂奏寜和之曲 右仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲 亞獻樂奏安和之曲 右仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲 頖宮禮樂疏卷五