頖宮禮樂疏 · 卷四

欽定四庫全書 頖宮禮樂疏卷四 明　李之藻　撰 樂律疏 殷薦之用樂也以聲感也聲出乎氣氣盈乎天地之間虛豁而不見其形是謂至陽有物坱軋則發而為聲人與鬼神形不接而氣接氣之寥廓其接也莫或通之故樂之為道以聲音號謼感召於天地之間庶幾神明聞焉因而來格乎所以祭必求諸陽商人之祭先奏樂以求神於陽也次灌地求神於隂達於淵泉也周人尚臭祭先灌地則先求之於隂然而成均之教祭祀之禮其於樂制綦備典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之劑量大司樂以五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國王制命典禮考時月定日同律宣八風之氣順五行之軌其效則聲和氣和而天地之和應焉五聲者宮主周覆聲宏以舒征主合驗聲貶以疾商主商度聲徹以明羽主翕張聲散以虛角主善觸聲防以約宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁征動心而和正智羽動腎而和正禮萬籟之聲不越五者五聲之變不可勝窮於是乎金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以贊之革木以節之鐘磬取其燥濕之不改琴瑟取其繁簡之不雜壎篪取其溫柔而不焦簫管取其從容而不迫籥篴取其同聲而相合笙竽取其同類而相和革木無當於律呂律呂不得則不節故八物者備而後謂之大合樂夫此八物者或堅或脆或勁或韌或實或虛或沈或浮皆天地間至相戾之物而聖人調之以五音金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議大不逾宮細不逾羽俾之倡和清濁迭相為經而細大不逾聲應相保純然出於至和而絶無凌犯之跡惉懘之音八者既和而天地間固無一物之不和然後太和洋溢而天神地示人鬼可得而禮也然而和出於中不中則不和爰命神瞽考中聲吹律以求黃鐘而損益相生六律六呂出焉六律謂之六始六呂謂之六間隂陽取其相配故律娶妻其義有合母子取其相生故呂生子其禪不窮而總之以隂陽消長升降之機葉律呂高下清濁之度是故律之成也則以聲召氣律之肇也則因氣審聲黃鐘陽氣始踵於黃泉也大呂隂氣旅助陽也太蔟萬物湊地生也夾鍾隂夾助陽出種物也姑洗陽氣洗物辜潔之也仲呂隂征始起未成於其中旅助姑洗宣氣齊物也蕤賓蕤繼也賓導也陽始導隂使繼養物也林鐘隂氣受任種物使茂盛也夷則陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也南呂南任也隂氣旅助夷則任成萬物也無射陽氣無餘也應鐘隂氣應陽種物也以律應氣以器肇聲凡十二正律之聲雖清濁有差皆合隂陽沖和之氣所謂中聲者也倍律則過濁半律則過清然有時而用之則旋宮之法亦隂陽老少自然之變所寓不可得而廢者也律隔八而後諧故均以七而成調七始之說肇於帝舜非必有周受命自鶉及駟而後以七列七同為之證也是隂陽賡和自然之文也聖人本隂陽別風聲審清濁而不可以文載口傳是故鑄金而作鍾以主十二月之聲又以鍾難分別故截竹為筦謂之律律也者清濁之率法也律具而聲該又恐律失而聲忒故以律生度生量生衡因而借度量權之三物以訂律而又為秬黍為算數為璧羨為泉布為龠為鬴為斛多方以傳其度量衡之制而律亦賴以俱傳是故無形之聲音寄之乎有形之法物而倫夔曠摯其人雖逝樂理尚可知也後世儒者知持論不知制器知究度數不知審音律絫黍吹灰八風卦氣之説甚辨而可味而聲音之道茫然聲失而求尺尺失而論算泥於三分損益隔八相生之語苐知二因三歸四因三歸之法至於仲呂而其算窮焉則以為往而不返因而妄増六十律自執始至於南事竟復不合彌益其疎錢樂之又演京房之律為三百六十強附嵗周然而於律終無當也豈知三分損益乃約略之辭八十一分亦防取之算精宻推求惟河圖用十之數可以乗除損益周轉皆通仲呂何嘗不生黃鐘黃鐘亦可逆推仲呂試取黃鐘正律化數十億長生短五億乘之短生長十億乗之從母求子則以仲呂之率除之從子求母則以蕤賓之率除之【仲呂之率七億四千九百一十五萬三千五百三十八蕤賓之率七億　七百一十萬　六千七百八十一】又自黃鐘循大呂而左皆以長生短五億乘之以應鐘之率除之自黃鐘半律循應鐘而右皆以短生長十億乘之以大呂之率除之【應鐘之率五億二千九百七十三萬一千五百四十七大呂之率九億四千三百八十七萬四千三百一十二】而上生下生逆取順取無不合焉者不離三分損益不泥三分損益不離隔八相生不拘隔八相生求徑求周亦復如是元聲元韻固可坐而得焉惟算術之鹵莽致音律之無慿即度以軒轅之律確乎不差猶懼得之黃鐘或失之他律何況所用之尺率非古制蔡元定襲劉歆荀朂王朴之舊葢用新莽泉貨之尺而以夾鍾為黃鐘則高三律矣李照之樂范鎮邢昺魏漢津大抵因之而所用者宋太府之鐵尺所謂黃鐘乃古無射之倍律也則下二律矣今太常律乃國初冷謙所定顧其黃鐘類古南呂倍聲而微高則較之李照之律或恐無以相非而所云聲氣之元亦不在是也故曰因聲定尺庶幾協律任尺定聲無自而可所以虞書周禮皆有聽律之官而無算律之法樂由音生詎度算之謂哉自古樂既逺而談鐘律者大抵知音而不知樂則有謂四清為鄭聲者有謂二變為夷音者有以喉牙齒舌唇定五音為譜者有以黃林太南姑應相生之序為譜者有謂黃鐘以下無濁聲應鐘以上無清聲者有謂黃鐘三寸九分妄為隂陽増損之法者原夫四清之設専為旋宮令無四清則無射應鐘之均商與宮犯夷則南呂之均角與宮犯所以子律清聲適濟其窮俾細大無奪倫臣民無凌僭而乃以鄭衛擬之何也變宮變徵之聲亦為隔位而設如宮與商商與角征與羽皆隔一律而羽與宮角與征則隔二律逺則不諧須以近宮稍高近征稍下者諧屬其間而況宮為君君不可執以一方徴為事事不可滯以一隅變亦何妨於義而必欲去之乎以喉牙齒舌唇定五音者是不知切韻之五音有定而律呂之五音固無定也如必切字而譜其音或將數字而連一律而何以謂之和聲以律呂相生之序為譜者不知旋宮有每章換調之法譜曲無逐句換宮之理如必宮次征而征次商將稱誰調宮而誰調角是凡詩皆共一譜而風雅頌不復可辨尚可謂之樂否乎以黃鐘為最濁應鐘為最清葢不知宮音雖濁而半律則清羽音本清而倍律則濁以應黃為清濁之極則倍半無安頓之所滯於不變之常而不能諧於無常之變試之歌聲將必不可通矣以黃鐘為三寸九分妄意増損盡變古法者不知全律十二總為百二十分呂覽原文乃謂就全數內斷去三寸九分則餘八十一分為黃鐘而非以三寸九分為黃鐘也且明謂三分損一以下生三分益一以上生矣果如三寸九分之說則算至應鐘止長一寸八分有奇而何以成律漫謂隂陽進退増損於九分六分之間豈不亦杜撰可哂之甚乎而又有謂孔庭之樂不宜用清黃之六者不知工與合音不相諧則黃正必受南倍而南正必禪黃清第取和聲豈惟黃清之六即濁工小五何嘗不入黃鐘之調而又奚正半之為拘焉彼泥仲呂黃鐘之宮正律已足七均至於倍半變化律協聲諧思議未及則亦何恠乎其談之易也紛紜眾論病在乎不制器不審音而雜能旁魄角勝於議論文字之間以自是嘗試與之考鍾擊石吹竽比竹而後乃信學士大夫之說良不足以服伶人賤工之心辨之固不可勝辯耳今世學者視鐘律為極難不復講究乃古者成均養士此為正業夫令人人習樂鏗鏘舞蹈之節躬中和秖庸孝友之范毋論變化氣質涵養性情反情以和志廣樂以成教其裨益治化者何若要以實究聲容精解器數防六藝之途以綴六經之闕安有實體之而不得其音曹習之而可欺以誕者漫曰筦綴兆為觀而已矣聽和視正為適而已矣登雅頌之壇騁雲韺之辨為博而已矣談性命則禮樂為粗習詞章則防武為贅然則樂德樂語樂舞之教真迂濶而無當而司徒大司樂之屬設官二十皆贅員也周公之志已荒而反魯正樂吾夫子又汲汲焉謂之何哉士所習聞惟孔庭之大成樂舍此無可窺古樂者聊著其防於此俾初學有考焉律始截竹故首竹樂貴人聲故竹之後匏土繼之樂理莫備於絲而金石為始終條理革木者苐所以節也故次絲次金石而以革木終焉 十二律配嵗月八風八卦圖 黃鐘【其建】子【其月】辜【其】冬至【其嵗】困敦【其風】廣漠【其卦】干初九　【下生林鐘】 大呂　丑　塗　大寒　赤奮　　　　　坤六四　【下生夷則】太蔟　　寅　陬　雨水　攝提　條　　干九二　【下生南呂】夾鍾　　卯　如　春分　單閼　明庶　坤六五　【下生無射】 姑洗　　辰　寎　穀雨　執徐　　　　干九三　【下生應鐘】仲呂　已　余　小滿　荒落　清明　坤上六　【上生黃鐘】蕤賓　　午　臯　夏至　敦防　景　干九四　【上生大呂】林鐘　　未　且　大暑　協合　　　坤初六　【上生太蔟】夷則　申　相　處暑　涒灘　涼　　干九五　【上生夾鍾】南呂　酉　壯　秋分　作噩　閶闔　坤六二　【上生姑洗】無射　　戌　　霜降　閹茂　　　幹上九　【上生仲呂】應鐘　亥　陽　小雪　大淵　不周　坤六三　【上生蕤賓】 陽律歸干始於內卦隂律從坤始於外卦依次列之舊說黃鐘干之初九下生林鐘為坤初六林鐘下生太蔟為干九二太蔟下生南呂為坤六二南呂上生姑洗為干九三姑洗下生應鐘為坤六三應鐘上生蕤賓為干九四蕤賓下生大呂為坤六四大呂上生夷則為干九五夷則下生夾鍾為坤六五夾鐘上生無射為幹上九無射下生仲呂為坤上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而呂生子也此雖附防然亦近理一說黃鐘在子大呂在丑子與丑合太蔟在寅應鐘在亥寅與亥合姑洗在辰南呂在酉酉與辰合蕤賓在午林鐘在未午與未合夷則在申仲呂在己申與巳合無射在戌夾鍾在卯戌與卯合葢取斗與月合今以厯法考之固未見其合也牽合無義然自漢有此二說儒者恆言故附於此 下規系律呂相生次第上規系五音相生次第以五音小規與六律六呂大規同心以考樂章是屬某調其法將小輪旋於大輪之上以求五音在於某律要見譜內所用之律於此五音俱備否如或不合則不系此調更推至一位求之但備五音即其所屬本調 律尺詁 昔者聖王作樂首定黃鐘謂之萬事根本其長為度其容為量其重為衡其聲則人之中聲合乎天地之正氣亘古不變故名曰律而副之以六呂呂也者侶此者也度量衡失當以黃鐘校之黃鐘失亦以度量衡求之而其要先於審度黃帝之度取黃鐘之律均而九之九九八十一分九分為寸九寸為尺舜同律度量衡更而十之十分為寸十寸為尺而夏後氏因焉曰夏禹十寸為尺即此尺也八十一分之尺縱黍為之者也百分之尺橫黍為之者也而其為黃鐘之度則未之有改也葢尺可改黃鐘不可改因而九之則為律因而十之則為尺也聖人無改於律而或改於尺何哉數究於九協於十顯乎河圖洛書乃天地自然之數書數九故黃鐘律長九寸九九八十一分與縱黍之長相合圖數十故黃鐘度長十寸十之得百分與橫黍之廣相合河圖洛書太和之氣所呈也黃鐘太和之聲所寓也奇偶錯綜呈奇著瑞二數合而律度於是乎備矣朱子所謂與先天圖一般者此也理有自然聖人雖欲不然而不可得班氏漢書乃謂黃鐘九寸加一寸為一尺夫度量權衡所以取法黃鐘以其出於自然與天地之正氣相應耳必加一寸以為尺而何取於黃鐘此尺一謬而千數百年無復正律正聲今為考定斷以舜律為準立算損益黃鐘協而眾律無所不協焉厯代尺度不同大都五種商尺四其黃鐘之度而益其一當夏禹尺之一十二寸五分周尺五其黃鐘之度而損其一當夏禹尺之八寸至如九其黃鐘之度外益一者漢尺也八其黃鐘之度外益二者唐尺也八十一其黃鐘而益之以一十九者宋尺也唐尺即商尺也宋尺之分即黃帝之尺之分也而寸則異焉漢尺之寸即黃帝之尺之寸也而分則異焉後世尺度之長也掊克巧取者之為也三代則不然隨時損益姑以示改革之義云爾夏之尺商之咫也夏之咫周之尺也用夏之尺商之咫用周尺而加之以其四之一皆黃鐘之度也然則舜律安據必絫黍乎哉曰難言之地有肥瘠時有水旱農有勤惰則黍生大小自不得齊而於度當不盡合合於度未必合於量與衡也胡瑗定樂用羊頭山黍取其中等用之律不可成或曰秬黍中者謂選其中式者非中等之中也繹秬黍之義黍宜取巨巨則尺長而聲濁細則尺短而聲清黃鐘宮音最長最濁故黍當用巨然須參求古律尺疑似之間多截律管先以人聲審定然後絫黍參伍復以量衡相較乃得其真古璧羨及大小泉錯刀契刀開通錢世多有之可以參驗今世寳鈔尺度尤為合古鄭世子以今營造尺絜寳鈔之外墨邉而又以古錢及絫黍相與考較以為工部營造尺去二寸當大泉九枚當開元錢十枚當縱黍八十一當橫黍百為真黃鐘而李照以大泉十枚為黃鐘冷謙從之所失者長劉歆荀朂以貨泉九枚為黃鐘王朴蔡元定從之所失者短語多不載今取所定黃鐘尺用九用十凡兩式列圖於左其算法諸家不同大略四種以黃鐘為九寸每寸十分者京房律准及後漢志也以八十一分為八寸一分不作九寸者淮南子及晉宋二書也以八十一分為九寸每寸九分者周禮註疏律呂新書也惟史記則生鍾分用十寸為尺共百分者為算其律數用九寸每寸十分者為算葢兼用二法其文古其義顯較勝諸家生鍾分之分字去聲所云子一分者全得一尺也丑三分二者子乗母除以生諸律之法二為子三為母也而注皆誤解致晦其義然亦未為精密以算至仲呂皆不能生黃鐘故也故今専取律呂精義推定者以為律凖 [史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷四 三十六律橫黍定算【每律十寸每寸十分】 倍律　　　　　　　　　正律　　　　　　　半律 黃鐘長二尺　　　　　　　　長一尺　　　　　　長五寸林鐘長一尺三寸三分四厘八毫長六寸六分七厘四毫長三寸三分三厘七毫太蔟長一尺七寸八分一厘七毫長八寸九分　八毫　長四寸四分五厘四毫南呂長一尺一寸八分九厘二毫長五寸九分四厘六毫長二寸九分七厘三毫姑洗長一尺五寸八分七厘四毫長七寸九分三厘七毫長三寸九分六厘八毫應鐘　長一尺　五分九厘四毫長五寸二分九厘七毫長二寸六分四厘八毫蕤賓長一尺四寸一分四厘二毫　長七寸七厘一毫　長三寸五分三厘九毫大呂長一尺八寸八分七厘七毫長九寸四分三厘八毫長四寸七分一厘九毫夷則長一尺二寸五分九厘九毫長六寸二分九厘九毫長三寸一分四厘九毫夾鍾長一尺六寸八分一厘七毫　長八寸四分　八毫　長四寸二分　四毫無射長一尺一寸二分二厘四毫　長五寸六分一厘二毫　長二寸八分六毫仲呂長一尺四寸九分八厘三毫長七寸四分九厘二毫長三寸七分四厘五毫右算皆止於毫其自毫以下除黃鐘外皆有奇零不盡之算棄之以目力所及至毫而止也然依此 制律足矣後仿此 算法從倍律起黃鐘倍律通長二尺容黍二合稱重二兩律度量衡皆從倍起故算法當從黃鐘倍律起手若夫正律於度雖足一尺於量秖容半合于衡秖重半兩非全數也然用之於樂則以正律為主 律呂周徑詁 古稱黃鐘空圍為九分其長之一葢取黃鐘之管九分之一以為內周而鄭康成謂凡律空圍九分蔡邕月令章句亦曰律雖有大小圍徑無増減孟康注漢志則曰黃鐘圍九分林鐘圍六分太蔟圍八分彷佛得之而隋志不以為然唐宋諸議律者悉從隋志胡瑗更定林鐘以下諸律圍徑而蔡元定又譏其失今依蔡說為之大抵聲調不協試取黃鐘一律較之截取半律林鐘以與黃鐘同吹音宜相合然半律之音雖清反下與正律聲不相應推尋其故清由管短下縁氣寛其聲自宜有異眾律皆然固未有圍徑相同而正半諧音母子互應者今依古法推之凡律九分其律之長以其一為之內周用句股求之術即得外周二十分其律之長以其一為之外徑用求句股之術即得內徑圓中取方方中取圓內外周徑皆出自然之數律有定度而清濁高下咸應焉不惟正倍半相應凡相生者皆相和使一人吹黃鐘又一人吹林鐘其聲相合又吹林鐘與太蔟應吹太蔟與夷則應其諸正律半律聲亦俱協諸儒漫謂圍徑相同抑何舛也然吹律氣欲極細聲欲極微方得其妙太史公曰細若氣微若聲其言可味若軒昻掩抑氣猛聲焦即乖正音非所以調律也 三十六律內外周定算 倍律外周　【正律外周　正律內周倍律內周　半律外周】　半律內周 黃鐘【寸分釐毫　寸分釐毫　寸分釐毫　分釐毫二二二二　一五七一　一一一一　七八五】大呂二一五八　一五二六　一　七九　七六三太蔟二　九七　一四八三　一　四八　七四一夾鍾二　三七　一四四　　一　一八　七二姑洗一九七九　一三九九　　九八九　六九九仲呂一九二三　一三六　　　九六一　六八蕤賓一八六八　一三二一　　九三四　六六林鐘【寸分釐毫　寸分釐毫　　分釐毫　分釐毫一八一五　一二八三　　九　七　六四一】夷則一七六三　一二四七　　八八一　六二三南呂一七一三　一二一一　　八五六　六　五無射一六六四　一一七七　　八三二　五八八應鐘一六一七　一一四三　　八　八　五七一三十六律內外徑定算 倍律外徑　【正律外徑　正律內徑倍律內徑　半律外徑】　半律內徑 黃鐘　【分釐毫　分釐毫　　分釐毫　　分釐毫七　七　五　　　　三五三　　二五】大呂　六八六　四八五　　三四三　　二四二太蔟　六六七　四七一　　三三三　　二三五夾鍾　六四八　四五八　　三二四　　二二九姑洗　六二九　四四五　　三一四　　二二二仲呂　六一二　四三二　　三　六　　二一六蕤賓　五九四　四二　　　二九七　　二一林鐘　五七七　四　八　　二八八　　二　四夷則　五六一　三九六　　二八　　　一九八南呂　五四五　三八五　　二七二　　一九二無射　五二九　三七四　　二六四　　一八七應鐘　五一四　三六三　　二五七　　一八一徑求周者徑自乗得數折半為實開平方除之得數以四十乗之九歸得周 周求徑者九因周數以四十除之得數自乗加倍為實開平方除之得徑周徑互求還原 以周徑求面羃者內周折半內徑折半相乗得面羃以面羃求實積者以本律通長乗面羃得積此有舊法今不詳載 竹音疏【其器鳯簫　篴　橫笛　篪　凡四種】 學樂先絲造樂先竹古人非不歌非歌不學歌必先琴瑟故曰不學操縵不能安不學博依不能安詩在詩前相須為用故學樂先絲音也然有緩急非管莫定管之長短大小而十一律呂賴焉黃帝使伶倫取竹嶰谷以生而空竅厚薄均者斷兩節間而吹之制十二筩以聽鳯鳴其雄鳴六雌鳴亦六以比黃鐘之宮五音正變由此而生是謂律本故知造樂之先竹也編竹而比之律長者聲濁短者聲清其狀鳯翼其音鳯聲名曰鳯簫即律管也吹之以候氣奏之以和聲舜典所謂律和聲月令所謂律中某皆指律管而言律形而上者也管形而下者也律猶法律易曰師出以律管則所以攝之俾毋相凌亂而樂音樂理胥於是乎寄焉詩言磬管將將嘒嘒管聲禮言下管新宮下而管象與夫孤竹孫竹隂竹之管皆是物也八音之中惟竹與匏土用口吹之餘五者則否朱子曰音律只是氣人亦只是氣故相關氣之感通六馬秣而防魚聽風雨至而鳯凰儀然而不有律管孰肇其先有律而後度量權衡由此乎生而可忽乎哉周禮笙師掌教吹籥簫篪篴管皆竹音也凡竹單吹無孔謂之管編吹無孔謂之簫吹處類簫謂之籥吹處類楚謂之笛四器周徑長短皆同惟篪不同吹法亦異管以協律畢一律則更一管大音雅淡非有繁管促節可適於聽也故後世失傳其洞簫篪篴鑽竅成聲以比諸律繁聲易逐故世俗騖焉要於審音正律必以簫管為本 鳯簫詁 釋名簫肅也其聲肅肅而清也世本曰舜所造其形參差以象鳯翼簫然清亮以象鳯鳴原本黃帝使伶倫自大夏之西崑侖之隂取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之宣揚六氣而成天道是謂律管管有長短周徑有大小而聲之清濁高下因焉編集眾律一管一聲又名排簫朱子云今呼簫管乃是古之笛雲簫乃是古之簫雲簫者排簫也排簫有二爾雅釋樂雲大簫謂之防小簫謂之筊而管之多寡諸家說異郭璞曰簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟又引風俗通雲簫參差象鳯翼十管長二尺今本風俗通作一尺隋書樂志亦言簫十六管長二尺而無二十三管之簫竊謂長二尺者倍律也防也一尺者正律也筊也大小皆十六管大簫用倍律十二而以黃大太夾四正律配之小簫用正律十二管而以黃大太夾四半律配之長短周徑皆如前算古稱孤竹之奇禮天神孫竹之眾禮地示隂竹之幽禮人鬼今不可別苐用紫竹斑竹或天門山竹江浙筆竹皆佳擇取天生兩端圓勻合外徑之數者用之而內徑或稍按度修治上開吹口一一試之令於律合然後編之編法黃鐘居左余以次列除左右編管外余管兩傍略削使平加鰾粘聨上加二束束用象牙隨器大小狀類腰帶銅釘間之口用朱漆竹之佳者勿傷其皮而存其本質文選所謂帶以象牙掍其防合絳唇錯雜羅鱗捷獵者也若無佳竹則以金漆塗之元史樂志排簫有牘黒漆搶金鸞鳯今用朱漆其狀類□葢簫字奇篆作□象形籥字從□防意廟祀之簫崇飾無害苐用之於燕賓飲射則傷雅耳劉濓曰簫乃十二律之本體虞廷最重之器故曰簫韶長短並列有似鳯翼故曰鳯簫一管一音無事假借其十二管長短俱如本律或用加倍此言是矣而又曰或長俱如黃鐘以蠟次第實之則又何以似鳯翼耶蔡邕亦謂簫有底以蠟實之増損則和陳暘簫圖長短一般而蠟塞以分清濁謂之底簫大抵襲邕之謬又一種通底洞簫十二律皆清聲自夷則以上至夾鍾即次第開竅此與底簫參用而皆從右起葢宋太常樂也大明集禮所載用之然非古制 大簫用十二倍律加四正律小簫用十二正律加四半律各二架長短周徑悉照前本律之算其吹口縱橫俱廣一分七厘六毫乃黃鐘正律內徑之半也律有長短廣狹吹口無異勿過不及不及則濁過則清矣凡算律長連吹口在內有謂黃鐘吹口在九寸正數外者非是鳯簫編竹按律次序譜色 大簫　　　　　　小簫 第一管　黃鐘倍　濁合　　　黃鐘正　合 第二管　大呂倍　濁亞四　大呂正　亞四【亞亦云下】第三管　太蔟倍　濁四　　太蔟正　正四【正亦云上】第四管　夾鍾倍　濁亞一　夾鍾正　亞一 第五管　姑洗倍　濁一　　姑洗正　正一 第六管　仲呂倍　濁上　　仲呂正　上 第七管　蕤賓倍　濁勾凡　蕤賓正　勾 第八管　林鐘倍　濁尺　　林鐘正　清尺 第九管　夷則倍　濁亞工　夷則正　亞工 第十管　　南呂倍　濁工　　　南呂正　清工第十一管　無射倍　濁亞凡　　無射正　亞凡第十二管　應鐘倍　濁凡　　　應鐘正　清凡 第十三管　黃鐘正　合　　　　黃鐘半　六第十四管　大呂正　亞四　　　大呂半　亞五第十五管　太蔟正　正四　　　太蔟半　正五第十六管　夾鍾正　亞一　　　夾鍾半　緊五琴瑟鐘磬塤篪笙簫管籥皆分大小二等或加半律為三等李文察論備器曰備也者合大與小之謂也小者合律呂之本數大者合律呂之倍數本數聲清倍數聲濁單清失之輕單濁失之重輕重之間乃天地之所以合德四象之所以合氣中聲之所以妙用故必合大小器而並奏之合於律呂之和而不見其乖戾此樂之大成所以為妙若夫單器者小成之用也今制鳯簫二架一倍一正吹者兩手捧之按律次第輕吹以調眾音大成樂所用只合四上尺工六共五字雲張鶚改作十五管左八音右八音而中為黃鐘其管獨長吹之為合左右比者為四為一為上為尺為工為凡為六為五皆兩兩相應杜撰可哂抑不知吹時何以能一口兩音左右相應耶 篴詁【自唐以來通名長簫共橫笛附】 今之簫古之篴也通作笛音義並同風俗通曰笛者滌也所以蕩滌邪穢納之於雅正也周禮笙師掌之經傳自笙師條外不多見故儒者疑篴非雅器因指橫笛為篴不知雅音之篴與籥同類古人通呼為籥廣雅曰籥七孔謂之笛毛詩傳曰籥六孔其或曰七孔者連吹孔而言也然籥制自是三孔所謂三竅成籥三才之和寓焉註疏解籥者曰如笛三孔而短然則如籥六孔而長者非笛也耶古無橫笛馬融雲羌人所造翰注笛本四孔京君加一為商音而許慎雲羌笛三孔則又似與今笛異也風俗通雲笛七孔漢丘仲造其於古者笙師所習未知合否今太常樂以橫吹之笛為篴而呼篴為長簫誤也其器納氣發聲度與律合以孔逺近分音清濁按律翕氣八十一分為黃鐘宮又上翕氣七十二分為太蔟商次上翕氣六十四分為姑洗角次上翕氣五十四分為林鐘征下三分為蕤賓變徵次上四十八分為南呂羽四十二分為應鐘變宮此依古法九分為寸推之義當如是而俗以三竅為仲呂四竅為林鐘五竅為南呂背竅為應鐘者葢自宋以來認無射倍聲為黃鐘故仲呂為征林鐘為羽南呂為變宮應鐘為變徵知音者審協正聲而又不敢明指黃鐘為商故遷就兩均而兼用之其變徵迫征則背竅移近以取子聲所謂變宮比於正音為和變徵不比於正音為謬者也若論黃鐘均主則變徵乃蕤賓也而曰應鐘宮征不易位乎然六竅俱啓低吹亦得蕤賓大抵旋宮之法宮商原無定位又在隨管審定以諧各調也晉荀朂以五聲十二律還相為宮之法制十二笛其說曰周禮調樂金石有一定之聲造鐘磬者先依律調之然後施於廂垂諸音受鐘磬之均即為悉應至於燕享無廂垂鐘磬諸歌從笛為正笛猶鐘磬宜合律呂是則鑽孔以盡旋宮與古之管籥略同也今鄭世子樂圖亦有此器又有三孔者六孔者但今孔廟樂無旋宮不備可耳正義雲簫是樂器之小者一器而具十二律謂即篴者是亦名洞簫洞與筩其音相近原本截竹為筩而或謂以其形如洞門故名洞簫其義逺矣今長簫遵制存用而正其名曰篴若橫笛則漢唐以來用之已久亦備其器不敢輒廢制竹音者須擇圓徑合度竅厚適均之管而以合徑圓鑽修治其內之周徑令圓中規直中繩竅中律度其聲乃協不則流入別調難合雅音矣所以算取倍律之長者竹音清激配以倍律然後協於中正竹尚議葢謂是也吹篴法 紫竹長二尺五分以二尺合黃鐘倍律此際橫鑽兩孔相通以達黃鐘之聲而系之以紅縧自此而上俱照算定倍律分中鑽孔前五孔後一孔共六孔各徑二分口開半竅名山口直吹之其法在口唇之俯仰吹氣之緩急唇仰急吹則聲清唇俯緩吹則聲濁 最下相通之孔乃黃鐘律凡吹黃鐘六孔皆閉調氣俯唇而輕吹之則合字應仰而急吹則為清黃鐘六字應【全閉低吹濁尺亦合林鐘倍聲所謂下征黃生林也】 自下而上第一孔太蔟律俯唇輕吹則四字應仰而急吹則五字乃清太蔟也凡吹四字五字只開此孔余皆閉其半竅為大呂【低吹濁工亦合南呂倍聲所謂下羽太生南也】 次第二孔姑洗律以一字應凡吹一字開此孔及下一孔余皆閉其半竅為夾鍾【低吹濁凡亦合應鐘倍聲姑生應也】 次第三孔仲呂律以上字應凡吹上字開此孔並下二孔余皆閉【低吹則濁亞凡無射倍聲是仲呂之母】 第四孔為林鐘以尺字應凡吹尺字開此孔並下三孔余皆閉其半竅為蕤賓【低吹則四字亦太正葢林生太】 第五孔為南呂以工字應凡吹工字開此孔並下四孔余皆閉其半竅為夷則【低吹一字亦姑正葢南生姑】 後一孔兼應鐘清大二律輕吹之為應鐘以凡字應重吹之為清大呂以亞五應如吹凡字開此孔並尾上第二與第三孔余皆閉如吹亞五隻開此一孔余皆閉一雲此孔為黃清葢黃清止下應正一律其聲相近故誤認之其實非也此竅與仲呂雙發為應鐘 六孔俱開低吹勾字亦蕤賓凡協律必自下而上象陽氣之自下升也凡藝是者宜平其氣緩取其音雖清激而不失悠徐之韻乃為雅樂若促拍弄巧則淫哇俗樂而已古賦雲剪雲夢之霜筠法龍吟之異韻協律雅篴可和琴瑟之也然竹之伐取率以期嵗為候過期不伐則音窒未期而伐則音浮 凡四管長二尺外加五分製法如前吹口徑二分深一分余孔皆徑二分 吹橫笛法 漢制雅笛七竅以五聲加二變也蔡邕曰形長尺圍寸無底有穴唐制尺有八寸亦取黃鐘倍律為義雖非古樂然而近於正矣紫竹為之共七孔上一大孔徑三分乃吹竅也下六孔徑各二分橫而右輕吹之譜法大抵與長簫同六孔皆閉為黃鐘律以合字應【低吹濁尺為林倍】尾第一孔太蔟律輕吹之以四字應重吹為清太蔟五字也凡吹四字五字只開此孔惟以輕重別之餘皆閉【低吹濁工為南倍】 次第二孔姑洗律以一字應凡吹一字開此孔及下孔余皆閉【低吹濁凡為應倍】 次第三孔仲呂律以上字應凡吹上字開此孔並下一孔余皆閉【低吹濁亞凡為無倍】 第四孔林鐘律以尺字應凡吹尺字開此孔並下二孔余皆閉【低吹四字亦太正】 第五孔南呂律以工字應凡吹工字開此孔並下三孔余皆閉【低吹一字亦姑正】 第六孔應鐘律以凡字應凡吹凡字開此孔並尾上第二第三孔余皆閉若重吹則為清黃鐘只開此孔俗以六字應【低吹勾字亦蕤賓】凡聲過則淫中則和實像鳯簫故吹簫必以笛和之 太常譜雲按上五孔得四空下五孔得工按上二孔得上按下二孔得六上下俱合得合 吹簫篴減字譜 □【六孔俱按俯而輕吹】　　□【六孔俱按仰而急吹】　　□【啓後一孔】 □【啓下第一孔輕吹】　　□【啓一急吹】　　　　□【啓下二孔】 □【啓下三孔】　　　　□【啓下四孔】　　　　□【啓下五孔】 □【啓第六孔】 簫篴樂章譜【橫笛同惟清黃之六則輕吹啓後一孔與簫】 迎神樂奏咸和之曲 大【篴異】　哉【太四】　孔【南工】　聖【林尺】　□【仲上】　德【太四】　尊【仲上】崇【林尺】□　　□　□　□　□　□　□　□ 維【南工】　持【林尺】　王【仲上】　化【太四】　斯【林尺】　民【仲上】　是【黃合】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 典【黃合】　祀【太四】　有【仲上】　常【林尺】　精【南工】　純【林尺】　並【太四】　隆【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 神【黃六】　其【南工】來【林尺】　格【仲上】　於【林尺】　昭【仲上】　聖【黃合】　容【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 奠帛初獻樂奏寜和之曲【有舞】 自【太四】　生【仲上】　民【林尺】　來【仲上】　誰【太四】　底【黃合】其【仲上】　盛【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 維【南工】　師【林尺】　神【仲上】　明【太四】　度【黃合】越【太四】　前【仲上】　聖【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 粢【仲上】　帛【太四】具【仲上】　成【林尺】　禮【黃合】　容【太四】　斯【林尺】　穪【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 黍【太四】　稷【南工】　非【黃合】　馨【林尺】　維【南工】　神【林尺】　之【仲上】　聽【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 亞獻樂奏安和之曲【有舞】 大【太四】　哉【仲上】　聖【黃合】　師【太四】　實【南工】　天【林尺】　生【仲上】　德【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 作【仲上】　樂【太四】　以【仲上】　崇【林尺】　時【仲上】　祀【太四】　無【林尺】　斁【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 清【黃六】　酤【南工】　維【林尺】　馨【仲上】嘉【林尺】　牲【仲上】　孔【黃合】　碩【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 薦【太四】　羞【南工】　神【黃六】　明【林尺】　庶【南工】　幾【林尺】　昭【仲上】　格【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 終獻樂奏景和之曲【有舞】 百【仲上】　王【南工】　宗【林尺】　師【仲上】　生【林尺】　民【仲上】　物【太四】　軌【黃合】□　　□　□　□　□　□　□　□ 瞻【黃六】　之【南工】　洋【林尺】　洋【仲上】　神【林尺】　其【仲上】　寜【太四】　止【黃合】□　　□　□　□　□　□　□　□ 酌【太四】　彼【黃合】　金【林尺】　罍【仲上】　維【南工】　清【林尺】　且【太四】　防【仲上】□　　□　□　□　□　　□　□　□ 登【仲上】　獻【太四】　維【林尺】　三【仲上】　於【黃六】嘻【南工】　成【林尺】　禮【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 徹饌樂奏咸和之曲 犧【仲上】　象【太四】　在【仲上】　前【林尺】　豆【太四】　籩【仲上】　在【黃合】　列【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 以【太四】　享【南工】　以【林尺】　薦【仲上】　既【仲上】　芬【林尺】　既【太四】　潔【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 禮【黃合】　成【太四】　樂【仲上】　備【太四】　人【南工】　和【林尺】　神【仲上】　悅【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 祭【黃合】　則【太四】　受【仲上】　福【林尺】　率【黃六】遵【南工】　無【林尺】　越【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 送神樂奏咸和之曲 有【太四】　嚴【南工】　學【林尺】　宮【仲上】　四【黃合】　方【太四】　來【仲上】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 恪【黃六】　恭【南工】　祀【林尺】事【仲上】　威【南工】　儀【林尺】　雍【仲上】　雍【太四】□　　□　□　□　□　　□　□　□ 歆【仲上】　茲【林尺】　維【南工】　馨【林尺】　神【仲上】　馭【大四】　還【林尺】　復【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 明【黃六】　禋【南工】　斯【林尺】　畢【仲上】　咸【南工】　膺【林尺】　百【仲上】　福【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 朢瘞與送神同 篪詁 庖犧氏竅竹為篪帝嚳命柞卜制笭管塤篪周官笙師教之説文作防注管樂也從龠虒聲或從竹作篪吹類橫笛而吹口從右與塤相和聲似爾雅大篪謂之沂【音銀】其聲清辨孫炎曰篪聲悲沂悲也釋名曰篪啼也聲如嬰兒啼以竹為之其長尺有四寸隂數也其圍三寸陽數也小者尺有二寸似全乎隂數矣要皆有翹以通氣翹也者正面近尾二小孔是也黃鐘之聲寄此大則過濁小則過清必大小適中僅容粒米而後中聲出焉廣雅謂篪八孔晦庵因之又謂篪一孔上出徑三分似指翹為上出然爾雅謂沂一孔而先儒言篪有六孔七孔及十孔之說葢古制之失久矣以意揆之六孔六律之正聲也並吹口而七矣其八之十之何居陳氏以鄭司農七孔之論為泥於七音之失而又曰八孔八音正聲也十孔五音正倍之聲也不穿鑿歟自宋以來太常篪用六孔橫吹今從之鄭世子謂吹孔居中上出前面左右各三孔共六孔後面及底無孔引古銅器為證苐左右均平安分律呂或聲與塤和而制亦與塤類耶詩有之伯氏吹塤仲氏吹篪釋詩者以塤篪異器而同聲以況伯仲異體而同氣也然八音孰不同聲獨以塤篪為況葢塤篪俱以五竅取聲十二律始於黃鐘終於應鐘二器五竅盡閉則為黃鐘五竅盡啓則為應鐘余樂不然故惟塤篪有應和之義耳 吹篪法 此器聲大宜輕吹以和其聲乃合眾樂吹口在上前四孔後一孔底一孔通六孔 六孔俱閉調氣輕吹為黃鐘律譜以合應若重吹之即清太蔟以五應 底一孔為太蔟律譜以四應凡吹四隻開此孔余皆閉【半竅大呂】 底上第一孔為姑洗律譜以一應凡吹一隻開此孔並底一孔余皆閉【半竅夾鍾】 次二孔為仲呂律譜以上應凡吹上只開此孔並下二孔余皆閉【半竅蕤生】 第三孔為林鐘譜以尺應凡吹尺只開此孔並下三孔余皆閉 第四孔為南呂譜以工應凡吹工字只開此孔並下四孔余皆閉【半竅夷則】 後一孔為應鐘譜以凡應若吹凡字開此孔並前五孔輕吹取音若獨啓此孔重吹則為清黃鐘譜以六應【五竅半啓為無射其黃鐘大呂太蔟夾鍾哨之皆有清聲】 李文察曰周官笙師掌教吹籥簫篪篴管五者皆出於笙師所教無非竹音之雅樂也今太常之所謂單簫即古之籥也所謂排簫即古之防簫筊簫也篴即橫笛也管即律呂管也惟排簫最易吹一管一音無事假借而籥篪笛管皆一孔兼三音吹之極難分曉全在口唇之俯仰吹氣之緩急唇仰則清一律唇俯則濁一律仰而急者則為本律之半聲如第一孔太蔟也俯則兼大呂仰則兼夾鍾仰而急則為太蔟之半聲二孔姑洗也仰則兼仲呂仰而急則為姑洗之半聲三孔林鐘也仰則兼夷則仰而急則為林鐘之半聲四孔南呂也仰則兼無射仰而急則為南呂之半聲五孔應鐘也仰則兼乎黃鐘之半聲欲全乎律呂者其妙處在兼音也鄭世子謂文察所論俯仰緩急一孔三音者則然但指某孔為某律則未必然今集諸家律譜各有小異如張鶚則更異大抵清濁疑似之間原不易辨巧由熟生者自能不拘死法然非認定某律審音定字則初學無入門之路 以竹為之長一尺四寸圍五寸三分上一大孔徑三分形如酸橫而左吹前四孔後一孔底一孔通六孔吹竅距後一孔二寸五分後一孔距前一孔一寸一分餘三孔皆同孔皆徑二分半正面尾上開二小孔系以紅絨縧眼距第六孔九分髹以朱亦用黃布為囊吹時用左手無名指挽其縧 吹篪減字譜 □【六孔盡閉輕吹】　　　□【啓底一小孔】　　　□【近底第一孔】 □【啓第二孔】　　　　□【啓第三孔】　　　　□【啓第四孔】 □【單啓後孔】 篪樂章譜 迎神樂奏咸和之曲 大【太四】　哉【南工】　孔【林尺】　聖【仲上】　道【太四】　德【仲上】　尊【林尺】　崇【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 維【南工】　持【林尺】　王【仲上】　化【太四】　斯【林尺】　民【仲上】是【黃合】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 典【黃合】　祀【太四】　有【仲上】　常【林尺】　精【南工】　純【林尺】　並【太四】　隆【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 神【黃六】　其【南工】　來【林尺】　格【仲上】　於【林尺】　昭【仲上】　聖【黃合】容【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 奠帛初獻樂奏寜和之曲【有舞】 自【太四】　生【仲上】　民【林尺】來【仲上】　誰【太四】　底【黃合】　其【仲上】　盛【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 維【南工】　師【林尺】　神【仲上】　明【太四】　度【黃合】　越【太四】　前【仲上】　聖【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 粢【仲上】　帛【太四】　具【仲上】　成【林尺】　禮【黃合】　容【太四】　斯【林尺】　稱【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 黍【太四】　稷【南工】　非【黃六】馨【林尺】　維【南工】　神【林尺】　之【仲上】　聽【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 亞獻樂奏安和之曲【有舞】 大【太四】　哉【仲上】　聖【黃合】　師【太四】　實【南工】　天【林尺】　生【仲上】　德【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 作【仲上】　樂【太四】　以【仲上】　崇【林尺】　時【仲上】　祀【太四】　無【林尺】　斁【仲上】□　　□　□　　□　　□　　□　□　□ 清【黃六】　酤【南工】　維【林尺】　馨【仲上】　嘉【林尺】　牲【仲上】　孔【黃合】　碩【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 薦【太四】　羞【南工】　神【黃六】　明【林尺】　庶【南工】　幾【林尺】　昭【仲上】　格【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 終獻樂奏景和之曲【有舞】 百【仲上】　王【南工】　宗【林尺】　師【仲上】　生【林尺】　民【仲上】　物【太四】　軌【黃合】□　　□　□　□　□　□　□　□ 瞻【黃六】　之【南工】　洋【林尺】　洋【仲上】　神【林尺】　其【仲上】　寜【太四】　止【黃合】□　　□　□　□　□　□　□　□ 酌【太四】　彼【黃合】　金【林尺】　罍【仲上】　維【南工】　清【林尺】　且【太四】　防【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 登【仲上】　獻【太四】　維【林尺】　三【仲上】　於【黃六】　嘻【南工】　成【林尺】　禮【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 徹饌樂奏咸和之曲 犧【仲上】　象【太四】　在【仲上】　前【林尺】　豆【太四】　籩【仲上】　在【黃合】　列【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 以【太四】　享【南工】　以【林尺】　薦【仲上】　既【仲上】　芬【林尺】　既【太四】　潔【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 禮【黃合】　成【太四】　樂【仲上】　備【太四】　人【南工】　和【林尺】　神【仲上】　悅【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 祭【黃合】　則【太四】　受【仲上】　福【林尺】　率【黃六】　遵【南工】　無【林尺】　越【仲上】□　　□　□　□　□　　□　□　□ 送神樂奏咸和之曲 有【太四】　嚴【南工】　學【林尺】　宮【仲上】　四【黃合】　方【太四】　來【仲上】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 恪【黃六】　恭【南工】　祀【林尺】　事【仲上】　威【南工】　儀【林尺】　雍【仲上】　雍【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 歆【仲上】　茲【林尺】　維【南工】　馨【林尺】　神【仲上】　馭【太四】　還【林尺】　復【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 明【黃六】　禋【南工】　斯【林尺】　畢【仲上】　咸【南工】　膺【林尺】　百【仲上】　福【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 朢瘞與送神同 匏音疏【其器笙　竽凡二種】 列管為簫聚管為笙鳯凰于飛簫則象之鳯凰戾止笙則象之匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閏余匏曰九星匏曰七星匏而笙竽之名最古葢自女媧氏作使其臣隨裁匏竹以為竽而周禮笙師教之月令仲夏調笙竽淮南子孟夏吹笙竽大者竽小者笙一類也笙者發萬物始生道達隂陽之氣故有長短之制焉有六合之和焉古者造笙以曲沃之匏汶陽之篠列管匏中施簧管端美在其中鍾而為宮以達沖氣而其用與眾樂相應太射儀樂人宿縣【句】東笙磬【句】西面【句】其南笙鍾周官笙師共其鍾笙之樂以教祴虞書曰笙鏞以間是鼓鍾而笙應也眡了掌擊笙磬詩曰笙磬同音是擊磬而笙應也鹿鳴鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧則笙應琴瑟矣賓之初筵籥舞笙鼓則笙應鼓矣檀弓孔子十日而成笙歌儀禮歌魚麗笙由庚之類則笙應歌矣詩書儀禮所載有笙無竽而爾雅謂大笙十九簧小笙十三簧又十九簧謂之巢以眾管在匏有巢之象十三管謂之和以大者唱則小者和所謂三笙一和而成聲者也然則大笙即竽即巢而小笙即和乎十三簧以象閏餘九簧以象九星七簧以象七星俗樂率從茍簡乃說文竽管三十六風俗通謂竽二十三簧諸儒以為二十四簧竊恐管多則匏巨而手不易持吹氣難達古有義觜旋宮用之或別有法今旋宮久廢太常所用惟十七管者止吹一調雖有正倍多管亦無所用之矣舊說笙之宮管在左竽之宮管在中今不可攷俗笙苐取順手隂陽錯雜今依鄭世子所定取陽律隂呂分左右列之於義為當黃鐘太蔟姑洗蕤賓夷則無射六陽律悉皆在左而以左手按之大呂夾鍾仲呂林鐘南呂應鐘六隂呂悉皆在右而以右手按之管上各刻律呂正倍如吹合字認取黃鐘正律以左大指按之黃鐘半律以左食指按之林鐘倍律右中指按之林鐘正律右食指按之四簧齊鳴總是黃鐘其餘相生相應悉皆仿此其制刻木代匏牛角為葢鑽孔挿管管以黃楊為腳腳內旁開半竅施簧簧用響銅薄片以方鋼鏟削使合律呂厚薄之辨而清濁分焉過薄則以黃蠟瀝清防之依時和調夏秋則蠟少清多冬春則蠟多清少防輕則聲清防重則聲濁其大凡也詩稱吹笙鼓簧既曰吹又曰鼓者凡竹音之屬吹者按其孔則無聲發其孔則有聲笙獨不然發其孔則無聲惟按其孔則呼吸之氣從山口出鼔動其簧而聲始發耳山口高下各有定度管圍以竹匏髹以漆堅木為咮挿管處勿使氣漏時置暖處以防浥蛀以上位次如環無端與俗笙右傍留闕不連二孔向內以指入其中而按之者不同此雅笙也其音皆須吹律詳議故曰匏竹尚議竽最難吹故不能者謂之濫竽 [史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷四 首三管長一尺九寸次四管長一尺四寸次四管長一尺次四管長七寸次四管長五寸其尺寸定以黃鐘之管其二十四管之竽稍増之首四管長二尺四寸次四管殺六寸次四管殺四寸五分又次四管殺三寸又次四管殺二寸以世俗未習今但用十九十三兩等 首三管長一尺五寸次四管長九寸次四管長六寸次二管長四寸以十二簧為六律六呂之正聲加一簧為黃鐘半聲閏余相生循環無際律凖十三亦此義也 十九簧上下相生譜 黃正生林正【俗呼清尺】　　　　林正生林倍【俗呼濁尺】 林倍生太正【俗呼正四】　　　　太正生南正【俗呼清工】 南正生南倍【俗呼濁工】　　　　南倍生姑正【俗呼正一】 姑正生應正【俗呼清凡】　　　　　應正生應倍【俗呼濁凡】 應倍生蕤正【俗呼勾凡】　　　　　蕤正生蕤倍【俗呼濁勾凡】 蕤倍生大正【俗呼亞四】　　　　　大正生夷正【俗呼亞工】 夷正生夷倍【俗呼濁亞工】　　　　夷倍生夾正【俗呼亞一】 夾正生無正【俗呼亞凡】　　　　　無正生無倍【俗呼濁亞凡】 無倍生仲正【俗呼上字】　　　　　仲正生黃半【俗呼六字】黃半生黃正【俗呼合字】 右十九簧皆以二管成音或用三管四管亦可如吹合字則按黃鐘正半與林鐘正倍四管如吹尺字則按林鐘正倍及黃正三管如吹四字則按林倍蕤倍太正大正四管如吹工字則按南正倍太正三管如吹一字則按南倍姑正夷倍夾正四管如吹凡字則按姑正　　應正無正倍四管如吹勾字則按應倍及蕤正倍三管如吹上字則按仲正無正倍三管如吹六字則按仲正黃半二管聲俱相協 十三簧上下相合譜 黃正合黃半【六　又名清上】　　　黃半合仲呂【正上】 仲呂合無射【亞凡】　　　　　無射合夾鍾【亞一】 夾鍾合夷則【亞工】　　　　　夷則合大呂【亞四】 大呂合蕤賓【勾凡】　　　　　蕤賓合應鐘【清凡】 應鐘合姑洗【正一】　　　　　姑洗合南呂【清工】 南呂合太蔟【正四】　　　　　太蔟合林鐘【清尺】 林鐘合黃正【合】 右十三簧亦以兩管配音而俗用三管如吹合字則按黃正半及林鐘三管如吹四字則按南呂太蔟大呂三管如吹上字則按仲呂黃半二管如吹凡字則按無射蕤賓應鐘三管如吹勾字則按大呂蕤賓二管如吹一則按夾鍾應鐘姑洗三管如吹工則按姑洗南呂夷則三管如吹尺則按太蔟林鐘二管如吹六則按黃鐘正半二管 笙竽樂章譜 迎神樂奏咸和之曲 大【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九哉【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四孔【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九聖【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三道【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九德【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三尊【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九崇【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三維【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四持【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九王【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三化【太四】　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九斯【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九民【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三是【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九宗【太四】　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九典【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九祀【太四】　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九有【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三常【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九精【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四純【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九並【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九隆【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三 神【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三其【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四來【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九格【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三於【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九昭【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三聖【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九容【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九奠帛初獻樂奏寜和之曲 自【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九生【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三民【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九來【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三誰【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九底【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九其【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三盛【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九維【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四師【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九神【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三明【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九度【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九越【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九前【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三聖【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九粢【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三帛【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九具【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三成【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九禮【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九容【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九斯【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九稱【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三黍【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九稷【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四 非【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三馨【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九維【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四神【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九之【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三聽【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九亞獻樂奏安和之曲 大【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九哉【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三聖【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九師【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九實【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四天【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九生【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三德【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九作【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三樂【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九以【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三崇【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九時【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三祀【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九無【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九斁【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三 清【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三酤【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四維【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九馨【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三嘉【林上】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九牲【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三孔【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九碩【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九薦【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九羞【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四 神【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三明【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九庶【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四幾【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九昭【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三格【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九終獻樂奏景和之曲 百【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三王【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四宗【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九師【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三生【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九民【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三物【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九軌【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九 瞻【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三之【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四洋【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九洋【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三神【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九其【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三寜【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九止【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九酌【太四】　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九彼【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九金【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九罍【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三維【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四清【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九且【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九防【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三登【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三獻【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九維【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九三【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三 於【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三嘻【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四成【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九禮【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三徹饌樂奏咸和之曲 犧【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三象【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九在【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九前【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三豆【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九籩【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三在【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九列【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九以【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九享【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四以【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九薦【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三既【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三芬【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九既【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九潔【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三禮【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九成【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九樂【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三備【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九人【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四和【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九神【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三恱【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九祭【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九則【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九受【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三福【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九 率【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三遵【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四無【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九越【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三送神樂奏咸和之曲 有【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九嚴【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四學【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九宮【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三四【黃合】　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九方【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九來【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三宗【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九 恪【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三恭【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四祀【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九事【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三威【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四儀【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九雍【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三雍【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九歆【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三茲【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九維【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四馨【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九神【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三馭【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九還【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九復【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三 明【潢六】　笙左一四　　　　　竽左五　　右三禋【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四斯【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九畢【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三咸【南工】　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四膺【林尺】　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九百【仲上】　笙左四　　右二　　竽左六九　右三福【太四】　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九朢瘞與送神同 土音疏【其器塤】 昔者葛天氏塊瓦缶武喿從之是曰廣樂包犧氏繼之灼土為塤以合天人之和塤之為器瓦缶之器也故曰土土居中央於氣為沖氣於聲為中聲故聖王用之以和八音周官教於小師播於瞽蒙吹於笙師樂記以塤為德音之音其字從員土形圓也一從熏燒土為之也說文曰壎為樂器一作塤風俗通曰塤燒土也圍五寸半長三寸半有四孔其二通凡六孔爾雅大塤謂之嘂注亦云燒土為之大如鵝子銳上平底形如秤錘六孔小者如雞子由是觀之古所謂土即今所謂瓦也國語曰瓦絲尚宮又曰瓦以贊之葢塤以龡缶以擊皆土之屬而必資於火近世泥於土音無用火者陳暘樂書亦苐以為具火之形雲耳未知其為缶屬也其說曰塤之為器平底六孔水之數也中虛上銳如秤錘然火之形也塤以水火相合而後成器亦以水火相和而後成聲於義為允而又謂古有雅塤如鴈子頌塤如雞子其聲清濁合乎雅頌復雲大者聲合黃鐘大呂小者聲合太蔟夾鍾然則雅無大夾頌無黃大此其說不近贅乎大抵吹一塤而眾律咸備至於唇有頫仰抑揚氣有疾徐輕重則一竅可該數音旋宮具焉巧存乎人而雅頌烏足以拘之其音大抵類篪而周官之教又似詳於塤略於篪者塤主倡始不得不詳篪則和終而已不得不略夫亦寓伯仲之誼焉故曰伯氏吹塤仲氏吹篪譙周曰周幽王時暴辛公善塤蘇成公善篪以義相友有兄弟之親而說者又謂篪竹音為仲春塤土音為季夏故稱兄弟其解如此乃世本遂以為暴公作塤蘇公作篪誤也制塤之法最不易過於小則無黃鐘律過於大則無四清聲務求小大適宜而後十二律始全法以米瀋和灰作模俟其燥也乃用磬石屑熟搗成泥水澄極細漆調如摶塑模上圍七寸五分高三寸五分底徑二寸四分厚四分上銳處留一竅俟干從上竅穵去其灰塤腰四隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是兩孔之通者耳古雲其二通者此也雙孔之下復開一孔形如鼎足寘之前面共上一孔是為六孔所謂前三後二並吹孔為六者也凡孔前後內外徧用生漆磨光更加硃漆戧金雲龍為飾頂竅徑四分餘竅空分許徃來可容粒米要極浄圓乃能協律否則不惟不應字且不成聲矣 吹塤法 左右兩手名指屈蟠塤底作環抱狀兩大指按內二孔左中指按外下孔左右食指按外上二孔 五竅俱閉平氣俯唇輕吹之為黃鐘譜以合應 略俯唇微仰吹之為太蔟譜以四應 俯仰間略微加氣為姑洗譜以一應【以上五竅全閉】 啓右手食指余閉平唇極重吹為仲呂譜以上應啓後二竅閉前三竅為蕤賓譜以勾應 啓左手中食二指余閉為林鐘譜以尺應 前三竅俱啓余閉為南呂譜以工應 五竅俱啓輕吹為應鐘譜以凡應 五竅俱啓重吹為清黃鐘譜以六應 左中指閉前下一竅余皆啓重吹為清太蔟譜以五應此其大略若夫圍徑有大小體質有厚薄穴竅有高下疎密差之毫厘則其聲不應妙達其解又當隨器消息 前三竅如倒品字上二下一後二竅並列除吹口前後共五竅舊制大塤高三寸五分圍七寸五分底徑二寸四分吹孔徑三分五厘按孔徑一分七厘　小塤高與大塤同其圍五寸五分底徑一寸七分五厘吹孔徑三分按孔徑一分五厘　今考按孔不宜太寛只用米許為當 減字塤譜 □【五孔俱閉俯吹】　　　□【五孔俱閉仰吹】　　　□【啓前三孔】 □【啓左手中食二指】　　□【啓右手食指】　　　□【五孔俱啓重吹】 塤樂章譜 迎神樂奏咸和之曲 大【太四】　哉【南工】　孔【林尺】　聖【仲上】　道【太四】　德【仲上】　尊【林尺】　崇【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 維【南工】　持【林尺】　王【仲上】　化【太四】　斯【林尺】　民【仲上】　是【黃合】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 典【黃合】　祀【太四】　有【仲上】　常【林尺】　精【南工】　純【林尺】　並【太四】　隆【仲上】□　　□　　□　□　□　□　□　□ 神【黃六】　其【南工】　來【林尺】　格【仲上】　於【林尺】　昭【仲上】　聖【黃合】　容【太四】□　□　□　□　□　□　□　　□ 奠帛初獻樂奏寜和之曲【有舞】 自【太四】　生【仲上】　民【林尺】　來【仲上】　誰【太四】　底【黃合】　其【仲上】　盛【太四】□　□　□　□　□　□　□　　□ 維【南工】　師【林尺】　神【仲上】　明【太四】　度【黃合】　越【太四】　前【仲上】　聖【太四】□　□　□　□　□　□　□　　□ 粢【仲上】　帛【太四】　具【仲上】　成【林尺】　禮【黃合】　容【太四】　斯【林尺】　稱【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 黍【太四】　稷【南工】　非【黃六】　馨【林尺】　維【南工】　神【林尺】　之【仲上】　聽【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 亞獻樂奏安和之曲【有舞】 大【太四】　哉【仲上】　聖【黃合】師【太四】　實【南工】　天【林尺】　生【仲上】　德【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 作【仲上】　樂【太四】　以【仲上】　崇【林尺】時【仲上】　祀【太四】　無【林尺】　斁【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 清【黃六】　酤【南工】　維【林尺】　馨【仲上】　嘉【林尺】　牲【仲上】　孔【黃合】　碩【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 薦【太四】　羞【南工】　神【黃六】　明【林尺】　庶【南工】　幾【林尺】　昭【仲上】　格【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 終獻樂奏景和之曲【有舞】 百【仲上】　王【南工】　宗【林尺】　師【仲上】　生【林尺】　民【仲上】　物【太四】　軌【黃合】□　　□　　□　□　□　□　□　□ 瞻【黃六】　之【南工】　洋【林尺】　洋【仲上】　神【林尺】　其【仲上】　寜【太四】　止【黃合】□　□　□　□　□　□　□　□ 酌【太四】　彼【黃合】　金【林尺】　罍【仲上】　維【南工】　清【林尺】　且【太四】　防【仲上】□　□　□　□　□　□　□　□ 登【仲上】　獻【太四】　維【林尺】　三【仲上】　於【黃六】　嘻【南工】　成【林尺】　禮【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 徹饌樂奏咸和之曲 犧【仲上】　象【太四】　在【仲上】　前【林尺】　豆【太四】　籩【仲上】　在【黃合】　列【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 以【太四】　享【南工】　以【林尺】　薦【仲上】　既【仲上】　芬【林尺】　既【太四】　潔【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 禮【黃合】　成【太四】　樂【仲上】　備【太四】　人【南工】　和【林尺】　神【仲上】　悅【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 祭【黃合】　則【太四】　受【仲上】　福【林尺】　率【黃六】　遵【南工】　無【林尺】　越【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 送神樂奏咸和之曲 有【太四】　嚴【南工】　學【林尺】　宮【仲上】　四【黃合】　方【太四】　來【仲上】　宗【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 恪【黃六】　恭【南工】　祀【林尺】　事【仲上】　威【南工】　儀【林尺】　雍【仲上】　雍【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 歆【仲上】　茲【林尺】　維【南工】　馨【林尺】　神【仲上】　馭【太四】　還【林尺】　復【仲上】□　　□　□　□　□　□　□　□ 明【黃六】　禋【南工】　斯【林尺】　畢【仲上】咸【南工】　膺【林尺】　百【仲上】　福【太四】□　　□　□　□　□　□　□　□ 朢瘞與送神同 頖宮禮樂疏卷四