涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第三十三

涅槃經疏卷第十四 頂法師撰 天台沙門湛然再治 大般涅槃經迦葉菩薩品之三(卷第三十三) 北涼天竺三藏曇無讖譯 晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。 迦葉品之三 起卷是第四，辨行法，又五：一、修行，二、通別，三、名體，四、人數，五、結住。初文又四：一、不淨觀，二、念處觀，三、因緣觀，四、暖法觀。然得住人但具二方便，何用四耶？不淨、因緣是念、暖，前方便開則列四，合只是念、暖。初又二。先明緣起中。 善男子，智不具足凡有五事，是人知已求近善友。 雲智不具足，凡有五事者，即前信、戒、施、聞、慧。 次正明四法。 如是，善友，當觀是人貪慾、瞋恚、愚痴、思覺何者偏多？若知是人貪慾多者，即應為說不淨觀法；瞋恚多者，為說慈悲；思覺多者，教令數息；著我多者，當為分析十八界等。是人聞已至心受持，心受持已如法修行。 而以不淨當名。若依雜心三度門，此中剩有著我多者，說十八界；依地持五度門，則足因緣。 次如法行已下，是念處觀。 如法行已，次第獲得四念處觀身、受、心、法。 觀有總別，總深別淺(云云)。 得是觀下，第三、因緣觀。 得是觀已，次第復觀十二因緣。 如是觀已下，第四、暖法觀。 如是觀已，次得暖法。 通論前二方便，亦皆得住；別論正據暖法，空解成時，決定不退，名為住人。 次迦葉白下，明通別料簡暖法。先問，次答。初問又二：初問人，通舉暖、觸為問； 迦葉菩薩白佛言：世尊，一切眾生悉有暖法。 次引佛說為證。 何以故？如佛所說，三法和合名為眾生：一、壽，二、暖，三、識。若從是義，一切眾生應先有暖，云何如來說言暖法因善友生？ 佛答為二，初非其問。 佛言：善男子，如汝所問有暖法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說暖法，要因方便然後乃得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有。是故汝今不應難言，一切眾生皆有暖法。 汝之所據，非我所說。 次如是暖法下，正答，又二：初明地別，次明人別。初地別者，色有欲無；次人別者，我弟子有，外道則無。 善男子，如是暖法，是色界法，非欲界有。若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有；欲界無故，當知一切不必悉有。 文雲暖法，以色有欲無，仍作三義釋之：一、多用色定，發暖法觀，從多為言；二、據中間三界，皆能發於暖法，而色界居中。言色界有三：據勝處為語，色發暖為易，欲界為難。 色界雖有下，第二、明人別。 善男子，色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，一切眾生不必悉有。善男子，一切外道唯觀六行，我諸弟子具足十六。是十六行，一切眾生不必悉有。 簡：除外道唯佛弟子外，六行觀者，攀上勝妙出，厭下苦粗重。佛弟子十六行者，即十六諦，亦是苦法忍、苦法智、苦比忍、苦比智等。此中既未斷惑，只是十六諦觀。私謂：緣此諦觀而修欣厭，是佛弟子亦修欣厭。若外道修，唯約地也。 迦葉白佛下，第三、定名體。先問，次答。問中二：先問名，次問體，如文。 迦葉菩薩白佛言：世尊，所言暖法，云何名暖？ 為自性暖？為他故暖？ 佛答中，先答後問，後答前問。初答體為二：初、正答。 佛言：善男子！如是暖法自性是暖，非他故暖。 次料簡中，先問，次答。 迦葉菩薩言：世尊，如來先說馬師滿宿無有暖法。何以故？於三寶所無信心故，是故無暖。當知信心即是暖法。 初引佛明馬師無信，即是無暖。 善男子，信非暖法。何以故？因於信心後得暖故。善男子，夫暖法者即是智慧。何以故？觀四諦故。是故名之為十六行，行即是智。 次佛答：我亦不取信心為暖，信是暖因，暖者從觀四諦智生，言十六者，即四諦下之十六也。 如汝所問何因緣下，次答名，又二：前正答，次重論。初又二：初牒暖略答，明從譬得名。 善男子，如汝所問，何因緣故名為暖者？善男子，夫暖法者，即是八聖道之火相，故名為暖。 次譬如下，第二、廣答，又二：先譬，次合，如文。 善男子，譬如鑽火，先有暖氣，次有火生，後則煙出。 是無漏道亦復如是，暖者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。 次重問答。初問中二：先領旨；次若是有為下，正問。 迦葉菩薩復白佛言：世尊，如是暖法，亦是有法，亦是有為。是法報得色界五陰，是故名有，是因緣故復名有為。 所言報得色界五陰者，若依數師，實用暖法得色界報，但不為受身，為無漏業，即是滅報。論師解暖焦生死，不復受報，但是色定得報，故從之受名。 若是有為，云何能為無漏道相？ 佛答中二：先然其問。 佛言：善男子，如是，如是，如汝所說。 如是暖法下，正答，有三法：譬、合。 善男子，如是暖法雖是有為有法，還能破壞有為有法，是故能為無漏道相。 善男子，如人乘馬，亦愛亦䇿。 暖心亦爾，愛故受生，厭故觀行，是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。 意同數解，以想心為愛，愛故受生，厭故觀行，為無漏相。 得暖法人下，第四、明人數。 得暖法人七十三種，欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷一分至於九分；如欲界，初禪乃至無所有處亦復如是，是名七十三種。 言七十三者，三解：一、莊嚴云：欲界十善相應心，名電光定。時得時失，故名電光。此人名具煩惱性，而不開品數。若論方法，定有九品，惑亦九品。以九定斷九惑，足電光人，合成十人。色界、四禪、無色、三空，一一地中，皆有九品惑。九品定，七九六十三，足前十人，合七十三。二、開善云：無別電光異方法，亦無方法異電光。只電光定，以對九惑，而成九定。初一品定，只是實法，未賴於假，猶與惑抗行，未能伏惑。第二品定，與初品定，作相續假，共為力用，方乃能伏初一品惑。第三品定，伏第二品惑。乃至第九品定，即伏第八品惑。余有欲界一品惑在，牽於初禪一品定起，而共伏之。並四禪、三空，一一皆有九惑、九定。乃至不用處第九品定，伏第八品惑。猶余第九品惑在，更將非想定，來伏不用處第九品惑。八九七十二，復取非想定足之，合為七十三，引郁頭藍弗得非想定，即其義也。此中雲欲界初禪，乃至無所有處，前文得非想定，斷不用處惑，皆是良證。三數人解者，又二不同，事障未來，性障根本。一云：分為九品解，一品解對一品惑，復有十善相應心，即具煩惱性足，前成十具煩惱人，與初品定共斷一品惑，後去一品解，對斷一品惑，四禪三空，一一九定九惑，亦成七十三人。第二解云：性障根本者，未來禪九品定，斷欲界九品惑，取欲界具煩惱性，一人足九品，合成十人，如是八定，皆有未來，二禪未來定，斷初禪九品惑，三禪未來九品定，斷第二禪九品惑，乃至非想未來定，斷不用處九品惑，亦得七十三人。問：前雲暖是色界法，何得通三界，作七十三人？答：初學之人，須依四禪，據後利時，則通三界。又昔在凡夫外道，曾得七十三定，今入佛法中，作暖法觀， 如是等人下，第五、結得住人，不復斷善根，不犯四重。 如是等人得暖法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、犯四重禁。 是人二種下，合第四、觀方之人，又二：前列觀方人體，次更問答論初果義。初又二：此先牒前，次正合。初文者。 是人二種：一、遇善友，二、遇惡友。遇惡友者，暫出還沒；遇善友者，遍觀四方。 牒前第二暫出還沒人。若遇惡友，即恆為此人；若遇善友，則進為住人，復成觀方。是故先還論於前人。 次觀四方者下，第二、出觀方人體。 觀四方者即是頂法，是法雖復性是五陰亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法，是忍亦爾，性亦五陰亦緣四諦。是人次得世第一法，是法雖復性是五陰亦緣四諦。是人次第得苦法忍，忍性是慧緣於一諦。如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱得須陀洹果，是名第四遍觀四方。四方者即是四諦。 或謂從苦忍去，至於初果，方是此中人。文意不然，凡有五人：一頂法，二忍法，三世第一法，四苦忍至十五心，五初果至第十六心。以此五人，皆觀四諦，併名觀方。然前暖法，亦觀四方，且從得住立名，沒觀方義。頂法已上，方受其名。明此五位，即為五章，文悉可見。但前二文，皆雲性是五陰。實論頂法，唯是行陰，而言五者，以其未免陰之所蓋，是故通以五陰為言，而能觀四諦，得世第一。言五根者，以最深勝近生真解，顯是根義。別本亦云陰。次得苦忍，即是真解。緣一諦者，得於平等真空一諦。師子吼中，則以四方用喻四果。今譬四諦者，各有所據。而婆沙云：東方是苦，乃至北方為道。 次迦葉白佛下，第二、論義，即初果義三番問答。初番中，先問有四：一、問斷惑，二、問觀方，三、問名義，四、問譬喻。 迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛先說：須陀洹人所斷煩惱，猶如廣縱四十里水，其餘在者如一毛渧。此中云何說斷三結名須陀洹：一者、我見，二者、非因見因，三者、疑網？ 見思共有九十八使，見諦有八十八，思惟有十八。十八先盡，但有十使，故言輕也。有經言須陀洹夢八十八頭蛇死，即表此意。如四十里水者，如池喻經(云云)。 世尊，何因緣故，名須陀洹遍觀四方？ 復何因緣名須陀洹？ 復何因緣，說須陀洹喻以䱜魚？ 佛答四問，為四：先答斷惑之問，為二：初正答，次明所為。初又二：先唱兩章門，次釋。初又二：一、重章門。 佛言：善男子，須陀洹人雖復能斷無量煩惱，此三重故。 二、攝一切煩惱章門 亦攝一切須陀洹人所斷結故。 譬如下，次釋兩章門。先釋攝章，有譬有合。 善男子，譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言王來王去。何以故？世間重故。 是三煩惱，亦復如是。 此三煩惱，能攝一切。如王行多從，世人但言王來王去。三是惑本，遍攝諸惑。 何因緣下，次釋初重章門，凡有五句：一、常所起故，二、微難識故，三、難斷除故，四、為惑因故，五、是三對治諸怨敵故。初言常所起者。 何因緣故名之為重？一切眾生常所起故。 恆存有我，即是我見。皆信邪神，即戒取。猶豫未了，即疑心。 次難識者。 微難識故，故名為重。 我見似正見，戒取似正戒，疑心似正解， 三四、可見 如是三結難可斷故。 能為一切，煩惱因故。 五、是三對治怨者。 是三對治之怨歒故，謂戒、定、慧。 我見乖正慧，戒取乖正戒，疑心乖正定， 有諸眾生下，第二、明所為。 善男子，有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言：眾生云何能斷如是無量煩惱？是故如來方便說三。 即是為引物故，略言此三。若言斷無量煩惱者，眾生或當生於退意，故不說多。 次答觀方，又二：先牒問。 如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻觀四方者？ 次善男子下，正答。 善男子，須陀洹人觀於四諦獲得四事：一者、住堅固道，二者、能遍觀察，三者、能如實見，四者、能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根無能動者，是故名為住堅固道。能遍觀者，悉能訶責內外煩惱。如實見者，即是忍智。壞大怨者，謂四顛倒。 答中，言五根者，即信等五根；言呵內外煩惱者，以三毒為內，疑及諸見為外。 次答第三名義，又二：初正答，次重顯。初正答中二：先牒問，次正答。 如汝所問，何因緣故名須陀洹者？ 正答中二：先釋修無漏名。 善男子，須名無漏，陀洹名修習，修習無漏故名須陀洹。 次二種下，釋逆流名。 善男子，復有須者名流。流有二種：一者、順流，二者、逆流。以逆流故名須陀洹。 流有二種：一、生死流，須陀洹人即逆此流，眾生順之；二者、道流，須陀洹人順入此流。小般若云：名為入流，而無所入。 次論義重顯，初問通義。 迦葉菩薩言：世尊，若從是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人，不得名為須陀洹耶？ 若逆流者，後三果人亦皆逆流，盡名須陀洹不？ 佛答又二：初正答，次明根別。初正答中二：先明下名通上，次明上名通下。下名通上又二：初明修無漏名通，次明逆流名通。 善男子，從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者、舊，二者、客。凡夫之時有世名字，既得道已更為立名，名須陀洹。以先得故名須陀洹，以後得故名斯陀含，是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。 所以下名通上者，以初得故名須陀洹，後得者名斯陀含(云云)。 善男子，流有二種：一者、解脫，二者、涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。 須陀洹者亦名菩薩下，是第二、上名通下，又為二：初、明菩薩名通下； 善男子，須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡智、無生智，須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。 次明佛名通下。 須陀洹人亦得名覺。何以故？正覺見道斷煩惱故，正覺因果故，正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。 佛只是覺，能見理故。今須陀洹覺知諸法，斷惑見理，豈不名佛？ 是須陀洹下，第二、明根別，又二：先唱兩根。 善男子，是須陀洹凡有二種：一者、利根，二者、鈍根。 次別釋，別釋中二：先釋鈍根。 鈍根之人，人天七反，是鈍根人復有五種，或有六反，五、四、三、二。 極鈍七反，生死作減，無出鈍中，又有六、五、四、三、二也。 次釋利根，即生至第四果。 利根之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。 次答第四譬喻，又二：先牒問。 善男子，如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻以䱜魚者？ 次釋，於中二：標、釋。 善男子，䱜魚有四事：一者、骨細故輕，二者、有翅故輕，三者、樂見光明，四者、䘖物堅持。 須陀洹人亦有四事：骨細者，喻煩惱；微有翅者，喻奢摩他、毗婆舍那；樂見光明，喻於見道；䘖物堅持，喻聞如來說無常、苦、無我、不淨，堅持不舍。猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者：我先所說四真諦者，是說不真。今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。長者聞已，尋觀法相，都無此理，是故堅持，其心不動。 釋中堅持者，如魔說五諦，長者不信，是為堅持。 迦葉白下，第二番，先問次答。先問中有兩定、兩結難。初兩定如文。 迦葉菩薩白佛言：世尊，是須陀洹，先得道故名須陀洹，以初果故名須陀洹。 若先得道下，結兩難，先結初難。 若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？ 若初得道則名須陀洹者，得苦忍真解，亦應名須陀洹，不應名向(云云)。 次結，次難。 若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？ 舉外道昔斷煩惱，得上定，伏下結；後回心時，齊所伏而斷，即成那含；既是初果，應名須陀洹。 佛答有二，此答初難。 善男子，以初果故名須陀洹。 本以初果名須陀洹，苦忍之時未得初果，由是向故，是故非也。 如汝所問下，答後問，又二：初牒問，後正答，可見。 如汝所問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？ 善男子，以初果故名須陀洹，是人爾是具足八智及十六行。 迦葉言：得阿那含下，第三番，先問，次答。 迦葉言：世尊，得阿那含亦復如是，亦得八智，具十六行，何故不得名須陀洹？ 問云：那含亦具八智、十六行？ 佛答又二：初明行異，次明境異。此先明行異。 善男子，有漏十六行有二種：一者、共，二者、不共。無漏十六行亦有二種：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。須陀洹人舍共十六行，得不共十六行；舍向果八智，得得果八智。阿那含人則不如是，是故初果名須陀洹。 所言十六行，即觀十六諦。言有漏者，即似解。有共、不共者，三解一異。毗曇云：前十五心共觀，十六不共，一時並觀。若觀苦時，只得觀苦，不通余諦，乃至道亦爾，故言共。若得十六心，一時獨觀十六諦者，故言不共。第二，愛師言：有漏十六與凡夫共，無漏十六不與凡共。此解不然。經本云：有漏有共有不共，何以無漏釋之？第三，河西云：以七方便中，前三方便亦觀十六，是則名共；後四方便則是不共。若初果次第行，則備作七方便觀，舍共得不共；若超越人，但作後四方便，仍證三果，故言不共。無漏十六行亦有二種：一、向；二、得者。論家解云：初果前未有果，故言舍向得果；那含前已有二果，超越者雖不取證，皆從中過，故云不爾。若依數義，超越之人懸得那含，亦不從前二果而過，則從方便道入十六心，十五心是那含向，十六心證那含果，亦是舍向得果。此解不便。彼亦釋云：若初果定爾，那含不定；若超越者亦爾，次第者不爾。既其不定，故言不爾。八智亦二者，即四諦各有比、現，故為八，非十智之八。若依數師，則向中但有七智，果唯一智，此亦不便。 須陀洹人緣於四諦下，第二、明境別。 善男子，須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯緣一諦，是故初果名須陀洹，以是因緣喻以䱜魚。 所言初果緣四諦，那含緣一諦者，初果入道之初，方便之時，具游十六行觀，故備緣四諦；那含在思惟道，擇法覺支，隨得一諦為緣，故言一諦。 遍觀己行者，合第五譬，即是斯陀含果。若攝諸賢聖者，即攝得那含向，復攝得斯陀含向，並自地果攝此三事。何故攝阿那含向？那含本取觀已即住，汝在向時，猶行非住，所以攝得，以上向屬下果攝故。若得那含，便名行已復住，例如羅漢向屬那含果攝。若依此例，斯陀含向應屬初果攝，而不然者，以初果但明正位，不說進行。又見、思道異，故不相攝。今斯陀含果位，則有一果兩向。文云為斷四惑、三毒及慢者，乃應具言十使，以思惟道中，五見及疑皆攝入慢，所以不述。文有二：先正合。 遍觀己行者，即是斯陀含，繫心修道，為斷貪慾、瞋、痴、憍慢。 次舉譬帖。 如彼䱜魚，遍觀方已，為食故行， 行已復住下，合第六譬阿那含人，又四：第一章門，第二解釋，第三簡中滅，第四釋復住。此初章門中又四：一列二人，二列五人，三列六人，四列七人。此初先列二人。 行已復住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種：一者、現在得阿那含，進修即得阿羅漢果；二、貪著色界、無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。 即經生不經生，經生者即上行人。 是阿那含復有五種：一者、中般涅槃，二者、受身般涅槃，三者、行般涅槃，四者、無行般涅槃，五者、上流般涅槃。 復有六種：五、如上；六、現在般涅槃。 復有七種六如上，七無色界般涅槃。 問：依莊嚴即有十一，那含於九人中，即更明信解與見得人，足成十一？開善師但云有九，又彈莊嚴云：此簡利鈍，非是二人。今只問此文於九，何故但出其七，不言身證及轉世人？答：有三義：一者、不言轉世與身證者，以轉世人竟不出觀故；不說身證人，乃入滅盡定，大乘不說此定，故無二人。二者、只是廣略不同。三者、身證與轉世，目足論所明，我大乘所無。 行般涅槃復有二種下，第二、釋章門。上雖有四，今但釋兩：先釋二人，次釋五人，六、七兩章門並略不釋。此初，釋二人。於二人中，第一、現滅人雖在章門，前章已釋。又現在身得那含已，亦更進修，即得羅漢果；不滅此身，於現身上即得兩果，極是利根易解，故不釋。但釋上行之人，又二：初、明生數，次、辨行別。此即初文。 行般涅槃復有二種：或受二身，或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名鈍根。 言行般，即上流貪著色、無色人也。或受二身者，初禪死，生二禪；四身者，遍四禪受生。二身為利，四身為鈍，利鈍亦不正關生數。今約多少明之：利根那含初禪死，生二禪，即得羅漢果；鈍人本從初禪生二禪，不得羅漢，復更生三禪，不得已，復生四禪，爾時始名得羅漢果。今約四禪，故作此說。 復有二種下，二、明行別。 復有二種：一者、精進無自在定，二者、懈怠有自在定。復有二種：一者、具精進定，二者、不具。 並言二種，即是四句，約進定兩行有無。 從欲、色界眾生有二業下，釋第二、五人章門，即為五。此先，釋中陰滅人。何者是耶？即已離欲，未及色界，於中即得阿羅漢果。又三：初、明用業，二、釋中陰名，三、明入滅。此初，明用業中。 善男子，欲色眾生有二種業：一者、作業，二者、受生業。中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故於中而般涅槃。 言二業者，作業即散業，受生即上界定業。 又舍欲界身下，第二、釋中陰名。 舍欲界身，未至色界，以利根故，於中涅槃。 在兩生中間故，私謂是於色界中陰而入涅槃，既不受正生，故言利根。 是中涅槃下，第三、明入滅之心。 是中涅槃，阿那含人有四種心：一者、非學非無學，二者、學，三者、無學，四者、非學非無學。入於涅槃，云何得名中般涅槃？善男子，是阿那含四種心中，二是涅槃，二非涅槃，是故名為中般涅槃。 言四種心者，二解：一云：前兩是那含果，空有二心；後兩即羅漢果，空有二心。一、非學非無學者，即那含緣世諦心；二者、學，即那含緣真諦心；三、無學，即羅漢緣真諦心；四、非學非無學，即羅漢緣世諦心。以那含得滅，即是羅漢，故就兩果明之。二解云：此四句同就那含果上明之。一、非學非無學，即被導心；二、學，即緣真心；三、無學，即修舊心；四、非學無學，即失念心。有師云：此解不可。其文見雲阿那含四心，應言那含自有此四。前解當理。初二心是那含，後兩心是羅漢。問：既其二果共四心者，何得雲那含四心？解云：今雲那含四心者，此是帶本為語。此中是釋中滅人，只滅已是羅漢。又言一是一非，還應兩解。若前解者，則言羅漢兩心是涅槃，那含兩心非涅槃。羅漢得無餘極果，所以是涅槃；那含未得無餘非極果，故非涅槃。若後解，則世諦兩心是，真諦兩心非，更須釋之。 次釋第二受身涅槃，又二：初正釋，次論義。 受身涅槃復有二種：一者、作業，二者、生業。是人舍欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命入於涅槃。 此初正釋，即生滅之人，生初禪滅。 次論義，先問，次答，可見。 迦葉言：世尊，若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？ 佛言：善男子，是人受身然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅槃。 次釋第三行滅。 行般涅槃者，常修行道，有為三昧力故，能斷煩惱入於涅槃，是名行般涅槃。 常修行者，即是鈍根。言三昧者，慧心靜故，作三昧名。 次釋第四不行滅。 無行涅槃者，是人定知當得涅槃，是故懈怠；亦以有為三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。 不待自勤，然後得滅，故是利也。 次釋第五、上流人，又二：初單就色界，次遍就上二界。此即初文。 上流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣，退生初禪。是有二流：一、煩惱流，二者、道流。以道流故，是人壽盡，生二禪愛；以愛因緣，生於二禪。至第四禪，亦復如是。 所言得第四禪已，退生初禪者。解云：實無聖人得上界定，生上界已，退生下者。有此言者，以曾懸修得上定已而退故生下，非身在上界而退。又言以道流故上生者，即是方便，非實煩惱受生。 是四禪中下，第二、遍上二界。 是四禪中復有二種：一、入無色界，二、入五淨居。如是二人，一、樂三昧，二、樂智慧。樂智慧者入五淨居，樂三昧者入無色界。如是二人，一、修第四禪有五階差，二者、不修。云何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者處無小天，修上中者處善見天，修上品者處善可見天，修中品者處無熱天，修下品者處小廣天。如是二人，一、樂論義，二、樂寂靜。樂寂靜者入無色界，樂論義者處五淨居。復有二種：一者、修熏禪，二者、不修熏禪。修熏禪者入五淨居，不修熏禪者生無色界，盡其壽命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者，則不能修四禪五差；若修五差，則能訶責無色界定。 從此分流，生於兩界。樂論義者，即生尼吒；樂三昧者，生不用處。問：自有人從於初禪即生尼吒，即得入滅；復有人生不用處，方得入滅；有人未至阿尼吒即滅，未至不用處即滅。此屬何人？答云：此屬見得、信解兩人，不名上流。凡四義相對：初、據樂定、樂慧；二、明修五差、不修五差；三、明樂寂靜、樂論義；四、修熏禪、不修熏禪。此之四義，還成兩意：第三還成第一樂智慧、樂三昧；第四還成有五差、無差之異。前三如文。於第四中，所言熏者，二解：一、數師云：兩無漏心挾熏一有漏心。二者、論師云：以慈悲心而熏此定。所以不釋後兩章門者，前六人本加現滅人，上章門已解現滅人竟，故今不釋；前七人本加上行人至無色處滅，上已兼釋第五人竟，故不須解。 迦葉白下，第三、論義料簡中滅。先問，次答。問中有二：初問中滅。既是利根，何不現滅即得羅漢？ 迦葉菩薩白佛言：世尊，中涅槃者則是利根。若利根者，何不現在入涅槃耶？ 二、問：何故欲界有中，色界則無？ 何故欲界有中涅槃，色界則無？ 佛答為二。此答初問。以三義故，故不現滅：一、羸劣，二、乏眾緣，三、喜作世俗思務等事。余皆可見。初如文。 佛言：善男子，是人現在四大羸劣不能修道。 二、乏眾緣。 雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅槃。善男子，我昔一時在舍衛國阿那邠坻精舍，有一比丘來至我所，作如是言：世尊，我常修道，而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言：汝今當為是比丘具諸所須。爾時， 阿難，將是比丘至祇陀林與好房舍。是時比丘語阿難言：大德，唯願為我莊嚴房舍，淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒幡蓋。阿難言：世間貧者乃名沙門，我當云何能辦是事？是比丘言：大德，若能為我作者善；若不能者，我當還往至世尊所。爾時，阿難即往佛所，作如是言：世尊，向者比丘從我求索種種莊嚴七寶幡蓋，不審是事當云何耶？我於爾時復告阿難：汝今還去，隨比丘意，所須之物為辦具之。爾時，阿難即還房中，為是比丘事事具辦。比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子，無量眾生應入涅槃，以所乏故妨亂其心，是故不得。 事出婆沙，彼雲天須菩提，非今解空須菩提。 善男子，復有眾生多喜教化，其心思務不能得定，是故不得現在涅槃。 如汝所問下，答第二問，又二：初明緣別，次明根別。初緣別中又二：初明欲界多在緣，二明性勇健故。 善男子，如汝所問，何因緣故，舍欲界身有中涅槃，色界無者？善男子，是人觀於欲界煩惱因緣有二：一者、內，二者、外。色界中無外因緣。欲界復有二種愛心：一者、欲愛，二者、食愛。觀是二愛至心訶責，既訶責已得入涅槃。是欲界中能得訶責諸粗煩惱，所謂慳貪、瞋、妒、無慚、無愧，以是因緣能得涅槃。 色界中為無外諸苦，所以不得。欲界既有外諸煩惱，以厭此故，即修道品，詺修為勇。若依數解，上界全無初入道者，論師亦有，同前雲無。或雲上界亦有初入，故普曜經云：八萬諸天得法眼淨，是則上界亦證初果。而有此文者，以信法行人，初在方便，可得出觀上生，故言得果，非元發始，從凡至聖。 次明根性勇健。 又欲界道其性勇健。何以故？得向果故。是故欲界有中涅槃，色界中無。 次有三種下，明根不同，如文。 善男子，中涅槃者，凡有三種，謂上、中、下。上者，捨身未離欲界便得涅槃；中者，始離欲界，未至色界便得涅槃；下者，離欲界已，至色界邊乃得涅槃。 喻以䱜魚下，第四、釋行已復住。 喻以䱜魚得食已住，是人亦爾。云何名住？處在色界及無色界得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住。已斷無量諸煩惱結餘少在故，是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住。自無所畏不令他畏，是故名住。遠離二愛、慳貪、瞋恚，是故名住。 到彼岸者，合第七人。 善男子，到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜？善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。水陸者，水喻世間，陸喻出世；是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故到於彼岸，是故喻以水陸俱行。 又有四人：一、羅漢，二、支佛，三、菩薩，四、佛前，三、皆分到，佛、究竟到。 如恆河中下，第三、結譬。又三：初、正結譬；次、明得失；三、辨同異，還成前意。初正結中又三：一、通結七人；二、更問答論義；三、偏結到彼岸人。初文又兩：初、結七人，即見佛性人；次、結七法，法即佛性。此初，明七人悉皆不離佛性之水，有譬有合。 善男子，如恆河中七種眾生，雖有龜魚之名，不離於水。 如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛，雖有異名，然亦不離於佛性水。 是七眾生下，第二、明七法即佛性。 善男子，是七眾生，若善法、若不善法、若方便道、若解脫道、若次第道、若因若果，悉是佛性。是名如來隨自意語。 一、善，二、不善，三、方便，四、解脫，五、次第，六、因，七、果。前後可見。中間三者，即婆沙三道。方便是似解，解脫是解脫道，次第是無礙道。故論文念處品云：如次無礙，必生解脫。然此七法為佛性者，即有二意：一、次第合上七人，二、總合。次第合者，若善法，即合第二人，凡夫眾生有少善根。不善者，即合第一常沒人，極重闡提，無善可論，故言不善。方便道者，即是第三得住人，具四念處、暖法二方便也。若解脫道，即合第四觀方之人，從頂法去，至十六心，是真解脫人，故名解脫道。次第道者，即合第五觀己行，從見諦道，次入思惟，得斯陀含，故云次第。因者，即是行已復住，未得羅漢，始是那含，故云因也。果者，即是第七到彼岸人，羅漢、中乘、菩薩、佛四人。二、總合。七人者，於前善、惡兩人，故是河中常沒及出已沒。若因者，即從得住至阿那含，並皆是因。果者，即羅漢等四人，盡皆是果。前方便道者，儘是因位。 迦葉菩薩言下，第二、論義，為二番問答。初問有二：前問涅槃無因，那得名果？ 迦葉菩薩言：世尊，若有因則有果，若無因則無果。涅槃名果，常故無因，若無因者，云何名果？ 次問：云何涅槃復名沙門果？ 而是涅槃亦名沙門，名沙門果。云何沙門？云何沙門果？ 佛答為二：先答初問，次答後問。此先答初問，又二：先明七果涅槃是遠離果。 善男子，一切世間有七種果：一者、方便果，二者、報恩果，三者、親近果，四者、余殘果，五者、平等果，六者、果報果，七者、遠離果。方便果者，如世間人秋多收谷，咸相謂言得方便果。方便果者名業行果。如是果者有二種因：一者、近因，二者、遠因。近因者所謂種子，遠因者謂水糞人功。是名方便果。報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：我今已得恩養之果。子能報恩，名之為果。如是果者，因亦二種：一者、近因，二者、遠因。近者即是父母過去純善之業，遠者即是所生孝子。是名報恩果。親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：我今已得親近果報。如是果者，因有二種：一者、近因，二者、遠因。近者信心，遠者善友。是名親近果。余殘果者，如因不殺得第三身延年益壽，是名殘果。如是果者有二種因：一者、近因，二者、遠因。近者即是身口意淨，遠者即是延年益壽。是名殘果。平等果者，謂世界器。如是果者亦二種因：一者、近因，二者、遠因。近因者所謂眾生修十善業，遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者，如人獲得清淨身已，修身口意清淨之業，是人即說：我得報果。如是果者，因有二種：一者、近因，二者、遠因。近因者所謂現在身口意淨，遠因者所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二種：一者、近因，二者、遠因。近因者即是三解脫門，遠因者即無量世所修善法。 次明二因。 善男子，如世間法，或說生因，或說了因；出世之法亦復如是，亦說生因，亦說了因。善男子，三解脫門、三十七品，能為一切煩惱作不生生因，亦為涅槃而作了因。善男子，遠離煩惱則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因，無有生因。 涅槃有了因，泛論亦得。義說不生名為生因，其實是了。文云：三解脫門，能為煩惱作不生。生因者，令煩惱不生，而善法得生。即是義說三解脫了因而為生因，而復能為涅槃作了因，此即正義。 如汝所問下，答其後問。 善男子，如汝所問，云何沙門？云何沙門果？者，善男子，沙門那者，即八正道；沙門果者，從道畢竟永斷一切貪瞋痴等，是名沙門、沙門果。 具於三義：一、斷乏，二、樂靜，三、上人。 迦葉言下，第二番，問答。初問者，更論前意。 迦葉菩薩言：世尊，何因緣故，八正道者名沙門那？善男子，世言沙門名乏，那者名道。如是道者，斷一切乏，斷一切道，以是義故，名八正道為沙門那。從是道中獲得果故，名沙門果。善男子，又沙門那者，如世間人有樂靜者，亦名沙門；如是道者亦復如是，能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子，如世下人能作上人，是名沙門；如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。 佛答云：翻那即道，沙門名乏斷，余乏余道，名八正道，即兩非意。 阿羅漢人下，第三、偏結到彼岸。四人又二：前結羅漢、支佛，次結菩薩、佛。初文者。 善男子，阿羅漢人修是道者得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者，即是無學五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言：我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。善男子，是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說我生已盡；亦斷三界五陰身故，是故復言我生已盡；所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立；又舍學道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已辦；修道得果亦言已辦，獲得盡智、無生智故，唱言我已盡諸有結。以是義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢，辟支佛亦復如是。 問：支佛是果，屬到彼岸，其向屬何所攝？答：前既雲那含向屬第五，觀已即行，本取住為第六，向中猶行，那不屬第五行人，亦是本果為第七人，向猶是因，所以屬第六，行已復住。 菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故，以得果故名為具足。 問：本用得果為第七人，菩薩未得果，云何是第七人？答：經中解云：何故為菩薩以行六波羅蜜？波羅蜜者，翻度彼岸。又十地是十波羅蜜，云何非度彼岸人？今謂此答未遣難，別有意也(云云)。 是七眾生不修身下，第二、明得失，又三：初、更結中道不定；次、正明得失；三、總結大宗。初文又四，此第一、明沒人。 善男子，是七眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪，能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名常沉沒。 言七人皆不能修身、戒、心、慧者，四種果人正是能修，云何不能？解云：初皆不修，後時佛菩薩修故，得到彼岸。闡提不能修，即不到彼岸。佛性亦有亦無，得此亦有亦無，即是兩破(云云)。今謂不應作此解。七人初皆未修，未修之時非是第七人，修已方名第七人。經文現雲七人皆不能修，云何言初非第七人？今明此是以別破通故，七人皆不能修身、戒、心、慧。此中以通涅槃為河，明文在此，不須致惑。 是七人中下，第二、明出入。 善男子，是七人中，有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名度生死河到於彼岸。 若有說言下，第三、明偏執不可。 若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虛妄。 是七種人下，第四、正明中道不定。 善男子，是七種人，或有一人具七，或有七人各一。 或一人具七，則始終為語，初雖作惡，後漸修行，成第二、三及以第七；或七人各一，則當分為言。 若人心口下，第二、正明得失，又二：初單明失，次雙明得失。初又二：先就三法明失，次結於失。初為三：初就闡提；次就聖道；三、就佛性，定皆不可。 善男子，若人心口異想異說，言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛法僧；若人心口異想異說，言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。 善男子，若有說言八聖道分凡夫所得，是人亦名謗佛、法、僧；若有說言八聖道分非凡夫得，是人亦名謗佛、法、僧。 善男子，若有說言：一切眾生定有佛性、定無佛性。是人亦名謗佛法僧。 是故我於契經下，第二、結失義，又四：初、唱二人能謗。 善男子，是故我於契經中說，有二種人謗佛法僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、雖信，不解義故。 若信心下，第二、唱信慧互無。 善男子，若人信心無有智慧，是人則能增長無明；若有智慧無有信心，是人則能增長邪見。 不信之人下，第三、結皆是謗。 善男子，不信之人瞋恚心故，說言無有佛法僧寶；信者無慧顛倒解義，令聞法者謗佛法僧。 是故我說下，第四、結互無。 善男子，是故我說，不信之人瞋恚心故，有信之人無智慧故，是人能謗佛法僧寶。 若有說言下，第二、雙明得失，又二：先就闡提成佛、不成佛，次就眾生有佛性、無佛性。各有三句。初三者。 善男子，若有說言：一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復有言：一闡提人舍一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復說言：一闡提人能生善根，生善根已相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。 前兩是謗，後一不謗。何故爾？各據一邊，取有取無，故兩句成謗；若以縱容中道之解，故一句不謗。有人云：闡提不舍噁心，即得成佛，是謗義。復言：闡提只即此身，不得成佛，於異身中乃得成佛，復是謗義。有人言：闡提改惡修善，善心相續不斷，即非謗義；佛性義亦爾。有人云：眾生有佛性，身中已有相好，常樂具足，斷惑即得者，亦是謗義。若言眾生全無佛性，亦名為謗；今時有說當果佛性，則墮此中。 善男子，若有人言：一切眾生定有佛性，常樂我淨，不作不生，煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛法僧。若有說言：一切眾生都無佛性，猶如兔角從方便生，本無今有，已有還無。當知是人謗佛法僧。若有說言：眾生佛性非有如虛空，非無如兔角。何以故？虛空常故，兔角無故，是故得言亦有亦無。有故破兔角，無故破虛空。如是說者不謗三寶。 後之三句，初二是謗，後一不謗，如文。 夫佛性者不名下，第三、總結大宗，又四：一、明佛性之理。 善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法。 未得菩提下，二、明約法因中說果。 未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。 三、引證，明如來或因中說果，果中說因。 如來或時因中說果，果中說因。 是名如來下，四、結隨自意語。 是名如來隨自意語，隨意語故名為如來，隨意語故名阿羅訶，隨意語故名三藐三佛陀。 迦葉菩薩言下，第三、明同異，又三：初、明佛性同虛空；次、明異虛空；三、破外道執虛空佛性。言同異者，肇云：為好同者說同，雖同而異；為好異者說異，雖異而同。前明佛性有同虛空、不同虛空，此乃法王正典有同不同。破外道虛空者，此是破世性眼所見之虛空。初明同義，先問，次答。 迦葉菩薩言：世尊，如佛所說，眾生佛性猶如虛空，云何名為如虛空耶？ 答中有三：先明佛性同虛空非三世攝，次明同虛空非內非外，三明同虛空無掛礙。 善男子，虛空之性非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。 善男子，虛空非過去。何以故？無現在故。法若現在可說過去，以無現在故無過去。亦無現在。何以故？無未來故。法若未來可說現在，以無未來故無現在。亦無未來。何以故？無現在、過去故。若有現在、過去則有未來，以無過去、現在故則無未來。以是義故，虛空之性非三世攝。善男子，以虛空無故無有三世，不以有故無三世也。如虛空華，非是有故無有三世；虛空亦爾，非是有故無有三世。善男子，無物者即是虛空，佛性亦爾。善男子，虛空無故非三世攝，佛性常故非三世攝。善男子，如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性、一切佛法常無變易，以是義故，無有三世猶如虛空。 初文廣明三世相待是無，故不得有三世。三世既無，虛空即不為三世所攝。文云：虛空無故，非三世攝。其相云何？空只是無，無即是常。佛性是有，而復是常，故三世所不攝。虛空是無，而常亦非三世攝。問：若爾，即應佛性是有，不為世攝，何因雲常非三世耶？解云：佛性不全有，故不雲有。 又虛空無故非內外下，第二、佛性同空，非內非外。 善男子，虛空無故非內非外，佛性常故非內非外，故說佛性猶如虛空。 如世間中下，第三、佛性同虛空，無掛礙，不復細開。 善男子，如世間中無掛閡處名為虛空；如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於一切佛法無有掛閡，故言佛性猶如虛空。以是因緣，我說佛性猶如虛空。 迦葉白下，第二、明異虛空義，又兩番問答。 迦葉菩薩白佛言：世尊，如來、佛性、涅槃，非三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？ 此初番問者，正言佛性、涅槃、虛空等，並非三世。虛空非三世而名為有，涅槃非三世而名為常，同無三世，何不同有？ 佛答為三：一、章門，二、解釋，三、結酬。先唱章門，如文。 佛言：善男子，為非涅槃名為涅槃？為非如來名為如來？為非佛性名為佛性？ 云何名下，次釋三門皆有所以。 云何名為非涅槃耶？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切壁牆瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。 涅槃等三，為利益故，相待而說。空無利益，故無相待。但得是無，不名為常。私謂：言利益者，只為將護末代權機者，不宜聞於生死是涅槃，二乘是如來，瓦礫是佛性。忽有機緣，不可不說。但依下答，其言有歸。法華已說，豈可固違？故經云：世間相常。世間之言，豈過五陰、國土等耶？況陰、界、入、色，大、小兩乘，不唯正報。 一切世間下，第三、結酬。 善男子，一切世間無非虛空對於虛空。 以虛空無待故，所以名無；涅槃有待，故名為常。問：涅槃對非涅槃，虛空亦對非虛空，何故非待？解云：欲互顯故。涅槃本絕，而名為待；虛空本待，而名為絕。涅槃相待，故得是有，明是妙有；虛空絕待，故得是無，明是妙無。此即不例。 迦葉菩薩白佛言：世尊，世間亦無非四大對，而猶得名四大是有；虛空無對，何故不得名之為有？ 後番迦葉因佛上答，即設並云：如來向云：涅槃有對，是故名有。虛空無對，即是無者，四大無對，亦應是無。四大無對，而是有者，虛空無對，亦應是有。此文不易。故一切世間無非四大對，猶名四大有者，一切世間凡所有物，皆是四大，即皆是有，無非四大對於四大。雖復作並，佛竟不答，但牒虛空以對涅槃。問：何故不答？亦有深意。迦葉本云：四大無對，是故名有，虛空亦應無對是有。今明四大雖無，外許非四大來對於四大，而四大中自有相對，如地、水等各自相對，而虛空中更無有物自相對者，所以是無。此並虛出，故佛不答。 佛答有三：初、牒問非之。 佛言：善男子，若言涅槃非三世攝，虛空亦爾者，是義不然。 何以故下，二、釋。 何以故？涅槃是有，可見可證，是色足跡，章句是有，是相是緣，是歸依處，寂靜光明，安隱彼岸，是故得名，非三世攝。虛空之性，無如是法，是故名無。 明涅槃有十五句，所以有；虛空無十五句故，所以無。 若有離於下，第三、正答，有五句：先明虛空；若有，應同四大，有三世攝。 若有離於如是等法更有法者，應三世攝。虛空若同是有法者，不得非是三世所攝。 如世人說下，第二、明虛空若有，應同心數，自有三句。 善男子，如世人說，虛空名為無色無對不可睹見，若無色無對不可見者即心數法。 虛空若同下，第三、明若有+法者，是三世攝。 虛空若同心數法者，不得不是三世所攝。 若三世攝下，第四、明應是四陰。 若三世攝，即是四陰。 但同四陰，除色一事，余名四陰，四陰非見，虛空亦然，陰三世攝，空亦然耶？ 是故離四陰下，第五、結非有。 是故離四陰，已無有虛空。 此意正明法若是有，可論相待；空既是無，無何所待？ 複次，諸外道言下，第三、破外道計空，又二：初正破執，次結同異。就正破又二：先別破八執，次總舉五大例破。初別破八執：一、破空是光明；二、破空是住處；三、破空是次第；四、破空在三處；五、破空是可作；六、破空在無礙處；七、雙破兩執；八、重破空是住處。初破空是光明者，數家亦謂二十一色空屬明色。於中又二：先牒執，次破之。 複次，善男子，諸外道言：夫虛空者，即是光明。 若是光明即是色法、虛空。若爾，是色法者即是無常，是無常故三世所攝，云何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是常。 文雲亦可說言虛空是常者，具足應雲亦不可說是常，文中略故，而無不字。虛空雖無不可說常，終是無常。但此外道不解空義，雲空是色，乃是空中容於光色，何得乃言空是色耶？言亦可者，應言不可，語略故耳。 復有人言下，第二、破空是住處，亦先牒，次破，三、結。 善男子，復有人言：虛空者，即是住處。 若有住處即是色法，而一切處皆是無常，三世所攝；虛空亦常，非三世攝。 若說處者，知無虛空。 光宅云：既言真諦有重數，亦言虛空有處所，如東西二室，一滿一空，當知有處，亦同此破。 復有說言：第三、破空是次第。言次第者，如簫管中及門向內，數人言窗內見；於外間之空，先於第一窗欞中見，復於第二、第三中見。此是次第，亦先牒次破。 復有說言：虛空者，即是次第。 若是次第，即是數法；若是可數，即三世攝；若三世攝，云何言常？ 若復說言下，第四、破空。在於三處，即有三計，亦二：先牒，次破。 善男子，若復說言：夫虛空者不離三法：一者、空，二者、實，三者、空實。 彼計一云：空還在空處，有中無空；二云：空在有處，無處無空；三云：在有無處，如濕爛物，當爛未爛，即名有空。 若言空是，當知虛空是無常法。何以故？實處無故。若言實是，當知虛空亦是無常。何以故？空處無故。若空實是，當知虛空亦是無常。何以故？二處無故。是故虛空名之為無。 破執如文。 如說虛空可作下，第五、破空是作法，亦先牒執，次破之。 善男子，如說虛空是可作法，如說去樹去舍而作虛空，平作虛空，覆於虛空，上於虛空，畫虛空色如大海水，是故虛空是可作法。 今時數論等，各計穿地、斫樹等，悉皆得空，並是作空。 一切作法皆是無常，猶如瓦瓶虛空；若爾，應是無常。 世間人說下，第六、破無掛礙處，先牒執。 善男子，世間人說一切法中無掛閡處名虛空者。 次破彼執，於中二：初具、不具下，先兩句定。 是無閡處，於一切所為具足，有為分有耶？ 次若具下，難。 若具足有，當知余處則無虛空；若分有者，則是彼此可數之法；若是可數，當知無常。 只問無礙處為空者，此空為具足容十方空，為不具足容十方空耶？若具十方虛空者，當知十方無有虛空。若不並著者，亦是此有彼無。 若有人說下，第七、雙破兩執：一、執空與有並，二、執虛空在於物中。先牒兩執。 善男子，若有人說：虛空無閡，與有併合。又復說言：虛空在物，如器中果。 二、俱不然下，正破，先總唱不然。 二俱不然。 次何以故下，雙破兩執，又二：前破空與有並。次破器中，初文又二：先作三章門，次次第解釋。三章門者。 何以故？若言併合，則有三種：一、異業合，如飛鳥集樹。 一、異業合：如飛鳥集樹，唯鳥來棲樹，樹不來棲鳥；亦如物來合空，空不來合物。 二、共業合，如兩羊相?。 二、二業共合，如兩羊相觸，空亦合物，物亦合空。 三、已合共合，如二雙指合在一處。 三、已合共合，如二雙指。合者，物用與物已合，物只是體，用是物家動用，此二事體用已合。空用與空已合，空即是空體，用即是空所容受用，此體用已合，復更以物合空，如兩指。先已合，後更兩兩共合。若言異業下，次釋上三章。先釋第一，文自有三：一、無常難；二、常難；三、亦常亦無常難。 若言異業共合，異則有二：一、是物業，二、虛空業。若空業合物，空則無常；若物業合空，物則不遍；如其不遍，是亦無常。 今初。先作無常難中言：一、是物業，即是動業；二、虛空業，即是空業。言空業合物，空則無常。物既無常，而空與其合，豈不無常？若物業合空，物則不遍者，此既合彼，應隨空亦遍，復應物隨空是常。百論中或心神等覺，以覺等神破(云云)。然今在言小異，而其還於此執，正言物既不遍，云何合空？言則是無常者，空亦無常耶？ 若言虛空是常下，第二、作常難，又二：先牒執非之，次正難。 若言虛空是常，其性不動，與動物合者，是義不然。何以故？虛空若常，物亦應常；物若無常，空亦無常。 難意並之，令並無常。 若言虛空亦常無常下，第三、作常無常難。 若言虛空亦常無常，無有是處。 彼意或言：合物之空，自是無常；不合物空，恆自是常。雲亦常無常者，今直難云：無有是處，謂法相中無有一法半常半無常者。 若共業合下，釋第二章門，又二，此初牒執非之。 若共業合，是義不然。 何以故下，正破。 何以故？虛空名遍，若與業合業亦應遍，若是遍者應一切遍，若一切遍應一切合，不應說有合與不合。 言若空與業合，業亦應遍者，謂空體與用合，用亦應遍。若空用遍，則應遍與物合，不得更有離物之空，不應說有合與不合。 若言已合共合下，釋第三章門，又二，此先牒章門非之。 若言已合、共合，如二雙指合，是義不然。 何以故下，正破，其中有法、譬、合。 何以故？先無有合，後方合故。先無後有是無常法，是故不得說言虛空已合共合。 如世間法，先無後有，是物無常， 虛空若爾，亦應無常。 言先無後有者，謂空之與物，先時不合，後時方合，則是本無今有，應是無常。然此唯破後合，不破前合。所以然者，前空體與空業用，物體與物業用，不有則已，有則俱時，豈可得言先時無合，後時方合？而淺識者，謂空是體，有若來時，方有空用；物亦如是，體移動時，方有動用。只此前合，亦是本無今有破，則應雲無常。只此先無今有破者，即具破於前後二合，正破後雙合，傍破前單合。 若言虛空在物下，破其後執，明空在物中，又三：初牒執非之，次正難，後結句。此初，牒執非之。 若言虛空在物如器中果，是義不然。 何以故下，正難，又二：初作理責，次作並難。初又為三。此初，正責。 何以故？如是虛空先無器時，在何處住？ 若言有器空在器中者，本無器時，空在何處？ 若有住處下，第二難，應有多空。 若有住處，虛空則多。 未有器時已有一空，後有器時復有一空，寧非多空？ 如其多者下，第三、結過。 如其多者，云何言常、言一、言遍？ 凡結三過：一、不得言常，謂先是無器之空，今是有器之空，寧得是常？二者、不得言一，可解。三者、不得言遍，有器時空，非無器時空，空寧得遍？ 若使虛空離空有住下，第二、並難。 若使虛空，離空有住，有物亦應，離虛空住。 若謂無器時空，離有器時空而有住處，物亦離空而有住處。 是故當知下，第三、結句可見。 是故當知，無有虛空。 若有說言指住下，第八、重破空是住處，亦先牒，次破。 善男子，若有說言：指住之處，名為虛空。 當知虛空是無常法。何以故？指有四方。若有四方，當知虛空亦有四方。一切常法都無方所，以有方故虛空無常。若是無常不離五陰，要離五陰是無所有。 所言指住處者，若言即指一切住處為虛空住處，既有四方，方若異者，空應四方隨空住處。 有法，若從因緣下，第二、總結，舉五大住，例破可尋。 善男子，有法若從因緣住者，當知是法名為無常。善男子，譬如一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子，如地因水，水無常故，地亦無常；如水因風，風無常故，水亦無常；風依虛空，虛空無常故，風亦無常。若無常者，云何說言虛空是常遍一切處？ 虛空無故，非是過去下，破外道執中，次結同異。所言同者，涅槃、虛空同無三世；所言異者，涅槃是常，虛空是無。又三：初明空非三世。 虛空無故，非是過去、未來、現在。 次舉兔角，亦非。 亦如兔角，是無物故，非是過去，未來現在。 是故我說下，三、結同異。 是故我說佛性常故非三世攝，虛空無故非三世攝。 善男子，我終不與下，明用中第三、習解除惑之用，亦言無諍之用。何以除惑？已得中道觀，故能去之。若無此觀，何由能斷？大分為二：先、明如來習解滿故，不與世諍；二、明諸菩薩等觀解除惑。前文又三：一、觀解，二、論義，三、結成不諍之用。此即初文。 善男子，我終不與世間共諍。何以故？世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。 世間智人，體中道理，雙說有無；佛亦如是，不違彼說。復是由佛得中道故，故與物和，所以不諍，豈非中道觀解之用？世間愚人，所述乖理，不當法相，言有言無，違於佛旨，如與佛諍，況世間人！ 迦葉菩薩言下，第二、論義，有四番問答。此初番，先問，次答。 迦葉菩薩言：世尊，菩薩摩訶薩具足幾法，不與世諍，不為世法之所沾污？ 答中有三：初唱十法。 佛言：善男子，菩薩摩訶薩具足十法，不與世諍，不為世法之所沾污。 次列十法 何等為十？一者、信心，二者、有戒，三者、親近善友，四者、內善思惟，五者、具足精進，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正語，九者、樂於正法，十者、憐憫眾生。 三、結不諍。 善男子，菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所沾污，如優缽羅華。 唱、結二文之中，皆有沾字，須作點音。 次第二番問答，論世智所說，有無問可見。 迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。何等名為世智有無？ 答中，定於法體，又二：先明有。 佛言：善男子，世智若說色是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是。善男子，是名世智說有，亦我說有。 次明無。 善男子，世智說色無有常樂我淨，受、想、行、識亦復如是。善男子，是名世智說無，我亦說無。 次第三番問中二：先正作相違之問。 迦葉菩薩復白佛言：世尊，世間智者即是菩薩、一切聖人。若諸聖人色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身常恆無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍，不為世法之所沾污？ 次結佛有顛倒。 如來已離三種顛倒，所謂想倒、心倒、見倒。應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒，不與世諍？ 佛言：善男子，凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常、苦、空、無我。如來色者遠離煩惱，是故說是常恆無變。 答中，明不相違，各有所據。眾生之色從煩惱生，故色是無；佛色不然，故得是有。 次第四問答，明色常無常相。 迦葉菩薩言：世尊，云何為色從煩惱生？ 問含二意：一、問：云何色陰從煩惱生而得是無常？二、問：云何色不從煩惱生而得是常？答中具明二義，今問中略故，但舉色從煩惱生是無常一邊。 佛答：有三：一、明觀與不觀為常、無常之本，二、正明常、無常果，三、結所屬之人。初文又二：初總明觀與不觀。次單明觀者，亦可雲先略後廣，廣中唯明一義。前文又四，此即：一、明生三漏是所觀境；智者應當下，二、出能觀人；如人將盲下，三、出不能觀者；有四種人下，第四、雙舉二人。前二如文。 善男子，煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。 智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪過已，則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。 善男子，如人將盲，至棘林中舍之而還，盲人於後甚難得出，設得出者，身體壞盡；世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患則隨逐行，如其見者則能遠離，知非過已，雖受果報，果報輕微。 第三文中，不觀之人，人譬三漏，盲譬眾生，棘譬惡道。欲明三漏，牽諸眾生令墮惡道；縱出惡道，法身破壞；法身破壞故，三身盡壞。 善男子，有四種人：一、作業時重，受報時輕；二、作業時輕，受報時重；三、作業時重，受報亦重；四、作業時輕，受報亦輕。 四、雙結兩人中有四句：前二即是觀、不觀者，後二即是任業之人。 若人能觀下，第二、單出能觀人，又二：先單出人。 善男子，若人能觀煩惱罪過，是人作業受報俱輕。 次廣明其人，又二：初總，後別。總中又二，此初正明觀漏，有六句。 善男子，有智之人作如是念：我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人、天報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。是人觀已，貪慾、瞋恚、愚痴微弱；既見貪慾、瞋、痴輕已，其心歡喜。 復作是念下，二、明其自能勤修，亦有五句。 復作是念：我今如是，皆由修道因緣力故，令我得離不善之法、親近善法，是故現在得見正道，應當勤加而修習之。是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄、餓鬼、畜生、人、天果報。 是故我於下，第二、別明觀漏，亦二：初、正明觀漏，次、明能自勤修。前文有三。此初，先觀因，有法、譬、合。 是故我於契經中說，當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但有觀漏，不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因，漏則不生。 善男子，如彼醫師先斷病因，病則不生。 智者先斷煩惱因者，亦復如是。 有智之人下，次觀果報。 有智之人，先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果，知從惡因生於惡果，觀果報已，遠離惡因。 觀果報已下，三、觀於輕重。 觀果報已，復當次觀煩惱輕重；觀輕重已，先離重者；既離重已，輕者自去。 智者若知下，二、明自能勤修，亦有法、譬、合。 善男子，智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。 善男子，譬如病者，自知病輕必可除差，雖得苦藥，服之不悔。 有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁，不息不悔。 若人能知煩惱下，二、正明常、無常果，又二：先明不從煩惱生，則得常果； 善男子，若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故勤修道，是人不從煩惱生色；受、想、行、識亦復如是。 次明從煩惱生，得無常果。 若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修習，是人則從煩惱生。色、受、想、行、識，亦復如是。 知煩惱煩惱因下，三、結所屬人，又二：先結得常果者，即是如來。 善男子，知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來。以是因緣，如來色常乃至識常。 次明得無常果者是凡夫。 善男子，不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道，即是凡夫。是故凡夫色是無常，受想行識悉是無常。 世間智者下，第三、還結成不諍之用。 善男子，世間智者、一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如是說是二義。是故我說，不與世間智者共諍，不為世法之所沾污。 迦葉白佛下，第二、明菩薩除惑。即是諸菩薩等習此觀解，離諸結漏。若無中道力用，云何能令惑使俱盡？又四：一、觀漏體；二、觀漏因；三、觀漏果；四、結觀智。初觀漏體，有三番問答。此初文，先問三漏之體。 迦葉菩薩復白佛言：世尊，如佛所說三有漏者，云何名為欲漏、有漏、無明漏耶？ 佛答中，三漏為三：初明欲漏，又三：一、出體，二、引證，三、結名。初出體。 佛言：善男子，欲漏者，內惡覺觀因於外緣生於欲漏。 內之惡觀即內心，因於外緣即是外境。 是故我昔下，第二、引證。 是故我昔在王舍城，告阿難言：阿難，汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸佛之所宣說。 此偈出出曜經，佛將阿難共行，見一女人，將兒汲水，見一男子，遂生染心，矚目不已，因系兒頸，內兒井中，乃說偈自貴云：欲欲，我知汝根本，意以思想生，我不思想汝，則汝不得生。說者或小不同，但明三漏，兩處不同。前德王品，以欲界一切煩惱，除無明，是欲漏；上二界煩惱，除無明，是有漏；總三界無明，是無明漏。今文所明，以欲界中愛為欲漏，上二界愛為有漏，無明與我見合為無明漏。 是故一切下，第三、結名。 是故一切內惡覺觀外諸因緣，名之為欲，是名欲漏。 次明有漏中亦三：初出漏體。 有漏者，色、無色界，內諸惡法，外諸因緣。 次簡異欲漏。 除欲界中，外諸因緣，內諸覺觀， 三、結名 是名有漏。 次明無明漏中又二：初出體，次明能生諸漏。 無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。 此初一行，余出體。 從無明即一切下，第二、明能生諸漏。文有三：唱、釋、結。 善男子，無明即一切諸漏根本。 何以故？一切眾生無明因緣，於陰、入、界憶想作相名為眾生，是名想倒、心倒、見倒，以是因緣生一切漏。 是故我於十二部經說無明者，即是貪因、瞋因、痴因。 迦葉言：如來下，第二番問答，先問何以異說。 迦葉菩薩言：世尊，如來昔於十二部經說言：不善思惟因緣，生於貪慾、瞋、痴。今何因緣乃說無明？ 如是二法下，佛答，有三：初、唱兩章門。 善男子，如是二法，互為因果，互相增長。 一互因果，二互增長。 不善思惟下，第二、釋章門。先釋互為因果。 不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。 其能生長下，釋增長。 善男子，其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣；親近如是煩惱因緣，名為無明、不善思惟。 如子生芽下，第三、譬結。 如子生芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。 迦葉白佛下，第三番問答。 迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，無明即漏，云何復言因無明故生於諸漏？ 問意言：佛前說第三漏雲是無明，今復云何從無明生？ 佛言：如我所說下，佛答，又三：先唱，有兩無明。 佛言：善男子，如我所說，無明漏者是內無明因，於無明生諸漏者是內外因。 若說無明下，第二、釋兩無明，又二：先明無明漏是內無明，次解從生是外漏。 若說無明漏，是名內倒，不識無常、苦、空、無我。 若說一切，煩惱因緣，是名不知，外我我所。 內心不了，是一無明；而外復生煩惱，是外無明。 若說無明漏下，第三、結兩果。 若說無明漏，是名無始無終，從無明生陰、界、入等。 言無明漏名無始終者，謂得無始無終果，十二因緣無明最初，而能生於行識等果，如是因緣三世輪轉名無始終。若得中觀能焦因緣成有始終，翻彼生死歸涅槃終。從無明生陰入等者，謂從無明生於諸漏亦招陰果。 迦葉白佛下，第二、觀漏因，有兩番問答，此即初問。 迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，有智之人知於漏因。云何名為知於漏因？ 智者當觀下，佛答，有四，此初明外因。 善男子，智者當觀何因緣故生是煩惱？造作何行生此煩惱？於何時中生此煩惱？共誰住時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事已生於煩惱？受誰房舍、臥具、飲食、衣服、湯藥而生煩惱？ 何緣轉下，作中下，第二、明內因。 何因緣故，轉下作中，轉中作上，下業作中，中業作上？ 菩薩作是觀時下，第三、明為觀得道。 菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣；如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。 是故我於下，第四、引證。 是故我於，契經中說：智者當觀，生煩惱因。 迦葉言：眾生一身下，次番問答，初問。 迦葉菩薩白佛言：世尊，眾生一身，云何能起種種煩惱？ 次如一器中下，佛答：先譬，次合。 佛言：善男子，如一器中有種種子，得水雨已各各自生。 初譬中言如一器者，譬一神明。有種種子者，譬成就諸惑。得雨各生者，謂得取相各自相生，若取好相生貪，取惡相生瞋。 次合譬。 眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生長種種煩惱。 雲愛因緣故生煩惱者，還復取相，名之為愛；或復說愛，未必明取相。 迦葉言下，第三、觀漏果，亦兩問答。此初問。 迦葉菩薩言：世尊，智者云何觀於果報？ 答中又二：先明報果，次明習果。 善男子，智者當觀諸漏因緣，能生地獄、餓鬼、畜生。是漏因緣得人天身，即是無常、苦、空、無我。是身器中得三種苦、三種無常。 就報果中，有三種苦及三無常者，二解：一云：三苦，即苦苦、行苦、壞苦。三無常者：一、生滅，二、流動，三、大期。二云：此謂三界為三苦。三無常者，即是三界皆無常也。 是漏因緣，能令眾生作五逆罪受諸惡報，能斷善根、犯四重禁、誹謗三寶。智者當觀，我既受得如是之身，不應生起如是煩惱受諸惡果。 迦葉言：佛有無漏下，第二番，簡無漏果報。問中有二：初略，次廣。初略問，又三：一、唱有無漏果。 迦葉菩薩言：世尊，有無漏果。 二、明智者斷果 復言智者，斷諸果報， 三、問斷無漏果 無漏果報在斷中不？ 諸得道人下，第二、廣問，亦三。此初，唱有無漏之果。 諸得道人，有無漏果， 如其智者下，第二、明云何言斷。 如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報？ 如其斷者下，第三、問云何言有。 如其斷者，今諸聖人，云何得有？ 問意云：有有漏果，復有無漏果，聖人若當斷無漏果者，云何能得聖人果報？然佛答有二意：一雲當體為言，即無漏無有果報；今言有者，是因中說果。佛答有三：初舉因果互說，次明無漏無果，三明無煩惱果。前文三句，初唱如來有兩種說。 善男子，如來或時因中說果，果中說因。 如世間人下，第二、明世人之說。 如世間人說泥即瓶，縷即是衣，是名因中說果。果中說因者，牛即是水草，人即是食。 我亦如是下，第三、出如來之說。 我亦如是，因中說果。先於經中作是說言：我從心身［因心運身故，故心身］至梵天邊。是名因中說果，果中說因。此六入者，名過去業。是名果中說因。 言身從心至梵天邊者，是因中說果。謂色界為身，初禪之定為心；定是意業，所以名心。所以常謂色界為心生身，是為定心；心實非身，但能得身，故名為身。即是因中說果，果中說因可見。 一切聖人下，第二、明無漏無果。 善男子，一切聖人真實無有無漏果報，一切聖人修道果報更不生漏，是故名為無漏果報。 謂三界中，但以漏業得報，故云無無漏果。下句復雲無漏果者，此是因中說果，因此無漏，能得佛果，因實非果，能得果故，名因為果。 有智之人下，第三、明無煩惱果，又二：初、明斷惑。 善男子，有智之人如是觀時，則得永滅煩惱果報。 次智者下，明修道。 善男子，智者觀已，為斷如是煩惱果報，修習聖道。 聖道者下，第四、結觀智。 聖道者，即空、無相、願。修是道已，能滅一切煩惱果報。 大般涅槃經卷第三十三 日東天台沙門本純分會 南本大般涅槃經會疏卷第三十三