涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第三十二
大般涅槃經迦葉菩薩品之二(卷第三十二)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
迦葉品之二
起卷酬其第三結。問：如來善知根性，何故作不定說，使其諍論？文為二：初嘆理深，次簡疑執。初嘆，又二：初明不定之說是佛境界。
善男子，如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
故是理深，非佛故作不定相違之說，令其諍論，由其不達，所以執諍。
若人於是下，次誡勸，又二：先勸生疑，次誡勿執。聞不定說而生疑者，必牽於解，是故有勸；若聞不定執之為是，必成惑本，是故有誡。
若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山。
初文者，夫疑是解津，復是惑本。若十使中，疑者是見疑，此疑非解津，不能破惑。如須彌山者，一云：煩惱高廣，如須彌之隆闊，疑能破之。又云：煩惱磐固，如須彌之安峙，疑能拔之。故以為喻。
若於是中生決定者，是名執著。
迦葉白佛下，二、簡疑執，為二：前兩番問執，後四番問疑。前兩番各有問答，如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊，云何執著？
佛言：善男子，如是之人，若從他聞，若自尋經，若他故教，於所著事不能放舍，是名執著。
迦葉復言：世尊，如是執著，為是善耶？是不善乎？
善男子，如是執著不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網故。
迦葉復言：世尊，如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網？
後問：意者未見涅槃，那忽疑之為有為無？
善男子，夫不疑者，即是疑也。
佛答：生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能斷苦耶？
第二番。舉現事問疑
世尊，若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著、名疑。
若見苦疑非苦者，人見初果，應疑墮苦。
佛答中四：初責。
善男子，是可名定，不得名疑。
斯乃定義，不合疑之。我唯定說此果不墮，未當說墮。亦如言佛定一切智，何得於定生不定疑？
次何以故下，出疑心相以顯不疑。
何以故？善男子，譬如有人先見人、樹，後時夜行，遙見杭根，便生疑想：人耶？樹耶？善男子，如人先見比丘、梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想：是沙門耶？是梵志乎？善男子，如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想：彼是牛耶？是水牛乎？
中有三譬，並雲先見後疑。
三、一切眾生先見二物下，結定疑執。
善男子，一切眾生先見二物，後便生疑。
四、何以故下，釋出疑由。
何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？
次第三番問，有二：先問涅槃，次問濁水。
迦葉言：世尊，如佛所說，要先見已然後疑者，有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶？所謂涅槃。
世尊，譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑：如是水者，深耶？淺耶？是人未見，云何生疑？
如此事理，並未曾見而亦生疑，何必先見後生疑耶？
善男子，夫涅槃者即是斷苦，非涅槃者即是苦也。一切眾生見有二種，見苦、非苦。苦非苦者，即是饑渴、寒熱、瞋喜、病瘦安隱、老壯生死、系縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已即便生疑：當有畢竟遠離如是苦惱事不？是故眾生於涅槃中而生疑也。
佛答：亦先想度涅槃生死，生死是所治，涅槃是能治，故使比度能治，為有為無？
汝意若謂下，答後濁水，又二：先牒問非之。
汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？是義不然。
次何以故下，正答。
何以故？是人先於余處見已，是故於此未曾到處而復生疑。
將余先見有深有淺，以疑此中深之與淺。
次第四番問答，如文。
世尊，是人先見深淺處時已不生疑，於今何故而復生疑？
佛言：善男子！本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。
迦葉白佛下，大段第三、明斷善之見，又三：一、更出其人；二、明起見；三、能斷善根。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，疑即是著，著即是疑，為是誰耶？善男子，斷善根者。迦葉言：世尊，何等人輩能斷善根？善男子，若有聰明黠慧利根能善分別，遠離善友，不聽正法，不善思惟，不如法住，如是之人能斷善根。
前已出善星，今更出者，將明起見，故更舉人。
離是四事下，第二、出其起見。文為四：一、有六複次，明無施業；二、六複次，明無父母；三、三複次，明無因果；四、九複次，明無聖人。夫福從緣生，施受緣合，自能生福。如種良田，天雨地水，因緣具足，則能生芽，豈容施貧還得貧報？貧是劣果，施得勝報，不應種穀而變為稗，田瘠收少，置而不論。私謂：若施貧得貧，應下種於地，冬收水土。若起見斷善，斷善起見者，多在閻浮，三洲嬬弱，諸天著樂，地獄苦重，皆無剛決，故少此心。
離是四事，心自思惟：無有施物。何以故？施者即是舍於財物。若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故。是故說言無因無果。若如是說無因無果，是則名為斷善根也。復作是念：施主、受者及以財物，三事無常，無有停住。若無停住，云何說言此是施主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者施時有五事施。受者受已，或時作善，或作不善，而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果，果還作子，因即施主，果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故，無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：無有施物。何以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報耶？無善惡果即是無記。財若無記，當知則無善惡果報，是故無施無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者即意。若是意者，無見無對，非是色法。若非是色，云何可施？是故無施無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施主若為佛像、天像、命過父母而行施者，則無受者。若無受者，應無果報。若無果報，是為無因。若無因者，是為無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
初六複次中，先一複次，以子果相似以明無因。第二複次，能施所受財物皆無。第三複次，施與前人，前人得物作善作惡，作惡既其不資施主，善亦不資。若有施主施其利刀令殺前人，此惡寧不資於施主？第四複次，施既施物，物既無記，焉得善果？第五複次，作不可見，推施由意，意不可見，施豈可見？見但見於善惡之果。第六複次，無作無受，若為過去亡者修福，何處有人而受此福？
無父無母下，第二、六複次，明無父母，如文。
復作是念：無父無母。若言父母是眾生因生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。復作是念：無父無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根。然無具者，當知眾生非因父母。復作是念：非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。復作是念：一切世間有四種無：一者、未生名無，如泥團時未有瓶用；二者、滅已名無，如瓶壞已是名為無；三者、各異互無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟名無，如兔角、龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。復作是念：若言父母眾生因者，應因父母常生眾生，然而復有化生、濕生，是故當知非因父母生眾生也。復作是念：自有眾生非因父母而得生長，譬如孔雀聞雷震聲而便得身，又如青雀飲雄雀淚而便得身，如命命鳥見雄者舞即便得身。作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。
第三，三複次，明無因果。
復作是念：一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂行慧施，勤修功德，是人亦復疾病集身，中年夭喪，財物損失，多諸憂苦；有行十惡，慳貪、嫉妒、懶惰、懈怠，不修諸善，身安無病，終保年壽，多饒財寶，無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念：我亦曾聞諸聖人說：有人修善，命終墮三惡道；有人行惡，命終生人天中。是故當知無善惡果。復作是念：一切聖人有二種說：或說殺生得善果報，或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。
第二文中云：行善死生三惡，行惡者死生天人。解云：皆由臨終一念善惡而墮而升，余未償者，終不敗亡。以現、生、後三世分別，理則可思，余悉可見。
第四、九複次，悉如文。
復作是念：一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有。若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。是故當知，一切世間無有聖人。
復作是念：無明緣行乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者，其性平等亦應如是，一人得時一切應得，一人修時應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。
復作是念：聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住坐臥、睡眠喜笑、饑渴寒熱、憂愁恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道。若得聖道，應當永斷如是等事。如是等事如其不斷，當知無道。復作是念：聖人有身受五欲樂，亦復罵辱撾打於人、嫉妒憍慢，受於苦樂作善惡業，是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事，是事不斷，當知無道。復作是念：多憐憫者名為聖人。何因緣故名為聖人？道因緣故名為聖人。若道性憐憫，便應憫念一切眾生，不待修已然後方得。如其無憫，何故聖人因得聖道能憐憫耶？是故當知世無聖道。復作是念：一切四大不從因生。眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。若有聖道，性應如是，然今不爾。是故當知世無聖人。復作是念：若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得，不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時，一切應得。涅槃若多，是則有邊，云何名常？若有說言：涅槃體一，解脫是多。如蓋是一，牙舌是多。是義不然。何以故？一一所得非一切得，亦有邊故，是應無常。若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。復作是念：聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。復作是念：聖說正見有二因緣：一者、從他聞法，二者、內自思惟。是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？
作是觀時下，第三、能斷善根，又為二：初、明斷善。
作是觀時，能斷善根。善男子，若有眾生深見如是無因無果，是人能斷信等五根。
次料簡利鈍。
善男子，斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。
悉如文。問：闡提者，昔有智慧習因，應有習果，何以斷善？答：但有世智，無出世智。以世智慧斷出世善，亦能斷於清升善根。世間此例，其實不少。昔徐僕射理人甚善，為上虞令，犯事不閒，答問如天柱瑜，極解深義，不曉世語。此上智人闇於世事，而是闡提雖有世智，何必能知出世之法(云云)？
迦葉白佛下，是大段中第二、明生善。文為三：初、雙明中道生善；二、單明中道；三、單明生善。初有五番問答，亦可為三：初一番明生善時節；次一番明不斷佛性；三、三番因性生善。初番問，如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如是之人，何時當能還生善根？
佛答中二：先明時節，次明生善。初文者。
佛言：善男子，是人二時還生善根，初入地獄、出地獄時。
利人初入，鈍者後出，道理應有中根之人在中生善，在獄受苦，無暇能生，是故不說。
善有三種下，更對生善而論斷善，但斷現善不斷過未，由有此善令善得生。又三：先唱三世，次釋三結。
善男子，善有三種：過去、現在、未來。
若過去者，其性自滅，因雖滅盡，果報未熟。
釋中二：過去之善，善已隱伏，不可得斷；因雖滅盡，果未熟者，未來未起，復不可斷。
三、是故不名下，雙結，又二：初明過、未世不可斷，次明現善可斷。初文者。
是故不名，斷過去果。
過未二世，皆不可斷。過去即結，過去不斷。又言：果字即結，未來不斷。
次斷三世下，正明。斷三世因者，正斷現在善因。
斷三世因，故名為斷。
現善因滅，即無當善，當善不起，義說為斷。既無現未，過去亦息，義說為斷。即是具斷三世之善，習因既盡，亦不能牽三世習果。
第二番問答，明佛性不斷。問為二：初問佛性是三世不，次問佛性是可斷不。初先領旨，次定宗，後結難。
迦葉菩薩白佛言：世尊，若斷三世因，名斷善根。
於定宗中有四問，即是通、別三世。
斷善根人即有佛性，如是佛性，為是過去？為是現在？
為是未來，為遍三世？
結難但難，別三世義。
若過去者，云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。
初難云：若過去者，佛性若常，即非過去，云何乃言過去斷耶？
若未來者，云何名常？何故佛說一切眾生必定當得？若必定得，云何言斷？
若未來者，即有兩難：一難令非未來，二難令在未來。佛性既常，常非未來。若非未來者，未來皆當得三菩提，豈非未來？
若現在者，復云何常？何故復言必定可見？
現在亦兩難：初難令非現在，以其常故；二難令是現在。何者？性既可見，寧非現在？
如來亦說下，第二、問可斷不可斷，又二：先舉六事，次方正問。
如來亦說佛性有六：一、常，二、真，三、實，四、善，五、淨，六、可見。
初之六事，為問緣起六義二解：一雲是了因，二謂正因。望下法性，即是九地佛性，故其數相應。
若斷善根下，第二、正問中三問：初問闡提，若有佛性，不應斷善。
若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。
此從六事中，第四佛性是善生。
若無佛性下，第二問：若斷佛性，云何說言一切悉有？
若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？
此從六中第六可見生，既一切可見，云何斷耶？
若言佛性下，第三、問懸取答意難。
若言佛性亦有亦斷，云何如來復說是常？
若謂往時等有，後自被斷者，則亦有亦斷，云何言常？此從六中第一常生。
佛答為二：初唱四章門，次解釋。
佛言：善男子，如來世尊為眾生故有四種答：一者、定答，二者、分別答，三者、隨問答，四者、置答。
釋中，先解三門，仍重釋分別，後方釋置，釋前三答，即為三文。
善男子，云何定答？若問：惡業得善果耶？不善果乎？是應定答：得不善果。善亦如是。若問：如來一切智不？是應定答：是一切智。若問：佛法是清淨不？是應定答：必定清淨。若問：如來弟子如法住不？是應定答：有如法住。是名定答。
云何分別？答：如我所說四真諦法。云何為四？苦集滅道。何謂苦諦？有八苦故名曰苦諦。云何集諦？五陰因故名為集諦。云何滅諦？貪慾瞋痴畢竟盡故名為滅諦。云何道諦？三十七助道法名為道諦。是名分別？答：
云何隨問答？如我所說，一切法無常。復有問言：如來世尊為何法故說於無常？答言：如來為有為法故說無常，無我亦爾。如我所說，一切法燒他。又問言：如來世尊為何法故說一切燒？答言：如來為貪瞋痴說一切燒。
就重釋分別答，正用遣問，所以重釋。前答後問，後答前問。初答後問有四：一、從如來十力下，舉佛性七事。
善男子，如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處，首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好，五智印等三萬五千諸三昧門，金剛定等四千二百諸三昧門，方便三昧無量無邊，如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事：一、常；二、我；三、樂；四、淨；五、真；六、實；七、善。是名分別答。
次舉後身六事。
善男子，後身菩薩佛性有六：一、常，二、淨，三、真，四、實，五、善，六、少見。是名分別答。
若七若六，皆是答之緣由。
如汝先問下，三、正牒問。
如汝先問，斷善根人，有佛性者，
其問有三，今牒初問。
亦有如來下，正答。
亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性障未來故得名為無，畢定得故得名為有，是名分別答。
初明雖有而無，後明雖無而有，即通答前三。
如來佛性非過去下，第二、追答前三世問。前問佛性是常則非三世，佛今答之。先分別如來九、八、五住等佛性不同，然斷善人悉皆有此七種、六種等性未來當得，故不得言非三世法。當相即非三世所攝，而未來得復雲未來。文為五：一、如來及後身佛性；二、九住佛性；三、八住至六住佛性；四、五住至初住佛性；五、結其所問。初又四：一、如來性則非三世。
如來佛性，非過去、非現在、非未來。
二、後身性則有三世
後身佛性，現在、未來少可見故，得名現在；未具見故，名為未來。
現在少見，未來全見。
三、重明如來因是三世，果有是非。
如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果則不爾，有是三世，有非三世。
若善五陰，猶是三世；若菩提果，則非三世。
四、重明後身皆是三世，可見。
後身菩薩，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。
九住下，第二、九住。
九住菩薩，佛性六種：一、常，二、善，三、真，四、實，五、淨，六、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。
六事但言可見，與前為異。
八住下，第三、明八住至六住。
八住菩薩下至六住，佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、善，五、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。
但有五事，不與常名。
五住下，第四、明五住至初住。
五住菩薩下，至初住佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、可見，五、善不善。
但有五事。言善、不善，異前後身。六事言少見者，其位既高，能得少見，隨分見性，故言少見。九地至初地，其位既下，未能見性，當應得見，故言可見。五地至初地，言善、不善者，善有修、不修義，修得是善，不修不善。並云：亦應有真、不真。解云：真實是佛性體，不有而已，有即真實。只為此真，所以有於善、不善異。舊解：六地般若現前，有時失念，失念不善，不失是善。問：後身與九地，同有六事，六事之中，同有常之一事。八地至初地，同有五事，何故無常一事？人解云：後身並高，九地位下，故長有常。仍未遣難，故更並五地至初地位下，同有無常一事。後身望佛，亦應無常。有人答云：佛隨自意語，不可強分別。難亦未去。問：後身有常、淨，何意無我、樂？答：菩薩常具二慧，化物故言常，境智俱明故言淨。真是對偽，實是待虛。無惡名善，分見故少。無八自在，是故無我。有報身在，是故無樂。今謂此解非圓，後當別釋。
是五種、六種下，五、結酬前問。
善男子，是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。是名分別答。
若有說言下，釋置答，先正釋。
若有說言：斷善根者，定有佛性，定無佛性。是名置答。
後明問答。
迦葉菩薩言：世尊，我聞不答乃名置答，如來今者何因緣答而名置答？
善男子，我亦不說置而不答，乃說置答。善男子，如是置答覆有二種：一者、遮止，二者、莫著。以是義故得名置答。
置答有二：置而不答，是置答；反質答之，亦是置答。私云：以置為答，名為置答。
迦葉白佛下，是第三、明因於佛性而生善者，為三番問答：初、明因果性；次、正明因性生善；三、釋疑。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？
初番問意言：如來果性非三世攝，可是佛性；因中因果是三世者，何名佛性？
佛答為二：先正答，次結性為惑隱。初為三：一、分別因果；二、性有是三世，有非三世；次、出因果性體；三、引證。初又二：初明因果章門，次則解釋。
佛言：善男子，五陰二種：一者、因，二者、果。
初章門中，所言五陰有果因者，五陰之中，惑業為因，善陰是果。因中二乘，即是三世。若大菩提，則非三世。前文云：如來未得菩提時，因性即是過去未來。果性不爾，有是過未，有非過未。今至此中，方始解釋。
是因，五陰是過去、現在、未來；是果，五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。
次釋因者。一切無明、煩惱、結、業惡五陰者，因佛性也，從於無明、煩惱等生。善五陰者，即是果性；惡法五陰，一向因性。善五陰者，即通因果。因即三世，果非三世。前文云：果果性亦三世，亦非三世。有人解云：應身果性是三世，法身果性非三世。
善男子，一切無明下，第二、出因果體，為二：初、出因體，次、出果體。初文者。
善男子，一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故？佛性因故。
欲明中道，性即諸法；若約煩惱，即名為因。
從無明行下，第二、出果體，又二：初、明善陰。果性通因即是四果，十地之果即是三世。
從無明行，及諸煩惱，得善五陰，是名佛性。
次明陰果，唯在於果，即非三世。
從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。
是故我於經中下，第三、引證，又二：初、證因，有法、譬、合。
是故我於經中，先說眾生佛性。
如雜血乳
血者，即是無明行等一切煩惱；乳者，即是善五陰也。
是故我說下，二、證果，亦有法、譬、合。
是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。
如眾生身，皆從精血，而得成就，
佛性亦爾，須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性，猶如醍醐。
就果中，備有因中之果及菩提果。
現在煩惱下，第二、結性為惑隱，還明中道而被惑覆。又為三：法、譬、合。
善男子，現在煩惱為作障故，令諸眾生不得睹見，如
香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食。
佛性亦爾，是名分別答。
迦葉白佛：五種、六種下，第二番，正明因性生善。先問，次答。問中，先牒前七、六、五佛性。
迦葉菩薩白佛言：世尊，五種、六種、七種佛性，若未來有者。
云何說言斷善根人有佛性耶？
次正問中意：既在未來，云何言有而能生善？
佛答為三：一、雙譬，二、雙合，三、雙結。初又二：先舉過去業故，現受樂報；
佛言：善男子，如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。
次舉未來業未生故，終不生果。
有未來業，以未生故，終不生果。
有現在煩惱下，二、雙合，又二：初一句合前過去業、現在樂果。
有現在煩惱。
即合現在，以煩惱故，能令斷善必由過去，今言現在煩惱者，本是過去、今來、現在。
次若無煩惱下，合第二譬，未來業未生，終不生果。
若無煩惱，一切眾生，應當了了，現見佛性。
即合未來佛性因緣故，能生善根。
是故斷善根人下，三、雙結，如文。
是故斷善根人，以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。
迦葉言：未來云何下，第三番，釋疑。疑云：未來未有，云何生善？
迦葉言：世尊，未來云何能生善根？
佛答又二：先譬，次合。
善男子，猶如燈日，雖復未生亦能破闇，未來之生能生眾生。
初文舉燈日，譬若鏗然固執，燈日未出，不能破闇；若因緣假名，燈日未生，亦能破闇。
次佛性亦爾下，合眾生皆有未來之善，能生佛性。
未來佛性亦復如是。是名分別答。
迦葉白佛：若言五陰下，第二、單明中道為成生善。眾生若無中道之理，何能生善？由有佛性依持建立。文為三：一、明非內非外中道；二、非有非無中道；三、約諸法廣明中道。亦得言前兩正明中道體，後一廣明中道用。初文兩番問答，初番如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊，若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內非外？
佛言：善男子，何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？
次番先迦葉自申：非是我意，專為利物。
迦葉言：世尊，我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。
佛答：有六：複次，一、就解惑明中，二、約內外道明中，三、就果內外明中，四、就內外因緣明中，五、就內外行明中，六、就身內外明中。六中為二：初一略明大意，故約解惑；後五廣此非內非外。初略明，又三：一、標是中道，二、釋，三、結。此初標。
善男子，眾生不解即是中道，或時有解，或有不解。
善男子，我為眾生下，第二、釋。
善男子，我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。何以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果，或言離陰而有猶如虛空，是故如來說於中道。眾生佛性非內六入、非外六入，內外合故名為中道。
總明為物，非內者非內六根，非外者非外六塵，但後五別為破兩執。
是故如來下，第三、結。
是故如來宣說佛性即是中道，非內非外故名中道。是名分別答。
私謂：此之一經，大分五章，皆稱涅槃。涅槃只是佛性，即三而一，即正因性；即一而三，即三德性。今明眾生有佛性者，備此二義，章安至此稱為中道？豈有無真俗之中名佛性耶？是故佛性、中道、佛性咸遍。故上下文多處論遍，所以至此雲非內非外。言雙非者，不唯雙非，復應雙是，故下諸文雲亦內亦外。若無雙是，云何言遍？故文斥云：凡夫眾生或言佛性在五陰中，如器中果，及如虛空。世言佛性唯有情者，如器果耳，尚未能計猶如虛空，安能曉了非內非外？況經文自釋根塵合故，乃名中道。根塵合者，豈非體一？豈非相即？豈非性遍？豈同器果？今問牆壁為是根耶？為是塵耶？為二合耶？為雙非耶？若雙非者，亦非五陰，何但牆壁？哀哉世人！苦哉講者！請細將六門以括一部，願以一部統收一期。釋迦以望十方三世，理無二是，事弗毫差，所失不輕，故勤勤耳。
複次下，第二、廣明中道，有五複次，皆明非內非外。於中二：初一複次，先出二執；
複次，善男子，云何名為非內非外？善男子，或言佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中，斷諸煩惱，調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道。何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。名分別答。
次四複次，正結中道。
複次，善男子，或言佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虛誑故。或言佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。
複次，善男子，或有說言：佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟。或有說言：佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。
複次，善男子，復有說言：佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言：佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外。亦內亦外，是名中道。
複次，善男子，或有說言：佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言：佛性在外，如貧寶藏。何以故？方便見故；佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外。亦內亦外，是名中道。
善男子，眾生佛性非有非無下，第二，文二：一、明宗，二、廣破執。初明宗，又三：先明非有非無，次明亦有亦無，三、結非有非無。初又三：先唱兩非。
善男子，眾生佛性非有非無。
次釋兩非。
所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空雖以無量善巧方便不可得見，佛性可見，是故雖有，非如虛空。佛性雖無，不同兔角。何以故？龜毛、兔角雖以無量善巧方便不可得生，佛性可生，是故雖無，不同兔角。
三、結兩非。
是故佛性，非有非無。
次亦有亦無，文為三：雙唱、雙釋、雙結。唱、釋如文。
亦有亦無
云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅猶如燈?，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨，是故名無。
有無下，結。
有無合故，即是中道。
是故佛說下，三、結兩非，如文。
是故佛說眾生佛性非有非無。
善男子！若有人問下，二、廣破乖中之執，多寄譬文。文為三：初、種子譬破，次、乳酪譬破，三、舉鹽咸譬破。初種子中三：譬、合、結。
善男子，若有人問：是種子中有果無果耶？應定答言：亦有亦無。何以故？離子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名無。以是義故，亦有亦無。所以者何？時節有異，其體是一。
私謂合文為二：先示，次釋。
眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性，是義不然。
初示中，言眾生別有佛性，是義不然。
何以故？眾生即佛性，佛性即眾生，直以時異，有淨不淨。
次釋云：眾生即性，性即眾生，既非內外，又亦內外，內外不二，亦可雲色即佛性，佛性即色，故前第二。
複次，以相好為外，力、無畏等為內；若色等無，相好亦無。下三複次，准此可知。
善男子，若有問言：是子能生果不？是果能生子不？應定答言：亦生不生。
次乳酪譬中二：先正作乳譬，次更為乳作生識譬。初又三：先正定中道，次破偏執，三、結就性理。初正定中，先問，次答。
世尊，如世人說，乳中有酪，是義云何？
答中，為三：初定。
善男子，若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虛妄。
二、結假說亦有亦無
離是二事，應定說言亦有亦無。
三釋
何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，下病服酪，乳生冷病，酪生熱病。
善男子下，二、破偏執。亦應雙破有無，今但破有。文為三：初、作因果同時互出難，次、明因中有果例並難，三、明果中有因例並難。
善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無今有。若先無今有，是無常法。
初明乳、酪既其同時，亦應酥、醍醐等一時而出。以同時故，是故更責：若不時出，誰作次第？
善男子，若有下，第二、因中有果難，又二：先作例並，次難不例。初例並者。
善男子，若有說言：乳有酪性能生於酪，水無酪性故不生酪。是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草則出乳酪。若言乳中定有酪性，水草無者，是名虛妄。
乳是酪因，而能出酪；水草乳因，亦應生乳(云云)。
次何以故下，不例。
何以故？心不等故，故名虛妄。
善男子，若言乳中下，第三、果中有因例並難。言例並者，乳為酪因，酪為乳果。乳為酪因，因中有果者，酪為乳果，果應有因。其中又二：先正難。
善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？
次結難，於中二：先結本無。
若無因緣，當知是酪本無今有。
次結非有非無。
是故智者應言：乳中非有酪性、非無酪性。
善男子，是故如來下，第三、結性理，又二：先結離偏。
善男子，是故如來於是經中說如是言：一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄。
後結中道。
智者應說：眾生佛性，亦有亦無。
次善男子，四事和合下，二、舉生識譬、為譬、作譬，又二：先、正舉生識譬。
善男子，四事和合生於眼識。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是眼識，本無今有，已有還無，是故當知無有本性。
次乳中酪性下，還以乳酪合譬，又二：初正合，次破執。
乳中酪性，亦復如是。
破執又一：先牒執，次正破。
若有說言：水無酪性故不出酪，是故乳中定有酪性。
破中二：先兩章門，次釋章門。初異因異果，是初章門。
是義不然。何以故？一切諸法異因異果。
次非一因生一切果，非一切果從一因生，是第二章門。
亦非一因生一切果，非一切果從一因生。
如是四事下，二、釋兩章門，先釋後章。
善男子，如是四事生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子，離於方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是要須方便。善男子，智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。
然眼識者，但生眼識，即不能生耳、鼻等識，豈是一因生一切果？乳能生酪，亦復如是，必待眾緣。眾緣生者，即是無常門。
次是故我於下，追釋前異因異果章門。
善男子，是故我於是經中說：因生故法有，因滅故法無。
因生故計有，因滅故計無，有滅不滅，即異因異果。
善男子！如鹽下，第三、舉鹽咸破，又二：初、正舉譬，次、更破執。
善男子，如鹽性咸，能令非咸使咸。若非咸物先有鹼性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有，以余緣故而得咸也。
破執為二：先牒執，後破執。初牒中，凡牒二執：一、牒鹽中有咸執。
若言一切不咸之物皆有鹼性，微故不知。由此微性，鹽能令咸。若本無性，雖復有鹽，不能令咸。
二、牒種子中有四大執。
譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽、莖、枝、葉。
次鹽性亦爾下，正破二執，又二：先破不咸中有咸，次破四大。初破又二：先非。
鹽性亦爾者，是義不然。
次何以故下，正破，又二：先責難，次例余物。
何以故？不咸之物先有鹼性者，鹽亦應有微不鹼性。是鹽若有如是二性，何因緣故，離不咸物不可獨用？是故知鹽本無二性。
責難：意者若鹽置不咸而咸者，當知即無本性。本來無咸而今咸者，豈非本無？次並之，將一升鹽置多水中，失本鹼性，而水中又無鹼性。既兩處皆無，何有鹼性？
次例一切皆爾。
如鹽，一切不咸之物亦復如是。
若言外四大下，二、破四大，即破其後執，亦二：先破、後例(云云)。
若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故，不從方便。
乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是，非方便得；四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大。如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸；如是果實不因於外四大而增。
如我所說十二部下，第三、約諸法廣明中道。亦云明用，為三：一、依理起教用；二、明修因趣果用；三、習解除惑用。初教用中又二：先標，次釋。
善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。
釋中又二：初通明三語，次別明自意語。初又兩：一、就昔教明三語，次、就今教明三語。初昔教中具解三語，為三文。
云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：大德，佛說身因，何者是耶？舍利弗言：諸大德，汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？有比丘言：大德，我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。復有說言：大德，我未獲得正解脫時，謂愛、無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。或復說言：行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食、五欲即是身因，
爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右繞三匝，禮拜畢已，卻坐一面，各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言：世尊，如是諸人，誰是正說？誰不正說？佛告舍利弗：善哉！善哉！一一比丘無非正說。舍利弗言：世尊，佛意云何？佛言：舍利弗，我為欲界眾生說言父母即是身因，如是等經名隨自意說。
初、隨自者，如諸比丘各說身因，佛亦自說，即隨自意語。
云何名為隨他意說？如把吒羅長者來至我所，作如是言：瞿曇，汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。我言：長者，知幻之人名幻人耶？長者言：善哉！善哉！知幻之人即是幻人。佛言：長者，舍衛國內波斯匿王，有旃陀羅名曰氣歔，汝知不耶？長者答言：瞿曇，我久知之。佛言：汝久知者，可得即是旃陀羅不？長者言：瞿曇，我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。佛言：長者，汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻耶？長者，我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻技術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者，若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。長者言：瞿曇，如汝所說，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言：長者，是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。是時，長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：聖人，我今失意獲得大罪。聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫。我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？爾時，我為說四真諦，長者聞已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。佛言：善哉！善哉！長者，是名隨他意說。
如長者稱幻，佛隨其說幻，即隨他意語。
云何名為隨自他說？如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有；智者說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常、苦、無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常、我、淨，無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他意說。
隨自他意可知(云云)。
善男子！如我下，二、就今教明三語。文亦自三，如文。
善男子，如我所說，十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩少分見佛性。
善男子，我常宣說，一切眾生悉有佛性，是名隨自意說；一切眾生不斷不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。
一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。我說如是，汝說亦爾。是名隨自他意說。
善男子，如來或時下，次別明隨自意，為三：初廣略隨自意，次明七種隨自意，三明有無隨自意。初文者。
善男子，如來或時為一法故說無量法。如經中說：一切梵行，因善知識。一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說：一切惡行，邪見為因。一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說：阿耨多羅三藐三菩提，信心為因。是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子，如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰、入、界也。
就一法即略，就無量法即廣。
故七種又二：先列，次釋。
善男子，如來說法為眾生故有七種語：一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。
釋中自為七文，初因中說果者。
云何名因語？現在因中說未來果。如我所說，善男子，汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當知是人即地獄人。
善男子，若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。是名因語。
行善見天人，行惡見地獄是也。
次果中說因者。
云何果語？現在果中說過去因。如經中說：善男子，如汝所見，貧窮眾生顏貌醜陋不得自在，當知是人定有破戒、妒心、瞋心、無慚愧心。若見眾生多財巨富，諸根完具，威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妒瞋。是名果語。
見貧知慳，見富知施是也。
餘五如文。
云何因果語？如經中說：善男子，眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。是名因果語。
云何喻語？如說：師子王者，即喻我身。大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經，名為喻語。
云何不應語？我經中說，天地可合，河不入海；如為波斯匿王說，四方山來；如為鹿子母優婆夷說，若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂；寧說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語；寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是名不應語。
云何世流布語？如佛所說，男女大小、去來坐臥、車乘房舍、瓶衣眾生、常樂我淨、軍林城邑、幻化合散，是名世流布語。
云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責護持禁戒；如我讚嘆須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讚嘆菩薩，為令眾生髮菩提心；說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故；說一切燒唯為一切有為法故，無我亦爾；說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。
三、如來復有下，明有無隨自意，為三：一、正明有無；二、明眾生不解；三、作四句分別。就有無又二：初、就如來佛性有無；二、明闡提佛性有無。初明如來又二：初、明有無；次、類例釋。初又二：初、明無所有；次、明有所無。初文者。
善男子，如來復有隨自意語。如來佛性則有二種：一者、有，二者、無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智等無量三昧，是名為有。
十力無畏等，並是無而有。
次明有所無者。
無者，所謂如來過去諸善、不善、無記業因果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。
不善、無記一切煩惱等，並是昔有今無。
次如有無善不善下，舉二十二雙法，雙類前二事。
善男子，如有無、善不善、有漏無漏、世間非世間、聖非聖、有為無為、實不實、寂靜非寂靜、諍非諍、界非界、煩惱非煩惱、取非取、受記非受記、有非有、三世非三世、時非時、常無常、我無我、樂無樂、淨無淨、色受想行識非色受想行識、內入非內入、外入非外入、十二因緣非十二因緣，是名如來佛性有無。
有漏無漏者，有漏類有所無，無漏類無所有，世間類有所無，非世間類無所有，下去皆爾。
次一闡提佛性下，是明闡提佛性有無。
乃至一闡提、佛性有無，亦復如是。
皆悉反上，如來有無。如來有，善闡提即無；如來無，惡闡提即有(云云)。
我雖說下，次明眾生不解如來是語，又二：初正出不解，次引昔證。初文有二：初不解。
善男子，我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。
次舉深況淺。
善男子，如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘、其餘菩薩？
深行菩薩尚自不了，況復淺人？
次我往一時下，引證。
善男子，我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？
佛說世諦，聲聞不解者，二解：一云：世諦種別事闊，業行因果深隱，故難解。二云：應身為世諦，故二乘不了。問：佛於何處說世諦？五百不解：一云：華嚴中說五百聾啞。二云：外國經多，度此者少(云云)。天台大師解此，別有所關(云云)。
或有佛性下，第三、四句分別。此為二：先正約四句，次勸分別。
善男子，或有佛性，一闡提有，善根人無；或有佛性，善根人有，一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。
舊解者，闡提人有，有於惡邪境界性。善根人有，有萬善了因，亦名緣因。二人俱有，並有正性，或眾生性。俱無者，無果果性。河西云：闡提有，有惡五陰不善性。善根人有，有善五陰善性。二人俱有者，俱有無記五陰性。俱無者，俱無妙絕涅槃果性。此與舊語異意同。興皇釋此，從一句至七句，一句只是中道。二句是如來闡提，佛性若有若無。三句是三種語，佛自語闡提有性，他語闡提無性，自他語亦有亦無。四句是此中四句。七句是七眾生，前二人是惡，後五人是善。復作三種釋：一總就諸義，二就理內外，三單就理內。通就諸義者，理非善惡，而有善惡二用。善根人有，有善用。闡提人有，有惡用。俱有者，各有一邊。俱無者，各無一邊。次就理內外者，佛性本非得無得，約緣故有得無得。理外闡提是有得，理內是無得。善根人有無得之性，闡提有有得之性。俱有俱無，如上說。次單約理內，闡提即是善星，善根人即是羅雲，此是順逆二化。闡提有逆化不善之性，善根人有順化善法之性。俱有俱無，如上說。謂此為能解難解之說。今明欲依此文作四句者，闡提人有，但有於沒。善根人有，但有於出。二人俱有，俱在恆河。二人俱無，俱不到岸。欲思作者，亦應無量，略出如此(云云)。又約三諦者，闡提人有者，世諦惡因。善根人有者，出世善因。二人俱有，俱有世諦果報之身。二人俱無，俱無中道因果
次我諸下，勸分別，如文。
善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應難言：一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？
如恆河中下，第二、修因趣果用。亦是約譬明中道，有譬、合、結。譬說二：先總，次別。
善男子，如恆河中，有七眾生，
一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已遍觀四方，五者、遍觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。常沒者，所謂大魚，受大惡業身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺暫見光明，因光故暫出，重故還沒。出已則住者，謂坻彌魚，身處淺水樂見光明，故出已住。遍觀四方者，所謂䱜魚，為求食故遍觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是䱜魚，遙見余物謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。
舉七眾生不同而佛性是一
如是微妙下。合譬。具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。初合總，如文。
善男子，如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入或出。
次常沒者下，合別譬，合初常沒闡提，為四：初合背善。
常沒者，有人聞是大涅槃經：如來常住，無有變易，常樂我淨，終不畢竟入於涅槃。一切眾生悉有佛性。一闡提人、謗方等經、作五逆罪、犯四重禁，必當得成菩提之道。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已，生不信心，即作是念：
次作是念下，合其向惡。
作是念已，便作是念：是涅槃典，即外道書，非是佛經。是人爾時遠離善友，不聞正法；雖時得聞，不能思惟；雖復思惟，不思惟善。
三、如惡法住下，合住惡。
不思惟善故，如惡法住。惡法住者即有六種：一者、惡，二者、無善，三者、污法，四者、增有，五者、惱熱，六、受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故，常行惡故，不修對治故，是名為沒。惡者，聖人訶責故，心生怖畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。污法者，常污身口故，污淨眾生故，增不善業故，遠離善法故，是名污法。增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼；不能修習解脫之法，身口意業不厭諸有，是名增有。惱熱者，是人具行如上四事，能令身心二事煩惱遠離寂靜，則名為熱。受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱。善男子，信心清涼，是人不具，是故名熱。受惡業者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子，有三惡事，復名惡果：一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡。是名受惡果報。
四、是人具足下，合是斷善人。
善男子，是人具足如上六事，能斷善根，作五逆罪，能犯四重，能謗三寶，用眾僧物，能作種種非法之事。是因緣故，沉沒在於阿鼻地獄，所受身形廣縱八萬四千由延。是人身口意業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞不見，故名常沒，如恆河中大魚。
我雖復說下，合第二、暫出還沒人，亦四：初起行背理，即是為有修善；次何故名沒下，是第二、釋出沒義；是人雖信下，第三、明行不具足；出還沒下，第四、別出其人。
善男子，我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人為有修施戒善，是名常沒。善男子，有四善事獲得惡果。何等為四？一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為於非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事，是名沒已還出，出已還沒。
何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故，明者即是聞、戒、施、定。何故還沒？增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈：
若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，
是人迷失涅槃道，是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海，雖得解脫離煩惱，
是人還受惡果報，是名暫出還復沒。
善男子，如彼大魚，因見光故暫得出水，其身重故還復沉沒，如上二人亦復如是。善男子，或復有人樂著三有，是名為沒。得聞如是大涅槃經生於信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。
就行不具足又二：初正出其人，次五事下結示。初五事者：一、信不具，二、戒不足，三、聞，四、施，五、慧。信可見。
是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃常樂我淨，言如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者、有為，二者、無為。有為涅槃無常樂我淨，無為涅槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。善男子，信有二種：一者、信，二者、求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二：一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛法僧，是名信正；言無因果，三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛法僧寶，不信三寶同一性相，雖信因果，不信得者，是故名為信不具足。
是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。是人雖具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、作戒，二者、無作戒。是人雖具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種：一、從身口得於正命，二、從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種：一者、求戒，二者、舍戒。是人雖具求有之戒，不得舍戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、隨有，二者、隨道。是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種：一者、善戒，二者、惡戒。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。
第二戒中，言威儀戒者，內無實德，外揚廉儉，欲人恭敬。從戒戒者，內外相稱，不為人事，但求實利。而持戒者，謂從戒戒也。求有戒者，求三有也。舍戒者，舍三有也。
是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故，為勝他故，為利養故，為諸有故，持讀誦說，是故名為聞不具足。善男子，我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身口意善，先能供養和上諸師有德之人。是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法。是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因得定故得正知見，正知見已於諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。
第三聞中，雲信六部、不信六部者，河西云：修多羅、祗夜、毗伽羅、優陀那、伊帝曰多伽、優婆提舍。此六顯現易解，故信；餘六深隱難解，故不信。復有人言：但於十二中，信六、不信六。余者可見。
是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者、財施，二者、法施。是人雖復行於財施，為求有故；雖行法施，亦不具足。何以故？秘不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。聖者施已不求果報，非聖施已求於果報；聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人，為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。複次，是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。
是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中說言：如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫。於是義中不能分別梵行即是如來，如來即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜舍。於是義中不能分別，是故名為智不具足。複次，不能分別佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。於是義中不能分別，是故名為智不具足。複次，不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。
是人不具下，第二、結。
是人不具如是五事，有二種：一、增善法，二、增惡法。云何名為增長惡法？是人不見已不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友；即親近已，復得更聞不具足法；聞已心喜，其心染著起於憍慢，多行放逸；因放逸故親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法；增惡法故，身口意等起不淨業；三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼，是名暫出還沒。
暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿迦離比丘、剜手比丘、善星比丘、坻舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒。譬如大魚，見明故出，身重故沒。
第二之人下，第三、合得住之人。准理應言第三，那雲是第二人耶？解云：此第二人習行，應得作第三人，故言第二。師子品通五方便、二十心，皆是得住。今此中但據初得位，且據小乘，即前二方便：念處、燸法。若作七方便，即前四方便：從頂法、忍法已上至初果，便屬觀方人。若據大乘，則通三十心為觀方人，登地已上屬到彼岸。文為四：一、本起；二、出其人；三、明得住；四、辨行法。前三在此卷末，今第一、明本起。
第二之人深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂咨未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住。
因前第二為今第三，或改為第三者，非。
我佛法中下，第二、出其人。
我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目楗連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波羅華比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、䟦陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刁長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名為住。
應出似解之人，而今身子、目連並是真解者，舊有二義：一雲此第三人，位通上至羅漢，所以通舉其人；二者取其昔初是似解人，修得入真，今仍本似位，所以列之。
云何為住下，第三、明得住。
云何為住？常樂睹見善光明故。以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如坁彌魚樂見光明不沈不沒，如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈：
若人善能分別義，至心求於沙門果，
若能訶責一切有，是人名為如法住。
若能供養無量佛，則能無量世修道，
若受世樂不放逸，是人名為如法住。
親近善友聽正法，內善思惟如法住，
樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。
問：涅槃河中，四人同得涅槃：羅漢、支佛、菩薩、佛。生死河中，唯佛一人是第七人，餘三未度。有人解云：涅槃河中，三乘同得涅槃，所以皆是第七人。生死河中，四果未免生死河故，故不得度也。羅漢後雖無生，而猶有此生在，故是不度。所以得涅槃，未必免生死；度生死已，必得涅槃(云云)。今評此解，解語似去，其理未明。今更問：涅槃河中，四人同得涅槃者，四人同見佛性不？彼若答雲同見性者，此殊不見理；若答不同見者，亦不同得涅槃。那忽前文同為第七？既同第七，有見性、不見性者，故知涅槃有異，生死不同。今觀經意，生死河者，互於變易，唯佛得度，余悉河中。涅槃河者，專在分段，通於四人，即小乘七人。故釋論云：阿羅漢地名為佛地。又迦葉共佛同解脫床，即是其義。通別互舉，適悅時宜，不可定執。
大般涅槃經卷第三十二
大涅槃經疏卷第十三
日東天台沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第三十二