涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第三十

大般涅槃經師子吼菩薩品之六(卷第三十) 北涼天竺三藏曇無讖譯 晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。 師子吼品之六 起卷第四。勸修。文為二：一、舉法勸，二、舉人勸。初舉法中，先問，次答。問為三：一、問佛性力故，應同得涅槃，那有六道差別？二、問既有佛性，應自得菩提，何用修道？三、問既有佛性，即能吸得菩提。初問，先領旨，次作問，如文。 師子吼菩薩言：世尊，若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習八聖道者。 何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊，若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？ 世尊下，第二問，又四：一、領經；二、作譬；三、合；四、結難。如文。 世尊，如此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人、隨病飲食，若使不得，皆悉除差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識，若聞說法、修習聖道，若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。 世尊，譬如日月，無有能遮令不得至頞多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄。 一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。 世尊，以是義故，一切眾生不修習道，以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。 若一闡提下，第三問，又為三法、譬、合，如文。 世尊，若一闡提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習。以因佛性定當得故，非因修習然後得也。 世尊，譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故，鐵則隨著。 眾生佛性，亦復如是，是故不須，勤修習道。 次佛答，為二：初正答，次總結。初為四：一、答同得涅槃難，二、答吸取菩提難，三、答不須修道難，四、重答吸取難。答初，有譬、合、結。譬中，先總大意。河邊七人，咸備手足，手足雖同，而有度與不度。次別列七人。初七人者，前二是外凡，次一是內凡，後四是聖人。外凡窮惡闡提，次將立而退，故為二人。內凡有三方便：同為一者，雖復優劣，俱未發真；聖人為四者，聲聞不侵習，支佛侵習，菩薩侵習，復化眾生，佛習氣盡。若不作此解，無以取異。上說眾生皆有佛性，眾生何故不同得涅槃？欲令分明，更作一河，七人不同。此經前後凡說六河，謂生死、涅槃河，煩惱、佛性河，善法、惡法河，兩兩相對。生死論得出、不得出，涅槃論得入、不得入，煩惱論能斷、不能斷，佛性論能見、不能見，惡法論能離、不能離，善法論至極、不至極。此中正明恆河譬生死。迦葉品以大涅槃為河，河中七人，離合不同。此文明七人，後品明七眾生。此中合四果為一，第四離三乘為三人，後品離四果為四人，合支佛、菩薩、佛為第七人。至下當更分別。 佛言：善哉！善哉！善男子，如恆河邊有七種人，若為洗浴恐怖寇賊，或為采華則入河中。 言洗浴者，譬出家受戒，自身清淨。怖畏寇賊者，譬煩惱。采華者，二解：一雲七淨華，即是求因；二雲遊諸覺華，即是求果。出家應是出河，而言入河者，欲明生死、涅槃非迢然別，須於生死中而求涅槃。 第一人者下，別列七人。 第一人者，入水則沒。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復沒。何以故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習浮則住，不知出處故觀四方。第五人者，入已即沒，沒已還出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處即住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山無復恐怖，離諸怨賊受大快樂。 沒即闡提。過去之善，宿因既羸，現在無信，故不習浮。第二人是將立而退。身力大者，過去善深，今生不修，名不習浮，能斷善根。第三人即是得住，以譬內凡。沒已出者，昔日經沒。第四人即是四果，譬以四方。四方者，下文以四方譬四諦，非今用譬。文云：不知出處，故觀方。以昔不知出處，故不觀；今知出處，故言觀方。又不知大乘出處，故取小果。第五人即支佛，亦云觀方過於四果。以利根故，不取四果；但為自證，故言而去。同畏生死，故言怖。第六人即菩薩。去不住者，不住生死；淺處住者，心安生死。從其心邊，故言淺處。第七人即是佛。 善男子！生死大河下，第二、合譬。先合總譬。 善男子，生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發意欲度生死大河，出家剃髮，身披法服。 畏煩惱賊，合前怖畏。發意欲度，合前入河。出家剃髮，合前洗浴。身披法服，合前采華。 既出家已下，第二、合別譬七人。初合常沒，即一闡提，此中略合。 既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法。所謂眾生身者即是五陰，五陰者即名五大。眾生若死永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知，無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善根故，沒生死河不能得出。何以故？惡業重故，無信力故，如恆河邊第一人也。 有六因緣下，廣合。 善男子，一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一、噁心熾盛故，二、不見後世故，三、樂習煩惱故，四、遠離善根故，五、惡業障隔故，六、親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五？一、於比丘邊作非法故，二、比丘尼邊作非法故，三、自在用僧鬘物故，四、母邊作非法故，五、於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五？一、常說無善惡果故，二、殺發菩提心眾生故，三、喜說法師過失故，四、法說非法、非法說法故，五、為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無常永滅，二、謂正法無常遷變，三、謂僧寶可破壞故。是故常沒三惡道中。 五部僧者，二解：一雲五眾，向五眾邊更互說過；二雲是五部律，佛滅度後一百餘年，育王設會，上座他鞞羅立義摩訶僧祇，大眾不同，分為二部。後上座部更生二部，謂雪山、薩婆多。雪山絕後，薩婆多更習僧祇，生於三部，謂彌沙塞、曇無德、迦葉遺。就婆多、僧祇為五部，如來預見互相是非。大集經亦預指五部，如宗輪論轉，廣明分部以為二十，非今文要，故不引。 第二人下合，將立而退。 第二人者，發意欲度生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡果，信生死苦、無常、壞敗，是名為信。已得信心，修習淨戒，受持、讀誦、書寫、解說，常行慧施，善修智慧。以鈍根故，復遇惡友，不能修習身、戒、心、慧，聽受邪法，或值惡時，處惡國土，斷諸善根。斷善根故，常沒生死，如恆河邊第二人也。 即外凡人，亦能斷善，而不同恆沒。 第三人者下，此合內凡得住之人。 第三人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沉沒，親近善友得名為出。信於如來是一切智常恆無變，為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性，如來非滅，法、僧亦爾，無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒，修淨戒已，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂于慧施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恆河邊第三人也。 小大兩位俱在中者，豈非通教三人共位？若作別義，大乘教異，不應同位。文云：信如來是一切智，常恆無變，一切眾生悉有佛性。一云：此是三乘初業，不愚於法，如勝鬘說。此文多有所關。若信如來常不變易，眾生有佛性，則似別義。以大涅槃心，修方便行，入方便位，下文須䟦得果，即是其義。 第四人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沉沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂于慧施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，遍觀四方。四方者，四沙門果，如恆河邊第四人也。第五人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沉沒。親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂于慧施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即便前進。前進者，謂辟支佛，雖能自度，不及眾生，是名為出，如恆河邊第五人也。第六人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沉沒。親近善友，獲得信心，得信心故，名之為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂于慧施，修習智慧，以利根故堅住信慧，心無退轉；無退轉已，即復前進遂到淺處，到淺處已即住不去。住不去者，所謂菩薩為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱如恆河邊第六人也。第七人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沉沒，親近善友獲得信心，得信心已是名為出；以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂于慧施，修習智慧，以利根故堅住信慧，心無退轉；無退轉已即便前進，既前進已得到彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子，彼岸山者喻於如來，受安樂者喻佛常住，大高山者喻大涅槃。 第四人者，合四為一，但斷正不侵習。第五人是支佛，但侵少許習。第六人是菩薩，能侵多習，復化眾生。第七人是佛，習究竟盡。為此義故，分四人之異，此是通義。既具兩文，未可專是，今作一種推之，只是通義。且指分段生死為河，以大涅槃心發意求度，而有七種差別不同，同有佛性義，同成涅槃義，亦成答問，宜作此說。 是恆河邊下，第三、結譬，酬其應同涅槃之問。手足俱備，答其佛性是同；習浮、不習浮，得度、不得度，答其不同得涅槃之問。文為二：初、明不修不得非如來咎。譬合如文。 善男子，是恆河邊如是諸人，悉具手足而不能度；一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶。如來常說諸法要義，有八聖道、大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道、眾生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅槃。 次明修者必得，舉三譬譬之，又二：先譬，次合，如文。 善男子，譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子，若有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子，如恆河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子，譬如大地普生果實平等無二，農夫不種，非地過也。 善男子，如來普為一切眾生，廣開分別十二部經；眾生不受，非如來咎。善男子，若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。 汝言眾生下，第二、超答第三問，又二：初、牒問褒貶。 善男子，汝言眾生悉有佛性，得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者，善哉！善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。 若能修者，必得不疑，是故褒嘆。若不肯修，自恃有性，欲令吸取者，故貶之為非。 次譬如有人下，是正答，中二：初答修者必得，故舉汲井喻之。 善男子，譬如有人行於曠野，渴乏遇井。其井極深，雖不見水，當知必有。是人方便求覓罐綆，汲取則見。 井，譬五陰身；渴乏，譬厭苦求樂心；井深，譬身性理遠；雖不見而必有汲取，譬因修見性。 佛性亦爾下，合，如文。 佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得見。 次胡麻下，譬不修則不得。 善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子，如三十三天、北郁單越，雖是有法，若無善業、神通、道力則不能見；地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。 合如文。 佛性亦爾，不修聖道，故不得見。 如汝所說世有病人下，第三、追答第二問，又二：初、呵其引經謬。 善男子，如汝所說，世有病人，若遇瞻病、良醫、好藥、隨病飲食，及以不遇，悉得差者。善男子，我為六住諸菩薩等說如是義。 解六住不同，一雲是十住中之第六住，二雲是十地中第六地。此地般若現前，有自差之義。佛呵云：我言遇與不遇，病自差者，為六住菩薩說，不為凡人示其僻引。 次譬如虛空下，正答，凡舉三譬。 善男子，譬如虛空，於諸眾生非內非外，非內外故亦無掛閡，眾生佛性亦復如是。 有人云：此舉世間眼所見空，以之為喻。有取真諦空為喻。有云：即是理內非內非外之空。中論云：虛空非有非無，非內非外，此譬佛性。 善男子，譬如有人，財在異方，雖不現前，隨意受用。有人問之，則言：我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故，言一切有。 次文中雲財物者，財在他方，雖不現用，往取則得；譬佛性雖未能見，修之即會。 善男子，譬如眾生造作諸業，若善若惡、非內非外，如是業性非有非無，亦復非是本無今有、非無因出。 後文中雲造業者，造譬初心，業譬修習，果譬見性。其中有六句：一、非內，二、非外，三、非有，四、非無，五、非本無今有，六、非無因出。 非此作此受下，二、明修者必得。 非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合而得果報。 有五句，次第釋之。一云：非此陰作業，此陰受果。若此作此受，則是一陰，一即是常。又不由此陰而有後陰，此則為斷。第二句，初句非字冠下，則非此作彼受者，非此陰作業，彼陰受果。河西云：人作天受者，則有因而無果，有果而無因。有果無因是常見，有因無果是斷見。亦應有彼作此受，無者可解。彼作彼受，同第一句。第四，無作無受，都無因果，是則不可時節和合，是第五句。 眾生佛性下，合譬，初合造業六句。 眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有，非內非外，非有非無。 但合五不合非無，因出初合第五句，非內非外合第一雙，非有非無合第二雙。 非此非彼下，合第二、修者必得感果之相。 非此、非彼、非余處來，非無因緣，亦非一切眾生，不見有諸菩薩時節、因緣和合得見。時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見，不名為作。 前有五句，今備合。初非彼非此，即合兩句：非彼，是合非彼作彼受；非此，即合非此作此受；非余處來，即合非此作彼受；非無因緣，合上無作無受；亦非一切眾生下，合前時節和合而有。 善男子下，第四、重答第三問。前問答有法說、譬說，今直答譬，初非其問，次答初非者。 善男子，汝言如磁石者，是義不然。 夫磁石不能吸鐵， 次何以故下釋不吸意，又二：先釋、次譬。初文者。 何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，無有作者，無有壞者。 石無心識，寧能吸取？如葵藿無心，而隨日東西；芭蕉無耳，聞雷出華。皆異法出生，能隨能聽。琥珀吸芥，亦復如是，安得以此例佛性耶？今釋異法出生、異法滅壞者，異法有故，異法出生。諸法皆為因緣所起，因緣於諸法，名之為異。有異因緣，便有諸法，故言異法有故，異法出生。亦如水土為芽，緣牙與水土，何時有心領解生法，雲我與汝生，汝可受生？但有此異緣，芽則得生。亦如水因緣故，火便盡滅，水火亦無更相領解我起汝滅。 善男子，猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名為焚薪。善男子，譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自迴轉。善男子，如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心意識，異法有故異法增長，異法無故異法滅壞。善男子，如阿叔迦樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子，如橘得屍，果則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。 善男子，如安石榴磚骨糞故果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。 次舉葵藿東西向日，豈應有心而作此事，故更為譬作譬，凡舉五譬。 次磁石吸下，又二：初還以譬合譬。 善男子，磁石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。 次眾生佛性下，更以法合。所譬之法即是佛性。文為三：一、明因不吸果；二、明佛性無有住處；三、廣辨佛性。初文又三：初、正合磁石之譬。 眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。 次舉十二因緣，顯無吸之義。 善男子，無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行、行緣於識。 無明為因，諸行為果，乃至生因死果，無明豈能吸諸行耶？亦如佛性不能吸菩提。 三、有佛下，正顯不吸。 有佛無佛，法界常住。 次，善男子，若言佛性下，第二、明佛性無住處，有法、譬、合法可見。 善男子，若言佛性住眾生中者。善男子，常法無住，若有住處即是無常。 如十二因緣下，譬，又二：先正舉譬。 善男子，如十二因緣無定住處；若有住處，十二因緣不得名常。 次舉如來帖譬。 如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空悉無住處。 如來是舉顯，佛性是舉隱， 次佛性下，合譬，如文。 佛性亦爾，都無住處。 譬如四大下，第三、廣明佛性，為四：一、明非當非現而說當有；第二、明非即非離；第三、簡邪正；第四、廣出體性。初非當非現，約眾生當得故名當有，有譬有合。 善男子，譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動、有輕、有重、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似。 然四大無的一業能感地大，復有一業能感火大，餘二亦爾。但聽業緣，總能感得。佛性亦爾，時至即現，故以四大為譬。譬雲有輕有重者，風、火輕，地、水重。又言赤、白、黃、黑者，此配其色，火赤、風白、地黃、水黑；若配五行，火赤、金白、地黃、水黑、木青。又小乘中明風無色，大乘明風有色。五行中金白，金在西方主白，又主秋氣，秋氣白，秋風蕭飋，故言風白。未詳，合如文。 佛性亦爾，異法界故，時至則現。善男子，一切眾生不退佛性故名之為有，阿毗䟦致故，以當有故，決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。 譬如有王下，二、明佛性非即非離，有譬有合。 善男子，譬如有王告一大臣：汝牽一象以示盲者。爾時，大臣受王敕已，多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：臣已示竟。爾時，大王即呼眾盲，各各問言：汝見象耶？眾盲各言：我已得見。王言：象為何類？其觸牙者即言象形如萊茯根，其觸耳者言象如箕，其觸頭者言象如石，其觸鼻者言象如杵，其觸腳者言象如木臼，其觸脊者言象如床，其觸腹者言象如瓮，其觸尾者言象如繩。善男子，如彼眾盲不說象體，亦非不說。若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。 初文中言萊茯根者，爾雅作蘆菔，郭注為蘿茯，蘿茯為正。牽象示眾盲者，他作一存一亡釋之。頭足等皆非象亡也，不離頭足等是象存也。佛性非六法亡也，六法之外無別佛性，還用六法存也。如此釋者，不得出於即離兩句，況得絕於四句離百非耶？此文雙彈即離，非頭足為象，此彈即也。離是無象，此彈離也。頭足之中既無有象，不可即也。頭足之外既無別象，不可離也。非即非離，非內非外，而得言象。眾生佛性亦復如是，非即六法，非離六法，非內非外，故名中道，名為佛性。若取六法為佛性者，乃是眾盲之佛性。若離六法為佛性者，如指虛空為佛性，如諸婆羅門所謗，為仙豫所害。取不即不離中道為佛性者，如大王者臣所見佛性。若得不即不離意，廣歷諸法，悉是佛性。四無量、六度等悉如文。 於合文中又二：先總合。 善男子，王喻如來應正遍知，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。 次是諸眾生下，別合。於中又三：先正合，次更舉本盲帖合，三結。初正合中六，一一皆三：先合六譬，次舉譬帖，三結。悉如文。 是諸眾生聞佛說已，或作是言：色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。 譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧、作蛇、作槃，然其黃色初無改易；眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常。 以是故，說色為佛性。 或有說言：受是佛性。何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。 譬如有人姓憍屍迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是。 以是故說，受為佛性。 又有說言：想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如來真實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想，非男女想，亦非色受想、行識想，非想斷想。眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷故，得如來常恆之想。 善男子，譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是。 以是故，說想為佛性。 又有說言：行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。 善男子，譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變，眾生佛性亦復如是。 以是故說，行為佛性。 又有說言：識為佛性，識因緣故，獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心。 如火熱性，火雖無常，熱非無常，眾生佛性亦復如是。 以是故，說識為佛性。 又有說言：離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸外道說言：去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常，而如來我真實是常。 善男子，如陰、入、界，雖復無常而名是常，眾生佛性亦復如是。 善男子，如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象；說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。 善男子，是故我說眾生佛性非色不離色，乃至非我不離我。 有諸外道下，第三、簡邪正，為二：初、簡邪我非。 善男子，有諸外道雖說有我，而實無我。 外道所計，或言常遍，或言如芥子，並是邪執。 次明正我，又二：初明假我，次明真我。初明假我，文為二：初法。 眾生我者，即是五陰，離陰之外，更無別我。 次明譬中有六。初後有合中四。無合開善，假名有用，有名無體。莊嚴名用體俱有，此兩皆不可。若名用體皆有者，何謂為假？開善雖無體，既有名用，亦復非假。觀師引中論無我無無我，無我破常，無無我破斷，亦破即離。為破此等，故言我與無我。雖說此二皆是假名，故文中舉六譬，譬於假我。 善男子，譬如莖葉須台合為蓮華，離是之外，更無別華；眾生我者亦復如是。善男子，譬如牆壁草木和合名之為舍，離是之外，更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、郁曇缽樹和合為林，離是之外，更無別林；譬如車兵、象馬步兵和合為軍，離是之外，更無別軍；譬如五色雜綖和合名之為綺，離是之外，更無別綺；如四姓和合名為大眾，離是之外，更無別眾；眾生我者亦復如是，離五陰外，更無別我。 如來常住下，第二、明真我。 善男子，如來常住則名為我。如來法身無邊無閡，不生不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以畢定當得畢竟第一義空，故名佛性。 此之真我，對破妄我，畢竟清淨。即無我，無無我，眾生亦應得此真我。 大慈大悲下，第四、廣出佛性，又三：初、明佛性，有八。 複次，次如我上說下，還結是當三；我若說色，下結非五陰。 善男子，大慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形。一切眾生畢定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜大舍名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能舍二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提；以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；一切眾生畢定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心；一切眾生畢定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生；一切眾生畢定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住；一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無閡智，以四無閡因緣故說字義無閡，字義無閡故能化眾生；四無閡者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了；一切眾生畢定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。 前四如文。第五雲第四力者，一雲是十力中第四根力，知物根緣化道之要；二雲別有名教：一、信力；二、忍力；三、定力；四、善權力。善權力者，化道便故，故言第四力。第六中雲十二因緣即佛性者，於他兩解並皆不便。一雲十二因緣是觀智，何得有境界性？二雲是果性，此亦不可。今明十二因緣是佛性，別有所出(云云)。餘二如文。 善男子，如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。 善男子，我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故，命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。 善男子，若諸眾生下，第二、總結酬前問，又三：初、結問不須修道。 善男子，若諸眾生了佛性者，則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶？善男子，如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道了知佛性，云何聲聞、辟支佛等能知佛性？ 次若諸眾生下，結勸。 若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦，書寫解說，供養恭敬，尊重讚嘆是涅槃經。見有受持乃至讚嘆如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復讚嘆禮拜問訊。善男子，若有已於過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。 三、佛性不可思議下，結嘆，為二：初、佛嘆。 善男子，佛性不可思議，佛法僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議，如來常樂我淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。 次師子吼嘆 師子吼菩薩言：世尊，如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊，是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心，是故有能信是經者名不可思議。善男子，如是諸人於未來世，亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。 師子吼言：云何不退下，第二、以見佛性人勸修。有問有答，問如文。 師子吼言：世尊，云何不退菩薩自知決定有不退心？ 佛答：有三：一、自試其心，二、為物受苦，三、用六度化他。初一是自行，後二是化他。 佛言：善男子，菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻經一七日，粳米、綠豆、麻子、粟、禾及以白豆亦復如是。各以七日食一麻時，作是思惟：如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中，其目卻陷如井底星，肉盡筋出如朽草屋，脊骨連現如重綖摶，所坐之處如馬蹄跡，欲坐則伏，欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。 初自試者，猶是淺行深德，不俟言粟。?者，人讀為和音，非也。復雲梨音，復雲?音，尋撿無此字。 善男子，菩薩為破下，二、明為物受苦。 複次，善男子，菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能舍內外財物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知畢定有不退心：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。複次，菩薩為法因緣，剜身為燈，氎纏皮肉，酥油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自訶其心而作是言：如是苦者，於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中，受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭目髓腦手足血肉施於眾生，以釘釘身，投岩赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退不動不轉，菩薩當知：我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作粗大畜生之身，以身血肉施於眾生。眾生取時復作憐憫，菩薩爾時閉氣不喘示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子，菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中，以咒力故即時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或笑，菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受羆身時，常為眾生演說正法；或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍、蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身不作惡業，當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於饑饉世見餓眾生，作龜魚身無量由旬，復作是願：願諸眾生取我肉時隨取隨生，因食我肉離饑渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願：若有因我離饑渴者，未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。菩薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。複次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：如藥樹王，若有病者，取根、取莖、取枝、取葉、取華、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦復如是，若有病者聞聲觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生噁心如食子肉。我治病已常為說法，願彼信受思惟轉教。 複次，善男子，菩薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。複次，善男子，若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。菩薩為眾生故勤修苦行，雖有煩惱不污其心。 複次，菩薩下，三、明六度化他，如文。 複次，善男子，菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱，當受苦時，願我不退菩提之心。善男子，菩薩作是觀時，是名不退菩提之相。 複次，菩薩下品中大段第二、嘆教，為三：一、嘆弘經人，即菩薩也；二、嘆所弘法，即涅槃教也；三、嘆說教主，即是如來。教不自弘，弘之在人；教不自宣，宣之由佛。故相因而嘆，亦是稱嘆三寶。初文二：前總略嘆，次廣釋。初略嘆中二：初通嘆菩薩，次別嘆補處。諸大士勞謙勤苦，利益眾生，是故嘆之；補處方紹尊位，是故別嘆。初有九。複次，通嘆，如文。 複次，善男子，菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦心無退轉，是名菩薩不可思議。複次，善男子，菩薩摩訶薩無有因緣而生憐憫，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。複次，善男子，或有眾生為自利益修諸苦行，菩薩摩訶薩為利益他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。複次，菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦修平等心，是故復名不可思議。複次，菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若耎語、若驅擯、若縱舍，有惡性者現為耎語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。複次，菩薩具足煩惱，少財物時來求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。複次，菩薩於佛出時知佛功德，為眾生故於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如躄，是名菩薩不可思議。複次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故常與共行，雖隨其意罪垢不污，是故復名不可思議。複次，菩薩了了知見無眾生相，無煩惱污，無修習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦行菩提行，是故復名不可思議。 次受後邊身下，別嘆，有七複次。 複次，菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身。一切菩薩毀訾諸有，破壞諸有，終不造作兜率天業受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝：一、命，二、色，三、名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝；亦無色業，而妙色身光明遍滿，是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲、色諸天悉來侍送，發大音聲讚嘆菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖或怯，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父知母，不淨不污，如帝釋發青色寶珠，是故復名不可思議。 第二文中云：三事勝者，欲天之中，此天命定，人中郁丹越命定，將梵足之為七，此天處中。文中云：或怖或窹，舊雲盍音是教音，中寺安法師問王儉，儉是僧達之子，博學有名，古人作教字，穴下豎，心邊安，吾今人省穴單作耳。 善男子下，二、嘆經，為二：先嘆，次料簡。初文，法、譬、合法，可見。 善男子，大涅槃經亦復如是不可思議。 善男子，譬如大海有八不思議。何等為八？一、漸漸轉深，二、深難得底，三、同一鹹味，四、潮不過限，五、有種種寶藏，六、大身眾生在中居住，七、不宿死屍，八、一切萬流大雨投之不增不減。善男子，漸漸轉深有三事。何等為三？一、眾生福力，二、順風而行，三、河水入故。乃至不增不減亦各有三。 次譬中雲深難得底者，人解云：豎論唯常、樂、我、淨，不得有無常、苦等；橫論具常、無常等，故言深難得底。此亦不然，經但云深，那作單解？今謂常、無常、非常非無常，不一不三，不可思議，是故云深耳(云云)。 合如文。 是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不可思議：一、漸漸深，所謂五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經說是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。二、深難得底，如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行慧施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離色，非受想行識乃至不離識，是常可見，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛，當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱，亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中，或時說我，或說無我；或時說常，或說無常；或時說淨，或說不淨；或時說樂，或時說苦；或時說空，或說不空；或說一切有，或說一切無；或說三乘，或說一乘；或說五陰即是佛性，金剛三昧及以中道首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空，慈悲平等，於諸眾生頂智信心知諸根力，一切法中無掛閡智，雖有佛性不說決定，是故名深。三、同一鹹味，一切眾生同有佛性，皆同一乘，同一解脫，一因一果，同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。四、潮不過限。如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持、讀誦、書寫、解說、分別是大涅槃微妙經典，寧失身命，終不犯之。是名潮不過限。五、有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，嬰兒行、聖行、梵行、天行，諸善方便，眾生佛性，菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德，六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。六、大身眾生所居住處。大身眾生者，謂佛、菩薩。大智慧故，名大眾生。大身故，大心故，大莊嚴故，大調伏故，大方便故，大說法故，大勢力故，大徒眾故，大神通故，大慈悲故，常不變故，一切眾生無掛閡故，容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。七、不宿死屍。死屍者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等、非法說法、法說非法，受畜八種不淨之物，佛物、僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所犯非法事，是名死屍。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死屍。八、不增不減。無邊際故，無始終故，非色故，非作故，常住故，不生滅故，一切眾生悉平等故，一切性同一性故，是名無增減。是故此經如彼大海，有八不思議。 師子吼言下，二、料簡有問有答。 師子吼言：世尊，若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生。是四種生人中具有，如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。濕生者，如佛所說：我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王。如今所說：庵羅樹女、迦不多樹女。當知人中則有濕生。劫初之時，一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？ 問：從前深難得底，不生不滅，不三種生，獨一種耶？ 佛答：初、總明不受卵、濕二生。 佛言：善男子，一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生、濕生。 次別明不受化生(云云)。 善男子，劫初眾生皆悉化生，當爾之時，佛不出世。善男子，若有眾生遇病苦時須醫須藥，劫初之時眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出於世。劫初眾生身心非器，是故如來不出於世。善男子，如來世尊所有種姓、眷屬、父母勝諸眾生，以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生。善男子，一切眾生父作子業、子作父業，如來世尊若受化身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。善男子，佛正法中有二種護：一、內，二、外。內護者所謂禁戒，外護者親屬眷屬。若佛如來受化身者則無外護，是故如來不受化身。善男子，有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓不受化身。善男子，如來世尊有真父母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生身耶？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？ 爾時，師子吼下三偈，嘆說經主四十行偈，初兩行請求說。 爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈贊佛： 如來無量功德聚，我今不能廣宣說， 今為眾生演一分，唯願哀憫聽我說。 中三十七行嘆 眾生無明闇中行，具受無邊百種苦， 世尊能令遠離之，是故世稱為大悲。 眾生往反生死繩，放逸迷荒無安樂， 如來能施眾安樂，是故永斷生死繩。 佛能施眾安樂故，自於己樂不貪樂， 為諸眾生修苦行，是故世間興供養。 見他受苦身戰動，處在地獄不覺痛， 為諸眾生受大苦，是故無勝無有量。 如來為眾修苦行，成就具足滿六度， 心處邪風不傾動，是故能勝世大士。 眾生常欲得安樂，而不知修安樂因， 如來能教令修習，猶如慈父愛一子。 佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子， 常思離病諸方便，是故此身系屬他。 一切眾生行諸苦，其心顛倒以為樂， 如來演說真苦樂，是故稱號為大悲。 世間皆處無明㲉，無有智觜能破之， 如來智觜能沮壞，是故名為最大子。 不為三世所攝持，無有名字及假號， 覺知涅槃甚深義，是故稱佛為大覺。 有河洄澓沒眾生，無明所盲不知出， 如來自度能度彼，是故稱佛大船師。 能知一切諸因果，亦復通達盡滅道， 常施眾生病苦藥，是故世稱大醫王。 外道邪見說苦行，因是能得無上樂。 如來演說真樂行，能令眾生受快樂， 如來世尊破邪道，開示眾生正真路， 行是道者得安樂，是故稱佛為導師。 非自非他之所作，亦非共作無因作， 如來所說苦受事，勝於一切諸外道， 成就具足戒定慧，亦以此法教眾生。 以法施時無妒吝，是故稱佛無緣悲。 無所造作無因緣，獲得無因無果報， 是故一切諸智者，稱說如來不求報。 常共世間放逸行，而身不為放逸污， 是故名為不思議，世間八法不能污。 如來世尊無怨親，是故其心常平等。 三、一行，結(云云)。 我師子吼贊大悲，能吼無量師子吼， 大般涅槃經卷第三十 大涅槃經疏卷第十二 日東天台沙門本純分會 南本大般涅槃經會疏卷第三十