涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第二十八
大般涅槃經師子吼菩薩品之四(卷第二十八)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
師子吼品之四
起卷是第二、至城共試神力。文為三：一、試緣，二、正試，三、眾益。初又四：一、求試，二、王不許，三、重求，四、王許。所以求者，前於王城已被斥逐，今復更來舍衛城中，奪名失利，不可容忍，訴王求試。就初為二：一、褒美於王巧言令色。
是時，六師心生嫉妒，悉共集詣波斯匿王，作如是言：大王當知：王之土境清夷閒靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王，以正法治，為民除患。
二、貶剉於佛動容劇謗
沙門瞿曇年既幼稚，學日又淺，道術無施。此國先有耆舊宿德，自怙王種不生恭敬。若是王種，法應治民；如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇真實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他人父母？大王，我經中說，過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父無母。若有父母，云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受？以幻術故誑惑眾生，愚者信受，智者舍之。大王，夫人王者，天下父母，如稱、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處追逐不舍。唯願大王，聽我與彼捔其道力。若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬我。
年既幼稚者，佛既三十成道，於時只可年三十餘，苦行止六年而已，故言學淺。真實不生王種中者，彼言佛是幻化，必非王種。劫奪他人父母者，佛教令人離俗出家，即是劫奪父母之兒，亦是斷他父母子胤。不許妻娶，亦是劫奪他家父母(云云)。
王言：大德下，二、是王不許。
王言：大德，汝等各各自有行法，止住之處亦各不同，我今定知如來世尊於汝無妨。
六師答言：云何無妨？是第三重求。
六師答言：云何無妨？沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與捔道力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。王言：大德，汝等未知如來道力威神巍巍，故求捔試。若定知者，恐不能也。大王，汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王，留神聽察，莫輕我等。構之虛言，不如驗之以實。
王言善哉下，是第四、王許。
王言：善哉！善哉！六師之徒歡喜而出。時，波斯匿王即敕嚴駕來至我所，頭面禮敬，右繞三匝，退坐一面而白我言：世尊，六師向來求捔道力，我不量度，敢以許之。
王雖私許，又須咨佛。
佛言：善哉下，是第二、正試，又二：初、命王多造。
佛言：大王，善哉！善哉！但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼捔其神力，彼眾之中受化者多，此處陋小，云何容受？
二、正現神變
善男子，我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化。
如賢愚經(云云)。
三、時眾得益
當是時也，無量眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所生信不疑，六師徒眾其數無量破邪見心正法出家，無量眾生於菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹至阿羅漢果。
此中不明交論往復，直爾示於希有奇異。外道睹變，自知不逮，仍奔至婆枳多城。問：何不交論？答：三輪之中，宜神通輪。當是時也，時眾及以外道徒屬得益，其外道師猶未信伏。
爾時，六師內心下，是第三佛復向彼城。
爾時，六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：瞿曇沙門但說空事。善男子，我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時，六師心大歡喜，唱言：善哉！瞿曇幻術，今已滅沒。復教無量無數眾生增長邪見。爾時，頻婆娑羅、波斯匿王及四部眾，白目連言：大德，此閻浮提邪見增長，眾生可憫，行大黑闇。唯願大德，至彼天上稽首世尊，如我言曰：譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑，我等眾生亦復如是。唯願如來，哀憫眾生，還來住此。時目楗連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：閻浮提中所有四眾，渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅、波斯匿王及四眾等，稽首足下：此閻浮提所有眾生，邪見增長，行大黑闇，甚可憐憫。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦爾。唯願如來為眾生故，還來在此閻浮提中。佛告目連：汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾：卻後七日我當還下，為六師故，復當至彼婆枳多城。過七日已，佛與釋天、梵天、魔天，無量天子及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：唯我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我，涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常、有我、有涅槃者，無有是處。爾時，無量無邊眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。是時，六師各相謂言：若我法中實無沙門、婆羅門者，云何而得世間供養？
問：佛有大悲，不惱眾生，云何處處追逐六師，不得停足？答：欲摧異見，救無量人，令出邪濟，除生死縛，得大涅槃，此非哀愍，更以何等為慈悲耶？
於是六師復相集下，是第四向毗舍離。
於是六師復共集聚詣毗舍離。善男子，我於一時住毗舍離庵羅林間。時庵羅女知我在中欲來我所，我於爾時告諸比丘：當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身，不見於我及以我所；觀察外身及內外身，不見於我及以我所；觀受心法亦復如是。是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。時庵羅女即至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。善男子，我於爾時為庵羅女如應說法，是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有梨車子，其數五百，來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻住一面。我時復為諸梨車子如應說法：諸善男子，夫放逸者有五事果。何等為五？一、不得自在財利，二、惡名流布於外，三、不樂惠施窮乏，四、不樂見於四眾，五、不得諸天之身。諸善男子，因不放逸能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者復得十三果報。何等十三？一、樂為世間作業，二、樂說無益之言，三、常樂久寢睡眠，四、樂說世間事，五、常樂親近惡友，六、懈怠懶墯，七、常為他人所輕，八、雖有所聞尋復忘失，九、樂處邊地，十、不能調伏諸根，十一、食不知足，十二、不樂空寂，十三、所見不正。是名十三。善男子，夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。諸梨車言：我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸梨車：善哉！善哉！如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利，如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮華，雖生在水，水不能污；諸梨車子，佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯閡。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世法之所滯閡。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人，非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人二人出世。時諸梨車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：善哉！善哉！無勝童子，快說如是善妙之言。時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝，無勝受已轉以奉我，復作是言：世尊，我從梨車得是衣物。唯願如來，哀憫眾生，受我所獻。我於爾時憫彼無勝，即為納受。時諸梨車同時合掌，作如是言：唯願如來，於此土地一時安居，受我微供。我時默然受梨車請。
如來復往為庵羅女及離車等種種說法。此即耆婆之母瓶沙夫人，既有麗色，誡諸比丘觀身念處。次為利車說不放逸，破其憍慢。國法每選智能為主，余者參議，是故翻之為邊地主，亦云傳參國事。
是時，六師下第五，復至波羅柰城。
是時，六師聞是事已，師宗相與詣波羅柰。爾時，我復往波羅柰，住波羅河邊。時波羅柰有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍、宮人、采女悉為白骨，心生怖懼，如刀毒蛇、如賊、如火，即出其舍來詣我所，隨路而言：瞿曇沙門，我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。佛言：善男子，佛、法、眾僧安隱無懼。長者子言：若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。我即聽其出家為道。時長者子復有同友，其數五十，遙聞寶稱厭離出家，即共和順相與出家。
六師聞已下，第六、復至瞻婆城。
六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民，悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛法僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時，為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者，無有繼嗣，供事六師以求子息。於後不久，其婦懷妊。長者知已，往六師所，歡喜而言：我婦懷妊，男耶？女耶？六師答言：生必是女。長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者：何故愁惱乃至是耶？長者答言：我婦懷妊，未知男女，故問六師。六師見語：如我相法，生必是女。我聞是語，自惟年老財富無量，如其非男無所付囑，是故我愁。知識復言：汝無智慧，先不聞耶？優樓頻螺、迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故舍之為佛弟子？又舍利弗、目楗連等，及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象、鴦掘摩羅，噁心熾盛欲害其母，如是等輩，斯非如來所調伏耶？長者，如來世尊於一切法知見無閡故名為佛，發言無二故名如來，斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。
爾時，長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右繞三匝，合掌長跪而作是言：世尊，於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所系縛，於怨親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼，未敢發言。世尊，我婦懷妊，六師相言生必是女，是事云何？佛言：長者，汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。爾時，長者聞是語已，生大歡喜，便退還家。爾時，六師聞我懸記生者必男，有大福德，心生嫉妒，以庵羅果和合毒藥，持往其家語長者言：快哉！瞿曇，善說其相。汝婦臨月可服此藥，服此藥已，兒則端正，產者無患。長者歡喜，受其毒藥與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城市高聲唱言：沙門瞿曇記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝。今兒未生，母已喪命。爾時，長者復於我所生不信心，即依世法，殯斂棺蓋，送至城外，多積乾薪，以火焚之。我以道眼明見此事，顧命阿難：取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。時，毗沙門天告摩尼䟦陀大將言：如來今欲詣彼冢間，卿可速往，平治掃灑，安師子座，求妙香華莊嚴其地。爾時，六師遙見我往，各相謂言：瞿曇沙門至此冢間，欲啖肉耶？爾時，多有未得法眼諸優婆塞，各懷愧懼而白我言：彼婦已死，願不須往。爾時，阿難語諸人言：且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已坐師子座，長者難言：所言無二，可名世尊。母已終亡，云何生子？我言：長者，卿於爾時都不見問母命修短，但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二，是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂，子從中出端坐火中，猶如鴛鴦處蓮華台。六師見已復作是言：妖哉！瞿曇，善為幻術。長者見已，心復歡喜，訶責六師：若言幻者，汝何不作？我於爾時尋告耆婆：汝往火中抱是兒來。耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：沙門瞿曇所作幻術，未必常爾，或能不能。如其不能，脫能相害，汝今云何信受其語？耆婆答言：如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？爾時，耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒還詣我所授兒與。我受兒已，告長者言：一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有重業果報，火不能燒，毒不能害，是兒業報非我所作。時長者言：善哉！世尊，是兒若得盡其天命，唯願如來為立名字。佛言：長者，是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。爾時，會中見我神化無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，六師周遍六城下，二、明至拘屍。皆被追逐，不知何去，正言拘屍狹小，且自保而住，不意佛來。就此文為三：一、邪教；二、正教；三、邪正論義。
爾時，六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復來至此拘屍城。既至此已，唱如是言：諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵，又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹木；沙門瞿曇亦復如是，幻作王身為說法故，或作沙門婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常，或說有常，或時說苦，或復說樂，或說有我，或說無我，或說有淨，或說無淨，或時說有，或時說無，所為虛妄故名為幻。譬如因子，隨子得果；瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非。沙門瞿曇無實知見，諸婆羅門經年積歲，修習苦行，護持禁戒，尚言未有真實知見，何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年？愚人無智，信受其教。如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。善男子，如是六師於此城中，大為眾生增長邪見。
初是外道至拘屍城，廣談佛過，令人起邪。文云：母既是幻，子不得非。此有何意？意言：人之生法，自有常儀，何因乃從右腋而生？豈非幻母而生幻子？
二、佛至說正
善男子，我見是事，心生憐憫，以其神力，請召十方諸大菩薩雲集此林，周匝彌滿四十由旬，今於此中大師子吼。善男子，雖於空處多有所說，則不得名師子吼也；於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不淨，唯說如來常、樂、我、淨。
撥邪歸正，則邪正各行。
爾時，六師復作下，第三、邪正合論。凡七番問答，前六番正論，後一番降伏。此即初番先立邪義。
爾時，六師復作是言：若瞿曇有我，我亦有我，所言我者，見者為我。瞿曇，譬如有人向中見物；我亦如是，向喻於眼，見者喻我。
以見者為我，即十六知見中一。
佛破有三：初、令六根俱用。
佛告六師：若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻因向見者，人在一向六根俱用。若定有我因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。
其上舉向為譬，今還難之。人在向中，見色聞聲，俱取六塵。汝以我在眼中，只能見色，不能遍取諸塵者，當知汝非。
次令老少不殊。
所引向喻，雖經百年，見者因之，所見無異眼根；若爾，年邁根熟，亦應無異。
如在向中，乃至一百年見外分明，我於眼中百年見物亦應分明。若老我在眼不及少者，何得用向而為譬耶？
第三，令內外俱見。
人向異故，見內見外；眼根若爾，亦應內外一時俱見；若不見者，云何有我？
人在向中，內外俱見；我在眼中，何不見內？
六師復言：若無我者下，第二番進問。
六師復言：瞿曇，若無我者，誰能見耶？
此非正難，為前難甚，故更問我。
佛言：有色下，答，又三：一、示因緣；二、破邪我；三、結正我。
佛言：有色、有明、有心、有眼，是四和合故名為見。是中實無見者、受者，眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。
此即初示藉諸因緣而得見色，曾非我見，但橫見言有。
六、師若言下，第二、破其邪我，又三：初、標唱不然。
六師若言色是我者，是亦不然。
次何以故下，別出諸過。
何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別，不悉一種婆羅門耶？何故屬他，不得自在，諸根缺陋，生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。
我以自在為義，只應唯作婆羅門種，何故復受六道不同？色既無我，受、想、行、識悉無有我。
以無我下，三、結過。
以無我故名為無常，無常故苦，以苦故空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死；受、想、行、識亦復如是。
六師如來下，第三、結示正我，又二：初略示，次對辨。
六師，如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。
初文意者，前既破色、受等無我，其即更問：如來為是色等以不？今懸取其意，答云：如來我者，無複色縛，亦無受、想、行、識之縛，具於四德。汝所言我，不免四縛。
次更結，亦與外對辨。
複次，色者即是因緣，若因緣者則名無我，無我者名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，有我者即常樂淨。
外道言：我從因緣故，是故無常。如來我者，非因緣得故，常樂我淨。
六、師言：瞿曇下，第三番外道改宗。
六師言：瞿曇，色亦非我，乃至識亦非我。我者，遍一切處猶如虛空。
或云：別部以遍一切處為我，不取色為我。
佛言下，如來破之，有二意：初直就遍破，後更就一異。撿初文，又兩複次：初復，次責遍。
佛言：若遍有者，則不應言我初不見。若初不見，則知是見本無今有。若本無今有，是名無常。若無常者，云何言遍？
我既遍者，不應初不見，應常見也。
若遍有者，五道之中應具有身，若有身者應各受報，若各受報，云何而言轉受人天？
次責我遍者，應遍五道，何故畏三惡道，為人天身，持於戒善？
次就一異者，又二：初先唱兩章門。
汝言遍者，一耶？多耶？
次一一釋就一責，如文。
我若一者，則無父子怨親中人。
我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不具足者，善業、惡業，愚、智差別？
就多責者，一一身中各有一我，我是自在，云何利鈍愚智不等？
瞿曇眾生，我下第四番外道重救。
瞿曇，眾生我者無有邊際，法與非法則有分劑。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。
我則是一，又亦恆遍。眾生修業，自有差別，業果不同，
佛言：六師，法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者，云何言遍？
佛破云：我既遍而且常，豈得善惡迭謝，便應罪福俱有？故言行惡應有善，行善應有惡。若不俱有，即
是不遍，又我是自在，應善惡自行(云云)。
瞿曇，譬如一室下，是第五番，外道復救以然燈譬。
瞿曇，譬如一室然百千燈，各各自明，不相妨閡；眾生我者亦復如是，修善行惡，不相雜合。
雖同一明，而燈體各異，我終是遍，但善惡用異，如一室中然百千燈(云云)。
佛破又二：先唱不然。
汝等若言我如燈者，是義不然。
次三種破：一、從緣破，二、就明出異處破，三、就明暗共住破。
何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故明亦增長，眾生我者則不如是。
初破云：汝燈譬於法，明譬我者，明由於燈，多油炷者，燈則明盛。若爾，我由於業，業滅我死，業既狹小，我則不遍。
第二，責處者。
明從燈出，住在異處；眾生我者，不得如是從身而出，住在異處。
明從燈出。若爾者，我從業出，則業有我，非我有業。第三明初燈時，與暗共住。
彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中，然一燈時照則不了，乃至多燈乃得明了。若初燈破闇，則不須後燈；若須後燈，當知初明與闇共住。
若爾，汝之常我，皆應在於無常我中；無常之我，亦應在於常我之中。
瞿曇，若無我者，下第六番，外更請問。
瞿曇，若無我者，誰作善惡？
佛答又二：一、破邪我。
佛言：若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡？若言有時作善惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而複習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我。
我既是常，云何能作？常何有作？設令有作，何不作善而或作惡？既善惡不定，則無常也。
次明正我。
若言我者，則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故。不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為淨，無有十相故名為空，是故如來常、樂、我、淨、空、無諸相。
即是如來，常住無疑。
第七一番外道歸伏如來結章如文
諸外道言：若言如來常樂我淨無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也，是故我今頂戴受持。爾時，外道其數無量，於佛法中信心出家。
善男子，以是因緣下，第二、明樹處，又二：先結前生後，次正明處。初如文。
善男子，以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼，師子吼者名大涅槃。
東方雙者下，第二、正明樹處，為三：一、表理；二、護法；三、法味利益。初表理。
善男子，東方雙者，破於無常，獲得於常；乃至北方雙者，破於不淨，而得於淨。
理即四德，何意以東譬常、無常等？一解云：趣取一事，無的所在，亦可以東譬樂、無樂。二、河西云：二株枯乾，表應化身滅；二株敷榮，表法身常存。然菩提樹亦一觚生，一觚枯，至佛法滅，二株皆枯。若爾，何必定破常、無常等？然佛隨緣化，應有所以。河西云：東方雙表常、無常者，外道所事，大自在天在東方住，教行於西，今佛法常，破其無常，故言東方雙者，表常、無常。南方表我者，南是右方，右手作便，譬我用自在。西方表樂者，西方行佛教即得樂，表佛法樂。北方是淨方，又是出家之處，故表佛法中淨。又云：自在天面向東，即右手在南。皆是為破外道四倒，表佛法四德，故作此配。
此中眾生為雙樹故下，第二、護法。
善男子，此中眾生為雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉斫截破壞；我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等為四？常樂我淨。此四雙樹四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。
先舉事，後明理。事者，佛在樹下入於涅槃，四天大王常護此樹，不令外人侵毀枝葉。昔邵伯坐甘棠樹得仙，後人尚護此樹，況復如來照娑羅樹耶？
從華果常茂下，第三、明法味利益。
善男子，娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。華者喻我，果者喻樂。以是義故，我於此間娑羅雙樹入大寂定，大寂定者名大涅槃。
先譬，次合釋。華果者，華敷嚴飾，見者生愛，譬法身湛然，常住無變，故用華表我。果表樂者，其味甘甜，色香具足，見、聞、嗅、觸、嘗食遍樂；法身亦爾，一切眾生皆同此樂。
師子吼言：如來何故下，第二、時緣，又二：初二月時，次十五日時。前二月時有問答。
師子吼言：世尊，如來何故二月涅槃？
答：為二：初舉喻明事，次合譬明理。初文者。
善男子，二月名春。春陽之月，萬物生長，種植根裁，華果荂榮，江河盈滿，百獸孚乳，是時眾生多生常想。為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。善男子，於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂；陽春和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故演說常樂，我淨亦爾。如來為破世我世淨，故說如來真實我淨。
若依夏時，即是二月；若依周時，即是四月。眾生悅時，皆保常故，破著悟道。又云：六時中者，二解。河西云：外國二月為一時，年有六時。是則春夏冬三時，各有前後。金光明云：若二二說，足滿六時；三三而說，一歲四時。今此正取二二足滿六時。招提云：舉春冬兩時，各有孟仲季，故言六時。文中舉孟冬對陽春(云云)。
言二月者下，第二、合譬明理。
言二月者，喻於如來二種法身；冬不樂者，智者不樂如來無常入於涅槃；二月樂者，喻於智者愛樂如來常樂我淨；種植者，喻諸眾生聞法歡喜，便發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根；河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，咨受如是大涅槃典；百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根；華喻七覺；果喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。
二、法身者，即是真應。河西云：常身、無常身，俱為照世果，喻四果。一雲是小乘四果，大能兼小故也。二雲是四德。
師子吼言下，第二、明日時，亦先問，次答。問者。
師子吼言：如來初生、出家、成道、轉妙法輪皆以八日，何故涅槃獨十五日？
長阿含說：八日出家，八日入涅槃。此雲十五日，蓋由感見不同，亦是如來身密自在。
次佛答，為二：初就本，次就跡。初本者。
佛言：善哉！善哉！善男子，如十五日，月無虧盈；諸佛如來亦復如是，入大涅槃無有虧盈。以是義故，於十五日入般涅槃。
欲明妙本圓極，故以十五日為譬。
如十五日下，即是就跡。
善男子，如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一、能破闇，二、令眾生見道非道，三、令眾生見道邪正，四、除鬱蒸得清涼樂，五、能破壞螢火高心，六、息一切賊盜之想，七、除眾生畏惡獸心，八、能開荂優缽羅華，九、合蓮華，十、發行人進路之心，十一、令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子，如來滿月亦復如是，一、破壞無明大闇，二、演說正道邪道，三、開示生死邪險、涅槃平正，四、令人遠離貪慾、瞋恚、痴熱，五、破壞外道無明，六、破壞煩惱結賊，七、除滅畏五蓋心，八、開荂眾生種善根心，九、覆蓋眾生五欲之心，十、發起眾生進修趣向大涅槃行，十一、令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚痴惡人，定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子，其母舍行至他國土，未還之頃，諸子各言：我母已死。而是母人實不死也。
師子吼言：何等比丘下，是第三、明人緣。於中又二：先出人，次論義。初明人中有問答。
師子吼菩薩言：世尊，何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？
言莊嚴者，此人具德具行，多知多見，巧示巧說，故能莊嚴。雙樹亦是德行具足，堪可依憑，故得是緣。佛答為二：初明因中六人。
善男子，若有比丘受持讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初中後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊，如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？
阿難比丘受持讀誦十二部經，為人開說正語正義。猶如瀉水置之異器，阿難比丘亦復如是，從佛所聞如聞轉說。善男子，若有比丘得淨天眼，見於十方三千大千世界所有，如觀掌中庵摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊，若如是者，阿尼樓䭾比丘即其人也。何以故？阿尼樓䭾天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰悉能明了無障閡故。善男子，若有比丘少欲知足，心樂寂靜，勤行精進，念定慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊，若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲知足等法。善男子，若有比丘為益眾生，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊，若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修無諍、聖行、空行故。
善男子，若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水、火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊，若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目楗連者，善修神通無量變化故。善男子，若有比丘善修大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨親中心無差別，若聞如來涅槃無常心不憂戚，若聞常住不入涅槃不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊，若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。
六人者，或是略說，或是物宜，或是對上六師，故舉六耳。問：何不取菩薩莊嚴雙樹？答：菩薩游化無定，不恆隨佛。此六人者，常隨侍佛，得是人緣。又此比丘，即是菩薩(云云)。文雲身子聞涅槃不憂，聞常住不喜者，阿含中云：身子聞佛欲涅槃，不忍見佛去世，乃前入滅，云何言聞涅槃不憂？佛答中述其德果，知正是菩薩之義，不可作小乘意釋。
若有比丘能說下，第二、明果人。
善男子，若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨，身心無閡，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊，若如是者，唯有如來是其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常樂我淨，身心無閡，具八自在故。世尊，唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴。
即如來是，前出人竟。
次唯願下，是論義，有三番問答。
唯願大慈，為莊嚴故，常住於此，娑羅樹林。
初雖非正難，亦得稱問。
佛言下，答，為二：先明本，次辨跡。本為兩：一、略無住。
佛言：善男子，一切諸法性無住住，汝云何言願如來住？
二、廣無住，又二：先法，次譬。初法中二：先釋住。
善男子，凡言住者名為色法，從因緣生故名為住，因緣無處故名無住住。如來已斷一切色縛，云何當言願如來住耶？受、想、行、識亦復如是。善男子，住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住。誰有憍慢？從何處來？是故名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住者名為空法，如來已斷如是空法，是故獲得常樂我淨，云何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去無來無住，如來已斷去來住相，云何言住？
次釋無住。
夫無住者名無邊身，身無邊故，云何而言唯願如來住娑羅林？若住此林則是有邊，身若有邊則是無常，如來是常，云何言住？夫無住者名曰虛空，如來之性同於虛空，云何言住？又無住者名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又無住者則名為幻，如來同幻，云何言住？又無住者名無始終，如來之性無有始終，云何言住？又無住者名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言住？又無住者名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至屍波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故，檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，名不住住。又無住者名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無系，無系者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃常，大涅槃常者即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如來。
於中雲名虛空者，妙體非有，故言虛空。金剛三昧即是如來者，舊解云：十地窮學，乃未是佛；相續道中，轉金剛心，即名為佛。今依此文，雲是如來。此名通於因果，例如首楞嚴通因果。檀波羅蜜等者，非謂六行能成於果。上文雲六波羅蜜滿足之身，道品亦然。
譬如虛空下，二、就譬說無住，又二：先譬，次合。初譬如文。
善男子，譬如虛空，不住東方、南西北方、四維、上、下。
次合中，反以差別簡空，空即無住。
如來亦爾，不住東方、南西北方、四維、上下。善男子，若有說言身口意惡得善果者，無有是處；身口意善得惡果者，亦無是處；若言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無是處；一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處；六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處；菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處；一闡提常，三寶無常，亦無是處；如來住於拘屍城，亦無是處。
於中雲六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者，或言六心，或言六地，私云：恐是六地。
善男子！如來今於此下，第二、明跡。
善男子，如來今於此拘屍城，入大三昧深禪定窟，眾不見故，名大涅槃。
方便道中，還歸寂定，眾生不見，謂佛入涅槃。
師子吼下，第二番問答。
師子吼言：如來何故入禪定窟？
如來何故不常利生而入寂耶？
善男子，為欲度脫諸眾生故，未種善根令得種故，已種善根得增長故，善果未熟令得熟故，為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故，輕賤善法者令生尊貴故，諸有放逸者令離放逸故，為與文殊師利等諸大香象共論議故，為欲教化樂讀誦者深愛禪定故，為以聖行、梵行、天行化眾生故，為觀不共深法藏故，為欲訶責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？為欲訶責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲、不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。
佛廣答其意：不共法藏者，不與二乘人共，其中或為滅惡，或為生善，即四悉意，須入寂定。
師子吼言下，第三番問答。
師子吼言：世尊，無相定者名大涅槃，是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相？
問：云何名涅槃？為無相耶？
佛答為三：初、直明無十相。
善男子，無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香味觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。
次明有相之失。
善男子，夫著相者則能生痴，痴故生愛，愛故系縛，系縛故受生，生故有死，死故無常。
三、明無相之得
不著相者則不生痴，不生痴故則無有愛，無有愛故則無系縛，無系縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常。以是義故，涅槃名常。
師子吼言：何等比丘下，第三、明修道之用。文為三：初、明三法；次、辨二法相資；三、明力用。初文，前略問答，後廣問答。略問答如文。
師子吼言：世尊，何等比丘能斷十相？
佛言：善男子，若有比丘時時修習三種相者則斷十相，時時修習三昧定相，時時修習智慧之相，時時修
習舍相，是名三相。
然三法不同，若聖行以戒、定、慧為三法，今文以定、慧、舍為三法。定、慧為正，舍是調停，而言時時者，非專一品，應時時調均，令得自在。
師子吼言：云何名下，第二、廣問答。問中二：初、通問。云何為定、慧、舍相耶？
師子吼言：世尊，云何名為定慧舍相？
次別問三法，為二：初廣約定問，次以慧舍例。初問定，為三：初據本有，次就一境，三就一行。
定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？
初本有中言皆有者，謂一切眾生皆有三昧數。師明十大地中有三摩提是定數，此定本有，何須修集？河西云：取造事心專，不必十大地中定數。
次心在一境者。
若心在一境則名三昧，若更余緣則不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定？
若但行一境為定者，更復緣余，便非是定；若不余緣，云何得名一切智人？
三、就一行為問者。
若以一行得名三昧者，其餘諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智云何名三昧？
若一行是三昧，行余行時即非三昧；若不行余行，非一切智。
次慧舍二事，例亦如是問。
慧舍二相，亦復如是。
佛答中，先答別問，次答通問。先答別問中二：先答定，次答慧、舍。先答定中，前問定有三，今先答第二問，以第三問例，次追答第一本有之問。
佛言：善男子，如汝所言，緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧，是義不然。何以故？如是余緣亦一境故，行亦如是。
今初第二云：如是余緣亦是一境，謂心專一緣，此是定境。以定緣之，無境不定，非謂猶是問境之一。蓋是定心緣境，非是散心。以定一於一切，名一切智。若是散心緣境，為境所牽。若定心緣境，設改緣易觀，非境牽心，故得是定。行亦如是者，即兼答第三一行之問。若以散心而行諸行，行牽於心；若以定心行於諸行，令諸行一。
又言眾生下，追答第一本有之問。
又言眾生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習？
善三昧者，不取大地通三性定，乃取善修之定。次以住如是下，答慧舍，又二：先答其慧相；
以住如是，善三昧中，觀一切法，名善慧相。
不見三昧慧，異答其舍相。
不見三昧智慧異相，是名舍相。
複次，若取色相下，第二、答前通問。文為四：一、略標三法體，二、釋三法名，三、更廣三法體，四、明功用。初略標體，為三：先標定體。
複次，善男子，若取色相，不能觀色常無常相，是名三昧。
言取色相者，非定執色相之心，乃是禪定門戶，入、住、出相。不能觀色常、無常者，正作靜攝，不作照知，故不能觀。
次若能觀色下，出於慧體。
若能觀色，常無常相，是名慧相，
常無常俱照，故非偏慧。
三、三昧慧等下，明舍體。二事合調，故云平等。又三：先法；次譬；三、合。法如文。
三昧慧等，觀一切法，是名舍相。
次譬者。
善男子，如善御駕駟，遲疾得所，遲疾得所故名舍相。
偏定是遲，偏慧是疾，二法均平，故以駕駟為喻。
三、菩薩亦爾下，合。
菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習三昧，三昧、慧等則名為舍。善男子，十住菩薩智慧力多、三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞、緣覺三昧力多、智慧力少，以是因緣不見佛性。諸佛世尊定慧等故，明見佛性了了無閡，如觀掌中庵摩勒果。見佛性者名為舍相。
合中雲十住菩薩智慧多，三昧少者，河西云：十住進求勝地，方建大乘，嚴土化人，智用偏起，故不見性。二乘自調自淨，志求證得，定多智少，亦不見性。於二平等，則能見性。今明入空多，則是遲相；入假多，是疾相；空假雙亡，是平等相。能見性者，是別教意；即空、即假、即中，乃不遲不疾，是善駕駟，即圓教意，乃能見性。
奢摩他下，第二、釋名。
奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調，能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清，能清貪慾、瞋恚、愚痴三濁法故。以是義故，故名定相。毗婆舍那，名為正見，亦名了見，名為能見，名曰遍見，名次第見，名別相見，是名為慧。憂畢叉者，名曰平等，亦名不諍，又名不觀，亦名不行，是名為舍。
先釋定名。一本雲陀，亦云舍，皆梵音輕重，翻名不同。一翻為止，止息惡緣，或名為定。此名多訓，故留本音，不可偏判。毗婆舍那，此翻為觀，亦云見憂畢差，翻為舍相，亦平等不諍等。
奢摩他有二種下，第三、更廣三法體，皆增數辨之，初廣定中增至十法。
善男子，奢摩他有二種：一、世間，二、出世間。復有二種：一、成就，二、不成就。成就者所謂諸佛菩薩，不成就者所謂聲聞、辟支佛等。復有三種下中上：下者謂諸凡夫，中者聲聞、緣覺，上者諸佛菩薩。復有四種：一、退，二、住，三、進，四、能大利益。復有五種，所謂五智三昧。何等為五？一、無食三昧，二、無過三昧，三、身意清淨一心三昧，四、因果俱樂三昧，五、常念三昧。復有六種：一、觀骨三昧，二、慈三昧，三、觀十二因緣三昧，四、阿那婆那三昧，五、念覺觀三昧，六、觀生滅三昧。復有七種，所謂七覺分：一、念覺分，二、擇法覺分，三、精進覺分，四、喜覺分，五、除覺分，六、定覺分，七、舍覺分。復有七種：一、須陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿羅漢三昧，五、辟支佛三昧，六、菩薩三昧，七、如來覺知三昧。復有八種，謂八解脫三昧：一、色觀色解脫三昧，二、內無色相外觀色解脫三昧，三、淨解脫身證三昧，四、空處解脫三昧，五、識處解脫三昧，六、無所有處解脫三昧，七、非有想非無想處解脫三昧，八、滅盡定解脫三昧。復有九種，所謂九次第定：四禪、四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處三昧。何等為十？一、地一切處三昧，二、水一切處三昧，三、風一切處三昧，四、青一切處三昧，五、黃一切處三昧，六、赤一切處三昧，七、白一切處三昧，八、空一切處三昧，九、識一切處三昧，十、無所有一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛菩薩。善男子，是名三昧相。
能大利益者，百論云：達分三昧。因果俱樂者，河西云：謂佛所得定，入出自在，始終常樂。念覺觀者，善惡覺觀，俱是過患。觀生滅者，人多於生滅起斷常。觀十一切處者，但列地、水、風，不明火者，有人言：經本誤失火字。河西云：行人觀身內四大，非觀外四大。身內三大，顯骨肉等是地，㖒唾等是水，氣息是風。此三顯現火大劣，有少暖，所以但三。而言不用處者，明自下地至不用處。招提云：火大不恆，假薪而有，無薪不發，三大恆有，所以用之。不用處者，明此觀成，窮不用處，故數為一。
慧有二種者下，廣出慧體。
善男子，慧有二種：一、世間，二、出世間。復有三種：一、般若，二、毗婆舍那，三、闍那。般若者名一切眾生，毗婆舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相，毗婆舍那名為總相，闍那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。
般若正是慧，毗婆正是觀，亦名見，闍那正是智。釋般若雲名一切眾生者，顯般若是慧，能知一切眾生數故。又釋毗婆是總相，亦言是三昧，所以三昧慧能總知也。常途解云：慧是不痴，故在凡夫；見名小勝，故在聖人；智是決斷最勝，在諸佛。別相、總相、破相，亦據優劣。興皇云：凡夫分別是別相，二乘聖人總前諸法無常是總相，諸佛菩薩皆破此故是破相。今明不然，斯乃論一心三智。破相是照空，別相是照假，總相是照中，三智一心中得。論不思議慧不雲舍者，異體非故。
四、功用如文。
善男子，為三事故修奢摩他。何等為三？一、不放逸故，二、莊嚴大智故，三、得自在故。複次，為三事故修毗婆舍那。何等為三？一、為觀生死惡果報故，二、為欲增長諸善根故，三、為破一切諸煩惱故。
大般涅槃經卷第二十八
日東天台沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第二十八