涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第九

大般涅槃經月喻品第十五(卷第九) 北涼天竺三藏曇無讖譯 晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。 月喻品 前鳥喻俱游，橫論一時；今月喻隱顯，豎論前後。先橫次豎，自成次第。又俱游是自行，隱顯適宜；自行化他，復成次第。河西云：三品皆是一真應意，此乃一途。問答既三，意寧一耶？自有兩問一答，一問兩答，一問一答。河西云：只是一句，余之二句，推文可解。今云：其問既異，答亦不同。前問共行，以鳥喻答之；今對三光，以立三問，以月喻答之。然其問中，非獨問月，備問三光。月取虧盈，日用長短，星以吉凶，雖有少殊，同況隱顯。在先答月，故以標品。私謂月攝日星，故月題品。又名異義同，故月義便。梁武敕學士撰天地義有三：一宣夜，二周髀，三靈憲。宣夜久廢不傳，諸學士推理不得。周䉈者，是周公問殷齊論天地義云：天如圓䉈，邊下中高，為蓋天義。日月橫行，同於佛法。靈憲者，即是渾天義也。張衡作渾天圖云：日如雞子黃，天如雞子白。日從東出，漸漸西沒，復從土下，入地東出，繞天地轉。故言日出扶桑，日入減池，日月豎行。長阿含及樓炭云：日月天子果報，與四天王同壽五百歲。舊雲二百五十日，形縱廣五十由旬，月形四十九由旬，星小者不減三由旬，方百二十里。日城為兩寶所成，二分火精，二分金精。月為二寶所成，二分琉璃精，二分白銀精。星唯一寶所成，謂水精，繞須彌山，照四天下。樓炭第五云：劫初未有三光，眾生福力，感亂風吹火精、黃金二寶作日，日天子所居，城郭七重，東西二千里，南北高下亦然，周圍八千。又亂風吹二寶、琉璃、白銀作月，月天子所居，其城七重，東西一千九百六十里，南北高下亦然，周圍七千八百四十里。又亂風吹水精作星，星天子所居，皆大風持，猶如浮雲，右轉而行。大者周圍七百二十里，中者四百八十里，小者一百二十里。月以三事缺減：一者角行；二侍臣形服如琉璃色，在於月前；三以日有六十光照之，故減。又三事故增：一月正行，故增；二十五日處正殿，侍臣不當前，故增；三日所放六十光照，月皆不受，是故增滿此品。正答云：何如日、月、太白與歲星？既具答三光，而以月喻當名者，如向分別：一者月在中，從中題品；又月有虧盈，譬隱顯易見；又月譬文多，從易從多，以用題品。古來云：品後明日出時，眾露悉除。十行六字，屬菩薩品，出經者誤。招提云：非誤，只是嘆經力用之文。興皇不定，或屬前品，或屬後品。觀師云：屬前。今分為二：先答問，後結嘆經。初約三光，分為三段，用答三問。就月為六：一出沒，二虧盈，三大小，四善惡，五長短，六樂厭。初明出沒中，先譬，後合，如文。 佛告迦葉：譬如有人見月不現，皆言月沒而作沒想，而此月性實無沒也。轉現他方，彼處眾生復謂月出，而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。 如來應供正遍知亦復如是，出現三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂生閻浮提；或閻浮提示現涅槃，如來之性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃，譬如月沒。善男子，如來之性實無生滅，為化眾生示有生滅。 從善男子，如此滿月下，次明虧盈，亦先譬後合。 善男子，如此滿月，余方見半；此方半月，余方見滿。閻浮提人若見月初，皆謂一日起初月想；見月盛滿，謂十五日生盛滿想。而此月性實無虧盈，因須彌山而有增減。 長阿含云：從十六日去黑衣侍臣，初一日一兩上侍，至三十日，諸臣並上，故稍稍虧。從月一日，諸臣漸下，至十五日，諸臣都下，故稍稍滿。二云：日天子放六十種光，奪月故虧。若月天子處正殿後，光對日天，是故盛滿。三云：從月初一出白銀面，至十五日，銀面全現，琉璃全隱。從十六日出琉璃面，至三十日，琉璃全現，白銀全隱。因須彌者，為五風所吹，自然運轉：一、持風，二、住風，三、動風，四、轉風，五、行風。 善男子，如來亦爾，於閻浮提，或現初生，或示涅槃。現始生時猶如初月，一切皆謂童子初生；行於七步，如二日月；或復示現入於書堂，如三日月；示現出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月；或復示現三十二相、八十種好以自莊嚴而現涅槃，譬如月蝕。如是眾生所見不同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性實無增減，侵蝕之者常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。 世雲六月一蝕者，書云：由運行相遇，六月一周，陰陽相御，故有此蝕。經云：修羅所為。 三、複次，譬如滿月者，明大小：先譬，次合。 複次，善男子，譬如滿月，一切悉現，在在處處城邑聚落、山澤水中，若井若池及諸水器，一切皆現。有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想言：我本於城邑屋宅見如是月，今復於此空澤見之，為是本月？為異於本？各作是念月形大小，或言如鍑口，或言如車輪，或言如四十九由旬，一切皆見月之光明，或見團圓猶如金槃。是月性一，種種眾生各見異相。 初譬中雲鍑口者，關西謂釜為鍑，關東謂鍑為釜。 善男子，如來亦爾，出現於世。或有人天而作是念：如來今者在我前住。復有畜生亦生是念：如來今者在我前住。或有聾啞亦見如來有聾啞相。眾生雜類言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：在我舍宅，受我供養。或有眾生見如來身廣大無量，或見微少，或有見佛是聲聞像，或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：如來今者在我法中出家學道。或有眾生復作是念：如來今者獨為我故出現於世。如來實性譬如彼月，即是法身，是無生身、方便之身，隨順於世示現無量本業因緣，在在處處示現有生猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變異。 四、複次，羅睺去，是明善惡、明制戒。文為三：一、制止；二、輕重；三、如來教戒，皆有譬、合。 複次，善男子，如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間之人咸謂月蝕，阿修羅王實不能蝕，以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損，但以手障故使不現。若攝手時，世間咸謂月復還生，皆言是月多受苦惱，假使百千阿修羅王不能惱之。 如來亦爾，示有眾生於如來所生粗噁心，出佛身血，起五逆罪至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千億魔不能侵出如來身血。所以者何？如來之身無有血肉、筋脈、骨髓，如來真實，實無惱壞。眾生皆謂法、僧毀壞，如來滅盡，而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間如是示現。 複次，善男子，如二人斗，若以刀杖傷身出血，雖至於死不起殺想，如是業相輕而不重。 於如來所，本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是，於未來世，為化眾生，示現業報。 複次，善男子，猶如良醫勤教其子醫方根本：此是根藥，此是味藥，此是色藥，種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所敕，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號慕而作是言：父本教我根藥如是、莖藥如是、華藥如是、色相如是。 如來亦爾，為化眾生示現制戒：應當如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者，是故示現，欲令比丘於佛滅後作如是知：此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毗曇分別法句，如彼醫子。 五、複次，如人見月去，是明長短，亦有譬、合。 複次，善男子，如人見月，六月一食而上諸天，須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。 譬中諸天須臾見蝕者，此據四天王同見此月，忉利身光，不須日月。 善男子，如來亦爾，天人咸謂如來短壽，如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。 六、譬如明月下，是明樂厭。先譬，次合。 複次，善男子，譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚痴，則不得稱為樂見也。 文雲眾生若有貪、恚、愚痴，則不得稱為樂見者，為是眾生不樂見月？為是其月不樂見耶？解言兩意：一雲直由三毒眾生不樂見月；二雲月名不樂見，如作盜人，自名其月為不樂見。 如來如是，其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭，噁心之人不喜瞻睹。以是義故，故言如來譬如明月。 複次，譬如日出去，是第二舉日，亦先譬，次合。 複次，善男子，譬如日出有三時異，謂春、夏、冬。冬日則短，春日處中，夏日極長。 三時異者，佛法無秋，故言三時。二云：佛法有秋。經云：秋耕為上。又云：過夏名秋，秋雨連霔。金光明云：三三本攝，足滿四時。律明三時，為簡賊住；今言三時，非簡賊住。為春、秋同，不分為二？ 合譬有兩：初以如來壽命合，次以經教合，可尋。 如來亦爾，於此三千大千世界，為短壽者及諸聲聞示現短壽。斯等見已，咸謂如來壽命短促，譬如冬日；為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，譬如春日；唯佛睹佛其壽無量，譬如夏日。 善男子，如來所說方等大乘微密之教，示現世間，雨大法雨。於未來世，若有人能護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩是真菩薩，譬如盛夏天降甘雨。若有聲聞、緣覺之人，聞佛如來微密之教，譬如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨，如來常住，性無變易，譬如春日萌芽開敷。而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。 譬如眾星者，第三，舉星喻。文為三：一、舉眾星，二、舉陰暗，三、舉慧星。皆先譬後合，前二可見。 複次，善男子，譬如眾星，晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒。所以不現，日光映故。 如來亦爾，聲聞、緣覺不能得見，猶如世人不見晝星。 複次，善男子，譬如陰闇，日月不現，愚人謂言日月失沒，而是日月實無失沒。 如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅。是故當知，如來常住，無有變易。何以故？三寶真性不為諸垢之所染故。 複次，善男子，譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾，漸出還沒，眾生見已生不祥想。 第三譬中，言黑月者，優婆塞戒經云：十六日至三十日，名為黑月。六捲雲：支斗星，梁武翻為惡相星，或作歲音，或作戍音，形如掃帚。世人或呼為刁，或呼為麻，謂其作除故布新之怪，即如辟支佛出無佛世。 諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度，生憂悲想；而如來身實不滅沒，如彼日月無有滅沒。 複次，善男子，譬如日出下，第二、結嘆前喻。文為三：一、嘆，二、勸信，三、結嘆。又二：先勸滅惡。 複次，善男子，譬如日出，眾霧悉除；此大涅槃微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能除滅一切諸惡無間罪業。 次嘆義深。 是大涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之性。 以是義下，勸信，又二：初勸信，次勸學。 以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來生常住心無有變易，正法不斷，僧寶不滅。 是故應當多修方便勤學是典，是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。 結嘆如文。 是故此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡。以不盡故，故得稱為大般涅槃。有善光故，猶如夏日。身無邊故，名大涅槃。 今用此三文，結三光喻嘆教行理，結日喻嘆常住教，結月喻嘆常住理，結星喻嘆常住行。 大般涅槃經菩薩品第十六 菩薩品 此品次第者，上有十三或十五問，是問佛事，佛答已竟。從此品去，有十九問，問菩薩事，佛皆答之。諸師或言：此品答十二至十七問，今明答十二問。諸問不可備題，從初為名，故言菩薩。釋菩薩義，略有四重：一、三藏菩薩，從見釋迦佛，三事供養，名初發心；三阿僧祇百劫修相，名為中心；坐菩提樹，名為後心。二、通菩薩，從初虛信，諸法幻化，未沾理水，名干慧地；理水沾神，伏斷見思，名為中心；遊戲神通，淨佛國土，余有殘習，微煙薄障，是名後心。三、別菩薩，從十信三，十心是初心，十地是中心，等覺是後心。此三菩薩，攝法不盡，退不攝一切眾生，進不攝佛根性人。四、圓菩薩，初謂理性菩薩，名字、觀行、相似、分真、究竟菩薩，始自理性，通諸眾生，終於妙覺，皆名菩薩。所以迦葉問云云何未發心而名為菩薩者，故知不問。前三菩薩，正問於圓；就圓菩薩，不問五位，正問理性。故從所問得名，正是理性菩薩。標品就如來答中，正答理性是未發心，稱為菩薩。而此理性為因，涅槃教光為緣，從謗而信，轉成名字。名字即是發心菩薩，理性即是未發心者。問答之義，炳然在文，安作余解，豈會經宗？從此題名，故言菩薩品。然河西明此品答四問，同為一意。謂未發心者，因經發心，得見佛性。見佛性故，處眾無畏。乃至見佛性故，如醫療病，不為病汗。今明經之圓意，靡所不通，何但答於四問而已？乃至見性能為船師，能脫故皮，如天意樹等。佛性之力，無所不能，舉體皆通，而少於眉目。今就答十二問，為兩：先自行，次利他。初自行，又二：先答生善，次答滅惡。初答生善中，先牒譬嘆經，傍答上問；次正答問。初嘆經，傍答。文兩：一、傍答，二、料簡。 複次，善男子，如日月光，諸明中最，一切諸明所不能及；大涅槃光亦復如是，於諸契經三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故復名大般涅槃。 興皇云：以涅槃經力，令未發心者發心。又逼令發心，如夢羅剎，即是其義。若爾，乃是內因外緣，令得發心。發心方乃名為菩薩，非未發心得菩薩名。又救云：先已聞經，中忘斯意。今蒙聲光，冥入其體，方能發心。發心之前，已是菩薩。今不用此解。何者？中忘之前，已曾發心。若未曾發，何名中忘？若已曾發，已是發心，何謂未發名為菩薩？涅槃光者，二解：一雲佛放身光，入彼毛孔。佛即涅槃，名涅槃光。二雲以涅槃教，詮理分明，喻之若光。闡提無善，光不入心。四重五逆，善根微少，故言毛孔。光譬於教，毛孔譬信。契經者，修多羅藏。故舉三藏以彰劣，顯涅槃以為勝。又今經當機，勝余契經。 二、料簡中，先問，次答。問中，先領嘆旨，次仰非，後作難。初領旨者。 迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因者。 先領生善之嘆，即此品之前；次領滅惡之嘆，即前品之末。 次仰非，如文。 是義不然。 後作難有三：一、作持犯等難；二、作賞善罰惡不等難；三、作難易難。初何以故去，即持犯等難。 何以故？世尊，犯四重禁、作五逆人及一闡提、光明入身作菩提因者，如是等輩與持淨戒修習諸善有何差別？ 若光入毛孔，皆能發心，持戒毀戒，修善作惡，有何等異(云云)？ 次，如來何故說四依義是不等難？ 若無差別，如來何故說四依義？ 四、依出世正欲賞罰，若因光發心，何用賞罰？ 三、如佛言下，即難易難。 世尊，又如佛言，若有眾生聞大涅槃一經於耳，則得斷除諸煩惱者，如來云何上說有人恆沙佛所發菩提心，聞大涅槃不解其義？若不解義，云何能斷一切煩惱？ 上說祁連三恆猶未解義，此即是難；今雲經耳，能除煩惱，此即是易。既不解義，焉能除惑？以此難難易。今明迦葉以別難圓。就別明義，則持犯、升沉、賞罰自異，云何得等？就圓為論，皆即佛性，何故不等？就別為言，積善方解；就圓為語，即理為解。故佛答雲大事大德，即是圓意。 二、佛言去，答。又為兩：一、正答；二、釋答。初正答中二：初明去取，次正答。初中二：初簡闡提。 佛言：善男子，除一闡提。 次明其餘皆能發心。 其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，心定當得阿耨多羅三藐三菩提。 何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞大涅槃經，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，凡夫下劣則不得聞。 然發心者，非是隨宜，乃是大福大事。 二、釋答者。 何等為大？所謂諸佛甚深秘藏如來性是。以是義故，名為大事。 大福大事，乃是秘藏如來佛性。此即不簡闡提，闡提寧非秘藏佛性。欲明名字等菩薩，故簡闡提，通取其餘。欲明理性菩薩，故言秘藏如來性也。若無一家圓別之義，如何消經(云云)。 從迦葉白佛下，第二、正答問，又兩：一、問；二、答。 迦葉菩薩白佛言：世尊，云何未發菩提心者得菩提因？ 初問正是騰上作請，此有遠近，遠則騰初偈十二問近騰品初之說。 從佛告下，答，又二：初正答，後簡闡提。初正答，又二：初因經致夢，次嘆經。 佛告迦葉：若有聞是大涅槃經，言我不用發菩提心誹謗正法，是人即於夢中見羅剎像，心中怖懼。羅剎語言：咄！善男子，汝今若不發菩提心，當斷汝命。是人惶怖，寤已即發菩提之心。是人命終，若在三趣及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。 初、因經致夢者，即是答四位菩薩。除前置後，但答中四。何者？其問菩提因，正答其問，略舉四耳。得聞涅槃，是名字菩薩；夢見羅剎，悟已發心，即觀行菩薩；不墮三惡，人天續發，即相似菩薩；是大菩薩，即是分真。明文在此(云云)。 次嘆經，可解。 以是義故，是大涅槃威神之力，能令未發菩提心者作菩提因。善男子，是名菩薩發心因緣，非無因緣。以是義故，大乘妙典真佛所說。 二、從善男子去，舉十譬簡闡提。文為四：初、一譬雙簡，次、一譬別簡，三、四譬重雙簡，四、四譬重別簡。初譬除闡提取善根，故言雙簡。 複次，善男子，如虛空中興大雲雨，注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉滿，利益無量一切眾生；是大涅槃微妙經典亦復如是，雨大法雨，普潤眾生。唯一闡提發菩提心，無有是處。 虛空譬法身，雲譬應身，雷雨譬應身說法，大地、下田、陂池譬四位菩薩，枯木、石山、高原、堆阜喻於闡提不受佛教。 次一譬唯簡闡提，是故云別。 複次，善男子，譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫終不生芽。芽若生者，無有是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心芽。若能發者，無有是處。何以故？是人斷滅一切善根如彼焦種，不能復生菩提根芽。 三、四譬中，初譬可見。 複次，善男子，譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即為清，投之淤泥不能令清；是大涅槃微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清發菩提心，投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提心。何以故？是一闡提滅諸善根，非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。 複次，善男子，譬如藥樹，名曰藥王，於諸藥中最為殊勝，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若漿、若末、若丸，若以塗創、熏身、塗目，若見若嗅，能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念：一切眾生若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子，是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪、若內若外所有諸惡。諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王；如彼藥樹，諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提；如彼妙藥，雖能療愈種種重病，而不能治必死之人。 第二譬中，言藥樹王和乳酪六物者，舊雲依經作六行觀，若末譬長行，散說丸譬偈頌，塗瘡譬聞慧，熏譬思慧，塗目譬修慧，見譬讀，嗅譬誦，根譬法說，葉譬譬說，取身譬理味，取皮譬文言(云云)。 複次，善男子，如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入，若無瘡者，毒則不入；一闡提輩亦復如是，無菩提因，如無瘡者，毒不得入，所謂瘡者即是無上菩提因緣，毒者即是第一妙藥，全無瘡者謂一闡提。 複次，善男子，譬如金剛，無能壞者，悉能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角；是大涅槃微妙經典亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。 複次，善男子，如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝莖，續生如故；不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是大涅槃經，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣；一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。 複次，善男子，如佉陀羅樹、鎮頭迦樹，斷已不生；一闡提輩亦復如是，雖得聞是大涅槃經，而不能發菩提因緣。 複次，善男子，譬如大雨，終不住空；是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨，於一闡提則不能住。 是一闡提，周體密緻，猶如金剛，不容外物。 開善但九譬，不取最後金剛譬。前第六金剛譬中雲白羊角，釋論雲山羊角(云云)。 迦葉白佛下，是品中第二。但前答未發心，是生善之義；次答三問，是滅惡之義。生善滅惡，是菩提要路，得佛近因。迦葉為後世開眼，故有斯問。就滅惡三問，即滅三障。初答云何於大眾，而得無所畏，是滅業障；次答云何處濁世，不污如蓮華，是滅報障；三答云何處煩惱，煩惱不能染，是滅煩惱障。今舉三偈以答初問。前二偈明懺悔滅業障，後一偈明護法滅業障，即是改惡修功補過。通論懺悔，凡有十意，謂逆順各十，如別記懺護，是其二也。懺中二：初偈舉非，次偈顯是。初約惡以明懺悔。先舉偈問，次釋偈為答，可見。 迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛說偈： 不見善不作，唯見惡可作，是處可怖畏。 猶如險惡道。世尊，如是所說有何等義？ 佛言：善男子，不見者謂不見佛性，善者即是阿耨多羅三藐三菩提，不作者所謂不能親近善友，唯見者見無因果，惡者謂謗方等大乘經典，可作者謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者謂能修習賢善之行，而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。是處可畏者謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者無有善心及方便故。險惡道者謂諸行也。 二、迦葉復言下，是約善以明懺悔，亦先舉偈問。 迦葉復言：如佛所說： 云何見所作？云何得善法？何處不怖畏？ 如王夷坦道，是義何謂？ 次釋偈為答，凡三番釋偈。 佛言：善男子，見所作者發露諸惡，從生死際所作諸惡，悉皆發露至無至處，以是義故，是處無畏。譬如人王所游正路，其中盜賊悉皆逃走；如是發露，一切諸惡悉滅無餘。 初番見所作即現在，生死際即過去，至無至處即未來，通懺三世業障。 次番舉非不見所作，謂一闡提。 複次，不見所作者，謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏。以是義故，不得涅槃，譬如獼猴捉水中月。善男子，假使一切無量眾生一時成就阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提，以是義故，名不見所作。又復不見誰之所作？所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死不能知見，以是義故，名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不損滅故。 後從若有菩薩所作善業，即是舉是。 若有菩薩所作善業，回向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀訾破壞不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成就無上之道。何以故？諸佛法爾。 二、作惡不即受下，第三偈，是護法滅業。護法力大，能滅業障，復感長壽不壞眷屬等。亦先舉偈，次釋。 作惡不即受，如乳即成酪，猶灰覆火上。 愚者輕蹈之。 釋此偈有四意：初、舉非，次、明是，三、重舉非，四、嘆經。 一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道，以無目故，誹謗方等，不欲修習。如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言：我今不信聲聞經典，信受大乘讀誦解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說不異佛說，汝今與我俱破無量諸惡煩惱，如破水瓶。以破結故，即能得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演說，心實不信有如來性，為利養故隨文而說。如是說者名為惡人，如是惡人不速受果，如乳成酪。 初舉非中，河西云：天竺熱，停乳少時，自然成酪。文明惡不即受報，不如乳即成酪。而文不更安不字者，不須加之以上不字，而冠於下。 次譬如王使下，明是正以護法滅業障。先譬，後合。 譬如王使，善能談論，巧於方便，奉命他國，寧喪身命，終不匿王所說言教。 王譬佛，使譬四，依善談論譬內智慧，巧於方便譬外能說法，實智居懷功說外化，如是之人能護法利他。奉命即傳佛旨，他國是入生死，寧喪身命不匿教者，身輕法重死身弘法。 合譬可見。 智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來秘藏，一切眾生皆有佛性。 三、善男子，有一闡提下，重舉非，更出前偈。 善男子，有一闡提作羅漢像住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已，皆謂真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩，住阿蘭若處壞阿蘭若法，見他得利心生嫉妒，作如是言：所有方等大乘經典，悉是天魔波旬所說。亦說如來是無常法，毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：波旬所說非善順說。作是宣說邪惡之法，是人作惡不即受報，如乳成酪、灰覆火上愚輕蹈之，如是人者謂一闡提。 四、是故當知下，嘆經先嘆滅惡；如蓮華下，嘆生善，皆可見。 是故當知，大乘方等微妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦復如是。 複次，善男子，譬如蓮華，為日所照，無不開敷；一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因，是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭。以是業緣，不能得生菩提妙因，流轉生死無有窮已。 複次，善男子，如優缽羅下，是品第三，答上云何處濁世不污如蓮華滅報障之問。文為兩：初舉華喻正答，次舉風喻助答。 複次，善男子，如優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、芬陀利華，生淤泥中而不為彼淤泥所污；若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是，雖有煩惱，終不為彼煩惱所污。何以故？以知如來性相力故。 此釋報障。云何說華生淤泥耶？蓋由煩惱能成於報，如華生泥相緣由故，明於煩惱正意在報可尋。 善男子，譬如有國，多清涼風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切鬱蒸之惱；此大乘典大涅槃經亦復如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。 複次，譬如良醫下品第四，答上云何處煩惱，煩惱不能染，是答滅煩惱障問。凡十四譬：初十二譬，譬所說教；次兩譬，譬能說人。初譬教中，初一譬譬昔小教：先譬，次合。 複次，善男子，譬如良醫，解八種藥滅一切疾，唯不能除阿薩闍病。 初譬昔教。八種，譬八正。又云：無常、不淨等五門因緣，慈、悲、不淨、觀為八種。阿薩闍，無的翻義，言無可治。 一切契經、禪定、三昧亦復如是，能治一切貪、恚、愚痴諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。 次良醫譬，今教可解。 善男子，復有良醫，過八種術，能除眾生所有疾苦，唯不能治必死之病；是大涅槃大乘經典亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提輩。 第三如文。 複次，善男子，譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，令見日月星宿諸明一切色像，唯不能治生盲之人；是大乘典大涅槃經亦復如是，能為聲聞、緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典，未發心者謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心，唯除生盲一闡提輩。 次第四譬，雙明生善滅惡，為三：一、正舉譬，二、更問答料簡，三、重舉譬。初譬，次合。 複次，善男子，譬如良醫善解八術，為治眾生一切病苦，種種方藥隨病與之，所謂吐下、塗身、灌鼻、若熏、若洗、若丸、若散一切諸藥。而貧愚人不欲服之，良醫憫念，即將是人還其舍宅，強與令服，以藥力故，所患得除。女人產者，闍樓不出，若服此藥，闍樓即出，亦令嬰兒安樂無患。 舊解：吐懺現在，下懺過去。通生善滅惡為塗身，別持滅惡為灌鼻，求理為薰，受持文言為洗，持偈頌為丸，持長行為散。興皇分此八句：初四譬昔無常，吐譬苦，下譬無常，塗身譬無我，不淨譬灌鼻；後四句譬今教，常德譬薰，淨德譬洗，樂德譬丸，我德譬散。貧愚不服，醫將還家。舊解云：眾生顛倒，憚教不受，故言不肯服。將還家者，示三途苦報，是罪棲處所。興皇云：一說不受，再更為說。今明慈悲是聖人之家，慈心為說，故言將還。女人產者，舊云：女人譬生善闍樓，此言兒衣。兒譬常解，衣譬煩惱，煩惱難除，譬衣不出。興皇云：女譬菩薩，產譬正觀，衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒，兒若出者，衣亦須去；若不出者，反為大患。常無常教本生中觀，觀解若成，此教須去；教若不去，反覆成病。 下雙合二譬，可見。 是大乘典大涅槃經亦復如是，所至之處，若至舍宅，能除眾生無量煩惱，犯四重禁、五無間罪，未發心者悉令發心，除一闡提。 次料簡中，先問，次佛答，亦可見。 迦葉菩薩白佛言：世尊，犯四重禁及五無間名極重惡，譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？ 佛言：善男子，是諸眾生若於夢中，夢墮地獄受諸苦惱，即生悔心：哀哉！我等自招此罪。若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。從是寤已，即知正法有大果報。 三、如彼嬰兒，即重舉譬，還明前意。 如彼嬰兒，漸漸長大，常作是念：是醫最良，善解方藥。我本處胎，與我母藥，母以藥故，身得安隱。以是因緣，我命得全。奇哉！我母受大苦惱，滿足十月，懷抱我身。既生之後，推干去濕，除去不淨，大小便利，乳哺長養，將護我身。以是義故，我當報恩，色養侍衛，隨順供養。 正觀漸增，如嬰兒長大。先藉教生解，故言是醫最良。藥病不同，故言善解。一切眾生，未聞經時，常處無明，故言我本處胎。與母藥者，母譬經教，藥譬常與無常相治。病去解生，故言安隱。惑心既解，還嘆於教，故言奇哉。十月者，二解：一雲十使所覆，二雲十地行滿。推干去濕者，舊雲慢為干，愛為濕。興皇云：二乘如干，凡夫如濕。除不淨者，舊雲除無明。興皇云：除斷常諸倒，容受中道，故言長養其身。 犯四重下，句譬可尋。 犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘大涅槃經，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典亦為是人作菩提因，除一闡提。 複次，譬如良醫下，第五譬。 複次，善男子，譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒無上咒術。若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸咒術咒藥使良，以此良藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒蟲，毒為之消，唯除一毒，名曰大龍；是大乘典大涅槃經亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，悉能消滅令住菩提，如藥革屣能消眾毒，未發心者能令發心，安住無上菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥故，令諸眾生生於安樂，唯除大龍、一闡提輩。 解者不同。一云：醫譬佛，子譬菩薩，藥譬經教。二云：醫通譬此教，子譬持戒滅罪，蛇譬謗法，蛇似於龍，謗似闡提，龍譬五逆，蝮譬四重，良藥譬理，塗屣譬教，觸毒譬破謗法之心。又云：屣是下物，譬不善心，不善被調，能破惡毒。 譬如有人以毒塗鼓下，第六譬。 複次，善男子，譬如有人，以新毒藥用塗大鼓，於眾人中擊令發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者；是大乘典大涅槃經亦復如是，在在處處諸行眾生有聞聲者，所有貪慾、瞋恚、愚痴悉皆滅盡，其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提輩。 人譬佛，毒藥譬今教，塗鼓譬昔教。又云：人譬此經，雖無心欲聞，遇時聞者，必能斷惑。 譬如闇夜，是第七譬。 複次，善男子，譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明；學大乘者雖修契經一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞是如來微密之教，然後乃當造菩提業，安住正法。 昔教如夜，今教如明。 猶如天雨，是第八譬。 猶如天雨，潤益增長一切諸種成就果實，悉除饑饉多受豐樂；如來秘藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病。是經出世如彼果實，多所利益安樂一切，能令眾生見如來性，如法華中八千聲聞得受記莂成大果實。 八十者，三解：一雲應言八千，如持品中八千得記是也，出經者誤為八十；二雲外國本有八十人受記，此文不來，故無；三雲此非人數，乃是指於諸老聲聞年已朽邁，於法華中方得信解。後之兩解，不可承用。若定以八十為數，數狹不該；諸得記人若定是年，何必並同？有過有少，故不可用。 秋收冬藏，是第九譬。 如秋收冬藏，更無所作；一闡提輩亦復如是，於諸善法無所營作。 雖非正譬教，要因於教得收藏故。 聞他人子，是第十譬。 複次，善男子，譬如良醫，聞他人子非人所持，尋以妙藥並遣一使，敕語使言：卿持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故悉當遠去。卿若遲晚，吾當自往，終不令彼枉橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，眾苦當除，得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道，有能受持如是經典，讀誦通利，復為他人分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫受持讀誦！除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。 醫譬此經，使譬弘者，又言是滅罪生福章句。他人子者，往是佛子，起逆起重，即成他子。非人所持，譬被外誘。卿若遲晚，我當自去者，譬弘經人不稱化緣，佛當自化。又遲晚者，即是差機，若能詣理，即是自往。 聾人是第十一譬。 複次，善男子，譬如聾人，不聞音聲；一闡提輩亦復如是，雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何？無因緣故。 譬如良醫，是第十二譬。 複次，善男子，譬如良醫，一切醫方無不通達，兼復廣知無量咒術。是醫見王，作如是言：大王，今者必有死病。其王答言：卿不見我腹內之事，云何而言有必死病？醫復白言：若不見信，應服下藥。既下之後，王自驗之。王不肯服。爾時，良醫以咒術力，令王隱處遍生瘡皰，兼復㿃下，蟲血雜出。王見是已，生大怖懼，贊彼良醫：善哉！善哉！汝先所白，吾不用之，今乃知汝於吾此身作大利益。恭敬是醫猶如父母；是大乘典大涅槃經亦復如是，於諸眾生有欲無欲，悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經，恭敬供養譬如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者，終不治之；是大乘典大涅槃經亦復如是，終不能治一闡提輩。 王，譬犯罪眾生必死。病者，譬必入惡道。王不信者，譬不受此教。不見腹內者，不見未來。下藥，譬懺悔昔罪。王不肯服，譬諸眾生不肯懺悔。以咒力故，令隱處生瘡者，譬經之力，令於夢中見墮地獄(云云)。 複次，善男子，下有兩譬，是第二、說教之人。文為兩：先譬昔教主，後譬今教主。 複次，善男子，譬如良醫，善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人；諸佛菩薩亦復如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人、一闡提輩。複次，善男子，譬如良醫，善知八種微妙經術，復能博達過於八種，以己所知先教其子，若水、若陸、山谷、藥草悉令識知；如是漸漸教八事已，次復教余最上妙術。如來應供正遍知亦復如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山谷。水者，譬身受苦如水上泡；陸者，譬身不堅如芭蕉樹；山谷者，譬煩惱中修無我想。以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子，漸漸教學九部經法令善通利，然後教學如來秘藏，為其子故說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經，為諸眾生已發心者及未發心作菩提因，除一闡提。如是，善男子，是大乘典大涅槃經，無量無邊不可思議未曾有也，當知即是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。 上十二譬亦爾，前一譬譬昔教，後十一譬譬今教。初中，昔教雲八術，今雲過八。又下文中合譬，皆以佛、菩薩合之，以是得知譬今、昔教主。 從譬如大船去品中第五，答上生死大海中云何作船師之問。前答除障但自解縛，今答船師能解他縛。前因時藉經獲自行力，今是果時藉經有化他力。前是法身善逝力，今是應身應來力。文舉四譬，前二譬是正答，後兩譬嘆經助答。 複次，善男子，譬如大船，從海此岸至於彼岸，復從彼岸還至此岸；如來正覺亦復如是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往反濟度眾生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身。以是義故，如來名曰無上船師。 譬如有船則有船師，有船師則有眾生度於大海；如來常住化度眾生，亦復如是。 就初明船，未明船師；後譬具明船師及所度人。船譬涅槃，師即化主，所度之人即受化者。 風及風王兩譬，並嘆經教，如文。 複次，善男子，譬如有人在大海中乘船欲度，若得順風，須臾之間則能得過無量由旬；若不得者，雖復久住，經無量歲不離本處，有時船壞，沒水而死。眾生如是，在彼愚痴生死大海，若諸行船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾至無上道岸；若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。 複次，善男子，譬如有人不遇風王，久住大海，作是思惟：我等今者必在此死。如是念時，忽遇利風隨順度海，復作是言：快哉！是風未曾有也，令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是久處愚痴生死大海，困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生念：我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特想，嘆言：快哉！我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清淨信。 複次，如蛇脫故皮，即答第六應去之問。問：云何捨生死，如蛇脫故皮？此中還舉蛇喻為答。文有兩譬：前蛇喻是正答，次金師譬助答。 複次，善男子，如蛇脫皮，為死滅不？不也，世尊。善男子，如來亦爾，方便示現棄捨毒身，可言如來無常滅耶？不也，世尊。如來於此閻浮提中方便捨身，如彼毒蛇舍於故皮，是故如來名為常住。 複次，善男子，譬如金師，得好真金，隨意造作種種諸器；如來亦爾，於二十五有悉能示現種種色身，為化眾生拔生死故，是故如來名無邊身。雖復示現種種諸身，亦名常住無有變易。 蛇譬，譬一方應去。金師譬，處處應來，處處應去(云云)。 複次，如庵羅樹下，是品中第七答：云何觀三寶，猶如天意樹？今還舉人間樹為答。天樹隨天欲見，華果長短，悉隨天意。譬佛適緣，宜見生王宮，宜見滅雙樹(云云)。人樹三時，榮枯不同，取其譬便，亦應無在。文為五：一、明佛身有三異，二、明如來密語，三、明興衰，四、勸立文夫志，五、論起沒。前三是三寶：佛身是佛寶，密語是法寶，興衰是僧寶。然三寶有兩：一體多約果人，別體並約因果。佛是果人，僧是因人。此中既雲僧有興衰，即是別體。初佛身譬，又三：初譬，次合，三、領解，可尋。 複次，善男子，如庵羅樹及閻浮樹，一年三變，有時生華光色敷榮，有時生葉滋茂蓊鬱，有時凋落狀似枯死。善男子，於意云何？是樹實為枯死不耶？不也，世尊。 善男子，如來亦爾，於三界中示三種身：有時初生，有時長大，有時涅槃。而如來身實非無常。 迦葉菩薩贊言：善哉！誠如聖言，如來常住無有變易。 次善男子，如來密語下，明法寶。文有四法：譬、合、結。 善男子，如來密語甚深難解。 譬如大王告諸群臣：先陀婆來！先陀婆者，一名四實：一者、鹽，二者、器，三者、水，四者、馬。如是四物共同一名，有智之臣善知此名。若王洗時，索先陀婆，即便奉水；若王食時，索先陀婆，即便奉鹽；若王食已，欲飲漿時，索先陀婆，即便奉器；若王欲游，索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。 莊嚴云：密語是涅槃總名，不可別翻。如四非常，從大乘出，於一無常，即備四義，各有其意。苦為破樂，乃至空為破有，智者應解如此密語。大乘亦爾，雖說一常，各有其意(云云)。今寄一事論密語者，佛但說一，具四種意。如說有句，即具於無，亦有亦無，非有非無，但作有解，不名智臣，此與四教義合。佛說生滅，即不生滅，即亦生滅亦不生滅，即非生滅非不生滅，但作三藏生滅之解，即非智臣，此義又與四門義合。有門乃至非有非無門(云云)。六卷譬與此異，三者劍，四者澡槃(云云)。 三、合譬中，先合無常，後合於常。 是大乘經亦復如是，有四無常，大乘智臣應當善知。若佛出世，為眾生說如來涅槃，智臣當知，此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想。或復說言：正法當滅。智臣應知，此是如來為計樂者說於苦相，欲令比丘多修苦想。或復說言：我今病苦，眾僧破壞。智臣當知，此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想。或復說言：所謂空者是正解脫。智臣當知，此是如來說正解脫無二十五有，欲令比丘修學空相。 初文具以四無常合四種語。 以是義故，是正解脫去，是舉常教為合。 以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者，無有色、聲、香、味、觸等，故名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有無常、熱惱、變易，是故解脫名曰常住、不變、清涼。或復說言：一切眾生有如來性。智臣當知，此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。 亦四，而不與前相對：初明不動，次明無相，三明常不變，四佛性。雖有四種，只一涅槃，亦如四句，只先陀婆。 四、是諸比丘下，總結，可尋。 是諸比丘，若能如是隨修學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。 善男子，如是，大王，亦有如是密語之法，何況如來而當無耶？善男子，是故如來微密之教難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也。 三、複次，如波羅奢樹下，雙明二寶衰相，為三：初、明經無威德，即法衰；次、比丘起過，即僧衰；三、深誡弘經，即是雙明二寶。初文，先譬，後合。 複次，善男子，如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱不生華實，及余水陸所生之物皆悉枯悴，無有潤澤，不能增長，一切諸藥無復勢力。 善男子，是大乘典大涅槃經亦復如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。 夫藥樹值雨，盡堪愈病；若值亢旱，樹死無力。正法亦爾，得好弟子弘宣此法，能破顛倒；值惡比丘，法即衰滅。 二、複次，如來正法去，是比丘起過，即是僧衰。 複次，善男子，如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知如來微密之藏，懶墮懈怠，不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如痴賊，棄捨真寶，擔負草木，不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤。哀哉大險！當來之世甚可怖畏。苦哉眾生！不勤聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩，能於是經取真實義，不著文字，隨順不逆為眾生說。 由末世惡人，懈怠造惡，令僧衰訛。 三、如放牧下，是深誡弘經，令好護持，由人起過，致毀法、僧。先譬，次合。 複次，善男子，如牧牛女，為欲賣乳，貪多利故，加二分水，轉賣與余牧牛女人；彼女得已，復加二分，轉復賣與近城女人；彼女得已，復加二分，轉復賣與城中女人；彼女得已，復加二分，詣市賣之。時有一人為子納婦，急須好乳以供賓客，至市欲買。是賣乳者多索價直，是人語言：此乳多水，實不直是。值我今日瞻待賓客，是故當取。取已還家，用煮作糜，無復乳味。雖無乳味，於苦味中猶勝千倍。何以故？乳之為味，諸味中最。 譬者，舊云：本一斗乳，初加二分者，加二斗水成三斗，又加六鬥成九斗，又加二九成二十七斗，又加二分成八斛一斗。又有解言：此不應爾。初本一斗，加二分成三，又加二成五，又如二成七，又加二成九。合譬有七句：前四度加水，譬於添譯；後正譬於弘法之人。牧女譬弘經者，女性諂曲，譬弘經人不能亡懷為法，而多諂求利，故以牧女譬之。初加二分者，一鈔略此經二分為多分。第二加二分者，一除深妙語，二安世言辭。第三加二分者，一鈔前著後，二鈔後著前。第四加二分者，前後著中，中著前後。有人解第四加二分云：一所遮則開，二所開則遮。是時當有諸惡下，合第三加二分也。是諸惡人雖復讀誦下，合第四加二分。第五譬受學者求法。為子納婦供賓客者，舊云：子譬常解，婦譬常境，余知見譬賓客。又子譬中觀實智，婦譬師資相繼。世人為後不絕納婦，譬欲使其化不絕，師授於資。急須此乳者，譬求法人速請知解。賓客譬以方便巧用。至市欲買，譬至講堂。求法賣乳者，是第六弘經之人多求利養。七是人語言者，即聽法人善別深淺。值我客急者，譬聽人云為無聽處而來於此。取以還家者，譬聽已作觀，都無所以。猶勝千倍者，雖無深旨，猶是大乘，比於小典，則勝數倍。 二、善男子下，備合上七意也。 善男子，我涅槃後，正法未滅餘八十年，爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘，鈔略是經，分作多分，能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾無義之語，鈔前著後，鈔後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶，受畜一切不淨之物，而言：如來悉聽我畜。如牧牛女，多加水乳；諸惡比丘亦復如是，雜以世語，錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重讚嘆、供養恭敬。是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流，少不足言。如彼牧牛貧窮女人，展轉賣乳乃至作糜而無乳味；是大乘典大涅槃經亦復如是，展轉薄淡，無有氣味。雖無氣味，猶勝余經超逾千倍。如彼乳味，於諸苦味，其勝千倍。何以故？是大乘典大涅槃經，於聲聞經最為上首。譬如牛乳，味中最勝。以是義故，名大涅槃。 天台大師釋云：牧女譬佛，真乳譬於涅槃之法。佛欲說此法，法不可說，說必依諦，所謂二諦，故言加二分水。余牧女譬作論通經，菩薩為經難解，更作優波提舍，申二諦教，即是第二加水。近城女人譬弘論之師，為論難解，更作義疏，以申此論，是第三加二分水。城中女人譬受學者，為疏難解，更作記申釋，即第四加二分水。經文以惡世比丘，鈔略作多分，合初加水。不以如來為緣，說法緣樂，鈔略為依二諦而分別之。佛以所被緣合，智者以能被緣合，亦不違經，合第二加水。雲隱深密語，此似作論申經。 複次，善男子去，第四、勸立丈夫志，為二：先勸，次領解。初又二：先毀呰女身，次定判男子。初呵毀，如文。 複次，善男子，若善男子、善女人等，無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。複次，善男子，如蚊蚋水不能令此大地潤洽，其女人者淫慾難滿亦復如是。譬如大地，一切作丸令如芥子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足；假使男子數如恆沙，與一女人共為欲事亦復不足。善男子，譬如大海，一切天雨百川眾流皆悉歸注，而彼大海未曾滿足；女人之法亦復如是，假使一切悉為男子，與一女人共為欲事而亦不足。複次，善男子，如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春華開敷，群蜂啑取色香細味不知厭足；女人慾男亦復如是，不知厭足。善男子，以是義故，諸善男子、善女人等聽是大乘大涅槃經，常應訶責女人之相求於男子。 何以故下。定判也。 何以故？是大乘典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者，則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若能自知有佛性者，我說是人為大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子，是大乘典大涅槃經，無量無邊不可思議功德之聚。何以故？以說如來秘密藏故。是故，善男子、善女人，若若欲速知如來密藏，應當方便勤修此經。 經判出兩句，若廣明，應有四句(云云)。 迦葉白佛言：世尊，如是，如是，如佛所說。我今已有丈夫之相，得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。佛言：善哉！善哉！善男子，汝今隨順世間之法而作是說。迦葉復言：我不隨順世間法也。佛贊迦葉：善哉！善哉！汝今所知無上法味，甚深難知而能得知。如蜂采味，汝亦如是。 複次，如蚊子澤下，第五、明大法起沒，又二：先沒相，次雙辨起沒。初文，先譬，次合。 複次，善男子，如蚊子澤，不能令此大地沾洽。 當來之世，是經流布亦復如是，如彼蚊澤。正法欲滅，是經先當沒於此地，當知即是正法衰相。 惡世惡人多，弘、宣人少，如蚊子澤不能救旱。 次過夏名秋，去雙辨起沒。 複次，善男子，譬如過夏，初月名秋，秋雨連霔；此大乘典大涅槃經亦復如是，為彼南方諸菩薩故，當廣流布降霔法雨彌滿其處。正法欲滅，當至罽賓，具足無缺，潛沒地中。或有信者，或不信者，如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺，人中象王諸菩薩等，當知如來無上正法將滅不久。 沒如沒地，盛如秋雨。(云云。) 從爾時，文殊下，是品中第八，答上三乘若無性問。文為兩：初、釋偈疑，兼遣上問；二、迦葉論義，正答上問。初文為五：一、文殊騰純陀疑，二、如來許說，三、文殊出疑，四、如來為釋，五、文殊領解。 爾時，文殊師利白佛言：世尊，今此純陀猶有疑心，唯願如來，重為分別令得除斷。 然此是答問，那忽騰疑？疑尚不決，復使他騰。河西解云：文殊是遊方大士，影響釋迦，即眾中上座，恆為啟發之主，所以為其騰疑。二云：聖無彼我，唯益是存，況復二人為友，為騰何妨？純陀於何處生疑？前設五難，佛答中未見性是無常，見性是常。如來受飲食已，入金剛三昧，是食消已，則見佛性，得三菩提。如此之常，即本無今有，已有還無，便是無常。當知如來不得是常，何故復言兼答？迦葉，三乘若無性，云何得有三乘差別之問？今舉此偈，明差別無差別，所以得為兼答問也。迦葉所問，懸與理同。若三乘人同一乘性，何得三異？若三乘人全未有於一乘之性，云何說有？若舉偈答，差無差疑，一切皆遣，即兼答意也。然純陀與佛，論未見性是無常，見性是常時，凡三根解悟。上根於哀嘆品中已悟，中根於迦葉問中悟，下根既未解悟，今文殊更為騰疑。 佛言：善男子，云何疑心？汝當說之，當為除斷。 文殊師利言：純陀心疑如來常住，以得知見佛性力故。若見佛性而為常者，本未見時應是無常。若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常。以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。 爾時，世尊即說偈言： 本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。 善男子，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺亦有差別亦無差別。 此一偈凡四出：一出此中，二出梵行，三出二十五，四出二十六。大意是同，而為緣則異。此中釋差無差別義，梵行中釋得無所得義，二十五釋有不定有、無不定無、非有非無中道之義，二十六為釋破定性明無性義。此之四出，亦為下品三根。成論師云：金剛心未是常，後心是常。無常則本有而今無，常則本無而今有。此釋正是純陀所疑，非關偈意。又解：本有者，本有煩惱，此昔日之本；今無者，今無般若，即昔日之今。皆是金剛心前本有今無耳。三世有法，無有是處者，據金剛已後，常住佛果，非三世攝，故言無有是處。復云：上半不異前，而言三乘人同入無餘涅槃，故言三世有法，無有是處。復一解：本有煩惱，今無煩惱，非三世攝；本無涅槃，今有涅槃，亦非世攝。諸師雖作眾解，都不遣純陀疑。只為汝本既無常，今亦無常；本未得常，今始得常；本無今有，三世所攝。疑難宛然，何關偈意？地人云：常法非是始得，本來體用具足，但為妄惑所覆，後時方顯。若爾，先隱後顯，亦應顯已還隱；既顯已不隱，亦應隱而不顯(云云)。三藏師云：生死無始而有終，涅槃有始而無終。今時始得，故言有始；一得永已，故言無終。作此釋者，還同地人。小乘亦得作如此說：惑滅道存，本無今有，悉是無常。作此說者，准舊不免純陀之難。興皇云：迦葉難意，三乘各得涅槃，云何同一佛性？同一佛性，亦應同一佛乘？佛答：三乘只一佛性，昔於一為三，今只三為一。豈可三乘前來無性，而今方有？但隨緣異辨，前來未悟，則本有而今無；今時始悟，則本無而今有。例如過去燈王、多寶，此是本有今無；未來彌勒，即是本無今有。亦是現在、過去、現在、未來，斯乃上半意也。至論佛性，何關有無，及以今本，即下半意。又彈他解云：有三可三，便成差別；有一可一，便成無差。若差則失無差，若無差則失差。開一為三則失一，合三為一則失三。今明不爾，昔三猶是今一，今一猶是昔三。開三不失一，合一不失三，即是差即無差，無差即差。若得此意，本有今無，三世有法，無有是處。亦應例言，本無今有，三世有法，斯有是處。無常之境智非境智，因果非因果，例皆如是。又云：本有只是有，今無只是無。又本不有今不無，只是非有非無。又云：上半是有，下半是無，無有是處，是非有非無。例本無今有，亦復如是(云云)。然興皇以同一佛性為本有，始悟為今無，釋上半；佛性非今非本，釋下半。指此為差別無差別義。斯乃分文兩派，義不相關。今則不爾，只約一句，差即無差，無差即差。一諦即三諦，故言本有；三諦即一諦，故言今無；即三一而非三一，故言三世有法，無有是處。如是展轉，不得相離，乃是差即無差，無差即差，非差非無差。是則遣迦葉之難，豁無遺余。亦是無常即常，常即無常，非常非無常。釋純陀之疑，雲消冰冶。智悟亦然。悟一即三，名本有。悟三即一，名今無。悟三一非三一，名無有是處。此則何難不遣，何疑不除。如是則本有者，一有一切有，即是世界。今無者，一無一切無，即是對治。合此有無，一切亦有亦無，即為人。三世有法，無有是處，即第一義。今此一悉，即具四悉，乃遣難釋疑。私謂若二人疑難，皆遣皆釋，是則物機咸融，悉會本有，即有句有門。今無，即無句無門。聲聞緣覺，亦有差別，亦無差別，即亦有亦無句，亦有亦無門。三世有法，無有是處，即非有非無句，非有非無門。一四相即，乃遣難釋疑。觀師三釋，一雲，上三句出所非，非除性有性無。後一句結無有是處。二雲，本有即不有，此有可令無。本無即不無，此無可令有。此有不有，故非有。此無不無，故非無。非有非無，故言三世不攝。三雲，上半無差別而差別，下半差別而無差別。釋此為二，一者當體，二者為緣。當體即法身本地，故無差別。約緣故有三乘之異，差別不同。又釋，本有今無，即是無今之本。此本非今，即是非今之本。本無今有，即是無本之今。此今非本，即是非本之今。故非世攝。此解大意可見，不復具之(云云)。 文殊師利贊言：善哉！誠如聖言。我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，亦無差別。 迦葉白下，第二、正答上問。又為四：一、論無差別，二、論有差別，三、雙領二義，四、重論有差別。初有問答，問如文。 迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺性無差別。唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。 答：有兩譬：前譬聞經信見，後譬分明證見。初譬中二：先譬，次合。譬中為三：初譬眾生同有佛性，次譬致疑，三譬解悟。 佛言：善男子，諦聽！諦聽！當為汝說。善男子，譬如長者多畜乳牛有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡?諸牛著一器中，見諸牛乳同一白色。 長者有二解：一雲譬佛，二雲譬眾生。諸牛，譬六道不同。種種色者，譬於六道差別萬品。一人守護，譬有信心。又云：譬弘經菩薩令教化之。為祠祀者，譬弘經者能報佛恩。盡?一器，觀諸眾生同中道性。白色者，譬理性淨。 二、尋便驚怪下致疑 尋便驚怪：牛色各異，其乳云何皆同一色？ 一往生疑，譏迦葉之問。眾生既殊，佛性豈一？ 三、是人思惟下，譬解悟。 是人思惟：知此一切皆是眾生業報因緣，令乳色一。 眾生業報，令乳色一，知是眾生正因之性，即一中道。 次合譬中，還合上三：初合同一佛性。 善男子，聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。 次而諸眾生下，合致疑。 而諸眾生言：佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別。有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘云何無別？ 是諸眾生久後下，合解悟。 是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性，猶如彼人解悟乳相，由業因緣。 次如金廾下，譬於證見。先譬，後合，可見。 複次，善男子，譬如金礦，陶煉滓穢然後銷融，成金之後價直無量。 善男子，聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金礦除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。 迦葉白下，第二、明有差別兩番問答。 迦葉菩薩白佛言：世尊，若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而槃涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？ 初問：三乘同一佛性者，應同如來常住涅槃，不應灰斷，令三別異。文云：不同如來涅槃而般涅槃。有文云：不同如來涅槃、不般涅槃。此二並得。同般者，同證常住；不般者，常住不變，何曾證入？ 善男子，諸佛世尊所得涅槃，非諸聲聞、緣覺所得。以是義故，大般涅槃名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅槃。 次，佛答意：為懈怠者說有三乘，實同如來一般涅槃。世若無佛者，假設之言而實不爾，是故實無二乘涅槃。佛不出世，即有二乘得二涅槃；佛若出世，並同如來得一涅槃。 第二番問答如文。 迦葉復言：是義云何？ 佛言：無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世開示三乘。善男子，如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中以說其義，諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。 迦葉言下，第三、雙領兩義。 迦葉言：如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺，未來之世皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海。是故聲聞、緣覺之人，悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別，亦無差別。 迦葉言：云何性差別？即第四重論，差別有三。 迦葉言：云何性差別？ 佛言：善男子，聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中說四種性而有差別。 迦葉復言：一切眾生性相云何？ 佛言：善男子，如牛新生，乳血未別，凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。 初二問答，佛仍無差別中作差別答。 第三，迦葉復言下，問意者。 迦葉復言：拘屍那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人：由一發心，當於此界千佛數中，速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目楗連等速成佛道？ 既言聲聞佛性勝者，那忽凡夫前得記作佛？ 佛答意者： 佛言：善男子，或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。以發速願故與速記。複次，善男子，譬如商人有無價寶詣市賣之，愚人見已不識輕笑。寶主唱言：我此寶珠價直無數。聞已復笑，各各相謂：此非真寶，是頗梨珠。善男子，聲聞、緣覺亦復如是，若聞速記則便懈怠輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能精勤修習善法，貧窮困苦饑渴所逼，因是出家長養其身，心志輕躁，邪命諂曲，若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑輕慢毀訾，當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願故與速記，護正法者為授遠記。 不以佛性，故前作佛，有速願者，即速與記。 從迦葉復白下，是品中第九，答上云何諸菩薩而得不壞眾，迦葉更牒問為請。 迦葉菩薩復白佛言：世尊，菩薩云何當得不壞眷屬？ 次佛答中，還以護法為答。 佛告迦葉：若諸菩薩勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。 迦葉白佛：何緣下是品中第十，答上云何為生盲，而作眼目導？ 迦葉菩薩復白佛言：世尊，何因緣故，眾生得此唇口乾焦？ 先騰唇口乾焦，即生盲義。 佛答中，先答口爽，次答生盲。 佛告迦葉：若有不識三寶常存，以是因緣唇口乾焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、酢、咸、淡六味差別；一切眾生愚痴無智，不識三寶是長存法，是故名為唇口乾焦。 初雲口爽者，不知三寶常住之味，名為口爽。口爽即是生盲，若計定有，撿覓則無。 從複次，善男子下，答生盲。 複次，善男子，若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名為天眼。複次，善男子者，有能知如來是常，當知是人久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼。是人乃至不識自身手足支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。 盲故即是不識。不識手足者，不識身內之佛性也。 複次，如來常為下，是品中第十一，答上云何示多頭之問。 複次，善男子，如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各各得解，悉皆嘆言：如來今日為我說法。以是義故，名為父母。 佛答：如來示種種身，即是多頭；說種種法，即是多舌(云云)。 複次，如人生子下，是品中第十二，答上云何說法者增長，如月初之問。 複次，善男子，如人生子始十六月，雖復語言未可解了，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之。是父母語可不正邪？不也，世尊。善男子，諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住佛正法故，隨所應見而為示現種種形像。如來如是同彼語言，可不正耶？不也，世尊。何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲，而為眾生嘆說妙法。 前舉月問佛，今約生子悉有增長答之。十六月者，二解：一雲十個六月，即是五歲；二解始經十六月，即是過周四月。在文可見。 大般涅槃經卷第九 日東天台沙門本純分會 南本大般涅槃經會疏卷第九