涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第八
涅槃經疏卷第六
頂法師撰
天台沙門湛然再治
大般涅槃經如來性品第十二(卷第八)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
如來性品
此題不標佛而言如來者，允同三世。三世諸佛，皆初號如來。又舉初以標後。又如名不異，破諸異計。又如來即佛，佛即如來，故言如來性品四悉檀(云云)。又如來是極果之勝號，性是至理之本名。非但極果名曰如來，眾生本性亦名如來。又如來擬果，性擬於因。雖因果雙列，意在於因，故言如來性品。又果之本性，性隱難辨，舉顯以目隱，故言如來性品。又性理含藏，備種種性，善惡三乘，舉勝棄劣，故言如來性品。又如來名通，夫有心者，悉未來如來。四依開士，猶如如來。十方諸佛，同稱如來。就一佛之上，有化應報法，皆稱如來。今文中正辨如來藏之如來。二十五有，悉皆有我。以我同故，故名如。以如示人，故言來。常不可壞，名之為性。從此立名，名如來性品。當知此如來藏，即佛性也。諸師解藏義不同。論師言：佛果在當，即時未有，故名為藏。又言：佛性，眾生心神。心神自能避苦求樂，即是心神。開善云：六法是佛性。義皆不然。此品以如來自性，不以心神，不以六法。又如來藏隱，心神六法皆顯。又如來藏常，心神六法遷變無常，與如來性全不相關。今皆不用。地人云：惑覆於理，名之為藏。是義不然。私謂：非無一邊，但不與此品題合。彼以惑與理異，故惑能覆理。今依經，一切諸法中，悉有安樂性。那得無性之惑，覆無惑之性？不會經旨，故不用也。私謂非但惑性相即，一切何所不收？涅槃何法不在？一切眾生即涅槃相，一切國土即涅槃相(云云)。又論人云：當果為性，此即在外；六法為性，此即在內。地人云：惑覆黎耶，此亦是內。興皇云：非內非外，偏據正性。地人偏據本有，論人偏據緣了。復據當果果性，果果性，悉為經呵，如盲觸象，不會玄旨。今明四句平等，清淨無諍，故名為如。以四悉檀，巧示眾生，故名為來。常不變易，故名為性。豈獨一法為藏性耶？又人執云：如來藏者，不得不有。是義不然。佛性非有非無，非亦有亦無，非非有非無，那得獨言是有？雖非此四，有因緣時，於一門中，作四悉說。故言如來藏者，不得不有。以有接斷，以有破常，以有令悟。悟佛性時，佛性非有。三門亦爾，云何執有而害三門？如人問橋，多諍何益？今明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性中間極果，亦隱亦顯，亦外亦內。如經舍內金藏，大小不知，善能掘出，宗仰是人，即其義也。問：藏性理三，云何同異？答：只是一義。若欲分別，理惑合論，名之為藏；全不論惑，稱之為理；不可改變，稱之為性(云云)。有師生起五譬。初問：二十五有，有我不耶？佛舉貧女藏。答：明其有我，但隱而不顯。若爾，何不早說？佛舉毒塗譬之。由常病未歇，不得洗乳。前後兩病，就眾生論；隱顯塗洗，就佛教論。若爾，眾生等有，何故六道區分，升沉碩異？佛舉因斗失珠，致有悲喜不等。若爾，何故斗耶？佛舉甜藥，真正停留在山，寡德所招，流乎咸酢。若爾，真昧不變，誰能毀傷？若叵毀傷，則無殺罪。佛舉利钁，能穿石砂，不損金剛。如佛不可害，興心逆罪；性不可毀，毀陰得罪。然一答可解，何故聯翩？只為佛性難明，須萬斧躄樹，生起五譬，是彼之巧思，故今存之(云云)。然此一品，答上兩問。初答云何作善業，次答能只難見性。此兩相成，只由善業能見於性。性由善業，業始性終，從終題品。論人解善業義者，假名行人，能御善惡，御善則洮練心神，得成正覺。中論人問：生死中有假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即並亦不得是我。既其無我，誰御善業？又汝明假者，是不自在，我是自在，二事相害。地人明法界之體，有善惡用，體用具足，在妄惑內，如土覆金，無能沮壞。妄惑若爾，此用無用，何能作業？今明此義，如經金藏不可見者，是時不能作於善業。掘出藏已，何須善業耘除草穢？小乘運作，非是善業。異人方便，示子金藏，於舍掘之，正是能作善業之義。若約六位，初位不能，後位不須，中間四位，是作業位。若約四句，隱不能，顯不須，亦隱亦顯，正能作業。就答善業又二：一、明佛性為善業作緣，二、明佛性正起善業。初為善業作緣又二：一、明業緣，二、論義。初業緣中，復有問答。
迦葉白佛言：世尊，二十五有有我不邪？
問：近從四倒品生，一切世間雖說有我不名佛性，出世真我名為佛性，是故興問二十五有。若定有我，有則非有；若定無我，誰作善業？故言二十五有有我不耶？
佛以兩譬答之：初譬則明本有不可見，次譬不即得說以釋疑。初譬中有法譬，合法說為兩：一、本有，二、不可見。
佛言：善男子，我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性即是我義。
如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。
然佛性非本，非當為緣說之。
次譬文為四：一、譬本有，二、譬不可見，三、譬緣感，四、譬顯說。
善男子，如貧女人，舍內多有真金之藏。
初文意者，窘乏緣了故為貧，有能生力故言女，棲托五陰故言舍，有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性廣博故言多。
家人大小，無有知者。
次家人大小不知者，舊解四果聖人為大，三界凡夫為小，此皆不知。中論人云：但菩薩為大，但聲聞為小，亦皆不知。今明人天為小，析空二乘為大；析空二乘為小，體空二乘為大；但空聲聞為小，但空菩薩為大；但空菩薩為小，出假菩薩為大，皆亦不知。
三、時有異人去，譬緣感。
時有異人善知方便，語貧女言：我今雇汝，汝可為我耘除草穢。女人答言：我今不能。汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。是人答言：我知方便，能雲汝子。女人復言：我家大小尚自不知，況汝能知？是人答言：我今審能。女人復言：我亦欲見，並可示我。
於中問答，先以小道逗之，故言耘除草穢；緣不肯受，故言不能；若示子金，緣為化力，欲先於人，我亦欲見，即是後已。
四、是人即去顯說
是人即於其家掘出金藏，女人見已，心生歡喜，起奇特想，宗仰是人。
三、合譬，有二：先合，次帖。合可見。
善男子，眾生佛性亦復如是。
一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子，我今普示一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。
第二譬，為二：先譬，次合。初譬為四：一、明起有我病，二、說無我藥，三、邪我病息，四、真我教興。
複次，善男子，譬如女人生育一子，嬰孩得病。
意同哀嘆。彼譬顯，此譬隱。舊解：女人、良醫，凡四師說：一雲女譬法身，醫譬應身；二雲女譬實智，醫譬權智；三雲女譬前佛，醫譬後佛；四雲女譬佛智，醫譬機緣。上文貧女譬眾生身，此女既不言貧，用譬佛智應勝。生育一子，譬於眾生稟教生解。以解微故，故言嬰孩。孩著邪常，故言得病。
次是女愁惱下，譬說無我之藥，又三：一、佛智觀機；二、得機設化；三、斷邪我。初文者。
是女愁惱，求覓良醫。
權智起悲，故言愁惱；覓無我機，故言求醫。
次良醫既至，即得機施化。
良醫既至，合三種藥：酥、乳、石蜜，與之令服。
設三種藥，譬無常三修。
三、因告女人下，斷邪我教。
因告女人：兒服藥已，且莫與乳，須藥消已，爾乃與之。是時，女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：我乳毒塗，不可復觸。
此中乳譬真我，真我非時故。言莫與苦味塗乳者，譬以無我覆於真我，如苦與甜，其性相違。前合三藥中，何故復有乳？此亦是無我，苦味與常相違。
三、其兒渴乏下，譬邪我病息。
其兒渴之，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去，至其藥消。
先明病息，次明藥消。真我緣起，故言渴；乏我、無我相違，故言毒氣；無我治邪，邪消藥息，故言藥消。
四母乃洗乳譬，真我教興，又四：一、為說，二、違情，三、重說，四、受行，可見。
母乃洗乳，喚子與之。
是時小兒，雖復饑渴，先聞毒氣，是故不來。
母復語言：為汝服藥，故以毒塗。汝藥已消，我已洗竟，汝便可來，飲乳無苦。
其兒聞已，漸漸還飲。
次如來亦爾者，合譬也。
善男子，如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法；如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人，為其子故，以苦味塗乳；如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。
如彼女人淨洗乳已，而喚其子欲令還飲；我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已，漸還飲乳；比丘亦爾，應自分別如來秘藏，不得不有。
但合二藥，不合二病。本意疑於我無我異，是故合藥。治病是傍，是故不合。哀嘆亦爾。問：隱名如來藏，我是佛性者，一切眾生有我性耶？答：一切眾生皆悉有性，未即是佛，是故有我，未是我德。何者？人別法通，法通故有性有我，人別故非佛非德。問：法是人法，昔既無別，人法是誰法？解云：法屬法性(云云)。
迦葉白佛下，第二、論義問答。初問者，前明二十五有有我，今難此義，初總唱無。
迦葉菩薩白佛言：世尊，實無有我。
次何以故下，別作十二難，合為四意：初四難約果，次兩難約因，三、四難又約果，四、兩難難處。初為兩雙，謂始生、終沒、差別、勝負，可見。
何以故？嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日尋應有知，以是義故定知無我。若定有我，受生已後應無終沒。
若使一切皆有佛性是常住者，應無壞相。若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異。若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法。
次因難，又兩十惡等是約惡因，酒後是約惡緣，可見。
若言佛性定是常者，何緣復說有殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見？
若我性常，何故酒後荒醉迷亂？
三、重約果四難者：一、據苦果，二、據苦緣，三、據忘失，四、據憶念。
若我性常，盲應見色，聾應聞聲，啞應能語，拘躄能行。
若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。
若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何緣復言我曾何處見是人耶？
若我常者，則不應有老少盛衰，憶念往事。
四、責處兩難：初難別在何處，次難遍在身耶？
若我常者，止住何處？為在涕唾青、黃、赤、白諸色中耶？
若我常者，應遍身中，如胡麻油，間無空處；若斷身時，我亦應斷。
或可但作六雙，為十二難；或可十難難現用，二難難處所(云云)。
二、佛告下，答也。還酬十二難：初舉兩譬，答覓現用；後利钁譬，答覓處所。言現用者，其難真我若常，應無生滅。次差別勝負難，佛答意：實有真我，為瞋痴所覆，不能得見，故有終沒升沉。前譬得而失，後譬失而得。但此妙解，凡夫未得，那忽言失？此是理數之言，應得不得，故言得而復失。得無別得，還得於失；失無別失，還失於得；得無所得，失亦無失(云云)。於初二譬中，初譬三意，謂譬、合、結。譬為四：一、本有性理，二、遇緣起惑，三、根緣扣召，四、聖應破惑。
佛告迦葉：善男子，譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。
初文中言王家者，佛所統處。力士者，譬眾生有能降魔制外之用，故言力士。眉間者，中道也。金剛珠者，或言理，或言解，或言理解圓淨，不可破壞，如金剛珠。
次與餘力士者，即遇緣起惑，失本有理，又二：一、起惑，二、失理。
與餘力士角力相撲，而彼力士以頭觸之。
初文。餘力士者，天魔、外道、諸惡知識(云云)。捔力相撲者，斷常乖於正觀，正觀破於斷常，故言相撲。以頭觸之者，乃以身見觸中道解。
次其額上珠下，明失正理。
其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。
沒在斷常，邪見身中。
三、其處有瘡即是機緣感苦
其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮，即便停住。
二、見傷正解為瘡。舊云：感生死苦果為瘡，即命良醫機召於佛。時有明醫，即聖智達知，失理招苦，即便停住者，明失非失。
四、是時，良醫下，說法破惑，又二：初譬偏說，次譬圓說。初偏說者。
是時，良醫尋問力士：卿額上珠為何所在？力士驚答：大師醫王，我額上珠乃無去耶？是珠今者為何所在？將非幻化憂愁啼哭？
無我撿邪，如就覓珠。力士驚答：譬稟教作於無我之觀，從迷得解，故言驚答。將非幻化，即無我觀；為何所在，即無常觀；憂愁啼哭，即是苦觀。此為說偏教。
次是時良醫下，譬說圓教。又為四：一、為說；二、不受；三、重說；四、即受。譬說佛性一往不受也。
是時，良醫慰喻力士：汝今不應生大愁苦。汝因斗時，寶珠入體，今在皮里，影現於外。汝等斗時，瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。
初文中言皮里者，隱斷常中影現外者，舊雲當果在當興，皇雲佛智默照，今明性理虛通，遍一切處，是影現於外。
次是時力士下，是眾生不受。
是時，力士不信醫言：若在皮里，膿血不淨，何緣不出？若在筋里，不應可見，汝今云何欺誑於我？
舊云：皮里譬現在，筋里譬未來。若在現在，何不破惑而出？若在未來，不應可見。興皇云：惑輕曰皮，惑重曰筋。
三、時醫執鏡去是如來重說
時醫執鏡，以照其面，珠在鏡中，明了顯現。
鏡譬圓經，照信心面，文明理顯，信諦明了。
四力士見已，即是信受。
力士見已，心懷驚怪，生奇特想。
次善男子下，合譬，但合三，不合第一：初合第二、遇緣起惑。
善男子，一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽。
譬中有二，今但合一，起惑合相撲。
次故墮地獄下，合第三、招苦感召。
故，墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲喑啞，拘躄癃跛，於二十五有受諸果報；貪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。
此中並得通答前十難。
三、如彼力士下，合第四、聖應說法。初合偏說。前有佛說眾生作無我觀，今但合後意，又二：先合作觀，後明不知。
如彼力士寶珠在體，謂呼失去；眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。
中有牒、譬、正、合也。
譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？
譬如非聖下，是雖觀無我亦不能解。何者？若解真我方識無我，既不解我所以無我不成。先牒譬，後合也。
次如來如是下，合為說圓。前譬有四，但合後二。此初，合第三、如來重說。
善男子，如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。
是諸眾生下，合第四、信受。先合，後舉譬帖正。合中，先明有惑時不信。
是諸眾生，為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性。
後明除惑時信受。
若盡煩惱，爾時乃得，證知明了。
如彼力士，於淨鏡中，見其寶珠，
第三，結嘆不思議。
善男子，如來秘藏如是無量不可思議。
次複次，善男子下，雪山甘草譬，舊雲助答上問。觀師云：譬失而復得開、譬合。譬開為四：一、失，二、得，三、重失，四、重得。初明失中二：初理性，次辨失。初文者。
複次，善男子，譬如雪山有一味藥，名曰樂味，其味極甜。
雪山譬眾生身一味，藥譬中道不二，故云一味。此理能除倒惑，故名藥。名曰樂味，其味極甜者，教理相稱，即是教樂理甜也。
在深叢下，人無能見。
次在深叢下者，明煩惱覆，所以失理；煩惱深䆳，倒惑交加，致使不見。
次有人聞香下，是第二、明得，又二：先少分得，後具足得。
有人聞香，即知其地當有是藥。
初分得中，雲聞香者，一雲依經信知，故言聞香；二雲十住菩薩見未明了，故言聞香。
過去世中下，第二、明具足得。
過去世中有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筒以接是藥。是藥熟時，從地流出集木筒中，其味真正。
即是前佛已證此理。造作木筒者，即是說教，譬十地了因，以因承果，故言接藥。在在處處者，過去生生，修十地因，從地流出。集木筒中者，因果相應，了因克正，故言流出。
三、王既沒已下，重明失。
王既沒已，其後是藥或酢、或咸、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月，凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。
即是前佛去世，眾生縱逸，構諸煩惱，致使失之。六味譬六道，本味真正，從起惑後，流入六道，或酢或咸。是藥真味，停留在山，譬眾生身正性不異，隨六道流，是故有異。凡人薄福加功不得者，譬有著心苦行禪慧，求覓真理而不可得；亦譬種種掘鑿，欲覓性理，了不相關。
四、復有聖王下，重得。
復有聖王出現於世，以福因緣，即得是藥真性之味。
即是今佛，復證此理。
善男子下，第二、合譬。但合兩失，不合兩得。此初，合有理而失。
善男子，如來秘藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見一味者，譬如佛性。
前雲在深叢下，今合為煩惱叢林所覆；前次譬雲人無見者，今合雲無明眾生不見。
以煩惱下，合第三、重明失。
以煩惱故出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男非女、剎利、婆羅門、毗舍、首陀。
即是或酢或咸，正酬前勝負差別之問。
佛性雄猛下，第二、答前十二中後二責覓處所之問也。前有別總之責，今正答總問。雖約五陰論有此性，而身可毀，性不可毀。身是性之住處，身家之性即是佛性，性家之身無非佛性。又二：初、正說；次、論義。初、正說為三：初、牒不可壞；次、廣辨；三、總結。
佛性雄猛，難可毀壞，
是故無有能殺害者，若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷無有是處。如我性者即是如來秘密之藏，如是秘藏一切無能毀壞燒滅，雖不可壞然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。
以是因緣，無能殺者。
迦葉白佛下，二、論義，有問有答。問者。
迦葉菩薩復白佛言：世尊，若無殺者，應當無有不善之業。
前雲佛性雄猛不壞，應無殺生之罪。
次佛答，為二：先法，次譬。初法為四：一雲五陰可殺，故成惡事。
佛告迦葉：實有殺生。何以故？善男子，眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡趣。
所言住五陰中者，他用六法以為佛性，非解此文。六法只是五陰，何容五陰住五陰中，眾生還住眾生之中？若用心神為佛性者，心是四陰，是則心神還住心神。他解當果為佛性者，當果繼屬眾生，故言住五陰中。當果若有，復非當果；當果若無，何所繼屬？地人以梨耶為佛性，為惑所覆，釋此乃便。復當前難：若有佛性，即生之日，便應有知。今用下文釋之：佛性不即，六法不離。六法不即故，不如諸師所解；不離故，言住五陰中。實理言之，佛性豈應有住不住？特是為緣，作此異說。若定執此，妨前後文。畢竟清淨，寧有內外？當之與現，住不住耶？私謂：此說終窮。又五陰中者，約五陰論，得有此性，不約草木。私云：作此說者，仍挾方便。
次以業因緣下，釋疑。
以業因緣，而有剎利、婆羅門等，毗舍、首陀及旃陀羅，若男、若女、非男非女，二十五有差別之相，流轉生死。
疑云：或謂唯應殺墮地獄，那復得有二十五有？故今釋云：業緣不同，致諸趣異。
三、非聖之人下，簡諸外道。
非聖之人，橫計於我，大小諸相，猶如稗子，或如米豆，乃至拇指。如是種種，妄生憶想，妄想之相，無有真實。
自謂得聖，計我不同。
四、出世我相下，明正我相。
出世我相，名為佛性，如是計我，是名最善。
二、複次，善男子下，譬也，又二：先譬次合。初譬為二：先為五陰可毀作譬，後為佛性不可毀作譬。
複次，善男子，譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙礫直過無難。
初譬中雲善知伏藏者，譬能殺人；利钁，譬殺具多，殺於磐石、砂鹵等。
次唯至金剛下，為佛性不可毀作譬，可見。
唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。
次合中，唯合不壞。
善男子，眾生佛性亦復如是，一切論者、天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相猶如石砂可穿可壞，佛性真我譬如金剛不可毀壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子，必定當知佛法如是不可思議。
從善男子，方等經者下，是第二章，正明佛性能起善業。文為二：初明作善業，次論義。初文者。
善男子，方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。
有人云：佛性能起，起於正道所作善業。今觀前譬，佛性但為善業之緣；今文明以佛性教作善惡之業，故喻喻之。
從迦葉復白佛去，二、論義。初、雙問甘毒，如文。
迦葉菩薩復白佛言：如來何緣說方等經，譬如甘露亦如毒藥？
次佛答為三：一明愚智二人，次明一體三寶，三明中道。圓觀妙解，次第相生，由智不惑，教識一體三寶，妙觀得成，能作善業。愚者反此，善業不成。初約愚智中三：先佛更徴問。
佛言：善男子，汝今欲知如來秘藏真實義不？
次迦葉答。
迦葉白言：我今實欲得知如來秘藏之義。
三、佛為釋。釋中，初有七行半偈，又二：前四行半雙辨愚智，次三行偏明智者。初文兩譬兩合：前一行同服甘露，有夭有壽；次半偈同服毒藥，有死有生。
爾時，世尊而說偈言：
或有服甘露，傷命而早夭，或復服甘露，
壽命得長存。
或有服毒生，有緣服毒死。
古來三解：一雲同稟大乘，有得有失；後譬同稟小乘，有得有失。二雲約師弟，師說大乘無得之教，弟子解者為壽，迷者為夭；小乘師說有得之教，弟子作大解為生，守小教為死。三者只是一大乘經，於其得者，作甘露名；於彼失者，作毒藥名。又只作一甘露名，說其稟行者，有得有失；只作一毒藥名，說諸有稟者，有生有死，反覆相成。今明於其失者，俱名甘露，及以毒藥。保愛染著，名為甘露；傷段破壞，故名毒藥。於其得者，俱名甘露，亦名毒藥。入理生善，故名甘露；顯體破惡，故名毒藥。具此二義，名善業教。
無閡智甘露，所謂大乘典。如是大乘典，
亦名雜毒藥，如酥醍醐等，及以諸石蜜，
服消則為藥，不消則為毒，方等亦如是。
智者為甘露，愚不知佛性，服之則成毒。
諸文之下，各有合譬，尋之可見。譬如癩人服鴆病差，解藥還醒。譬學無常、苦、空、斷惑，知是大方便，即入摩訶衍。
從聲聞及緣覺下，偏明智者。
聲聞及緣覺，大乘為甘露，猶如諸味中，
乳最為第一。如是勤進者，依因於大乘，
得至於涅槃，成人中象王。眾生知佛性，
猶如迦葉等，無上甘露味，不生亦不死。
皆約人辨：初約二乘，次約菩薩，後約眾生。似約三諦而作善業：菩薩即中，增進善業；二乘即空而中，以作善業；眾生即假而中，便作善業。故舉三人，意或在此。
從迦葉！汝今當去，第二、辨一體三寶。然昔初教，舉非顯是，破邪歸正，明別體三寶，此義易知。前長壽中，明護法、舉法歸依諸佛，已成一體三寶，不許歸別。歸別體者，歸戒不具。今文勸歸己身，當成一體三寶，顯於自體成善業故。又免魔縛，各有所據。就文為三：一、勸，二、論義，三、領解。初文中雲善分別者，勸令分別己身之中一體三寶。先勸，次釋。初如文。
迦葉，汝今當善分別三歸，如是三歸性。
則是我之性。
次若能諦觀者，釋勸也。
若能諦觀察，我性有佛性，當知如是人，
得入秘密藏，知我及我所，是人已出世。
佛法三寶性，無上第一尊，如我所說偈：
其性義如是。
得入秘藏者，即生理善甘露之義。是人已出世者，即是破惡毒藥之義。二俱有得，即此明文。又知我者是佛寶，我所者是法、僧二寶，雖無異體，義說為三。又佛覺、法不覺僧，和合於一佛性，說此三義。
二、爾時，迦葉下，論義，有二番問答。初並不受，後並歸依，佛皆不許。初問有十偈，為四：前一行半唱不知，次兩行問昔別體，三、四行半問今一體，四、兩行結問請答。就初總雲不知。
爾時，迦葉復說偈言：
我今都不知，歸依三寶處。
云何當歸趣，無上無所畏，不知三寶處？
云何作無我？
次，無上者別不知歸佛，無畏者不知歸僧，云何作無我者不知歸法？
次云何歸佛者，兩偈問昔別體為三，此半偈問佛寶。
云何歸佛者，而得於安慰？
得安慰者，如前四相中說。
次一行問法。
云何歸依法？唯願為我說。云何得自在？
云何不自在？
三、半行問僧
云何歸依僧，轉得無上利？
轉得無上利者，如前波闍波提供僧，得佛法功德，僧是傳法之人，故言轉得無上利。
三、云何真實說下，四行半問。今一體中又四，初一行半法說。
云何真實說，未來成佛道，未來若不成？
云何歸三寶？我今無預知，當行次第依。
未來若不成，去已身中隱。三寶未來當成，可得歸依；若其不成，為可依不？不如次第依於別體。無預知者，無預約自照，次第約從他。
次云何未懷妊，一行三句是譬說。
云何未懷妊，而作生子想？若必在胎中，
則名為有子。子若在胎中，定當生不久，
是名為子義。
懷子譬解：懷子必十月，十月譬十地。若有解者，十地若滿，可得成佛；若無解者，徒自萬月，亦不成佛。
三、眾生業亦然一句，合譬。
眾生業亦然。
四、如佛之所說，下一行難，佛不定說。
如佛之所說，愚者不能知，以其不知故，
輪迴生死獄
或令歸現，或令歸當，致令愚者，輪迴墮苦。
四、假名下，二行，結問請答。初一行明我不知結請，次一行明佛知故請答。
假名優婆塞，不知真實義，唯願廣分別！
除斷我疑網。
如來大智慧，唯垂哀分別，願說於如來。
秘密之寶藏。
二、迦葉，汝當知下，佛答還酬四問。從後為次，初一行許斷疑酬，其請答如文。
迦葉汝當知，我今當為汝，善開微密藏。
令汝疑得斷。
次一偈酬問一體
今當至心聽，汝於諸菩薩，則與第七佛，
同其一名號。
前舉懷妊，據了因作問，佛以中道正因為答，明諸菩薩與佛不異，那得雲無？十地胞胎，不可歸依於諸菩薩者，舊有三釋：一、是及字，即是汝及諸菩薩等，於第七佛偈文迮，不安及字；二、改於為及；三、不須改，明諸菩薩皆同是佛；賢劫則第四，若七佛數，即第七佛。佛是覺義，能覺佛性，與佛義同(云云)。
三、兩行酬其別體之問
歸依於佛者，真名優婆塞，終不更歸依。
其餘諸天神，歸依於法者，則離於殺害。
歸依聖僧者，不求於外道，
翻邪入正，故須歸依邪者。天神為佛寶殺法，咒羊云：是婆藪殺汝而得生天，即是法寶；能殺之人，即是僧寶。翻此三邪，歸於三正。問：昔以正三翻於邪三，何不以正我翻於邪我？若以無我翻邪我者，何不以無三寶翻邪三寶？答：對治之法，略有二種：一、用有門為對治者，立正破邪；二、用空門為對治者，故用無我。破於邪我，各有便宜。三寶是境，歸憑有在，宜用有門；邪我是內慧，宜以無虛之(云云)。
四、如是下半偈，酬前唱不知。
如是歸三寶，則得無所畏。
今言能知，得無所畏，不應不知。
迦葉白佛下，第二、問答。初問中意者，並欲歸依三種三寶，皆是佛說，何所取捨？初一行欲，依昔別體。
迦葉白佛言：我亦歸三寶，是名為正路。
諸佛之境界。
別既翻邪，即是正路。
次兩行，欲依自隱時一體。
三寶平等相，常有大智性，我性及佛性，
無二無差別，是道佛所贊，正進安止處。
亦名正遍知，故為佛所稱。
後一行，欲依他顯時一體。
我亦趣善逝，所贊無上道，是最為甘露。
諸有所無有。
既出生死，已成正覺，故言諸有所無有。又解：諸有有現成佛，無有無二十五有。
二、爾時，佛告下，佛答。佛欲更為分別，不得妄依。文為三：初、昔之別體，有依、不依；二、顯時一體，有依、不依；三、隱時一體，正是所勸一向須依。初文依、不依者，為二：先明今不須依，次明昔則須依。初又二：初、別體既是昔時為緣，今不須依。
爾時，佛告迦葉菩薩：善男子，汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶，於此大乘無有三歸分別之相。
昔依時，翻邪昔日須依。
次所以者何去，更釋不依之意。
所以者何？於佛性中即有法、僧。
於佛性中有法、僧二寶者，非但已成之佛，佛性之中具有法、僧，只當成佛，性亦具二。性即佛法，法佛不二，即是僧寶。身已具三，何須依於別體三寶？
次須依，又二：初為欲化度下，明昔則須依。
為欲化度，聲聞凡夫，故分別說，三寶異相。
次若欲隨順下，更釋須依之意。
善男子，若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。
興皇明四假理，緣就、緣對、緣因、緣昔，即是對邪明正，是故須依。若依龍樹四悉，即對治意(云云)。
次從菩薩應作下，明顯時一體，又二：有依、不依。不依文為二：初明不依。
善男子，菩薩應作如是思惟：我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬禮拜供養於諸佛世尊。
文雲我今此身歸依佛者，即自是歸己身佛寶，豈敬他佛？
次何以故下，更釋不依之意。
何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。
然我與他，佛既無異，何須依他？
次若欲尊重去，明依者。復有依義，為相尊重，是故須依。又二：先正明，後解釋。初正明者。
若欲尊重，法身舍利，便應禮敬，諸佛塔廟。
法身是本地，舍利是應身，
所以者何？為欲化度諸眾生故。
欲令眾生，敬我意者，為欲化眾，生生善
三、從亦令眾生去，明今之所勸隱時，一體一向須依。文有三：法、譬、合。初法中為五：一、分別一體有三。此初文，則自身有佛寶也。
亦令眾生，於我身中，起塔廟想，禮拜供養。如是眾生，以我法身，為歸依處，
一切眾生皆依下，即是自身有於法寶。
一切眾生皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。
又有歸依非真下，即自身僧寶。
又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。
問：身有法僧可爾，何為有佛？答：身中佛性，佛性即是法身佛寶。能說此法，即是法寶。能受持者，即是僧寶。他尚歸依我身三寶，我今豈可不自歸耶？問：會三乘歸一乘名一乘者，亦應會三寶歸一寶名為一寶。若會三乘歸一乘，無三乘異。會三寶歸一寶，亦無三寶之異。論師數師，不敢為例。觀師例之，會三寶歸一寶，上義說佛法僧異。亦如會三乘為一乘義，說三乘異。故法華云：真是聲聞，真阿羅漢(云云)。
從若有分別下，次為他作一體三寶。
若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別。
舉體是佛，佛是覺義；舉體是法，法是不覺；舉體是僧，覺與不覺而不相違。
從於生盲下，三、結別體。
於生盲眾，為作眼目。
為生盲凡夫，作此分別。
復當為諸下，四、結一體。
復當為諸，聲聞緣覺，作真歸處，
為二乘得聖之人，說我身有一禮三寶。
如是菩薩下，五、雙結兩義。
善男子，如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。
為惡眾生而作佛事，則結自身說於別體；為諸智者而作佛事，亦結自身說於一體。
次譬說為三：一、大將，二、太子，三、大臣。所以舉三譬者，大將譬了因，太子譬正因，大臣譬緣因。亦譬三寶：太子譬法寶，大將譬佛寶，大臣譬僧寶。
善男子，譬如有人臨陣戰時，即生心念：我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。
大將建意有三：一、臨陣敵制，二、我最第一，三、諸兵依我。諸兵依我譬緣，制勝譬了，第一譬正。
亦如太子如是思惟：我當調伏其餘王子，紹繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。
太子亦爾，紹繼霸業譬正，調伏王子譬了，余王子依譬緣。
如王，王子、大臣亦爾。
如王，如先王，成前譬。王子大臣者，王子即屬大臣譬也。
三、菩薩亦爾，合譬中二：先正合，後結勸。初合者。
善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：云何三事與我一體？善男子，我示三事即是涅槃。
所言三事與一體者，別說於三即是一體，一體之上義說於三，如涅槃中具有三點，實非別異。
次如來下，結勸，又二：先勸舍昔別體之三，次勸取今一體之三。初舍中又二：先出昔三寶，後乃勸舍。
如來者，名無上士。譬如人身，頭最為上，非余肢節、手、足等也；佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯隥。
昔別體中，舉頭譬佛寶，頭最為上；支節手足譬法、僧，為化眾生，示此梯隥。
次是故汝今下，勸舍。
是故汝今不應受持，如凡愚人所知三歸差別之相。
次汝於大乘下，結勸取自身中一體。
汝於大乘，猛利決斷，應如剛刀，
如大將、大臣於自身中建決定意，不取別體及他己成。
迦葉白佛下，第三、領解。文為四：一、領解；二、佛勸持；三、稱嘆；四、佛述成。初文又三：一、發跡；二、自領解；三、誓化他。可尋。
迦葉菩薩白佛言：世尊，我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典。如來大悲，今已善說。
我亦如是，安住其中所說菩薩清淨行處，即是宣說大涅槃經。
世尊，我今亦當廣為眾生顯揚如是如來秘藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來秘藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於未來世，我身則當成就三寶。是故聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我恭敬禮拜。
善男子下，第二、佛勸持。
善男子，以是義故，應當正學大乘經典。
還只勸前自解化他，自解即是高升秘藏，化他即是下度愚迷(云云)。
迦葉復言下，第三、稱嘆。
迦葉復言：佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。
稱嘆佛性，即是隱時一體；相好等，即是顯時一體。
爾時，佛贊下，第四、述成。
爾時，佛贊迦葉菩薩：善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧。
從我今當更為汝下，是第三、明中道圓觀。文為三：初、許說，次、正說，三、嘆教。
我今當更，善為汝說，入如來藏。
初中雲入如來藏者，入藏由觀，非觀不入。
次若我住下，是正說。文為二：初略，後廣。略又為三：一、標中道，二、明乖中之惑，三、辨破惑之觀。
若我住者，即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行，無所利益。
初標中道，即明非有非無。若我住者，明非有。我住在身中，即是常法，不離於苦。常即是我，身即是苦，此即是有，此有非道。若無我者，明非無。若定是無，則無修因趣果，亦無父母世間善法，此無非道。既作有無兩責，不得有無，即非有無，名中道說。
次若言諸法下，是明乖中之惑，又二：初明惑，次結惑。
若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。
初明惑。中有六句，三雙相對，三句計常，三句計斷。於生死中，自作此計，障理不明，故名為惑。若開善云：生死一向是苦無樂。光宅云：生死之中，有定實樂。莊嚴云：生死之中，有虛妄樂。虛妄樂乃為行苦所逼，故非實樂。然三師所說，皆為此呵。開善云：生死是苦，即是此中斷見。光宅云：一向是樂，即是此中常見。莊嚴云：妄樂又為行苦所逼，即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計，不知是誰。
次從修一切法常下，結惑，又三，謂法、譬、合。
修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。
初法中，言修一切法常墮斷見者，解有二意：一雲、本自執常，他將斷難，常義不立，便執於斷；本自執斷，他將常難，斷義不立，更執於常。二雲、兩見相因，見修斷過，即自修常；見修常過，即自修斷。
如步屈蟲下譬。
如步屈蟲，要因前腳得移後足。
六捲雲：折腰蟲，周易云：尺蠖之屈，以求申也。時俗云：桑枝變作，未必全爾。桑根為蟬，腐草為螢，其例亦然。此蟲腰折。
修常斷者，合譬。
修常斷者，亦復如是，要因斷常。
明斷因常生，常因斷生，故有此譬。
以是義故下，第三、明破惑之觀，又二：初正明，次結解。
以是義故，修余法苦者，皆名不善；修余法樂者，則名為善；修余法無我者，是諸煩惱分；修余法常者，是則名曰如來秘藏，所謂涅槃無有窟宅；修余無常法者，即是財物；修余常法者，謂佛、法、僧及正解脫。
初亦有三雙六句，對前無我，只應言我。而經中言常者，有二解：一雲誤；二雲常是通名，我等是別。佛果萬德，通得名常。言余法者，中道之外，皆名余法。常、樂、我、淨，即指如來秘藏、佛、法、僧、正解脫等。當知中道只是真法，二邊為余。
當知如是下，是結解，又二：先法，後譬。
當知如是佛法中道，遠雕二邊而說真法，凡夫愚人於中無疑。
初法中雲愚人無疑者，有二解：疑為解津，愚既無解，所以不疑；二雲中道分明，顯然易解，愚尚不疑，何況智者？依文似如後解為勝。
如羸病人下，譬說。
如羸病人服食酥已，氣力輕便。
還喻前二解。若依或意，則愚人分別而生諸見，如服酥輕便。若依後解，酥是好藥，健人服者本來自好，羸人服者亦得輕便。譬中道法，愚人亦解。六捲雲服已迷悶，即是不解迷惑意也。
有無之法下，第二、廣明中道，又二：初、約諸法有無顯中道；二、約諸法不二顯中道。初文者，夫有無者不可定邪取，說有為無、說無為有，有是無有、無是有無，於無上說有有不定有，於有上說無無不定無，不有不無即是中道。次言不二者，無二異不二、無不二異二，二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。初文有無中有法有譬。
有無之法，體性不定。
初法說極略，唯此一句，直標有無，其性不定。若他明三無為定無，不可為有；三聚定有，不可為無。此非不定，不名中道。
譬如四大下，次舉譬。先譬，次合。
譬如四大，其性不同，各自違反，良醫善知，隨其偏發而消息之。
初譬中，欲明有無不定。如佛赴緣，若執有者，破有說無；若執無者，破無說有。四大亦爾，如善醫師別知諸病：若水病者，以火藥治；若火病者，以水藥治。地風亦爾，不善醫師不別病相，妄授於藥。
次善男子下，合譬。初總合，次別合。初可見。
善男子，如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來秘密之藏，清淨佛性常住不變。
次若言下，別合，又二：先舉有無為合，後舉常無常例合。初又二：先別破有無，後總結為誡。
若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語；若言有者，不應默然。
初文三句。初句雲智不應染者，有二解：一云：智聞佛說佛性是有，不應染著，愚便責其現用處所，或六根中，或遍身中。若聞佛性是有，應知佛意不定，專在於有。有即表無，無即妄語者，是第二句。破無亦二意：一云：道理不無，定無乖理，故是妄語。二云：佛性雖有，未有現用，故言是無。汝有智人，不應雲妄。若言有者，是第三句。為執有情多，故更重破。不應默然者，若有佛性，應能現瑞，何以默然？二云：若定有者，就汝推撿，何以默然？
次亦復不應下，結不許諍論。
亦復不應，戲論諍訟，但求了知，諸法真性。凡夫之人，戲論諍訟，不解如來，微密藏故。
言有言無，乃至四句，並是戲論。
若說於苦下，第二、舉苦、無常等例合。復有五：一、約苦，二、約無常，三、約我、無我，四、約空寂，五、約幻化。皆解惑對辨，可見。
若說於苦，愚人便謂：身是無常，說一切苦。復不能知：身有樂性。
說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦壞。有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。
若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我，智者應當分別無我假名不實。如是知已，不應生疑。
若言如來，秘藏空寂，凡夫聞之，生斷滅見。有智之人，應當分別，如來是常，無有變易。
若言解脫譬如幻化，凡夫當謂得解脫者即是磨滅。有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變。
文雲雖有去來，而常住無變者，此是即去來不去來，即動而寂。
從若言無明下，是第二、約不二不異明。中道亦有法、譬、法說，為三：一、約因緣明不二；二、約觀行明不二；三、總結明不二。因緣是境觀，是智照，總結是境智。初十二因緣明不二，又三：先舉無明；
若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明，智者了達其性無二，無二之性即是實性。
次舉行識。
若言諸行因緣識者，凡夫謂二行之與識，智者了達其性無二，無二之性即是實性。
三、舉善惡
若言十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法，凡夫謂二。智者了達其性無二，無二之性即是實性。
舊解：無明是惑，明即是解。又云：無明、行是過去，識等是現在，三世分別，此不會經。經呵云：明與無明、行、識等異，是愚人法，智者了達，其性無二。
若言應修下，第二、約觀行明不二，又三：一、苦。
若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。
二、無常
若言一切行無常，如來秘藏亦是無常，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。
三、無我
若言一切法無我，如來秘藏亦無有我，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。
我與無我下，第三、總結不二，又三：一、結嘆；二、結勸；三、結會。結嘆又二：先結佛所嘆。
我與無我，性無有二，如來秘藏，其義如是，不可稱計，無量無邊，諸佛所贊。
後結說已。
我今於是，一切功德，成就經中，皆悉說已。
結勸又二：初、勸持不二法。
善男子，我與無我，性相無二，汝應如是受持頂戴。
二、勸持不二經
善男子，汝亦應當堅持憶念如是經典。
如我下，三、結會。
如我先於摩訶般若波羅蜜經中說：我、無我，無有二相。
懸指般若。舊云：引深奧品中燈炷喻。或云：大品度不盡，外國本經應有此文。或言：大品雖不的當，而不二之義無差。又云：諸有二者，名有所得；無有二者，名無所得。又二是眼識，識內了別，眼外見色，此則是二。眼識無二，乃是智者了達。諸法亦爾。
從如因乳生酪下，第二、譬成因緣不二之義。如五味相生，無自他性，即是因緣，因緣即是中道，其意顯然。文為三：初、列五味，二、廣破自他，三、結因緣義。初列五味者。
如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐。
五味相生，成前不二。
次如是酪性下，廣破自他。先立章門，後解釋。初章門中，說酪從乳生為章門，次例四味。就初又兩：初從乳生酪，即是章門；
如是酪性，為從乳生。
次從自生他生，並是非門。
為從自生，從他生邪？
乃至醍醐，亦復如是。
次若從他生下，第二、釋二章門。先釋非門，次釋是章門。初非門中，先釋不從他生，次釋不從自生。初破他生，可見。
若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。
若自生者，不應相似相續而生；若相續生，則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時。
破自生中雲不應相似相續，自生是一往，將誰相似相續？而今見續乳後有酪等味，故知不從自生。自生應五味一時，既前後相續，豈得一時？
雖不一時下，釋是章門。
雖不一時，定復不從余處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故，不能自變，乃至醍醐亦復如是。
破自他之後因緣，假說雲酪從乳生，而不自不他，而言先有者，亦是因緣甘味多故。不能自變者，乳味即甜，酪味即酢，下論義難此。
是牛食啖下，第三、結是因緣，先譬，次合。
是牛食啖水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草，名曰肥膩，牛若食者，純得醍醐，無有青、黃、赤、白、黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異。
初譬中，食水草，譬稟經教；血變成乳，譬變惡為善；若食甘草，譬稟大教；若食苦草，譬稟小教；雪山譬此經；肥膩譬佛性；牛若食者譬眾生；醍醐譬佛果，能依此經修行，得無上佛果；無有青黃赤白等色，譬依教而修，無聲聞人天之果，純得醍醐涅槃果也。此中六位，文義宛然(云云)。
是諸眾生下，第二、合譬中二：先合，次論義。初合中，先合二，後合不二。
是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相。
若無明轉，則變為明；一切諸法，善不善等，亦復如是，無有二相。
不二中雲無明轉變為明者，他經復雲明起斷無明。舊三解：一云：只斷是變，變是斷。文兩義一。二云：變語就體，斷語就用。一心體上有善惡兩義，只己心上變善為惡，變惡為善，心即不變。次就用者，須斷無明，只得於明，不斷不得。即莊嚴師解開善嫌莊嚴淺近，就修習緣、了兩緣釋之。從迦葉下，第二、論義。從前乳中先有酪性，生文為二：先難，次答。難中又二：先定。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，乳中有酪，是義云何？
次難難中二：先難定有，次難定無。難定有為三：一、正難。
世尊，若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於酪？
乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生義者，先無而有，乃名為生。
次法；若本無下，釋難。
法若本無，則名為生；如其已有，云何言生？
若言乳中，下三並難。
若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草。
若乳是酪因，草亦乳因(云云)，又倒並。若草為乳因，亦應乳為草果。草為乳因，草中得有乳者；乳為草果，乳中亦應有草。乳、酪因果亦例此，並文中但舉一耳。
若言乳中下，二難定無者，
若言乳中定無酪者，云何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？
只應難有，不應難無，恐佛轉計度入無中，是故逆遮而難無也。
善男子下，二、佛答。文為三：初、研譬，二、重為合譬，三、結譬意。初又三：一、非定執，二、以理解，三、結非定執。初非執中，先作三章門，後次第釋破。
善男子，不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。
一、定有門，二、定無門，三、他生門。
釋三門者，初釋不得定有。
若言乳中定有酪者，云何而得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。
雲乳中有酪者何？乳白酪黃，乳甘酪酢，色味既異，何得定有？
次釋乳中不得定無酪者。
若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無酪性。
文云：置毒乳中，酪即殺人。先時置毒於乳，後時乳變成酪，飲此酪者，毒猶殺人，何得言乳定無酪？
若言是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故不可說言酪從他生。
是牛食啖下，第二、以理解釋，又二：先明乳從草生還因緣假說，後明酪從乳生亦是因緣假說。兩文各二：初二者，先雲從緣而有，後結是因緣。
善男子，是牛食啖草因緣故，血則變白；草血滅已，眾生福力變而成乳。
眾生福力者，有三義：一、牸牛之福，欲飲子時，血變作乳；二、犢子之福，令母有乳；三、?人之福，人若無福，子尚不足，況得充人？
是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；酪至醍醐亦復如是。以是義故，得名牛味。
是乳滅已下，二、明酪從乳生，又二：初、明緣生從結因緣。
是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若醪、若暖。
醪是以物攪之，暖是火氣。經本或作酢字，而今酉邊著翏者，非以物攪字，亦非酒名。酒名應酉邊作孝，蓋書者謬。
是故得名從因緣有，乃至醍醐亦復如是。
是故不得定言下，第三、結非定執。
是故不得定言乳中無有酪相，從他生者離乳而有，無有是處。
善男子，明與無明下，第二、重為合譬。
善男子，明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故我言無有二相。
此中開轉斷義，如前釋(云云)。
以是因緣下，第三、結譬意。
以是因緣，我上說言：雪山有草，名曰肥膩，牛若食者，即成醍醐。佛性亦爾。
善男子，眾生薄福下，第三、嘆教勸持，又二：先嘆佛性理，次嘆教。嘆理為二：先舉忍草。
善男子，眾生薄福，不見是草；佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。
後牒兩譬，於中先牒兩譬。
譬如大海，雖同一咸，其中亦有，上妙之水，味同於乳。譬如雪山，雖復成就，種種功德，多生諸藥，亦有毒草。
次諸眾生下，總合兩譬。
諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性非是作法，但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毗舍、首陀能斷除者，即見佛性成無上道。
次從譬如虛空下，是嘆教，又二：先嘆經，後勸信。初文有譬有合。
譬如虛空震雷起雲，一切象牙上皆生華；若無雷震，華則不生，亦無名字。
虛空譬法身，雷震譬說法，起雲譬慈悲，象牙譬眾生，華譬佛性。有三解：一雲別有象牙草，聞雷生華；二雲是象牙生華，經雲四象優缽羅等，聞天雷時，牙上有華；三雲此象牙非別生華，直是牙上有文彩如華。
眾生佛性下，合譬，有三番合之可尋。
眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆不可得見，是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性如象牙華。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時象牙上華不可得見。聞是經已，即知一切如來所說秘藏佛性，譬如天雷見象牙華。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說大涅槃名為如來秘密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上華。以能長養如是大義，故得名為大般涅槃。
若有善男子下，是第二、結今勸信。
若有善男子、善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。
從迦葉白佛下品中，第二、答能見難見性。文有四問答：初兩番辨深行證見，後兩番明淺行聞見。聞見酬其能見，證見酬其難見。於證見中，總有二番：初番可見。
迦葉菩薩白佛言：甚奇！世尊，所言佛性，甚深！甚深！難見！難入！聲聞、緣覺所不能服。
佛言：善男子，如是，如是，如汝所嘆，不違我說。
次番中有問有答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，佛性者，云何甚深難見難入？
答中，總舉十譬。
佛言：善男子，如百盲人為治目故造詣良醫，是時良醫即以金錍決其眼膜，以一指示，問言：見不？盲人答言：我猶未見。復以二指、三指示之，乃言：少見。
初以百盲通譬一切眾生。百是一數之圓，例如世姓甚多，而言百姓求解見性，譬如治目造詣。良醫者，根緣感佛，是時良醫譬佛垂應。金錍四解：一雲譬此經，一指、三指譬昔三乘教，亦云金錍譬佛方便慧，一指、三指譬根緣悟道，除瞙譬斷無明煩惱。二雲三指譬三慧。三雲初教一指，般若至法華二指，涅槃三指。四雲譬三忍，信、順、無生解。三忍為二：一雲十信信忍，三十心順忍，十地無生忍。又初地至三地是信忍，四地至六地是順忍，七地至十地是無生忍。今明不然，經合佛性，豈可余釋？一指示之，答雲不見者，譬入真諦則不見性；二指不見者，譬空、假二諦亦不見性；三指示之，答言少見，此譬一諦、三諦即空、假、中，名為佛性，初住初地則能分見，故言少耳。
善男子下，合譬，又二：前正合，次況聲聞。初文者。
善男子，是大涅槃微妙經典，如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，猶未能見所有佛性，如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：甚奇！世尊，我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。
若尋合文，金錍譬涅槃教，三指譬佛性，即是三德、三諦等也。文雲無我惑亂者，即是不了昔教惑於無我，故不見性；今教真我，乃見佛性。
善男子，如是菩薩位階十地，尚不明了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？
次九，譬可尋也。
複次，善男子，譬如遠觀虛空鵝雁，為是虛空？為是鵝雁？諦觀不已，仿佛見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而能知見？
善男子，譬如醉人，欲涉遠路，朦朧見道；十住菩薩於如來性知見少分，亦復如是。
善男子，譬如渴人行於曠野，是人渴逼遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴。是人迷悶，不能分別是樹是水，諦觀不已，乃見白鶴及以叢樹。善男子，十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
善男子，譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬，遠望大舶、樓櫓、堂閣，即作是念：彼是樓櫓？為是虛空？久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性，亦復如是。
善男子，譬如王子，身極懦弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了；十住菩薩雖於己身見如來性，亦復如是，不大明了。
複次，善男子，譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明暫發，因見牛聚，即作是念：為是牛群？為雲？為舍？是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定，亦復如是。
複次，善男子，如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相，即作是念：此中動者，為是蟲耶？是塵土耶？久視不已，雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性，亦復如是不大明了。
複次，善男子，譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：彼為是牛、為人、為鳥耶？久視不已，雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性，亦復如是不大明了。
複次，善男子，譬如有人於夜闇中見畫菩薩，即作是念：是菩薩像、自在天像、大梵天像，成染衣耶？是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性，亦復如是不大明了。善男子，所有佛性如是甚深難得知見，唯佛能知，非聲聞、緣覺所及。善男子，智者應作如是分別知如來性。
迦葉白佛下，是第二、有兩番，明淺行聞見。初番問，可尋。
迦葉菩薩白佛言：世尊，佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？
佛答有四：一、譬，二、合，三、勸，四、褒貶。
佛告迦葉：善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。
初譬中雲非想非非想天者，三有四空之頂，無身而有識，無相而有想，此事難知；佛性亦爾，非二乘所了。
二、合等三文，可見。
善男子，聲聞、緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性，亦復如是。
善男子，是故應當精勤修習大涅槃經。
善男子，如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。
迦葉白佛非聖凡夫下，第二番問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，非聖凡夫有眾生性皆說有我。
初問中雲非聖凡夫者，即外道也。其自稱聖，如來奪之，故言非聖。若理內凡夫即聖凡夫，內道、外道俱雲有我，有我之性，兩事云何？
佛舉貧富二人譬，有三：初譬，次合，三結成。譬為三：初菩薩施化，二聲聞施化，三如來施化。初菩薩施化，又為四：一說教，二稟受，三舍應，四起惑。
佛言：譬如二人共為親友，一是王子，一是貧賤，如是二人互相往反。
共為親友者，能化所化，化道交通，義言親友。王子富於法財，真我顯現，故言富眾生。邪我在身，具足諸見，故言貧人。互相往反者，感應相關。
是時貧人下，是第二、眾生稟受。
是時，貧人見是王子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。
見王子刀者，非是證見。聞菩薩說真我佛性好刀，譬中道佛性真我，心中貪著者愛樂此法。
王子後時下，第三、菩薩舍應。
王子後時，執持是刀，逃至他國，
持真我去，故言持刀；機感事密，是故言逃；更化余處，故言他國。
貧人於後，是第四凡夫起惑。
貧人於後，寄宿他家，即於眠中，寱言刀刀。
菩薩舍應眾生流轉，受五陰身，故言寄宿。眠是闇時，譬無明昏。自號有我，故喻囈言。古本曰讇言。寱者，典誥囈字。
傍人聞下，第二、聲聞施化。
傍人聞之，收至王所。時王問言：汝言刀者，可以示我。是人具以上事答王：王今設使屠割臣身，分裂手足，欲得刀者，實不可得。臣與王子素為親厚，先共一處，雖曾眼見，乃至不敢以手掁觸，況當故取？王復問言：卿所見刀，相貌何類？答言：大王，我所見者，如羖羊角。王聞是已，欣然而笑，語言：汝今隨意所至，莫生憂怖。我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？時王即問諸群臣言：汝等曾見如是刀不？言已便崩，尋立餘子紹繼王位。復問群臣：汝等曾於宦庫藏中見是刀不？諸臣答言：臣等曾見。又復問言：其狀何似？答言：大王，如羖羊角。王言：我庫藏中何緣當有如是相刀？次第四王皆悉撿挍，求索不得。
應具論四果，文略，闕第三王。初王是初果。私謂餘子之言，可兼二、三。舊即傍人譬機，機將是人，是感初果，故言收之。興皇云：傍人是五方便，似解；王是初果，真解。似伏真斷，破彼我見。言至王所眾生，對初果義。言君臣屠割者，譬分析五眾，求我叵得。曾稟此法，故言素為親厚。能化、所化，既非異轍，故言一處。眼見譬聞慧，手觸譬思慧，取譬修慧。並不得思、修，故言不敢手觸，況當故取？羊角者，邪曲計我。欣笑譬悲怪。未欲破此邪計，故言隨意去。尋立餘子即二果，施化次第四王即四果。
卻後下，是第三、如來施化。
卻後數時，先逃王子從他國還，歸其本土復得為王。既登王位，復問諸臣：汝見刀不？答言：大王，臣等皆見。又復問言：其狀何似？答言：大王，其色清淨如優缽羅華。復有答言：形如羊角。復有答言：其色紅赤猶如火聚。復有答言：猶如黑蛇。時王大笑：卿等皆悉不見我刀真實之相。
但是前逃菩薩，今還成佛。數時者，數耳。唯明無我，不言真我者，望下文合中，應有說我教也。優缽羅華者，婆羅門計神，白色。羊角者，剎利神，色黃。火聚者，毗舍神，赤。黑蛇者，首陀神，黑。
善男子，合譬還合三譬。
善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世，說我真相，說已捨去。譬如王子持淨妙刀逃至他國，凡夫愚人說言：一切有我！有我！如彼貧人止宿他舍，寱言：刀！刀！
譬云：有一好刀。合云：說我真相。譬云：持是淨刀，逃至他國。合云：說已捨去。
聲聞、緣覺下，合前第二、四果施化。
聲聞、緣覺問諸眾生：我有何相？答言：我見我相大如拇指，或言如米，或如稗子。有言：我相住在心中，熾然如日。如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法，凡夫不知，種種分別，妄作我相。如問刀相，答似羊角，是諸凡夫次第相續而起邪見。
為斷如是下，合第三、如來施化，又二：先明無我教，正是合前。
為斷如是，諸邪見故，如來示現，說於無我。譬如王子，語諸臣言：我庫藏中，無如是刀。
善男子下，第二、更明真我之教。
善男子，今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如淨刀。
前譬中無，但有其義。
善男子！若有凡夫下，第三、結成答意，在文可見(云云)。
善男子，若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。
大般涅槃經文字品第十三
文字品
此品意有四：一、次第者，上性品明字下之理，此品明理上之字。答上問：云何解滿字及與半字義？前品名字功德，正論此經，專解出世上上滿字。今品通論眾教，若半若滿，世間出世間上上等。文字開密者，他解：無常為半，常為滿。興皇彈云：如樝梨兩片，是半邊之滿。他又解：昔說無常，不名為滿。今教具說常與無常，是故名滿。又彈：若以常足無常者，一片梨足半片樝。應為一果者，此是?足滿。興皇解：涅槃佛性之體，非常非無常，常無常具足，故名為滿。今明彼家彈舊，或為半邊，或為?足滿。自說非常非無常，常無常為滿者，此亦是樝梨柿栗四片，合為一果。今依此品，開一切字，悉是滿字。文云：如來出世，能滅半字，是故汝今應離半字，隨逐滿字，於一切法無礙無著。本對半明滿，既無有半，亦復無滿。當知字非字，以無字為滿字。文云：半字是諸經書記論文章根本，又半字是煩惱言說根本。又云：滿字是善法根本，一切善法言論根本。異論咒術，一切文字，悉是佛說，非外道說。當知佛所說者，悉是內道正法。此以正法而為滿字。又云：若解文字，能令眾生口業清淨。佛性不爾，不假文字，然後清淨，佛性自淨。當知諸字，悉是佛性。佛性非字非非字，而能字能非字，故稱滿字。雖有三義，勿作三解。即字無字，無字即字，亦即非字非不字，具足無缺，不縱不橫，爾乃名滿。譬如金銀種種等寶，同入爐冶，俱成一器，而種種不失，亦名種種，亦名於一。一即種種，種種即一，亦復非一非種種，而一而種種。開一一字，悉是佛性。法性法界，亦復如是。包一切字，不得一字一切字，而具一字一切字。豈隔半邊，而非滿字。是則名為開秘說滿。從此立名，名文字品。文中為三：一略標字本，二廣明字義，三領解述成。
佛復告迦葉：所有種種異論、咒術、言語、文字，皆是佛說，非外道說。
初文，先總標異論。咒術皆是佛說，有二解：一雲，根本皆在佛法之中，三寶、四諦、涅槃、四德，悉是佛法名教。長者去後，劫掠群牛，外道偷之，安其己典。二雲，是佛方便之說，如清淨法行經云：迦葉為老子，儒童為顏回，光淨為孔子。若如前解，佛則認歸；若如後解，方便施與。若開一切文字皆佛正法，則非認非與(云云)。
迦葉白下，第二、廣明字義，有二番問答。初問如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊，云何如來說字根本？
佛言下，如來重答，為三：初、明文理之本。
佛言：善男子，初說半字以為根本。
持諸記論下，二、別明字本。
持諸記論，咒術文章，諸陰實法，
凡夫人下，三、明學半得悟滿法。
凡夫之人，學是字本，然後能知是法非法。
迦葉復白下，第二番，騰問請答。問如文。
迦葉菩薩復白佛言：世尊，所言字者，其義云何？
善男子，十四音下，如來答，為三：一、通明諸字；二、別釋半滿；三、結得失，亦是明無字之義。初又四：一、以音隨字，即是明音；二、以字隨音，即是明字；三、音字所因；四、音字利益。
善男子，有十四音名為字義。所言字者，名曰涅槃，常故不流。若不流者則為無盡，夫無盡者即是如來金剛之身，是十四音名曰字本。阿(［短］)者，不破壞故。不破壞者名曰三寶，譬如金剛。又復阿者，不流故。不流者即是如來，如來九孔無所流故，是故不流。又無九孔，是故不流。不流即常，常即如來，如來無作，是故不流。又復阿者，名為功德。功德者即是三寶，是故名阿。次阿(長)者，名阿闍黎。阿闍黎者，義何謂耶？於世間中得名聖者。何謂為聖？聖名無著，少欲知足，亦名清淨，能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又復阿者，名曰制度，修持淨戒，隨順威儀。又復阿者，名依聖人，應學威儀，進止舉動，供養恭敬，禮拜三尊，孝養父母，及學大乘善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又復阿者，名曰教誨，如言：汝來如是應作，如是莫作。若有能遮非威儀法，是名聖人。是故名阿。伊(短)者，即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，譬如滿月。汝等如是應作不作，是義非義，此是佛說，此是魔說，是故名伊。伊(長)者，佛法微妙，甚深難得，如自在天、大梵天王。法名自在，若能持者則名護法。又自在者，名四護世。是四自在則能攝護大涅槃經，亦能自在敷揚宣說。又復伊者，能為眾生自在說法。複次，伊者，為自在故說。何等是耶？所謂修習方等經典。複次，伊者，為斷嫉妒，如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。憂(短)者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅槃。複次，憂者，如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞。如一切處，北郁單越最為殊勝；菩薩若能聽受是經，得名最上最勝，是故名憂。憂(長)者，譬如牛乳，諸味中上；如來之性亦復如是，於諸經中最尊最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。複次，憂者，是人名為無慧正念。誹謗如來微密秘藏，當知是人甚可憐憫。遠離如來秘密之藏，說無我法，是故名憂。㖶者，即是諸佛法性涅槃，是故名㖶。黳者，謂如來義。複次，黳者，如來進止、屈伸、舉動，無不利益一切眾生，是故名黳。烏者，名煩惱義。煩惱者名曰諸漏，如來永斷一切煩惱，是故名烏。炮者，謂大乘義。於十四音是究竟義；大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。庵者，能遮一切諸不淨物，於佛法中能舍一切金銀寶物，是故名庵。痾者，名勝乘義。何以故？此大乘典、大涅槃經，於諸經中最為殊勝，是故名痾(安餓反)。
迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想如羅睺羅，作妙善義，是故名迦。呿者，名非善友。非善友者，名為雜穢。不信如來秘密之藏，是故名呿。伽者，名藏。藏者，即是如來秘藏。一切眾生皆有佛性，是故名伽。伽(重音)者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名伽。俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。遮者，即是修義。調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。車者，如來覆蔭一切眾生，譬如大蓋，是故名車。闍者，是正解脫，無有老相，是故名闍。闍(重音)者，煩惱繁茂，譬如稠林，是故名闍。若者，是智慧義。知真法性，是故名若。吒者，於閻浮提示現半身而演說法，譬如半月，是故名吒。侘者，法身具足，譬如滿月，是故名侘(土家反)。荼者，是愚痴僧。不知常與無常，譬如小兒，是故名荼。荼(重音)者，不知師恩，譬如羝羊，是故名荼。拏者，非是聖義，譬如外道，是故名拏。多者，如來於彼告諸比丘：宜離驚畏，當為汝等說微妙法。是故名多。他者，名愚痴義。眾生流轉生死自纏，如蠶蛣?，是故名他。陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。陀(重音)者，稱讚功德，所謂三寶。如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是故名陀。那者，三寶安住，無有傾動，譬如門閫，是故名那。波者，名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。頗者，是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡，當知是人愚痴無智違失聖旨，是故名頗。婆者，名佛十力，是故名婆。婆(重音)者，名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。摩者，是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。耶者，是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法，是故名耶。囉者，能壞貪慾、瞋恚、愚痴，說真實法，是故說囉。羅輕者，名聲聞乘動轉不住，大乘安固無有傾動，舍聲聞乘精勤修習無上大乘，是故名羅。和者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間咒術經書，是故名和。賒者，遠離三箭，是故名賒。沙者，名具足義。若能聽是大涅槃經，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。娑者，為諸眾生演說正法令心歡喜，是故名娑。訶者，名心歡喜。奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入般涅槃。是故名訶。羅者，名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來秘藏，是故名羅(來［家］)。複次，羅者，乃至示現隨順世間有父母妻子，是故名羅。魯流盧樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間。如提婆達示現壞僧，化作種種形貌色像，為制戒故。智者了達，不應於此而生畏怖，是名隨順世間之行，以是故名魯流盧樓。
初文音隨字者，十四音也，是十四音去是也。古來六解，大為二途，前四解單，後二解復。一、宗師云：書缺二字，師不能通，故無兩音，止有十二。二、招提足悉曇二字。三、梁武足涅槃二字。引經云：所言字者，名曰涅槃。四、開善云：於十二字中，止取十字，除後庵痾，謂是餘聲。故經釋炮音，便云：於十四音，是究竟義。更取下魯留盧樓四音，足為十四，插著中心，謂阿阿、伊伊、憂憂、魯留盧樓、㖶?等五莊嚴。復解前十二為六音，後五五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和賒足，前五成六，足上成十二。取羅沙娑呵羅(來家反)為一遲音，魯留盧樓為一速音，是為十四。六、冶城云：前兩兩相隨有六，次五五相隨有五，後三三相隨有三，合成十四音。觀師云：古來六解，次第彈之。初雲書缺二字者，外道師不解，反啟問太子，太子自知。今說涅槃，豈不安二字，猶雲書缺？彈招提者，悉曇通是外國十四音之總名，豈得將總足別？彈梁武者，涅槃亦云槃利、涅?、槃那，此則六字，亦云般涅槃那，此則四字，何故止取兩字足之？彈開善者，除庵痾兩字，足魯留盧樓四字，若魯留盧樓是音者，何不在音次第，而在字後安之？彈莊嚴者，經文現雲十四音，何時雲以字足音？音字兩異，何得相渾？莊嚴不成，冶城亦壞。又河西以前十二即是十二音，取後四字合為二音。古經本雲黎樓黎樓，即是四字為二音，足前為十四。又梵本言字不言音，今十二字或十六字，隨世所用。又一解云：初十二是音，後迦佉下是字。又一解云：初十二字有三事：一字，二語，三音。因此字以為言論端首，然後方及余字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性名滿字。又以九部為半字，大乘為滿字。又云：梵本無半滿之言，但以事未成為半，成就為滿。興皇有半邊相足，無牽申等滿(云云)。河西云：十二字喻之如飯，後二十五字喻之如羹，後九字攝持諸句，如守門人，亦如瓔珞，後九字亦字亦音。魯留下之二字，童朦所不習學。
吸氣舌根，是第三、明諸字所因。
吸氣舌根，隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆因舌齒，而有差別。
皆有差別故。迦佉等是舌本聲，多他等是舌上聲，吒咤等是舌頭聲，波頗等是唇間聲，遮車等是齒間聲，故言皆因舌齒差別。
如是字義下，第四、明字之利益。
如是字義，能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是，假於文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰、界、入中，而亦不同陰、界、入也，是故眾生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別，是故半字於諸經書、記論、文章而為根本。
前舉字義，後明佛性，雲不如是。
又半字下，第二、別釋半滿，為三：先法，次譬，三合。
又半字義，皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者，乃是一切善法言說之根本也。
譬如世間為惡行者，名為半人；修善行者，名為滿人。
如是一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字，是事不然。何以故？離文字故。是故如來於一切法，無閡無著，真得解脫。何等名為解了字義？有知如來出現於世能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。
何等名下，第三、更明無字之義，亦是得失。
何等名為無字義耶？親近修習不善法者，是名無字。又無字者，雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恆與非恆及法僧二寶、律與非律、經與非經、魔說佛說。若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子，是故汝今應離半字，善解滿字。
後番領解，述成如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊，我等應當善學字數。今我值遇無上之師，已受如來殷勤誨敕。
佛贊迦葉：善哉！善哉！樂正法者應如是學。
大般涅槃經鳥喻品第十四
鳥喻品
河西云：文字、鳥、月三品，同明真應。文字半滿，只是鳥，喻常無常。常無常，只是月，喻隱顯。因字識理，達常無常，能隱能顯。今更次之。如來常依二諦三諦說法，故知文字是佛教。即文字達三諦，具足一教一切教。欲顯圓滿修多羅，故題文字品。次鳥喻者，依教立行，即雙流行。二行並觀，一行一切行。下文云：復有一行，是如來行。次文字之後，明二鳥共行，故成次第。亦是依教生智，智望於教，教即成境。由境發智，由智立行。教轉成境，智轉成行，故為次第。此品答：云何共聖行，娑羅迦鄰提？此還舉鳥以況於行，以為答問。能喻是娑羅迦鄰提，所喻是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是雙，迦鄰是鳥。然娑羅翻為堅固，何得言雙？或言娑羅是一隻，鄰提是一隻。此乃兩類，不得是雙。或言娑羅一雙，迦鄰提一雙。引下文云：鳥有二種，一名鴛鴦，二名鄰提。此乃兩類，為兩雙。或言娑羅翻為鴛鴦，問中問娑羅，答中答鴛鴦，類異義同，乃以鴛鴦替於娑羅。或言鄰提無翻，或翻為天鶴。引六捲雲：雁鶴舍利。然漢不善梵音，只增諍競，意在況喻。取其雌雄共俱，飛息不離。以況一中無量，無量中一，非一非無量，而一而無量，呼為雙流，乃名共行。問：為凡與凡共行，聖與聖共行，凡與聖共行？他解云：觀生死無常，不識涅槃常；觀涅槃常，不識生死無常。二解不明。如但識金，不識鍮；但識鍮，不識金。若精、識二物，乃是雙觀。苦、樂、我、無我亦如是。聖如是行，凡亦如是，故言共行。此不應爾，與譬相違。譬明二鳥俱游。如汝所釋，一鳥窮下之生死，一鳥窮高之涅槃，升沉碩乖，雙游不顯。假令二鳥但雙游下，不雙游高，游高不游下，雙游不成。又一家引半滿約一法，雙游約二法。若取生死無常，佛果是常，共為滿者，兩物各異，梨、柰體別，安得是滿？夫雙游者，觀生死中有常、無常，觀佛果中亦常、無常。取生死、涅槃兩常為一雙滿，取生死、涅槃兩無常為一雙半，即是兩法共起，乃曰雙游。今明義皆不爾。兩常俱起，乃是二雄俱飛；兩無常起，乃是二雌並飛。與譬相背，雙游不成。今言雙游者，生死具常、無常，涅槃亦爾。在下在高，雙飛雙息，即事而理，即理而事，二諦即中，中即二諦，非二中而二中，是則雙游義成，雌雄亦成。事理雙游，其義既成，名字觀行，乃至究竟，雙游皆成，橫豎具足，無有缺減。此中備有凡凡共行、凡聖共行、非凡非聖共行，約人、法分別俱成。以是義故，故云鳥喻。品文為二：先總，次別。總又二：初略，後論義。略中，先譬，後合。
佛復告迦葉：善男子，鳥有二種：一名、迦鄰提，二名、鴛鴦。游止共俱，不相舍離。
是苦、無常、無我等法，亦復如是，不得相離。
初譬中，舉二鳥譬常、無常，而合文以苦、無我合者，但是略耳。私謂又顯義同，是故互出，具論應六。
次論義中，先問。
迦葉菩薩白佛言：世尊，云何是苦、無常、無我，如彼鴛鴦、迦鄰提鳥？
後答，答中先法後譬。
佛言：善男子，異法是苦，異法是樂；異法是常，異法無常；異法是我，異法無我。
初法中言異法是苦是樂者，舊云：生死異涅槃，涅槃異生死，故言苦樂。觀師言：前多斥倒，約豎以論常與無常。今品一時明常無常，只生死中有異法而說苦，有異法而說樂，乃至我無我亦如是。
譬如稻米，異於麻麥，麻麥復異，豆粟甘蔗，
後譬五穀各異，成前異意。下別譬中雲華葉無常而果是常者，非常住常，言華葉不定故無常，果已定故是常，藉此以顯無常成常。
從如是諸種去，別說共行，又二：初別說，次論義。初別說為三：一、就生死明無常，二、就涅槃明無我，三、雙就生死、涅槃以明苦樂。然前兩是橫，後一是豎，理應備論，但文互現。初文又二：初正明二行，次結章。初正明中舉五譬。初譬又二：先譬，次合。譬又三：一、譬，二、論義，三、領解。
如是諸種，從其萌芽乃至華葉，皆是無常。果實成熟，人受用時，乃名為常。何以故？性真實故。
初中萌牙，譬生死中無常；熟時，譬生死中常。
次論義二：先問，次答。
迦葉白佛言：世尊，如是等物若是常者，同如來耶？
佛言：善男子，汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？
善男子，汝今不應受持是義。善男子，一切諸法唯除涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言果實常。
答中，明生死常與如來常異。
三、迦葉下，領解，又二：先領解，次述成等，皆可見(云云)。
迦葉菩薩白佛言：世尊，善哉！善哉！如佛所說。
佛告迦葉：如是，如是。
善男子，雖修一切下，二、合譬。
善男子，雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
未聞是經，皆言無常；聞是經已，皆雲是常。豈非生死中具常、無常？契經諸定者，修多羅翻名為契經，又是定藏，故言諸定。後四譬皆有合。
複次，善男子，如庵羅樹，其華始敷，名無常相；若成果實，多所利益，乃名為常。
如是，善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
複次，善男子，譬如金礦，消鎔之時，是無常相；鎔已成金，多所利益，乃名為常。
次譬云：金丱者，玉未理者名璞，金未理者亦名廿，此有木邊、王邊之異。金未治亦名礦，礦者，黃金名也(云云)。招提呼為朴音，觀師呼為礦音，然廿字兩喚(云云)。
如是，善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
複次，善男子，譬如胡麻，未被壓時，名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。
善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常；聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
複次，善男子，譬如眾流皆歸於海。
一切契經諸定三昧，皆歸大乘大涅槃經。何以故？究竟善說有佛性故。
是故我言下，第二、結章。
善男子，是故我言異法是常，異法無常，乃至無我亦復如是。
正應明常、無常，而復結言無我，欲明例爾。
迦葉白佛下，第二、就涅槃以明無我、我二行。無憂、悲即有我，有憂、悲即無我。文為二：先問、後答。問為二：正問、結問。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如來已離憂悲毒箭。憂悲者名為天，如來非天；憂悲者名為人，如來非人；憂悲者二十五有，如來非二十五有。
是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲？
一往謂是無端之問，然佛說涅槃亦有無常，無常是有為，有為即憂悲。今問憂悲，是問涅槃有無常不？
佛答為四：一、釋問，二、嘆理，三、重釋問，四、重嘆理。初文二：先譬，後合。譬中三：先正作譬，次更為譬作譬，三、還以譬合譬。初雲無想天者是譬。
善男子，無想天者名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命，云何而有陰、界、諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。
次更舉樹神譬，顯無想譬，即是為譬作譬。
善男子，譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉，雖無定所不得言無。
無想天壽，亦復如是。
佛法亦爾下，以譬合譬。
善男子，佛法亦爾，甚深難解。如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。
二、複次，善男子，無想天下嘆理甚深，先譬次合。
複次，善男子，無想天中所有壽命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想處亦復如是。
迦葉，如來之性清淨無染猶如化身，云何當有憂悲苦惱？若言如來無憂悲者，云何能利一切眾生弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子，佛不可思議，法不可思議，眾生性不可思議，無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂，是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
如來實無憂悲，但於無中說有。眾生有苦，未得脫難，見佛有苦。既其有苦，即有憂悲。佛斷苦因，受第一樂，復無憂悲。有憂即無我，無憂即有我。若應物雲如來有憂，實理即無。今問既示有悲，亦應有苦，如來心地不念眾生，應是無苦。問如來實無憂喜，汝何以雲如來實喜？今亦反問佛無憂喜，何以定雲如來無憂？我說如來實非憂喜，義說憂悲，此是不定之言。
三、譬如空中下，重釋問兩譬：先舉舍住譬，次舉幻師譬，皆先譬、次合。初譬中有二：前為法作譬；
善男子，譬如空中，舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住，無有是處。以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空，而是虛空實無所住。何以故？性無住故。
心亦如是下，即為譬作譬。
善男子，心亦如是，不可說言住陰、界、入及以不住；無想天壽亦復如是。
後復舉無想天壽，亦為譬作譬。
如來憂悲下，正合。
如來憂悲亦復如是，若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虛空？
譬如幻師下，次譬二譬合。
善男子，譬如幻師，雖復化作種種宮殿，殺生長養，系縛放舍，及作金、銀、琉璃、寶物、叢林、樹木，都無實性。
如來亦爾，隨順世間，示現憂悲，無有真實。善男子，如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃，常住不變，當知是人無有憂悲。
四、如來有憂及以無憂下，重嘆理，又四：一、法，二、譬，三、合，四、結。此即法說。
如來有憂，及以無憂，無能知者，
譬如下人下，第二、譬說。
複次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知於上；上者知上，及知中下。
若依毗曇，有三種度義：一、人度，二、根度，三、地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度；鈍根不知中上，中上能知下，即是根度；初禪不知上禪，上禪能知下禪，即是地度。成論不爾，互有知義。明獼猴尚見佛心，豈有鈍根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知故，亦言不知。
三、合譬，四、結，可尋。
聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無閡智，示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無閡無上智者。
無有是處。有憂無憂，唯佛能知，
以是因緣，異法有我，異法無我，是名鴛鴦、迦鄰提鳥。
複次，善男子下，第三、雙就生死、涅槃以明苦樂，即是豎論。文中有二：先釋，後論義。就初釋中三，謂譬、合、結。此即譬說。
複次，善男子，佛法猶如鴛鴦共行。是迦鄰提及鴛鴦鳥，盛夏水長，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而游。
二、鳥喻法身，子譬眾生，盛夏水漲譬起倒。選擇高原者，病無常即須常藥；常為高原，病常即無常為藥；以無常為高原，即是非常非無常。常無常具足，能離諸倒。為長養者，譬令其解常無常理，然後隨本安穩而游。譬如來度訖，然後游諸覺華。
如來出世下，第二、合譬。
如來出世亦復如是，化無量眾令住正法。如彼鴛鴦、迦鄰提鳥，選擇高原安置其子；如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。
是名異法下，第三、結成。
善男子，是名異法是苦，異法是樂；諸行是苦，涅槃是樂；第一微妙，壞諸行故。
迦葉白佛下，第二、論義，三番問答，具簡六行。此初番又二：先問，次答。問可見。
迦葉菩薩白佛言：世尊，云何眾生得涅槃者名第一樂？
此中又兼常無常、我無我等。
佛言下，第二、如來答。又四：先舉二偈為答，次長行解釋。初中又二：初偈明生死、涅槃二果，次偈明生生、涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦爾，可見。
佛言：善男子，如我所說，諸行和合名為老死。
謹慎無放逸，是處名甘露。放逸不謹慎，
是名為死句。
若不放逸者，則得不死處。如其放逸者，
常趣於死路。
次長行，從若放逸者下，具釋上兩偈，如文。
若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露第一最樂。若趣諸行，是名死處受第一苦；若至涅槃，則名不死受最妙樂。若不放逸，雖習諸行，是亦名為常樂、不死、不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫，是名放逸常死之法；出世聖人，是不放逸無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦，異法是樂；異法是我，異法無我。
三、如人在地下，明下不知上，以明於苦，亦二：先譬，後合。
如人在地，仰觀虛空，不見鳥跡，
初譬中明不見鳥跡者，欲明空中鳥飛無行，地跡亦有毛羽氣息，當其飛處亦有此跡，但非地下人之所見。
善男子，眾生亦爾，無有天眼在煩惱中，而不自見有如來性，是故我說無我密教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故。因諸煩惱所造有為即是無常，是故我說異法是常、異法無常。
合如文。
四、精勤勇進下，明上能知下，以明於樂，又二：初、舉兩偈，正是解釋。此初偈明人。
精勤勇健者，若處於山頂，平地及曠野，
常見諸凡夫。
後偈明法。
升大智慧殿，無上微妙台。既自除憂患，
亦見眾生憂。
次少長行通釋二偈
如來悉斷，無量煩惱，住智慧山，見諸眾生，常在無量，億煩惱中。
迦葉白佛下，第二番，先問次答。問中二：先非佛說，次則難。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如偈所說，是義不然。
何以故？入涅槃者無憂無喜，云何得升智慧台殿？復當云何住在山頂而見眾生？
難意既無憂無喜，云何復言升智慧台？
佛言：善男子，智慧殿者即名涅槃，無憂患者謂如來也，有憂患者名凡夫人，以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫，勤精進者譬須彌山無有動轉。地謂有為行也，是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺，離有常住故名如來。如來憫念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。
佛答：以凡夫有憂，故云如來無憂，正是對治之義。又正念眾生，故言有憂。如淨名說：眾生病故，菩薩亦病。
第三番亦先問後答，皆可尋也。
迦葉菩薩白佛言：世尊，若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。
佛告迦葉：皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生，雖現受生而實無生，是故如來名常住法，如迦鄰提、鴛鴦等鳥。
大般涅槃經卷第八
日東天台沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第八