南華真經註疏 · 卷之二十九

南華真經註疏卷之二十九 河　南　郭　象　注 唐西華法師成玄英疏 雜篇寓言第二十七 寓言十九， 〔注〕寄之他人，則十言而九見信。 〔疏〕寓，寄也。世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。 重言十七， 〔注〕世之所重，則十言而七見信。 〔疏〕重言，長老鄉閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也。 卮言日出，和以天倪。 〔注〕夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。 〔疏〕卮，酒器也。日出猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即卮言也，是以不言。言而無系傾仰，乃合於自然之分也。又解：卮，支也。支離其言，言無的當，故謂之卮言耳。 寓言十九，藉外論之。 〔注〕言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類，皆所借#1者也。 〔疏〕籍，假也，所以寄之也人。十言九語者，為假託外人論說之也。 親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也； 〔注〕父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。 〔疏〕媒，媾合也。父談其子，人多不信，別人譽之，信者多矣。 非吾罪也，人之罪也。 〔注〕己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。 〔疏〕吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。 與己同則應，不與己同則反； 〔注〕互相非也。 〔疏〕夫俗人顛倒，妄為臧否，與己同見則應而為是，與己不同則反而非之。 同於己為是之，異於己為非之。 〔注〕三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何。 〔疏〕夫迷執同異，妄見是非，同異既空，是非滅矣。 重言十七，所以已言也，是為耆艾。 〔注〕以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七。 〔疏〕耆艾，壽考者之稱也。已自言之，不藉於外，為是長老，故重而信之，流俗之人，有斯迷妄也。 年先矣，而無經緯本末以期年耆#2者，是非先也。 〔注〕年在物先耳，其餘本末，無以待人，則非所以先也。期，待也。 〔疏〕期，待也。上下為經，傍通曰緯。言此人直置#3以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。 人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。 〔注〕直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。 〔疏〕無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至於斯。 卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。 〔注〕夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉。故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。 〔疏〕曼衍，無心也。隨日新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心；所以窮造化之天年，極生涯之遐壽也。 不言則齊， 〔疏〕夫理處無言，言則乖當，故直置不言而物自均等也。 齊與言不齊， 〔疏〕齊，不言也。不言與言，既其不一，故不齊也。 言與齊不齊也， 〔注〕付之於物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。 故曰無#4言。 〔注〕言彼所言，故雖有言而我竟不言也。 〔疏〕夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照聖人，智冥動寂，出處默語，其致一焉，故能無言則言，言則無言也，豈有言與不言之別，齊與不．齊之異乎。故曰言無言也。 言無言，終身言，未嘗言； 〔注〕雖出吾口，皆彼言耳。 終身不言，未嘗不言。 〔注〕據出我口。 〔疏〕此復解前言無言義。 有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。 〔疏〕夫#5各執自見，故有可有然。自他既空，然可斯泯。 惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。 〔注〕自，由也。由彼我之情偏，故有可不可。 〔疏〕惡乎，猶於何也。自他並空，物我俱幻，於何處而有可不可？於何處有#6然不然？以此推窮，然可自息。斯復解前有自而然可義也。 物固有所然，物固有所可， 〔注〕各自然，各自可。 無物不然，無物不可。 〔注〕統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。 〔疏〕夫俗中之物，倒置之徒，於無然而固然，於不可而執可也。 非卮言日出，和以天倪，孰得其久。 〔注〕夫唯言隨物制而任其天然之分者，能無夭落。 〔疏〕自非隨日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎。言得之者之至也。 萬物皆種也，以不同形相禪。 〔注〕雖變化相代，原其氣則一。 〔疏〕禪，代也。夫物云云，稟之造化，受氣一種而形質不同，運運遷流而更相代謝。 始卒若環， 〔注〕於今為始者，於昨已復為卒也。 〔疏〕物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而復始。此出禪代之狀也。 莫得其倫， 〔注〕理自爾，故莫得。 〔疏〕倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。 是謂天均。天均者，天倪也。 〔注〕夫均齊者豈妄哉。皆天然之分。 〔疏〕均，齊也。此總結以#7前一章之是#8，謂天然齊等之道，即以齊均之道，亦名自然之分也。 莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化， 〔注〕與時俱也#9。 〔疏〕夫運運不停，新新流謝，是以行年六十而與年俱變者也。然莊惠相逢，好談玄道，故遠稱尼父以顯變化之方。 始時所是，卒而非之， 〔注〕時變則俗情亦變，乘物以游心者，豈異於俗哉。 未知今之所謂是之非五十九非也。 〔注〕變者不停，是不可常。 〔疏〕夫人之壽命，依年而數，年既不定，數豈有邪。是以去年之是，於今非矣。故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。故容成氏曰，除日無歲也。 惠子曰：孔子勤志服知也。 〔注〕謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠矣。 〔疏〕服，用也。惠施未達，抑度孔子，謂其勵志勤行，用心學道，故至斯智，非自然任化者也。 莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。 〔注〕謝變化之自爾，非知力之所為，故隨時任物而不造言也。 〔疏〕謝，代也。而，汝也。未，無也。言尼父於勤服之心久已代謝，汝宜復靈，無復浪言也。 孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。 〔注〕若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。 〔疏〕夫人稟受才智於大道妙本，復於靈命以盡生涯，豈得勤志役心，乖於造物。此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也。 嗚而當律，言而當法， 〔注〕嗚者，律之所生；言者，法之所出；而法律者，眾之所為，聖人就用之耳，故無不當，而未之嘗言，未之嘗為也。 〔疏〕嗚，聲也。當，中也。尼父聖人，與陰陽合德，故風韻中於鍾律，言教考於模範也哉。 利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。 〔注〕服，用也。我無言也，我之所言，直用人之口耳，好惡是非利義之陳，未始出吾口也。 〔疏〕仁義利害，好惡是非，逗彼前機，應時陳說，雖復言出於口而隨前，此即是用眾人之口矣。 使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。 〔注〕口所以宣心，既用眾人之口，則眾人之心用矣，我順眾心，則眾心信矣，誰敢逆立哉。吾因天下之自定而定之，又何為乎。 〔疏〕隨眾所宜，用其心智，教既隨物，物以順之，如草從風，不敢逆立，因其本靜，隨性定之，故定天下之定也。 已乎已乎，吾且不得及彼乎。 〔注〕因而乘之，故無不及。 〔疏〕已，止也。彼，孔子也。重勖惠子，止而勿言，吾徒庸淺，不能逮及。此是莊子嘆美宣尼之言。 曾子再仕而心再化， 〔疏〕姓曾，名參，孔子弟子。再仕之義，列在下文。 曰：吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而#10不洎，吾心悲。 〔注〕洎，及也。 〔疏〕六斗四升曰釜，六斛四斗曰鍾。洎，及也。曾參至孝，求祿養親，故前仕親在，祿雖少而歡樂；後仕親沒，祿雖多而悲悼；所謂再化，以悲樂易心，為不及養親故也。弟子問於仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎？ 〔注〕縣，系也。謂參仕以為親，無系祿之罪也。 〔疏〕縣，系也。門人之中，無的姓諱，當是四科十哲之流也。曾參仁孝，為親求祿，雖復悲樂，應無系罪。門人疑此，咨問仲尼也。 日既已縣矣。 〔注〕系於祿以養也。 夫無所縣者，可以有哀乎？ 〔注〕夫養親以適，不問其具。若能無系，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。 〔疏〕夫孝子事親，務在於適，無論祿之厚薄，盡於色養而已，故有庸賃而稱孝子，三仕猶為不孝。參既心存哀樂，得無系祿之罪乎。夫唯無系者，故當無哀樂也。 彼視三釜三千鍾，如觀#11雀蚊虻相過乎前也。 〔注〕彼，謂無系也。夫無系者，視榮祿若蚊虻烏雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉。 〔疏〕彼，謂無系之人也。烏雀大，以諭千鍾，蚊虻小，以比三釜。達道之人，無心系祿，千鍾三釜，不覺少多。猶如烏雀蚊虻相與飛過於前矣，決然而已，豈系之哉。 顏成子游謂東郭子景曰：自吾聞子之言，一年而野， 〔注〕外權利也。 〔疏〕居在郭東，號曰東郭，猶是《齊物篇》中南郭子綦也。子游，子綦弟子也。野，質樸也。聞道一年，學心未熟，稍能樸素，去浮華耳。 二年而從， 〔注〕不自專也。 〔疏〕順於俗也。 三年而通， 〔注〕通彼我也。 〔疏〕不滯境也。 四年而物， 〔注〕與物同也。 〔疏〕與物同也。 五年而來， 〔注〕自得也。 〔疏〕為眾皈也。 六年而鬼入， 〔注〕外形骸也。 〔疏〕神會理物。 七年而天成， 〔注〕無所復為。 〔疏〕合自然成。 八年而不知死，不知生， 〔注〕所遇皆適而安。 〔疏〕智冥造物，神合自然，故不覺死生聚散之異也。 九年而大妙。 〔注〕妙，善也。善惡同，故無往而不冥。此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去以至於盡耳。 〔疏〕妙，精微也。聞道日久，學心漸著，故能超四句，絕百非，義極重玄，窮眾妙，知照宏博，故稱大也。 理生有為，死也。 〔注〕生而有為則喪其生。 〔疏〕處生人道，沈溺有為，適皈死滅也。 勸公，以其#12死也，有自也； 〔注〕自，由也。由有為，故死；由私其生，故有為。今所以勸公者，以其死之由私耳。 〔疏〕公，平也。自，由也。所以人生也#13動之死地者，猶私愛其生，不能公正，故勸導也。 而生陽也，無自也。 〔注〕夫生之陽，遂以其絕跡無為而忽然獨爾，非有由也。 〔疏〕感於陽氣而有此生，既無所由從，故不足私也。 而果然乎？ 〔疏〕果，決定也。陽氣生物，次定如此。 惡乎其所適？惡乎其所不適？ 〔注〕然而果然，故無適無不適而後皆適，皆適而至也。 〔疏〕夫氣聚為生，生不足樂；氣散為死，死不足哀；生死既齊，哀樂斯泯。故於何處而可適，於何處而不可適乎？所在皆適耳。 天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？ 〔注〕皆己自足。 〔疏〕夫星曆度數，玄象麗天；九州四極，人物依據；造化之中，悉皆具足吾，於何處分外求之也？ 莫知其所終，若之何其無命也？ 〔注〕理必自終，不由於知，非命如何？ 〔疏〕夫天地晝夜，人物死生，尋其根由，莫知終始。時來運去，非命如何。其無命者，言有命也。 莫知其所始，若之何其有命也？ 〔注〕不知其所以然而然，謂之命，似若有意也，故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。 〔疏〕夫死去生來，猶春秋冬夏，既無終始，豈其命乎？其有命者，言無命也。此又遣其#14命也。 有以相應也，若之何其無鬼邪？ 〔注〕理必有應，若有神靈以致也。 〔疏〕鬼，神識也。夫耳眼應於聲色，心知應於物境，義同影響，豈無靈乎？其無鬼者，言其有之也。 無以相應也，若之何其有鬼邪？ 〔注〕理自相應，相應不由於故也，則雖相應而無靈也。 〔疏〕夫人睡中則不知外物，雖有眼耳，則不應色聲。若其有靈，如何不應？其有鬼者，言其無也。此又遣其有也。 眾罔兩問於影#15曰：若向也俯而今也仰，向也括撮#16而今也被發，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？ 〔疏〕罔兩，影外微陰也。斯寓言者也。若，汝也。俛，低頭也。撮，束髮也。汝坐起行止，唯形是從，以此測量，必因形乃有。言不待，厥理未詳。設此問答，以彰獨化耳。 影曰：叟叟#17也，奚稍問也。 〔注〕運動自爾，無所稍問。 〔疏〕史史，無心運動之貌也。奚，何也。影答云：我運動無心，蕭條自得，無所可待，獨化而生，汝無所知，何勞見問也？ 予有而不知其所以。 〔注〕自爾，故不知所以。 〔疏〕予，我也。我所有行止，率乎造物，皆不知所以，悉莫辮其然爾，豈有待哉。 予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。 〔注〕影似形而非形。 〔疏〕蜩甲，蟬殼也。蛇蛻，皮也。夫蠐螬變化而為蟬，蛇從皮內而蛻出者，皆不自覺知也。而蠐螬滅於前，蟬自生於後，非因躋螬而有蟬，蟬亦不待蠐螬而生也。蛇皮之義，亦復如之。是知一切萬有，無相因待，悉皆獨化，僉曰自然。故影云：我之因待，同蛇蛻蜩甲，似形有而實非待形者也。 火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。 〔疏〕屯，聚也。代，謝也。有火有日，影即屯聚，逢夜逢陰，影便代謝。若其同形有影，故當不待火日。陰夜有形而無影，將知影必不待形，而獨化之理彰也。 彼吾所以有待邪？ 〔疏〕吾所以有待者，火日也。心其不形，火日亦不能生影也，故影亦不待於火日也。 而死乎以無#18有待者乎。 〔注〕推而極之，則今之所謂有待者率至於無待，而獨化之理彰矣。 〔疏〕況乎有待者形也，必無火日，形亦不能生影，不待形也。夫形之生也，不用火日，影之生也，豈待形乎。故以火日況之，則知影不待形明矣。形影尚不相待，而況他物乎。是知一切萬法#19悉皆獨化也。 彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎。 〔注〕直自強陽運動，相隨往來耳，無意，不可問也。 〔疏〕彼者，形也。強陽，運動之貌也。夫往來運動，形影共時，既無因待，咸資獨化。獨化之理，妙絕名言，名言問答，其具之矣。 陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。 〔疏〕姓楊，名朱，字子居。之，往也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。梁國，今汴州也。楊朱南遭，老子西道，邂逅逢於粱宋之地，適於郊野而與之言。 老子中道仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可也。 〔疏〕昔逢楊子，謂有道心；今見矜誇，知其難教。嫌其異俗，是以傷嗟也。 陽子居不答。 〔疏〕自覺己非，默然悚愧。 至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前 〔疏〕盥，灑也。櫛，梳也。屆逆旅之合，至止息之所；於是進水漱灑，執持巾櫛，肘行膝步，盡禮虔恭，股動請益，庶蒙針艾也。 曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不間，是以不敢。今間矣，請問其過。 〔疏〕向被抵訶，欲請其過，正逢行李，未有閒庸。今至主人，清閒無事，庶聞責旨，以助將來也。 老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居？ 〔注〕睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠。 〔疏〕睢盱，躁急威權之貌也。而，汝也。跋扈威勢，矜莊耀物，物皆哀悼，誰將汝居處乎？ 大白若辱，盛德若不足。 〔疏〕夫人廉潔貞清者，猶如污辱也；盛德圓滿者，猶如不足也。此是老子引《道德經》以戒子居也。 陽子居蹴然變容曰：敬聞命矣。 〔疏〕蹙然，慚悚也。既承教旨，驚懼更深，稽首虔恭，敬奉尊命也。 其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避寵。 〔注〕尊形自異，故憚而避之也。 〔疏〕將，送也。家公，主人公也。煬，然火也。陽朱往沛，正事威容，舍息逆旅，主人迎送，夫執氈席，妻捉梳巾，先坐之人避席而走，然火之者不敢當灶，威勢動物，一至於斯矣。 其反也，舍者與之爭席矣。 〔注〕去其夸矜故也。 〔疏〕從沛返歸，已蒙教戒，除其容飾，遣其矜誇，混#20跡同#21塵，和光順俗，於是舍息之人與爭席而坐矣。 南華真經註疏卷之二十九竟 #1世德堂本『借』下無『者』字。 #2高山寺本『年耆』二字作『來』。 #3郭慶藩引文改『置』作『是』。 #4高山寺本『無』上有『言』字。 #5原作『大』，據成疏改作『夫』。 #6郭慶藩引文依上句『有』上補『而』字。 #7郭慶藩引文改『以』作『此』。 #8郭慶藩引文改『是』作『義』 。 #9趙練議本『也』作『化』。 #10世德堂本無『而』字。 #11趙練議本『觀』作『鸛』。《闕誤》同，張君房云：『鸛雀』作『觀烏雀』。 #12《闕誤》引張君房本『其』下有『私』字。 #13郭慶藩引文改『也』作『而』。 #14郭慶藩引文改『其』作『有』。 #15四庫本『影』作『景』，下同。 #16『攝』字依成疏及《闕誤》引張君房本補。 #17浙江書局本『叟』作『搜』。 #18『無』字依郭注及《闕誤》引張君房本補。 #19原作『去』，疑訛，今依郭慶藩引文改正。 #20原作『昆』，疑訛，今依文意及郭慶藩引文改正。 #21原作『司』，今依文意及郭慶藩引文改正。