南華真經註疏 · 卷之十三

成玄英《南華真經註疏》

南華真經註疏卷之十三河　南　郭　象　注唐西華法師成玄英疏外篇在宥第十一聞在宥天下，不聞治天下也。〔注〕宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之盪，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，上之所為而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所責聖王者，非貴其能治也，貴其無為而任物之自為也。〔疏〕宥，寬也。在，自在也。治，統馭也。寓言云，聞諸賢聖任物，自在寬宥，即天下清謐；若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。〔疏〕性者，稟生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復恐效他，其德遷改也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。〔注〕無治乃不遷淫。〔疏〕性正德定，何勞布政治之哉。有政不及無政，有為不及無為。昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不偷也。〔注〕夫堯雖在宥天下，其進則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。〔疏〕恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖靜#1性也；桀以殘害於物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯桀政代斯異，使物失性均也。夫不恬不偷，非德也。非德也而可長久者，天下無之。〔注〕恬愉自得，乃可長久。〔疏〕堯以不恬淮人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長久，天下未之有也。人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。使人喜怒失位，居處無常，〔疏〕毗，助也。喜出於魂，怒出於魄，人稟陰陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，天則失常，盛夏不暑，隆冬無霜？既失和氣，加之天災，人多疾病，豈非反傷形乎。不可有為作法，鈴致殘傷也。思慮不自得，中道不成章，〔注〕此皆堯桀之流，使物喜怒太過，以政斯息也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂群生而振盪陰陽也。故得失之問，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭#2落也。〔疏〕為滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。於是乎天下始喬請卓驚，而後有盜躡曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，〔注〕慕賞乃善，故賞不能供。舉天下以罰其惡者不給，〔注〕畏罰乃止，故罰不能勝。〔疏〕喬，詐偽也。詁，責問也。卓，獨也。驚，猛也。於是喬偽詁責，卓爾不群，獨懷驚猛，輕陵於物，自堯為始，次後有盜壞之惡，曾史之善，善惡既著，賞罰系焉，慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鐵不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。故天下之大不足以賞罰。〔疏〕若忘賞罰，任真乃在足也。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉。〔注〕忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事逃，故為匈匈焉與進競逐，終以所寄為事，性命之情何暇而安哉。〔疏〕匈匈，罐嘩也，競逐之謂也。人懼斧鐵之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐而不知止。夏殷已來，其風漸扇，賞罰纓擾，終日荒忙，有何容暇安其性命。而且悅明邪？是淫於色也；悅聰邪？是淫於聲也；〔疏〕悅，受#3染也。淫，耽滯也。希離慕曠，為滯聲色也。悅仁邪？是亂於德也；悅義邪？是悖於理也；〔疏〕德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。悅禮邪？是相於技也；悅樂邪？是相於淫也；〔疏〕禮者，擎腮曲拳，節文隆殺。樂者，咸池大夏，律呂八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助官商淫聲。悅聖邪？是相於藝也；悅知邪？是相於疵也。〔注〕當理無悅，悅之則致淫悖之患矣。相，助也。〔疏〕說聖逵，助世問之藝衍；愛智計，益是非之疵病也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；〔注〕存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。〔疏〕八者，聰明仁義禮樂聖智是也。言人稟分不同，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；眾人性分本無，企慕乖真，亡之可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始蠻卷傖#4囊而亂天下也。〔注〕鈴存此八者，則不能縱任自然，故為蠻卷傖囊也。〔疏〕蠻卷，不舒放之容也。傖囊，忽遽之貌。天下群生，唯知分外，不能安任，黌巷自拘，夸華人事，傖囊急速，爭馳逐牧，由八者不忘，致斯弊者也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也。〔注〕不能遺之，已為誤矣。而乃復尊之以為貴，豈不甚惑哉。〔疏〕前八者，亂天之經，不能忘遺，已是大惑。方復尊敬，用為楷模，痛惜甚也。豈直過也而去之邪。乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以僎之，吾若是何哉。〔注〕非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。〔疏〕八條之義，事同芻狗，過去之後，不合更收。誡禁致齋，明言執禮，君臣跪坐，更相進獻，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重還廬，一至於此，莊生自擊，無奈之何也。故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。〔注〕無為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷朴，任乎叉然之極，而天下自賓也。〔疏〕君子，聖人也。不得已臨蒞天下，怛自無為。雖復無為，非關拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。〔注〕若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何。〔疏〕貴身賤利，內我外物，保愛精神，不盪於世者，故可寄坐萬物之上，托化於天下也。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；〔注〕解擢則傷也。〔疏〕五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳於內，耳目竭喪於外矣。屍居而龍見，淵默而雷聲，〔注〕出處默語，常無其心而付之自然。〔疏〕聖人寂同死屍寂泊，動類飛龍在天，豈有寂動理教之異哉。故寂而動，屍居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。神動而天隨，〔注〕神順物而動，天隨理而行。〔疏〕神者，妙萬物而為言也，即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也。從容無為而萬物炊累焉。〔注〕若游塵之自動。〔疏〕累，塵也。從容自在，無為虛淡，若風動細塵，清空中浮物，陽氣飄飄，任運去留非#5已。吾又何暇治天下哉。〔注〕任其自然而已。〔疏〕物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更為治法也。崔瞿問於老聰曰：不治天下，安臧人心？老聰日：汝慎無櫻人心。〔注〕櫻之則傷其自善也。〔疏〕姓崔，名瞿，不知何許人也。既問：在宥不治人心，何以履善？答曰：宥之放之，自合其理，作法理物，則櫻撓人心。引下文雲。人心排下而進上，〔注〕排之則下，進之則上，言其易搖盪也。〔疏〕人心排他居下，進己在上，皆常情也。上下囚殺，〔注〕無所排進，乃安全耳。〔疏〕溺心上下，為境所牽，如禁之囚，摟煩困苦。潭約柔乎剛強。〔注〕言能淳約，則剛強者柔矣。〔疏〕淳約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲制服於剛強。廉劇雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。〔注〕夫魚火之熱，凝冰之寒，皆喜怒並積之所生。若乃不雕不琢，各全其朴，則何冰炭之有哉。〔疏〕康，務令也。創，傷也。雕琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱喻焦火。其疾倪仰之問而再撫四海之外。〔注〕風俗之所動也。〔疏〕逐境之心，一念之頃，已遍十方，況倪仰之問，不再臨四海哉。其居也淵而靜，其動也縣而天。〔注〕靜之可使如淵，動之則系天而踴躍也。〔疏〕有欲之心，去無定準。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣；不息動之，則系天環躍。僨驕而不可系者，其唯人心乎。〔注〕人心之變，靡所不為。順而放之，則靜而自#6通；治而系之，則趺而憤驕。債驕者，不可禁之勢也。〔疏〕排下進上，美惡喜怒，憤發驕矜，不可禁制者，其在人心乎。昔者黃帝始以仁義櫻人之心，〔注〕夫黃帝非為仁義也，直與物冥，則七義之透自見。逵自見，則後世之心叉自殉之，是亦黃帝之述使物摟也。〔疏〕黃帝因宜作則，慈愛養民，實異偏尚之七，裁非之義。後代之主，執之軌轍，蒼生名之為聖，摟人之心自此始也。弊起後王，釁非黃帝。堯舜於是乎股無肱，經無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，〔疏〕肱，白肉也。堯舜行黃帝之連，心形瘦弊，股瘦無白肉，經禿無細毛，養天下形容，安萬物情性，五藏憂愁於內，血氣矜莊於外，行仁義以為規矩，立法度以為楷模，尚不免流放凶族，則有不勝。堯於是放誰兜於崇山，投三苗於三脆，流共工於幽都，此不勝天下也。〔疏〕昔帝鴻氏有不才子，天下謂之混沌，即罐兜也，為黨共工，放南裔也。縉雲氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，為堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南嶽。三蟾，山名，在西裔，即秦州西羌也。少昊氏有不才子，天下謂之窮奇，即共工也，為堯水官。幽都在北方，即幽州之地。《尚書》有殖鯀，此文備也。四人皆包藏兇惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。故四凶由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。夫施及三王而天下大駭矣。〔注〕夫堯舜帝王之名，皆其述耳，我寄斯逵而述非我也，故駭者自世。世彌駭，其邊愈粗，粗之與妙，自塗之夷險耳，游者豈常改其足哉。故聖人一也，而有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖#7人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已哉。是以雖有矜愁之貌，仁義之逵，而所以逵者故全也。〔疏〕施，延也。自黃帝延乎堯舜，聖迸滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。下有桀躡，〔疏〕桀壞行小人之行為下，曾史行君子之行為上。上有曾史，而儒墨畢起。〔疏〕謂儒墨守進，是非因之而起也。於是乎喜怒相疑，〔疏〕喜是怒非，更相疑貳。愚知相欺，〔疏〕飾智驚愚，互為欺侮。善否相非，〔疏〕善與不善，彼此相非。誕信相譏，〔疏〕誕虛信實，自相譏誚。而天下衰矣；〔注〕莫能齊於自得。〔疏必相仍糾紛，宇宙衰也。大德不同，而性命爛漫矣；〔注〕立小異而不止於分。〔疏〕喜怒是非，熾然大盛，於徐故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。天下好知，而百姓求竭矣。〔注〕知無涯而好之，故無以供其求。〔疏〕聖人窮無崖之智，百姓焉不竭哉。於是乎新鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿央焉。〔注〕雕琢性命，遂至於此。〔疏〕繩墨，正木之曲直；禮儀，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，次人之身首。工匠運斤鋸以殘木，聖人用禮法以傷道。天下脊脊大亂，罪在櫻人心。故賢者伏處大#8山峪岩之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。〔注〕若#9夫任自然而居當，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無息矣。斯述也，遂#10換天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑眾人，惡直醜正，蕃徒相引。是以任真者失其據，而崇偽者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。〔疏〕脊脊，相踐籍也。一雲亂，宇宙大亂，罪由聖智。君子道消，晦逵林藪，人君雖在廟堂，心怛憂栗，既無良輔，恐國傾危也。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，〔疏〕殊者，次定當死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊，六國之時及衰周之世，良由聖進，鯨劓五刑，遂使桁楊者盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相枕相望，明其多也。而儒墨乃始離歧攘臂乎栓桔之問。意，甚矣哉。其無愧而不知恥也甚矣。〔注〕由腐儒守述，故政斯禍。不思捐逵反一，而方復攘臂用進以治逵，可謂無愧而不知恥之甚也。〔疏〕離跋，用力貌也。聖邇謂害物之具，而儒墨方復攘臂分外，用力於極桔之問，執進封教，救當世之弊，何荒亂之能極哉。故發噫欺息，傷固陋不已，愧而不#11恥也。吾未知聖知之不為桁楊接折也，仁義之不為栓桔鑿柄也，〔注〕桁場以接褶為管，而極桔以鑿柏為用，聖知仁義者，遠於□罪之述也。違遠罪則民斯#12尚之，尚之射驕#13詐生焉，驕詐生而御奸之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊極桔廢矣，何鑿柄接褶之為哉。〔疏〕接褶，械楔也。鑿，孔也。以物內孔中日柄。械不楔不牢，格無孔無用。亦猶憲章非聖進不立，桀壞無仁義不行，聖進是換擾之原，仁義是殘害之本。焉知曾史之不為桀廠噙矢也。〔注〕嘴矢，矢之猛者，言曾史為桀仰之利用也。〔疏〕喘，箭鏃－有孔猛聲也。聖智是竊國之具，仁義凶暴之資，曾史為桀壞利用猛箭，故云然也。故曰絕聖棄知而天下大治。〔注〕法其所以換也。〔疏〕絕竊國之具，棄凶暴之資，即宇內清平，言大治也。黃帝立為天子十九年，令行天下，〔疏〕德化韶令，宇內大行。聞廣成子在於空同之上#14，故往見之，〔疏〕空同山，涼州北界。廣成，即老子別號也。曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，〔疏〕五穀，黍稷菽痲麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五穀，以養蒼生也。吾又欲官陰陽，以遂莘生，為之奈何？〔疏〕遂，順也。欲象陰陽設官分職，順莘生之性，問其所以。廣成子曰：而所欲問者，物之質也．; 〔注〕問至道之精，可謂質也。〔疏〕而，汝也。欲播植五穀，官府二儀，所問粗淺，不過形質，乖深玄之玫。是抵訶也。而所欲官者，物之殘也。〔注〕不任其自爾而歌官之，故殘也。〔疏〕苟欲設官分職，引物從己，既乖造化，鈴致傷殘。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。〔疏〕族，聚也。分百官放#15陰陽，有心治萬物，爻致凶災。雨風不調，炎凍失節，雲未聚而雨降，木尚青而棄落；攙搶＃１６薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒怠。而佞人之心薦蓊者，又奚足以語至道。〔疏〕萬萬，狹劣貌也。汝是餡佞之人，心其狹劣，何能語至道也。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，問居三月，復往邀之。〔疏〕黃帝退，清齊一心，含九五尊位，築特室，避罐囂，藉白茅以潔諍，閒居經時，重往請道。邀，過也。廣成子南首而外，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？廣成子蹶然而起，曰：善哉問乎。〔注〕人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。〔疏〕使人治物，物鈴褸煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起。來。吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。〔注〕窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非為生也，又何有為於已生乎。〔疏〕至道精微，心靈不測，故寄窈寶深遠，昏默玄絕。無視無聽一，抱神以靜，形將自。〔注〕忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。〔疏〕耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。〔注〕任其自動，故問#17靜而不夭#18也。〔疏〕清神靜慮，體無所勞，不綠外境，精神常寂，心閒形逸，長生久視。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。〔注〕此皆率性而動，故長生也。〔疏〕任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應機常寂，神淡守形，可長生久視也。慎汝內。〔注〕全其真也。〔疏〕忘心，全真#19也。閒汝外，〔注〕守其分也。〔疏〕絕視聽，守分也。多知為敗。〔注〕知無崖，故敗。〔疏〕不慎智慮，心神既困，耳目竭於外，何不敗哉。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。［注〕夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之門也。〔疏〕陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降進，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，亦攝逵歸本，故日入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故托陰陽二門也。天地有官，陰陽有藏，〔注〕但當任之。慎守汝身，物將自壯。〔疏〕天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬物，稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運載群品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。鹹得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也。汝但無為，慎守汝身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊戚哉。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。〔注〕取於盡性命之極，極長生之政耳。身不夭乃能及物也。〔疏〕保恬淡一心，處中和妙道，攝衛修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。黃帝再拜稽首日：廣成子之謂天矣。〔注〕天，無為也。〔疏〕欺聖道之清高，可與玄天合德也。廣成子曰：來。余語汝。彼其物無窮，而人皆以為終；〔疏〕死生變化，物理無窮，俗人愚惑－，謂有終始。彼其物無測，而人皆以為極。〔注〕徒見其一變也。〔疏〕萬物不測，千變萬化，愚人迷執，謂有限極。得吾道者，上為皇而下為王；〔注〕皇王之稱，隨世之上下耳，其於得通變之道以應無窮一也。〔疏〕得自然之道，上逢淳樸之世，則作犧農；下遇澆季之時，應為湯武。皇王述自夷險，道之#20一也。失吾道者，上見光而下為土。〔注〕失無窮之道，則自信於一變而，不能均同上下，故俯仰異心。〔疏〕喪無為之道，滯有欲之心，生則睹於光明，死則便為土壤。迷執生死，不能均同上下，故有兩名也。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，〔注〕土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。〔疏〕夫百物昌盛，皆生於地，及其雕落，還歸於土。世問萬物，從無而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去汝任適也。入無窮之門，以游無極之野。〔注〕與化俱也。〔疏〕反歸冥寂之本，入無窮之門：應變天地之問，游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。〔注〕都任之也。〔疏〕參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歲哉。當我，縉乎。遠我，昏乎。〔注〕物之去來，皆不覺也。〔疏〕聖人無心若鏡，機當感發，即應感冥符，若前機不感，即昏然晦逵也。人其盡死，而我獨存乎。〔注〕以死生為一體，則無往而非存。〔疏〕一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨存也。人執生死，故憂息之。雲將東遊，過扶搖之枝而，適遭鴻蒙。鴻蒙方將批髁爵#21躍而游。〔疏〕雲將，雲主將也。鴻蒙，元氣也。扶搖，木神#22，生束海也，亦云風。遭，遇也，扮，拍也。雀躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，云為雨澤之本也，木是春陽之鄉，東為仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤為先也。雲將見之，〔疏〕怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李之由，庶為理物之道也。倘然止，贊然立，曰：叟何人邪？叟何為此？〔疏〕倘，驚疑貌。贊，不動也。史，長老名也。鴻蒙村牌爵躍不輟，對雲將曰，游。〔疏〕乘自然變化遨#23游也。雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將日：吁。雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，〔疏〕二氣不降不升，鬱結也。六氣不調，〔疏〕陰陽風雨誨明，此六氣也。四時不節。〔疏〕春夏秋冬，節令愆滯其序。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？〔疏〕我欲合六氣精華以養萬物，故問也。鴻蒙村髒爵躍掉頭曰：吾弗知。吾弗知。〔疏〕萬物咸稟自然，若措意治之，叉乖造化，故掉頭不答。雲將不得問。又三年，束游，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。〔疏〕故如上天，再言忘朕，幸憶往時也。鴻蒙曰：浮游，不知所求；〔注〕而自得所求也。〔疏〕浮游處世，無食取也。猖狂，不知所往；〔注〕而自得所往也。〔疏〕無心忘行，無的當也。游者鞅掌，以觀元妄。〔注〕夫內足者，舉目皆自正也。〔疏〕鴻蒙游心之處寬大，涉見之物眾多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，眾多也。朕又何知。〔注〕以斯而已矣。［疏〕浮游猖狂，虛心任物，物各自正，我復何知。雲將曰：朕也自以為猖狂，而民隨予#24所往；朕也不得已於民，今則民之放也。〔注〕夫乘物非為進而逵自彰，猖狂非招民而民自往，故為民所放效#25而不得已也。〔疏〕我同鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我述，便為物放效也。願聞一言。〔疏〕願聞要旨，庶次深疑。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成〔注〕若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。〔疏〕亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也。解獸之擊，而烏皆夜嗚；〔注〕離其所以靜也。〔疏〕放效進彰，害物炎起，獸則驚群散起，烏則駭飛夜嗚。災及草木，禍及昆蟲。〔注〕皆坐而受害也。［疏〕草木未霜零落，災禍及昆蟲。昆，明也，向陽啟墊。噫，治人之過也。〔注〕夫有治之逃，亂之所由生也。〔疏〕天治斯滅，治人過也。雲將曰：然則吾奈何？〔疏〕欲請不治之衛。鴻蒙曰：噫，毒哉。〔注〕言治人之過深。〔疏〕重傷禍敗屢嘆。噫，嘆#26聲。倦倦#27乎歸矣。〔注〕傳傳，坐起之貌。嫌不能險然通放，故遣使歸。〔疏〕傳傳，輕舉之貌。嫌雲將治物為禍，故示輕舉，勸令息連歸本。雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫。心養。〔注〕夫心以用傷，則養心者，其惟不用心乎。〔疏〕養心之衍，列在下文。汝徒處無為，而物自化。〔疏〕徒，但也。但處心無為而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；〔注〕理與物皆不以存懷，而閣付自然，則無為而自化矣。〔疏〕倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養心也。大同乎滓淇，〔注〕與物無際。〔疏〕淇津，自然之氣也。茫盪身心大同，自然合體也。解心釋神，莫然無魂。〔注〕坐忘任獨。〔疏〕魂，好知為也。解釋，遣盪也。莫然，無知；滌盪心靈，同死灰枯木，無知魂也。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；〔注〕不知而復，乃真復也。〔疏〕云云，眾多也。眾多往來，生滅不離自然，歸根明矣，豈得用知然後復命矣哉。渾渾沌沌，終身不離；〔注〕渾沌無知而任其自復，乃能終身不離其本也。〔疏〕渾沌無知而任獨，千變萬化，不離自然。若彼知之，乃是離之。〔注〕知而復之#28，與復乖矣。〔疏〕用知慕生本，乃離自然性也。無問其名，無閥其情，物固自生。〔注〕闖問則失其自生也。〔疏〕道離名言，理絕情慮。若以名問道，以情闖理，不亦遠哉。能遣情忘名，任於獨化，物得生理也。雲將曰：天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。〔注〕知而不默，常自失也。〔疏〕降道德之言，示玄點#29之行，立身以來，方今始悟。再拜稽首，起辭而行。世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。〔疏〕染習之人，迷執日久，同己喜懼，異己嫌惡也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。〔注〕心欲出常為眾舞也。〔疏〕夫是我而非彼，喜同而惡異者，鈴欲顯己功名，超出韋眾。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉。〔注〕眾皆以出眾#30為心，故所以為眾人也。若我亦欲出乎眾，則與眾無異而不能相出矣。夫眾皆以相出為心，而我獨無往而不同，乃大殊於眾而為眾主也。〔疏〕人以競先出乎眾為心，此是怛物鄙情，何能獨超莘外。同其光塵，方大殊於眾而為眾傑。因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。〔注〕吾一人之所聞，不如眾技多，故因眾則寧也。若不因眾，則眾之千萬，皆我敵也。〔疏〕用眾人技能，因眾人聞見，即無忿競。所謂明者為之視，智者為之謀也。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。〔注〕夫欲為人之國者，不因眾之自為而以己為之者，此為徒求三王主物之利而不見己為之息也。然則三王之所以利，豈為之哉？因天下之自為而任耳。〔疏〕用一己偏執為國者，徒求三王主物之利，不知為喪身之大患也。此＃３１以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎。〔疏〕僥，要也。以皇王之國利要求非分，為一身之幸會者，未嘗不身遭頊敗。萬不存一，故云幾何也。其存人之國也，#32無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。〔注〕己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉。故一身既不成，而萬方有餘喪矣。〔疏〕以僥倖之心為帝王之主，論存己矣#33無一成，語亡也有餘敗也。悲夫，有土者之不知也。〔疏〕此一句傷嘆君王不知僥倖為弊矣。夫有土者，有大物也。〔疏〕九五尊高，四海宏巨，是稱大物也。有大物者，不可以物物；〔注〕不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉。不能物物，則不足以有大物矣。〔疏〕苟求三王之國，不能任物自為，翻為物用。已自是物，焉能物物。斷不可也。而不物，故能物物。〔注〕夫用物者，不為物用也。不為物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。〔疏〕不為物用而用於物者也。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，游乎九州，〔注〕用天下之自為，故馳萬物而不窮。〔疏〕聖人通自然，達造化，運百姓心知，用群生耳目，是知物物者非物也。豈獨戴黃屋，坐汾陽，佩玉璽，治天下哉？固當排六合，陵太清，超九州，游姑射矣。獨往獨來，是謂獨有。〔注〕人皆自異而己獨韋游，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。獨有之人，是之謂至貴。〔注〕夫與眾玄同，非求貴於眾，而眾人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異為心，則雖同於一致，故是俗中之一物耳，排獨有者也。未能獨有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，眾豈歸之#34哉。故非至貴也。〔疏〕人皆自異而己獨與韋游，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。人#35欲出眾而己獨游，眾無此能，故名獨有。獨有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯為主，可謂至尊至貴也。大人之教，若形之於影，聲之於響#36。〔注〕百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。〔疏〕大人，聖人也。無心感應，、應不以心，故百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。有問而應之，盡其所懷，〔注〕使物之所懷各得自盡也。〔疏〕聖人心隨物感，感亦稱機，盡物懷抱。為天下配。〔注〕問者為主，應故為配。〔疏〕配，匹也，先感為主，應者為匹也。處乎無響，〔注〕寂以待物。〔疏〕處，寂也。無感之時，心如桔木，寂無影響也。行乎無方。〔注〕隨物轉化。〔疏〕行，應機也。逗機不定方所也。挈汝適復之撓撓，〔注〕撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，即無為之至也。〔疏〕撓撓，自動也。逗機無方，還欲提挈汝等韋品，令歸自本性，則無為至也。以游無端；〔注〕與化俱，故無端。〔疏〕游，心與自然俱游，故無朕逵之端崖。出入無旁，〔注〕玄同無表。〔疏〕出入塵埃生死之中，玄同造物，無邊可見。與日無始；〔注〕與日新俱，故無始也。〔疏〕與日俱新，放無終始。頌論形軀，合乎大同，, 〔注〕其形容與天地無異。〔疏〕項，贊，論，語。聖人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不閥乎宇宙，內不有其己身也。大同而無己。〔注〕有己則不能大同也。〔疏〕合二儀，同大道，則物我俱忘也。無己，惡乎得有有。〔注〕天下之難無者己也。已既無矣，則韋有不足復有之。〔疏〕己既無矣，物焉有哉。睹有者，昔之君子；〔注〕能美其名者耳。〔疏〕行仁義，禮君臣者，不離有為君子也。睹無者，天地之友。〔注〕睹無則任其獨生也。〔疏〕睹無為之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱為友矣。賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；〔注〕因其性而任之則治，反其性而凌之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此叉然之符也。〔疏〕民雖居下，各有功能；物雖輕賤，咸負村用。物無棄材，人無棄用，庶咸亨也。匿而不可不為者，事也；〔注〕夫事藏於彼，故匿也。彼各自為，故不可不為，但當因任耳。〔疏〕匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯於此，或隱於彼，或工於此，或拙於彼，但當任之，悉事齊也。廳而不可不陳者，法也；〔注〕法者妙事之進也，安可以逵贏而不陳妙事哉。〔疏〕法，言教也。以教望理，理妙法粗，取諭荃蹄，故須陳說故也。遠而不可不居者，義也；〔注〕當乃居之，所以為遠。〔疏〕義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。親而不可不廣者，仁也；〔注〕親則若偏，故廣乃仁耳。〔疏〕親雖偏愛狹博#37，周普廣#38愛，乃大仁也。節而不可不積者，禮也；〔注〕夫禮節者，息於系一，故物物體之，則積而周矣。〔疏〕積，厚也。節，文也。夫禮貴尚往來，人情華薄，故外示折旋，內敦積厚，此真禮也。中而不可不高者，德也；〔注〕事之下者，雖中非德。〔疏〕中，順也。修道之人，和光處世，卑順於物，而志行清高，涅而不緇其德也。一而不可不易者，道也；〔注〕事之難者，雖一非道，況不一哉。〔疏〕妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎。神而不可不為者，天也。〔注〕執意不為，雖神非天，況不神哉。〔疏〕神功不測，顯晦無方，逗機無滯，合天然也。故聖人觀於天而不助，〔注〕順其#39自為而已。〔疏〕聖人觀自然妙理，大順韋物而不助其性分。此下釋前文。成於德而不累，〔注〕自然與高會也。〔疏〕能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。出於道而不謀，〔注〕不謀而一所以為身。#40 〔疏〕顯出妙一之道，豈得待（顯）謀而復說。#41〔疏〕《老經》雲，為而不恃。仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。薄於義而不積，〔注〕率性居遠，非積也。#42 〔疏〕先王篷廬，非可寶重，已陳芻狗，豈積而留。應於禮而不諱，〔注〕自然應禮，非由忌諱。〔疏〕妙本湛然，進應於禮，豈拘忌諱。接於事而不讓#43，〔注〕事以理#44接，能否自任，應動而動，無所辭讓。〔疏〕混俗揚波，因事接物，應機不取，亦無辭讓。齊於法而不亂，〔注〕御粗以妙，故不亂也。〔疏〕因於物性，以法齊之，故不亂也。侍於民而不輕，〔注〕恃其自為耳，不輕用也。〔疏〕民惟邦本，本固而邦寧，故侍籍不敢輕用也。因於物而不去。〔注〕因而就任之，不去其本也。〔疏〕順黔黎之心，因庶物之性，雖施於法教，不令雜於性本。物者莫足為也，而不可不為。〔注〕夫為者，豈以足為故為哉？自體此為，故不可得而止也。〔疏〕物之稟生#45，功丹萬殊，如蛻#46娘轉丸，蜘蛛結網，出自天然，非關假學。故素無之而不可強為，性中有者不可不為也。不明於天者，不純於德；〔注〕不明自然則有為，有為而德不純也。〔疏〕合自然之理，則澆薄之德不純也。不通於道者，無自而可，〔注〕不能虛己以待物，則事事失會。〔疏〕閉虛玄道性，故觸事面培，諒無從而可也。不明於道者，悲夫。〔疏〕合天人之理，惑君臣之義，所作類蹙，深可悲傷。何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；〔注〕在上而任萬物之自為也。〔疏〕無事無為，尊高在上者，合自然天道也。有為而累者，人道也。〔注〕以有為為累者，不能率其自得也。〔疏〕司職有為，事累繁擾者，人倫之道。主者，天道也；〔注〕同乎天之任物，則自然居物上。〔疏〕君在上任物，合天道無為也。臣者，人道也。［注〕各當所任。天道之與人道也，相去遠矣，〔注〕君任無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也。〔疏〕君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭誠奉上；故君道逸，臣道勞，不可同日而語也。不可不察也。〔注〕不察則君臣之位亂矣。〔疏〕天道君而無為，人道臣而有事。尊卑有隔，勞逸不同，各守其分，則君臣咸無為也。叉不能鑒理，即勞逸失宜，君臣亂矣。夫二儀生育，變化無窮，形質之中，最為廣大，而新新變化，念念推遷，實為等均，所謂亭之毒之。南華真經註疏卷之十三竟＃１郭慶藩引文『靜』上有『其』字。＃２四庫本、世德堂本、浙江書局本『夭』均作『失』。＃３郭慶藩引文『受』作『愛』。＃４『傖』，四庫本、世德堂本、浙江書局均作『愴』，郭慶藩《莊子集釋》作『猜』，下注文同。＃５郭慶藩引文『非』作『而』。＃６四庫本、浙江書局本均無『自』字。＃７趙本『聖』作『至』。＃８趙本『大』作『太』。＃９四庫本、浙江書局本『若』均作『故』。＃１０四庫本、浙江書局本俱無『遂』字。＃１１郭慶藩引文『不』下有『知』，『愧』上有『無』。＃１２浙江書局本、世德堂本『斯』作『思』。＃１３浙江書局本、趙本『驕』均作『嬌』，下同。＃１４王孝魚依《闕誤》引張君房本成疏改『上』作『山』。＃１５郭慶藩引文『放』作『於』。＃１６郭慶藩引文『攙搶』作『攙槍』。＃１７浙江書局本『間』作『閒』。＃１８『大』疑『夭』之誤，依四庫本、浙江書局本當改。＃１９『漠』疑『真』之誤，依郭慶藩引文及注文當改。＃２０郭慶藩引文『之』作『則』。＃２１四庫本、浙江書局本『髁爵』作『脾雀』，下同。＃２２王孝魚依《釋文》改『木神』作『神木』。＃２３敖一疑『遨』之誤，依郭慶藩引文當改。＃２４趙本『予』作『子』。＃２５『效』字疑衍，今依四庫本、浙江書局本當刪。＃２６『嘆』字疑遺，今依郭慶藩引文及文意補。＃２７趙本『僇』作『仙』。＃２８四庫本、浙江書局本『之』均作『知』。＃２９郭慶藩引文『點』作『默』。＃３０四庫本、浙江書局本俱無『眾』字。＃３１《闕誤》引江南古藏本『此以』作『以此因』。＃３２世德堂本無『其存人之國也』句。＃３３郭慶藩引文『己矣』二字作『則固』，下句『亡』下『也』字作『則』。＃３４世德堂本『之』下有『也』字。＃３５『人』字依郭慶藩引文及上下文當補。＃３６世德堂本『響』作『向』，下同。＃３７郭慶藩引文『博』作『劣』。＃３８『廣』字依郭慶藩引文及正文、注文補。＃３９四庫本、浙江書局本無『其』字。＃４０四庫本、浙江書局本『身』俱作『易』。＃４１此處〔疏〕文原缺，今依郭慶藩引文補足。＃４２此處〔注〕文原缺，今依郭慶藩引文補足。＃４３四庫本、浙江書局本『讓』俱作『辭』。＃４４『禮』依四庫本、浙江書局本當改作『理』。＃４５郭慶藩引文『生』作『性』。＃４６『羌」依郭慶藩引文及文意當改作『蛻』。