南華真經副墨 · 無字集卷之七上
雜篇 外物第二十六
外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧。人親不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。
大意謂，外來之禍，不惟惡者不能免，而善者亦未必能死免，不惟不忠不孝者不能免，而忠者孝者亦未免能免，故均謂之曰：外物不可必。
大抵天下只有理數二字。在常理則曰：積善餘慶，積惡餘殃，此其所以可必者；而不知所遭之不偶，則有數存焉。補此一段，正以見吾人當為其所當為，而不可必其所難必。
關龍逢，桀臣。箕子、比干、惡來，皆紂臣。子胥，吳臣，被戮，裹以鴟夷之皮，沉之於江。萇弘，周靈王時臣，被放歸蜀，刳腸而死，蜀人哀之，藏其血於地，三年化為碧玉。孝己，殷高宗之子，逐於後母；曾參，為父芸瓜，誤斷其根，大杖而死，故以為有憂悲之事。
木與木相摩則然，金與火相守則流，陰陽錯行則天地大駭，於是乎有雷霆，水中有火，乃焚大槐。
此論造化五行，暗影人事。五行之氣，惟火最烈。參同契雲『木火同侶』，火陰根陽，寄位於木，因動而發，反傷其母，故木與木相摩則然，陰符經雲『火生於木，禍發必克』是也。即雖金性至堅，與火相守亦為所爍。
若使陰陽錯雜，其氣鬱而不伸，則雷擊霆奮，水中起火，乃焚大槐。槐者，東方之木，老而生火，在人身則所謂『龍雷之火難以直折』是已。
火之為害如此，意則見下。
有甚憂兩陷而無所逃。螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，於是乎有僓而道盡。
所以修真體道之人，虛靜恬淡寂寞無為，五志之火一時俱伏，是故有利害不干於心而生死無變於己者。不知道者，則不耐世故，甚憂兩陷於利害之中無所逃遁，郁暋屯遭，不自解脫，利害相摩，生火甚多，焚其天和，於是乎有陰陽之患，以其不知外物之不可必而交戰於利害之場，故自焚若此。
故道人養和，眾人焚和。焚者，煎熬之義。月固不勝火，『月』字下得奇。月者，水也，水不勝火，即醫家所謂『一水不能勝五火』之意。又解月古篆文，肉字也，言血肉之軀不勝熬爍，於是乎有僓然而道盡者。僓，哀斃之義。道，謂生道。道盡，則形神與之俱盡矣。
與上連為一章，發此一段，於人有大利益。欲人靜消心火，自處恬淡無為之鄉，然後盡其天年而不中道夭折，蓋救世之仁也。佛經法華『火宅』之喻，可以參看。
莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：「諾，我將得邑金，將貸子百金，可乎？」莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來﹗子何為者耶？』對曰：『我，東海之波臣也。豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。我得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆﹗』」
生事蕭疏，窮途仗友，仁者當亟恤之，乃復為此紆緩不急之談，友道之薄莫此為甚。筆記於此，見世俗之益偷也。常與，指水而言。『波臣』二字奇。
任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽鉤輜，陷沒而下，騖揚而奮鬐，白波若山，海水震盪，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臘之，自製河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才說之徒皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣，飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠！
喻言有大抱負者必有大設施，有大設施者必有大成就。巨緇，大墨繩也。犗，犍牛也。離，剖之也。干肉曰臘。制，讀曰浙。厭，飽镺也。輇才，小才也。累，小繩也。灌瀆，田中灌水之瀆。鯢、鮒，皆小魚。縣令、縣賞令以待言者。一段文氣跌宕，與巨魚爭雄，摛文之士允宜熟讀。
儒以《詩》、《禮》發冢。大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」小儒：「未解裙襦，口中有珠。」《詩》固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不布施，何含珠為？』接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠﹗」
此段戲劇世儒無實得而專以剽竊古人為事者。蓋古人即地下之陳死人也，古人所言，即陳人所含之珠也。小儒者，大儒之弟子。
自上語下曰臚。言大儒呼小儒而語之曰：東方作矣，相與從事若何？事即暗指發冢之事。小儒言：未須解其裙襦，口中有珠在焉。
又引詩為證。詩有之曰『青春之麥，生於陵陂』，興也。『生不布施，死何含珠？』言人生前不知重義樂施，死猶秘其金珠以為地下含銅臭之夫，鄙吝若此。
以下云云，相與計議取珠之法。唇上曰鬢，頤下曰顪，口旁曰頤，頤旁曰頰。接，撮也。壓，以手按之也。控，別開也。
夫儒以詩禮名家，而所以教其弟子者，不過日夜剽竊古人之緒餘，期不謂之盜儒乎哉？
此段寓言，意亦奇特。凡為儒者讀之，皆當泚顙。
老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：「有人於彼，修上而趨下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。」老萊子曰：「是丘也，召而來。」仲尼至。曰：「丘，去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容問曰：「業可得進乎？」老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪？惠以歡為驁，終身之丑，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也。動無非邪也。聖人躊躇興事，以每成功。奈何哉其載焉？終矜爾！」
脩上，上長也。趨下，下促也。末僂，背微僂也。後耳，耳帖腦後也。目若營四海，蒿目而憂當世之患也。矜，矜持也。容，動容也。知，思慮也。
老萊之教，即前所謂『離形去智』之意。業可得進，言夫子之道可得而學乎？萊謂夫子：汝不忍一世之傷而驁然放心於萬世之患，蓋一時之傷乃政教之下衰，而萬世之禍則學術不明之過也。
汝之窮，其固然耶？抑其經略有所不及耶？夫以恩惠結人之歡心而驁然自得者，醜行也，中民之行進焉耳，非大道所取也。何者？至人無恩，至人無名、至人無私。
若相惠以歡，相引以名，相結以隱，皆中民之行。結以隱，謂以心腹相結。當時之君，不忍一世之傷者莫若堯，而坐至一世之傷者莫若桀，人皆知之，往往是堯而非桀，是為大道生是非也。
故與其譽堯而非桀，不若兩忘而閉其所譽。豈不以堯桀終有是非，而我不生毀譽，不起憎愛，渾然與善惡相忘，然後與道相應。
今之人皆曰：『吾將反斯於唐虞之盛』，而不知反之無非傷也；皆曰『吾將鼓舞振作乎一世之民』，而不知動之無非邪也。何者？為其有心也，不若虛靜恬淡寂寞無為，與天下相安於無事之天。
設有所為，欲為而為之以不為，故躊躇以興事，而往往見其成功。今汝也，奈何哉不忍一世之傷而以天下之事自任哉？終見其矜持費力焉耳。
此等說話，儒者直謂其與沮溺、丈人之見同科。然以至理而論，有心做事者亦做不出甚事，不得例以習見非之。
宋元君夜半而夢人被發窺阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯所，漁者余且得予。」元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」君曰：「漁者有餘且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且會朝。」明日，余且朝。君曰：「漁得？」對曰：「且之網得白龜焉，箕圓五尺。」君曰：「獻若之龜。」龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜，吉。」乃刳龜，七十二鑽無遺筴。仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。
阿門，曲側之門。宰路，淵名。龜為清江之神，使於河伯之所，為漁者余且所得，故見夢以求脫，而卒不能脫者，龜有數也。數定，則雖有神知不能移。故有所困、有所不及者，蓋囿於數也。
神知根於有生之前，數定於有生之後。老子曰：『自誇吾身，復有何患？』外其身則不囿於數矣。
雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。
雖有至知，亦須畢舉群策而後為謀允臧，蓋用知則自私，自私則有情識、有機變，人斯畏而避之矣。故魚網雖密，魚不畏也。
鵜鶘所食幾何，魚反畏之者何？網無情而鵜鶘有情也。聖人能與天下相安者，亦無情順應而已。故去小知則大知明，去其善則自善。今之人見小知以自賢，其亦未聞道耶？
嬰兒生，無石師而能言，與能言者處也。」
石，疑作『所』。言薰習之移人有如此者。
惠子謂莊子曰：「子言無用。」莊子曰：「知無用而始可與言用矣。天非不廣且大也，人之所用容足耳，然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無。」莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣。」
夫至理之言無可揀擇，故碎拱璧則塵塵是玉，折沉壇則片片皆香。顧言之所該者無窮，而人之所用者有限，以不盡用而遂謂其無用，則非矣。
彼天地亦大矣，人之用天地者幾何？即以步履而論，則容足之外皆為無用，以為無用側足而掘之至於黃泉，尚有用乎？畢竟是無用也，故惠子亦曰無用。
不知地雖無用，而所以助吾之足者實多，若以為無用而廢之，不使容足之外更有餘地，則將日見其狹隘而不能行矣。
知此，則無用之用得非天下之大用乎？前雲『足也踐，恃其所不碾』，亦是此意。
莊子曰：「人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧。雖相與為君臣，時也，易而無以相賤。故曰：至人不留行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃能游於世而不僻，順人而不失己。彼教學，承意不彼。
游，即首篇所謂『逍遙遊』之『游』。言人之志趣各有不同，有生而能游者，且得不游乎？有生而不能游者，且得游乎？生而游者，胸次灑灑，一塵不掛，雖未嘗遍跡於有方之外，而此心直爽天地萬物上下同流，且得不游乎哉？不能游者，根塵太重，罥掛世網，昌黎所謂『持被入省中，顧婢子語刺刺不休』，雖與之游，安得游乎哉？
大抵世緣難斷，私慾易牽，流遁之世，決絕之行，乃至知厚德之所任，常人不能也。夫墮物者誰不反顧？，火逸者希不顧家。若也反墮而不返，火馳而不顧，則是真有流遁之志、決絕之行者。是人也，而後可以與游。
今之不能者，只為於世緣上看得不透，遇富貴則貪富貴，遇功名則貪功名，不知雖有南面之尊、北面之榮，一時相與以為君臣，極其際遇，而易世之後無以相賤也，直等耳。
貴己而賤人，先己而後人，何為者哉？以故至人之行不留於此，直將等為浮雲，視為儻來，有天下而不與焉。
又學者多尊古而卑今，大非也。古今，逝波耳，上溯狶韋，下及今世，前浪後浪也，後之視今猶今之視昔，是古而非今，得乎？
至知之人達觀若此，是以游於世而不僻於行，順於人而不失乎己，直將乾坤世界劇為戲場，古今旦莫逝為流浪，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，與彼所謂世教者雖不屑屑焉學之，然亦承其意而不彼。彼者，外詞。不彼，言不外之也。何者？世出世法原無兩樣件，有所揀擇去取，則非游於世而不僻，順於人而不失者矣。
即是而觀，先生之所謂游者，定非絕物忘世之學，有隨順而不自失者在焉，此所以為至知厚德也。
目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。
夫目蔽於色則不明，耳亂於聲則不聰，鼻奪於香則不顫，口嗛於味則不甘，心起於識則不知，知有分別，非德知也。是皆夫人所起之六塵，必須徹而淨之，然後能復其本然之靈覺。
然六根門頭，頭頭是障，須下幾個徹字，實則一了百當，一處徹則處處皆徹矣。所以道不欲壅，不徹則自為外物所壅，如人之哽者，哽而不已則跈，跈則眾害生之。跈，足陷泥濁之跡也。
言人之虛靈既為物所壅塞，則將陷於物慾之中不能自拔，而眾欲交攻，其有存焉者寡矣，夫物之有生，恃此生息之理，而今之存焉者寡，則生息微眇而不盛。其不盛，非天之罪也，天之穿之者日夜無降，人顧自塞其竇耳。
蓋此段靈光，人人透露，有耳自聰，有目自明，乃天所穿，日夜無止，譬則室之有竇，日光自穿，人顧自塞其竇，乃光明虧蔽而不見耳。
此段文頗艱澀難解，然以意逆之，理當如此。
胞有重閬，心有天游，室無虛空則婦姑勃谿；心無天游則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。
此言虛之為用。胞，人身脟膜也。重閬，空曠之地，所以行氣者。人身如此，人心亦然。故清淨之中一物不著，常與太虛相為游衍，故曰：心有天游。
於室亦然。故室有虛空，然後長幼尊卑各遂其私，各得其所。無空虛，則婦姑勃谿。勃，怒爭也。谿，亦空意。以況人心而無天游，則六鑿攘奪，終不寧己。六鑿，即六賊之義，命字之奇也。
既謂六賊所攘，則吾所謂元神者不勝其擾，欲求幽靜之地以自安，故大林丘山一見即以為善，謂其少得以自憩耳。所以學道之人常須靜養。
清靜經云：『人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。』虛靜天師大道歌云：『要得身中神不出，莫向靈台留一物。物在心中神不清，耗散真精損筋骨。』道德經云：『致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。』修真之訣無出乎此，亦足以相發明矣。
德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎眾宜。
溢者，過也。名勝則實衰，故德溢乎名。而名之所以溢者，謂其不能自藏而有心於暴白也，故溢。
謀稽於誸，誸者，急義，御下弦急，則人思以知巧當之，故謀用是稽。知出乎爭，彼此爭勝，故人各用知。
柴出乎守，守即『守而不化』之『守』，執滯於物，故柴塞於胸中而與物為梗。官事果乎眾宜，果，結果也，又核實也；眾宜，謂眾情稱便，此亦莊子漫事。
春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始修，草木之倒植者過半而不知其然。
日時，謂以時日而雨。有雨有暘，與久陰者不同，草木得之勃然而生。『怒生』二字甚奇。於是乎農人始修銚鎒之器，草木之到植者過半，到植，注云：謂更生也，言草木皆萌芽於種，發條於根，而移接之類太多，更不知其所以然者。
可見萬類只是一氣周流貫徹，有所附麗則自然生長。知一氣之相禪，則同氣者可以相求，而神仙大藥所謂『同類易施功』者，亦略可識矣。
靜然可以補病，眥搣可以休老，寧可以止遽。雖然，若是勞者之務，非佚者之所，未嘗過而問焉。
病者，焚和所致。凡人有病，只求一真靜，則火自降，水自升，真氣自復，邪氣自退，藥餌之補皆第二義，故曰：靜然可以補病。眥搣，猶雲翦滅。翦滅男女聲色之欲，則老境自是康豫，故曰：眥搣可以休養老。
寧可以止遽，事若急止遽，一以安靜鎮之，則一止可以止眾止，而事無不理矣。雖然，若是勞者之務也，非佚者之所也。所，如『所其無逸』之『所』。
蓋病而補靜，補亦晚矣，佚人則不待病而先居於靜。老而眥搣，滅亦遲矣，佚人則不待老而先證於滅。遽而止寧，止亦殆矣，佚人則不待遽而先安於止。故勞者之務，佚者未嘗過而問焉。
聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，君子未嘗過而問焉。
承上而言，勞者之務，佚者不問，則聖人之事，神人不問可知，賢人之事，聖人不問可知，君子之事，賢人不問，小人之事，君子不問，又可知矣。駴，與駭同，謂改百姓之觀德也。聖人之所以駭世，無過仁義而已，賢人君子則愈失愈下，故其所以駭世者，不過修飾乎禮樂文物之具，小人則權謀術數而已。
道不同不為相謀，是故有過而不問者。問，講求之意。
演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之；紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯吊之。三年，申徒狄因以踣河。
演門，地名。有親死而哭之哀者，上之人以為善毀，爵之而為官師，其黨慕之，毀而死者過半。不得爵而反以喪其生，則好名之過也。若乃許由避堯，紀他聞之而踆窾，務光赴淵，申徒狄因之而自沉。何為者哉？則二子俑之也！
名也者，非聖人之所貴也，故聖人無名，人不得而慕之焉。
荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」
荃，漁具也。蹄，兔罥也，在道則為言說之喻，得其意則言說可忘。上乘之學，不自外入，專一自家理會，有超然處，則有言無言皆成荃蹄。得是人而與之言，庶可以行不言之教矣。
方壺外史說是篇已，為作亂辭：
外不可必，玉石俱焚。忠遭剖戮，孝亦憂辛。
利害相摩，生火實多。甚憂兩陷，以焚其和。
任公釣魚，莊生活鮒。大器晚成，而友弗顧。
東方作矣，事之何如？蚩彼大儒，竊此含珠。
去汝躬矜，與汝容知。非譽兩忘，躊躇興事。
知有所困，神龜則刳。至言無用，畫地以趨。
游而不僻，順而不失。心有天游，六鑿不入。
道不欲壅，竇不欲塞。凡彼有知，恃此生息。
春雨日時，草木生之。到植強半，而然莫知。
老因滅休，病以靜補。勞者務之，非佚之所。
神不謀聖，聖不同賢。小人所合，君子恥焉。
演門善毀，由光潔身。慕名者累，胡死而踆？
得意忘言，得魚忘筌。安得斯人，吾與之言？
雜篇 寓言第二十七
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之不若非其父者也，非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：「無言。」言無言，終身言未嘗不言，終身不言未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
此篇先生自敘立言之意。言我此書之中，寓言者十九，重言者十九，卮言則日日出之。寓言者，謂已之言未能直證，往往藉外物以相比論。彼親父不能為子媒者，以親父之譽之不若非其父者之譽之也，人不信其父而信非其父者之言，則我之藉外而論，其亦不得已焉，而姑有所託以啟人信者乎？此非我之罪，不信我者之罪也。
又凡人之情，直喜其與已同而惡其與已異，同則是之，異則非之，是以是非同異卒莫有定，故吾以重言止之。重言十七，所以止言也。重言者，借重古人以為質，如人有聞見而取正於耆艾者然。雖然，年先矣，而經緯本末漫無所知，徒以年稱，非所先也。年本先而曰無所先者，謂其不知立人之道也，不知人道則亦陳人而已，陳人即古詩所謂陳死人。陳死人，何重之有？卮言者，卮酒之言，和理而出，卻非世俗卮酒間瘧浪笑爭論是非之言，曼曼衍衍，盡可以消日月。
夫理本自齊，而人則各執其所見，於是乎是非同異紛然不齊，因而不齊而吾復以言齊之，則我之所言之齊與彼之所言之不齊皆成不齊。何者？彼我之見原自不齊，故不若不言以待其自齊。不言者，非鉗其口而不言也，不爭是非，不論同異，雖言之而未嘗有言也。故曰：終身言未嘗言，終身不言未嘗不言矣。
若夫是非同異之辯，則實未嘗言也，雖未嘗言矣，而豈緘默不言之謂哉？夫天下之可與不可、然與不然，皆有自也。惡乎然乎？然於我之然也。惡乎不然乎？不然於我之不然也。可與不可，亦復如是。
物固有所然者，物固有所可者，無物不然，無物不可，則天下之論齊矣。何者？物各有理，惟不以己之獨見主張是非，而徐觀萬物自然之理，則見物物皆有然者、可者，一一隨而順之，則是非自泯。
夫人既不能以無言，自非卮言日出，和以天倪，且孰得而久乎？久，謂定論不易。又自物理而論，胎卵濕化，物種有萬，雖或不齊，皆自無始以來一氣而生，始終循環，莫能得其比擬，要皆以氣聚而生，氣散而死，於不齊之中而有齊者在焉，是謂天均。天均者，天倪也。卮言之所出，和是而已。和，如『和羹』之『和』，『和』字於『卮』字上下得最有情。
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之，未知之所謂是之非五十九非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也。」莊子曰：「孔子謝之矣，其未之嘗言。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。己乎，已乎！吾且不得及彼乎！」
勤志，即敏求之意。服知，謂行其所知。惠子亦據吾夫子之所自許者，而信其如是。莊子言：夫子六十而化，則已謝是矣。
因引夫子之言。受才乎大本，受才即「降才」之才，大本猶大初也。復靈以生，謂人莫不復此靈覺之性以有生。若鳴而當律，言而當法，利義陳於前而好惡是非皆合其宜，夫固靈性之所顯發。
然以言教者，直服人之口而已，惡可以及化？夫子則能使人心悅誠而不敢忤立，是謂以一止而止眾止，非盛德至善，何以致此？宜莊子深嘆其弗及也。
蓋莊子與惠子語，猶覺有辨，夫子則未見有與之辨者。此尚不能得其口服，何況於心？以之自愧，所以愧惠子也。
曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾不洎，吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」曰：「既已縣矣！夫無所縣者可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」
再化，謂心化於祿也。洎，與『及』相映。不洎，謂厚祿不及於其親。無所縣其罪，謂其無所縣其忘親之罪。
夫子言，曾子雖無所縣其罪，而已有所縣於祿矣。何則？無所縣者，可以有哀乎？彼無所縣者，其視釜鍾之祿若鸛雀與蚊虻之過吾前也，何大何小，任其來去，而亦何足以攖吾念哉？
故內其哀而知其心有所縣，因其縣而知其心有所化，必進此一步，然後爵祿不入於其心，而胸次灑灑，一塵為之不掛矣。
顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年大妙。
夫道者，虛靜恬淡寂寞無為，然無為也而無不為，無不為則天矣。故發顏成子游一段說話。言吾自聞子綦夫子之言，一年之中，去其機械變詐之心，還於樸野。二年而從，從，謂隨順眾志，不其愛憎取捨。三年而通，通者，無人無我，彼『從』更進一步，四年而物，物者，如槁木，如死灰，不起絲毫情識，一味寂滅。五年而來，來者，幻滅滅故，非幻不滅，如往之有來。六年而鬼入，七年而天成，鬼入，謂與鬼神同其屈伸；天成，謂與天同其造化。學而至於天成，則不當復有進步，然又有個未始有天、未始有人、未始有物也者，故八年九年工夫愈細，不知有死，不知有生，乃入於妙，入於大妙則與道合真矣。
此段學問，豈可以歲月而計？此但言其漸次雲耳。
生有為，死也。虧公，以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？
此自上文『不知有生、不知有死』上透下意來，以生死而論有為無為。言人生則不能無為，如富貴則有富貴之為，貧賤則有貧賤之為，死則同歸於無為而已，故曰：生有為也，死也。勸公，公之為言，同也。下一個『勸』字，勸人灰心滅意以還造化。
人皆以生為樂，以死為悲，急為勸慰，要人解其天弢，墮其天袠，同證寂滅，以返吾真。夫人皆以其死也有自也，而不知其生陽也無自也。
死也有自，謂自有形而返於無形，始見其有，倏見其無，故含情之類不能無悲，而不知溯其生陽之始，實無所自，如是則其始也亦返其無所自者而已。而果然乎？而，汝也。言汝果以為然乎？以為然，則惡乎其所適，惡乎其所不適，而生欣戚於其中耶？適者，快適之意。
天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼也？無以相應也，若之何其有鬼邪？」
此以造化之不可知者反覆征問。言天則有歷數矣，地則有人據矣，吾惡乎求之？歷數，謂日月星辰之數，甘、石、巫氏之書是也。人據，謂據人耳目聞見之所及者，禹貢、圖經、地理之類是也。
夫天地文理似乎有定，然以其故求之，又不盡然。夫理必有終，而今則莫知其所終，莫知其終則必有始終相生者以主乎其間，若之何其無命耶？
而溯之無始，則莫知其始，全然不見其端倪，又烏得而謂之有命耶？蓋命則實有，而曰不得謂之有者，所以遣去執有之病。
造化之妙，有屈有伸，鬼神乃氣機之屈伸往來者，故曰：有以相應，若之何其無鬼？然而未必盡然，如善者未必福，惡者未必禍，仁者不盡壽，暴者不盡夭，又似無以相應者，若之何其有鬼耶？造化之妙，其不可知者若此。
吾人則當以其所知養其所不知，信其有而不敢蔑其無，又知其無而不敢執其有，則世出世法不外是而得之矣。
眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今也被發；向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「叟叟也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！彼則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！」
此一段與內篇齊物論頗同，但添上火日之喻，更覺新奇。叟叟，景稱罔兩之詞。稍問，猶雲末論。言我之俯仰行止皆有所待，而叟獨不知其所以耳。予則蜩之甲也，又似之而實非。蓋甲與蛻，一離於形則不相聯屬，無復俯仰行止之相肖。
又吾之與形，其離其合亦自有時。火與日，吾屯也，屯謂聚而有景；吾陰而無日，與夜而無火，吾則代而去之。彼形也，非無所以有待者耶？
然彼亦不能自主，必有所以使之如此者。夫彼之不能夠自主者尚為我之所待，而況主張有待之造化者將獨不為彼之所待乎？彼來則我與之而俱來，彼往則我與之 而俱往，彼健動則我與之健動，此個造化又是自然而然，而人不知其所以然者，又何以有問乎？
三『彼』字，即齊物論中『非彼無我』之『彼』。有疑則須問，不消疑，又何問之有乎？蓋罔兩問景，正欲求得所以之故，而景答之如此，則信乎可以無疑矣。
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其故。」老子曰：「而雎雎盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣！」其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣！
雎雎盱盱，矜持不自在之貌。而誰與居，言人將畏而去之。『太白』二句見道德經。辱者，恥而自藏之義。太白者，明於道德之人；若不足，不自滿也。老聖之教如此。
於是陽子去其矜持，深自昧晦，忘形混世，歸來而舍者與之爭席，此便是列子見壺子，歸為妻執，食豕食如人食之意。道言『和光』、『同塵』、『挫銳』、『解紛』，正是此意。
方壺外史篇卒復為亂辭：
寓言十九，重言十七。和以天倪，卮言日出。
父不媒子，陳不先人。不言而齊，和此天均。
勤志服知，夫子則謝。情懸釜鍾，惡可及化？
進覺前非，德與年造。鬼入天成，及此大妙。
生死奚自？鬼命有無？彼強陽者，何以問乎？
太白若辱，盛德不足。去汝雎盱，舍者爭席。