南華真經副墨 · 靜字集卷之二上
內篇 人間世第四
夫道非絕俗也，德非遁世也，夷明養晦，和光同塵，世出世法莫不由此。夫至人無為而無不為，尚矣！聖人則為之而無以為，故以仲尼、伯玉為折衷。篇內集虛、養中、正身、和心，大為立言之肯綮。至於積伐才美以犯人怒，又處世之所最忌者。篇終反喻不美不才乃無用之大用，此老平生受用得力處全在於此，然亦何莫而非『至人無己』中得來耶？
顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」：「回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之。醫門多疾。』以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」仲尼曰：「嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所盪，而知之所為出乎哉？德盪乎名，知出乎爭。名也者相札也；知也者爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術，暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而斗其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
衛君，蒯聵也。行獨，言獨行其知，不恤眾議也。輕用民死，以國量乎澤若蕉，言量其國中前後見殺者，若澤中之蕉，蘊崇相積也。蕉，草芥也。民其無知，言無所之也。
治國去之，亂國就之。去之，即『丘不與易』之意。就之，往而救之也。思其則，思所以處之之法也。庶幾其國有瘳乎，瘳，治而愈也。
若殆往而刑，言汝殆幾於往而就戮也耳，殆，危也，猶俗所謂『險些兒』受戮也。
夫古之君子，安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，故先存諸己而後存諸人。所存於己者未定則雜，雜則多，多則擾，擾則憂。道雜而心憂者，自救不暇，何暇暴白他人之行以救人哉？
且汝知夫德之所盪而知之所為出乎哉？以名相軋者，名勝而實亡，以知相鬥者，知角而爭出，故曰：德盪乎名，知出乎爭。名也者相札也；知也者爭之器也。二者兇器，非所以盡君子保身處世之行也。
且德厚信矼者，貴乎達人之氣。矼，愨實之貌。達人氣者，即察言觀色之意。
名聞不爭者，貴乎達人之心，言人雖不與我爭，未必心悅而誠服。若不達人氣、不識人心，而強以仁義繩墨之言術暴白於人之前，則人將惡汝，謂汝之有其美也。有者，自見自是之意。
蓋必人之於我素心加敬誠服，然後吾之言說可行。苟為不然，則人將謂我暴人之惡而貽害於彼者，故命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若不幾為人菑乎？
夫彼衛君者，苟知悅賢而惡不肖，則彼國自有賢者可用，惡用汝求其有以異而自售乎？
惟汝不待詔而自往，彼將乘汝之輕身而以知巧斗汝求勝，汝於此時，目將熒熒焉而眩惑，色將靡靡焉以求平，口將營營焉以自解，容將蹐蹐焉以為恭，心且曲曲焉以順成。
夫彼方斗捷而而汝以是成之，則捷者愈捷，是以火救火，以水救水，轉增其勝而已，名曰益多。
始來成順如此，後來愈益無窮，不知所止矣，故曰：始順無窮。
夫君子之於君也，信而後諫，未信則以為謗己也。
若殆以不信厚言，則交淺言深，必死於暴人之前矣。所謂『殆往而刑耳』者，以此。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。且昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！
又自上『德盪乎名，知出乎爭』透下意來。
昔者桀殺龍逢，紂殺比干，彼何為者也？是皆修其身而下傴撫人上之民。夫上不愛民，而我反愛之，是拂上也；惟其拂上，故君得因其好修而擠之曰：是好名者也。名也者，相軋者也，爭之所不免也。
昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為丘虛，死為厲鬼，其用兵不止者，其求實無己也。求實，謂求其有拂上之情實。
夫有為善之名與拂上之實者，雖聖人猶不能堪，而況若非聖人而可以求其名，若不遇而可以有其實乎？
雖然，若必有以也，嘗以語我來！」顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可？夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感以求容與其心。名之曰『日漸之德』不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸，詎可乎！」
『雖然』一轉，使之自陳，以觀作用之何如？
回言：我外端肅而內謙虛，矜持其志氣而純一其德性，則可乎？回蓋欲以盛德感之。而夫子曰：惡！惡可哉？彼之為人也，意得而氣滿，陽為充積孔揚之色，惟其色莊也，故采色不定，倏而敬，倏而怠，倏而喜，倏而怒，左右之人莫不敢違，往往助之為虐，因摭人之言語以為成案，肆加譏貶以求暢乎其意。
若人也，做大規模，弄小聰明，名之曰『日漸之德』尚不能成，而況大德乎哉？日漸者，以漸而進，小德也。彼既不成大德，而子欲以盛德感之，彼將執而不化。
若之端虛勉一、外合而內不訾者，以事盛德之君，可也，以事庸君，詎可乎？
蓋古之君子，量而後入；不量而入，信乎其不可也。
顏回曰：「回未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣！吾語若：若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」
顏子一得師旨，便知所謂虛者未始有我之義也。得使，謂得教而使齋。既齋之後，未始有回，則齋之義，一『虛』盡之矣。
故夫子然而告之：入游其樊而無感其名。樊，謂樊籠，世網也。常人游於世網之中，易為浮名感動，自謂敢言直諫，能人之所不能，往往不量而入，自取殆辱。
汝若不眩其名，一以無心處之，相入則鳴，不入則止，其語其默一因乎人，而已無所與焉，不開一門，不發一藥，渾然忘物忘我，一宅而寓乎不得已之中。一宅者，無間之義。不得已，猶言不自由也。不自由，則動以天矣。人也而天，於道不其幾乎？
且人之處世，有所不得已者。若欲一切屏去，絕跡不行，如外道所說『斷滅相』者，直易易耳，故曰：絕跡易。
只為天下有不得已者，如大義大分所在，豈得一切屏棄？但貴處之以無心，應之以無情，如人行地而不見其有行地之轍跡，則甚難耳。
所以難者，天使不可以偽為也。若為人使而不知有天，則全以世情起見，矯情飾貌，易以偽為。天使，則行止語默渾然全在自然之中，故難以偽為。難以偽為，則一毫智力皆不得以與乎其間，是謂以無翼而飛、以無知而知者。此等之人，聞見罕儷。
處人間世者，到此方為庶幾。大抵只一虛此心焉，盡矣。
瞻彼闋者，虛室生白，夫以虛室無物，少有空缺則容光必照而生皎白，人心即室也，虛而生明，即闋而生白也。惟此虛明，能應萬事萬變而皆順，故曰吉祥止止。
二『止』字，上『止』，萃止之義，下『止』，即虛處也。
人各有所止之處，夫且不知所止，是謂坐馳。馳者，止之反對。蓋不知所止者，參以人為，馳騁不已，身坐於此，心逐於彼，所謂『凶害悔吝皆生於動』，可得謂之虛室生白，吉祥止止耶？
夫惟徇耳目內通而外於心知，常使聰明之德斂藏於內，心知之思屏黜於外，順萬物之感而一以無知之知應之，如是則虛靜之體不為物交所蔽，將見靈明洞煥，與鬼神相通，鬼神來舍，而況於人乎？
是則虛心無我，萬物之所由以化也。禹、舜執此以為樞紐也，伏戲、幾蘧行此以終其身，而況散焉者乎！
幾蘧，古聖君名。散焉者，謂尋常以下人也。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重。齊之待使者蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚栗之。子嘗語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人之患，是兩也，為人臣者不足以任之。子其有以語我來！」
葉公，名諸梁，字子高，即《論語》中問孔子於子路者。楚使葉公之齊，疑有兵革之事。公謀於夫子曰：今王之使我也，其事甚重，而齊王之待使者亦將甚敬，而不急人之求。貌雖隆重而情實疏慢，匹夫有志，尚不可奪，而況萬乘乎？吾恐其不能辦大事，故甚栗焉。
昔聞諸夫子嘗與我曰：凡事無大小，鮮不道以歡而成者。若不能得其歡心，則事故不成，不成則使不稱職，而人道之患將及其身；成則思慮煩勞，將是氣鬱而血不暢，故陰陽之患隨之。成與不成，而無後患者，其惟有德者能之乎？
夫我平日自奉甚薄，所食者皆粗而不善，爨下司火之人便其簡薄，常自清涼，無有苦於灸熱而欲清者。以此食澹，自覺無病。今吾朝受命而夕飲冰，意者其內熱歟？
吾雖未至於親見行事之實，而已有陰陽之患矣。事若不成，則人道之患又所不免，是兩病也。夫子何以教我？
仲尼曰：「天下有大戒二：一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
天下之大戒，謂人世間之大經大法也。自其性分之固有者而言，一曰命；自其職分所當為者而言，一曰義。命行於父子，故子之愛親也，不可解於其心；義行於君臣，故臣之事君也，無所逃於天地之間。既無所解，故事親者惟盡吾愛，其順其逆，不擇地而安之，斯得為孝之至矣；既無所逃，故事君者惟行吾義，其難其易，不擇事而安之，斯得為忠之盛矣。
然是忠是孝也，皆在己心。使其事心無功，一為人慾所奪，則因物有遷，而忠孝之念移矣。故自事其心者，亦如臣子之事君親，不擇地，不擇事，哀樂不易施乎其前，知其不可奈何而安之若命。不可奈何，謂不容人為也。安之若命，聽其自然也。如此乃為盛德之至。
夫為人臣、子者，固有所不得已也。不得已，便是義命。君子行吾有事之實，盡蓋吾職分之所當為者而已，蓋不知有其身也。不知有其身，何暇至於悅生而惡死哉？蓋生死念頭，起於有我。不知有身，則無我矣，此便是至人無己、死生無變於己者。葉公其以是而行，則可矣。
此段道理最大，議論甚正。人謂莊子大言無當，觀此寧不少省？
丘請復以所聞：凡近交則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，怒必多溢惡之言。凡溢之也類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳常情，無傳其溢言，則幾乎全。』
上正言臣子義命，以解其兩病之憂，此則教以為使之道，曲盡人間情狀，熟於世故者方知有味。
復，白也。近交則必相靡以信。靡，順也。信，符信也。近交，本國也。本國不須辭命，一見符信，便相靡順。外交，鄰國也。鄰國涉遠，符信易欺，必托使者盡己之心，以言告之，方可濟事。
故言必有傳，而傳言者最難。兩國相喜，則必多溢美之言，相怒則必多溢惡之言。凡溢言過實，多近於妄，妄則不能不起人之疑，故聽言者莫。莫者，疑義。聽言者疑，則傳言者必受其怒矣。故法言有之：傳其常情，無傳其溢言，恐其疑而生禍也。如是則庶乎其全矣。
「且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於實並生心厲。克核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勸成。』過度，益也。遷令、勸成、殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎歟！且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者。」
此下教事當慎始，蓋以天下善終者少，始焉善者，其後率以不善繼之，況始不善乎！
故以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，太至則多奇巧。何以故？以巧鬥力者，如今人戲劇格鬥之類，其始也不過喜而相邀，其卒也常至於怒而相擊，何者？蓋以戲太甚則多奇巧，巧奇矣，寧得不相角而忿乎？
正如飲酒者，初筳秩秩，始乎治也，卒之「載號載呶」，而常至於亂，何者？飲太甚則多奇樂，樂奇矣，焉得不相狎而亂乎？
推之凡事，莫不皆然。始乎諒，而卒乎鄙，初以誠信相結，既乃鄙詐之心生焉，是皆作始者不知所慎，故始焉苟簡從事，而其終也，遂至於決裂潰敗而不可收拾，故其將畢也巨。
君子懷此永圖，作事謀始，則必於言行焉先之。夫言之所由興，亂之所由起也；行之所由成，實之所由喪也。故曰：言者風波也，行者實喪也。
風波則易以傾覆，實喪則易取殆辱，君子觀此，而可以知所慎矣，故忿之設也無由。巧言者，基之巧言偏辭，不擇正理，漫然矢口而成。喻如懼死之獸，不擇好音，氣息茀然而出，於是聽其詞者，並生心厲，忿所由生，職此之故，言可不慎乎哉？
若乃心行艱險，克核太甚，人皆苦其不堪，則必以不肖之心應之。應雖在彼，致實在我，早自省改，或可善終。
今而尚不知其然也，不知其然，吾將不知所終也矣，行可不慎乎哉？為使之道，言必稽其所弊，行必慮其所終，故法言有之：無遷令，無勸成。承君之命而來，傳其常情而已，不可率意遷改，事之成否，聽其自然而已，不可急遽勸成，蓋以過度則益，益則殆事。
且使以傳兩君之好，成人之美者，必優柔漸漬而深交之，然後其言可入，故曰美在成久。若一言僨事，兩心生厲，惡戾一成，改悔何及？故曰：惡成不及改，可不慎歟？
吾子若能乘有物之感，而游心於無物之天，托於義命之不得已者，隨分自盡，常養吾心之中，使其不偏不倚，順應無情，斯其至矣，何所作為，然後可以為報耶？報，謂還報。
蓋事求其可，功求其成，取必於知為之末，而不循天理之自然者，非聖賢所貴，故莫若以此致命。
然此亦其難者，豈易易耶？必須平日養此中德者在，然後安而能慮，靜而能應。苟為不然，則臨事而眩，雜擾而憂者，抑又多矣。
顏闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰；「有人於此，其德天殺。與之無方則危吾國，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之慎之，正汝身哉！形莫若就，心若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之，入於無疵。
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之！慎之！積伐而美者以犯之，幾矣！汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也；時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛知，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡。可不慎邪！」
夫使多詐之國，傳不道之儲，人世間所難也。聖賢處比，亦必有道矣，故以仲尼作訓，而伯玉出處合於聖人之道者，復以伯玉終之。人謂莊子非聖，其然豈其然哉？
顏闔將傅衛靈公，問於伯玉曰；有人於此，其德天殺。殺者，『降殺』之『殺』。有人，即太子也。天殺者，天薄其賦，使之無德也。
方，法度也。言縱其敗度，將來必危我國，一以法度繩之，則禍不旋踵；且彼之知適足以摭拾他人過失而自己不知，吾其奈彼何哉？
伯玉於是儆之以戒慎，教之以正身，蓋正身乃帥人之本，而戒慎雲者，防乎其防，不可以為易知而忽之也。
形莫若就，心莫若和。就，將順也，和，調停也，言外為恭敬將順之形，而內盡調和誘導之意，乃為得之。
雖然，二者猶覺有病，蓋就不欲入，和不欲出。就而入者，一味依阿湎涊，相入無間，則連身放倒，且失而為顛為滅，為崩為蹶。和而出者，揚己之能，彰人之過，則必自取嫉害，且失而為聲為名，為妖為孽。此其病也。
彼且為嬰兒亦即興之為嬰兒云云，嬰兒言無知識也，無町畦言無準繩也，無崖言無畔岸也，言彼放蕩不檢，我且許之，不拂其意，覺有可達，徐加點化，入於無疵而後已。
蓋事無道之君，法當如是。其與之為者，非故縱之也，正欲得其可達之便，從而達之也。
若徒悻悻自好，挺身犯諍者於暴人之前，則汝不知夫螳螂乎？怒其臂而當車轍，不知小才之不足以犯大難也。積伐已之才美以犯人者，不幾於殆乎哉？
又不知夫養虎者乎？不敢食以生物，恐其殺之之怒也，不敢食以全物，恐其決心之怒也，蓋虎性一怒則咆哮難制。時其饑飽，解其怒心，順而媚之，比雖異類，亦將與養己者媚。乃至為虎所殺者，不知其性而逆之者也。
夫愛馬者，盛矢以筐，盛溺以蜄，適有蚊虻聚螫，則當僕僕緣拊而去之。若使馬性一劣，將決銜勒、碎胸首絡曫之具而不顧，寧復顧我之愛耶？
意有所至則愛有所亡，此其可慎者。連發三喻，欲使量己量人，無伐才美，無犯怒心，然後無道之儲可傳也。
匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數牛，絜之百圍，其高臨仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫楂梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」曰：「密！若無言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠乎！」
夫櫟社大樹，匠石不顧而弟子則飽觀之，蓋不知其無用也。故匠石因其走報而語之曰：散木也，以為舟則沉，為棺槨則速腐，為器則速敗，為門戶則液樠然而泚，為柱則蠹，不適於用，以故歷年多而成形大也。
匠石歸而社櫟見夢，言：汝謂予不材，惡乎比予哉？將比予文木耶？天下之木不以文伐者無幾矣。
今夫楂梨橘柚之屬，非不適人用也，然實熟則剝則辱，此以其材能自苦者也，故不得終其天年而中道夭折。豈惟木也，凡物之理莫不如是。
予求無用久矣，以無用得久，因久得大，乃今為予大用。使予也而有用，不剝即辱，且得有此大耶？且我以無用而為櫟，汝以有用而為匠，我與汝，天地間皆物也，奈何哉以彼有用之物而物我無用之物哉？
又況凡物之理，有用者多不能以自全，然則汝雖有用，亦幾死之散人耳，又焉知予不死之散木？
匠石覺而診其夢，弟子進曰：彼既可以無用為用，趣取無用，不為社可也，為社何耶？匠石曰：汝尚密而勿言，彼直寄跡焉耳，非託社以求全也，而今乃為不知己者詬厲。且彼縱不為社，亦豈有剪伐哉？良以彼之自保者，獨與眾異焉耳，而以義喻之，不亦遠乎？
蓋託社求全，是亦一義也，但櫟直不為是耳。
南伯子綦游乎商之丘，見大木焉有異：結駟千乘，隱，將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉！此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒三日而已。子綦曰「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎，神人以此不材！
宋有荊氏者，宜楸、柏、桑：其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年而中道夭於斧斤，此材之患也，故解之。以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河，此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
商丘之地，見大木焉有異，言其大異於眾木也。結駟千乘，隱其下者，無不以藾芘之。藾，蔭也。木之大也如此，然仰視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑，俯視其大根，則如輪軸之解散而不可以為棺槨，舌咶其葉則口之為傷，鼻嗅其味則使人狂醒如醉三日而不能已，然則是果不材之木也，故人莫之用，以得全其為大。因是以知神人之所以為大者，其亦以是不材，故精神凝固，人不壞而天獨存也。
若夫宋之荊氏，其地宜楸柏與桑，固亦有大者，然其拱把而上則求狙猴之杙者斬之矣。三圍四圍則求高門之麗者斬之矣。麗，屋棟也。七圍八圍則貴人富商之家求棺木之樿傍者斬之矣。樿傍，棺之全邊也。
是皆木以才而見伐者也，故未得終其天年而中道夭於斧斤。才而取禍，不若不才之得免於禍也，故解之。
言以為牛之白顙者，豚之亢鼻者，與人之有痔病者，皆不可以祭河，此在巫祝則以為不祥矣，而不知神人以為大祥歟？大意謂處世之道大忌恃才揚己，故寓言大木以無用自全，非謂必蠢然茫然如懸疣如附癭者而後得免於禍也。
以人祭河，謂以人為巫祝。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脋。挫針治繲足以餬口；鼓莢播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂而游於其閒；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受之三鍾與十束薪。夫支離者其形者，猶足養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」
支離，肢體不全之貌。疏，其名也。頤，口旁兩頤也。臍，腹臍也。會撮，髻也。五管，五腧也。髀，人大腿也。脋，人兩臂也。言支離身曲而背聾，其狀若此。
挫針，縫衣也。治繲，浣衣也。足以餬口，足以自食也。鼓莢播精，簸米處糠秕也。一鼓可食十人，言臂健而力迅也。支離之能有如此。
上征武士，則支離雖攘臂而不征，簡其廢也。上有大役，則支離以常疾不受功，復其身也。上與病者粟，則支離受三鍾與十束薪，優其賜也。
夫支離其形尚足以自養而終其天年，況支離其德者乎？支離其德者，不自見，不自伐，藏其用於不用，泯其能於無能，故得免於世而自全也。
上以木喻，此以人喻。
孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可，世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！」山木，自寇也，膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無之用也。
楚狂歌鳳，其言亦有至理。蓋有道則見，無道則隱，全生免禍，亦聖賢處世之所不廢，但以警世之人汲汲於功名之會而不知利害者。聖賢豈若人哉？以譏孔子則大不然。
鳳兮鳳兮，聖世文明之瑞物也，今當亂世而出，何如其德之衰耶？將欲開太平於萬世，挽淳風於三代耶？來者不可待，往者不可追也。天下有道，聖人成能，天下無道，聖人全生。方今之時，僅免刑戮已矣，烏可有為之哉？全生，福也。傷生，禍也。
福輕於羽，殆易於舉。禍重於地，胡不知避？已乎已乎，何暇臨人以德也？殆乎殆乎，何必畫地而趨也？迷陽迷陽，胡自味其明以傷吾行乎？吾行欲曲，胡自枉其直以傷吾足乎？
山以生木而自戕，膏以引火而自煎，桂以味辛而見伐，漆以玄澤而見割。人皆知有用之用者為天下利，而不知無用之用者之不為身害也。
此篇大意，以全生免禍為生。
於是方壺外史重宣此義而作亂辭：
人世說難，回也請行。匪量斯入，殆往而刑。
德盪乎名，知出乎爭。未達人心，胡以韁繩？
若惟無詔，曷揚於庭？王公乘斗，而目將熒。
不信厚言，剖干殺逢。求實無己，枝攻扈兵。
內直外曲，上比而成。政多不諜，及化胡能？
回爾心齋，庸以氣聽。入游其樊，無惑其名。
無門無毒，一宅而寓。相入則鳴，不入斯去。
耳目內通，外於心知。無地而行，靡翼而飛。
惟道集虛，瞻彼闋矣。虛室生白，吉祥止止。
萬物悠化，行終羲幾。葉公使齊，心甚憟之。
飲冰內熱，兩也生疑。天下大戒，惟命與義。
不擇而安，忠孝之至。行事之情，而忘其身。
悅盛惡死，匪則攸聞。言或傳之，類妄實難。
無傳其溢，則幾乎全。忿設無由，巧言偏辭。
克核太至，不肖應之。風波易動，實喪易危。
遷令勸成，寧不殆而？何作何報？游心養中。
若為致命，虔始令終。顏闔傳儲，伯玉教之。
正汝身哉，戒慎不違。形莫若就，就不欲人。
心莫若和，和不欲出。與彼嬰兒，與彼無畦。
匪顛匪蹶，幾則違之。伐才非美，犯順奚宜？
養虎可則，螳螂可蚩。意有所至，愛有所遺。
無學養馬，拊之不時。決銜毀首，闖爾狂馳。
處世全生，無用者奇。乞為社櫟，願學支離。
彼德之衰，鳳兮鳳兮。
內篇 德充符第五
甚矣，形骸之足以累人也！老子有言：『天下大患為吾有身。』故人世間以全生免患為貴。雖然，游於羿之彀中而不中，亦有命焉。君子知其有命，一切委之自然，而不以死生利害易乎其念。
此篇寓言，王駘、申徒嘉之類，蓋真能外形骸、喪耳目、獨以守宗保始為事者。蓋學問必進於此，然後謂之德充之符。
又恐守而不化，終不能與天者游而成其大，故以忘所不能忘終之。其究竟處，則順事無情，因其自然，而不加益於有生之外，蓋充養生處世而至於義之盡者也。
魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議；虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心亦將獨若之何？」曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物視其所一而不其所喪，視喪其足猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也正在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生以正眾生。
夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」
兀當作介，與前養生主篇介者同，誤襲篆書而作兀，理或然也。
王駘，魯之介者也。，其人蓋能遺形骸、外心知以行不言之教者。故常季問於夫子曰：王駘，立不教，坐不議，而弟子從之者半魯國，且虛而往，實而歸，充然若有所得也，乃至夫子欲引天下而從之。彼介者何人也，而勝於先生，則與唐人殆遠甚矣，其用心也獨若之何哉？夫子曰：彼之用心，豈常人等哉？常人不能忘己，往往梏於形體之私，悅生惡死，橫起貪著，迷失真宗，去道遠矣。之人也，雖死生事大而心不得與之變，雖天地覆墜，而變亦不得與之遺。遺謂遺變於彼。何者？彼知吾身之與天地，其在道中，同為一物，幻妄不常，皆非實相。
若夫所謂『性體真空，性空真體』，審乎無假，不受變滅，超然獨存，故不與物而有遷化。既不與之遷，又焉得而與之變，又焉得而遺其變乎？不惟不隨物化，又能主張萬化，執其樞紐，守其根宗，故曰：命物之化而守其宗。
宗，即所謂『大宗師』。『未始有始也者』之謂也。守此根宗，則能以無生有，以虛造實，法由此出，命由此立，故為命化之樞紐。古之至人所以提攜陰陽、主持造化而不為二五之所陶鑄者，率用是道。
常季蓋不知也，故以何謂為問。夫子曰：子知異與一乎？萬化即異也，根宗即一也。自其異者而觀，則肝之與膽雖在一人之身，然肝不可以為膽，膽不可以為肝，猶之楚越也。自其同者而觀之，則萬物與我同一根宗。既同一根宗，則六用一原，耳亦可視，目亦可聽，又焉知耳目之所宜乎？
不知所宜，則渾合為一，無可分異，而游心於德之和。既游於和，則不見有彼有此、有得有喪，得亦莫非一，而得未嘗增，喪亦莫非一，而喪未嘗減，視喪其足猶遺土也。此便是命物之化而守其宗。彼之用心若是而已，常季卻道彼之為己者不過以知得心耳。蓋審其無假而守其宗，是以知得心也。夫心亦人之常心耳，人皆有之，何獨稱最於彼哉？
夫子曰：人心本同，彼固不能以獨異。但彼守宗之心，定心也；人人之心，動心也。彼人莫取鑒於流水而取鑒於止水者，以水定焉故也。水定則能鑒眾形，心定則能止眾止，故受命於地則松柏居天下之大端。何者？冬夏青青，是松柏獨異於眾木也。受命於天，則惟舜也正。何者？幸正其生以正眾生，，此舜之所以獨異於眾人也。
觀此，則介者之最可知矣。正，汝『各正性命』之『正』，正生即正性也，正性即守宗也，守宗即保始也。
夫保始之徵，如人養勇，一以無懼為主而不動心。故以一士而雄入九軍，將求名而自要者尚且如是，又況守宗正性之人、能保其未始有始之始者，其征也將不能一生死而命物化乎哉？
官天地、府萬物、寓六骸、象耳目，下此四字，看他奇處。官，如『五帝官天下』之官。府之言，聚也。言我與天地萬物同出一原，性命根宗，同稟同受，散則為萬，聚則為一，直寄寓此於六骸之中而以耳目為象。人皆徇象喪心，妄起知識，是以『心生於物而死於物』。
今也一其知之所知，則心固未嘗死者，此非得保始之徵、有不懼之實者，孰能之哉？如是，則信乎能命物之化而生死無變於己也已。之人也，得道人也。將擇日而登假矣。
登，升也，假，至也。如道言『與道合真』之意。人之從彼，職是也，彼且何求於人哉？故曰：彼且何肯？肯於人，則以物為事。既無所肯，則何以物為事哉？
此篇所論，守宗保始，一知之所知，而心未嘗死，乃性命之要樞，而勇士一喻尤為精確。一藏佛乘言不能盡者，今以數語該之。學者更當精研熟玩，猛於生死關頭截然把斷，如勇夫有不懼之實者，便可雄入九軍，縱橫無礙。此個理會死生學問，等閒於此發出，當時西竺之經未至而佛法已在中國，孰謂佛者夷狄之一法哉？
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未耶？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說之執政而後人者也？聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹴然改容更曰：「子無乃稱！」
夫申徒嘉不見己之為介而忘執政之貴，亦幾乎忘己而忘物者。子產與之同師，乃有同席出入之嫌，則其所以取大於先生者，信乎未之有得也。
故嘉為設塵鑒之喻，言彼心鏡不明，故物慾之垢得以昏之。而子產猶欲其計德以自反，若謂不省己過而徒謫人之過者。嘉復之曰：若自狀己過，則以為吾足之不當亡者眾矣，不陳己過而謂吾足之不當存者幾何人哉？雖然，此殆以人論而不以天論者也。故知其不可奈何而安之若命，是達乎天之說者也，惟有德者能之。
夫天下之履危機而不禍者，如人之游於羿之彀中，中央而不中，皆幸也，幸亦命也。人以幸而全，我以不幸而不全，有命存焉，安得不相安，而反以相笑乎哉？
今天下之以全足而笑吾不全足者眾矣，我始也怫然而怒，是其見猶未定也。既而游先生之門，則謋然自廢其形而反，不知先生之洗我心垢一至是耶！
今我與先生游十有九年，而先生未知吾刖。吾與子同以心游於形骸之內，而乃索我於形骸之外，失其所以取大於先生者，而以執政後人，不亦過乎？復映前面「過」字。
於是子產更貌改容，稱謝曰：「子無乃稱。」稱，謂善於陳述，蓋服善而譽之之詞。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以無足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎，請講以所聞！」無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以補前行之惡，而況全德之人乎！」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」
夫叔山無趾知有尊足者存，故求務以全之，尊足者全，則視棄其足猶棄土耳。夫子卻說他務學以補前行之惡，不知他一等人全然不在善惡上起念。本無今是，何覺前非？別求裨補，頭上安頭。此種學問，名教中人談不易及，聖人亦未嘗舉以教人。
故無趾與老聃私議曰：夫子之於至人，其猶未耶？何賓賓恭敬以學於子為也？彼且為善救惡，汲汲焉求以善聞名於世，而不知至人方以是為己之桎梏。蓋桎梏乃手足本無之物，惟被刑之人乃或有之。一有桎梏，反覺詭幻異常，故『至人無己，聖人無名』，其有名者翻為桎梏。必欲解其桎梏，必須反其所見之異者而同歸於一，以死生為一條，以可不可為一貫，然後可耳。一條即一貫也。以生死為一條者，未始有生，孰名為死？以可不可為一貫者，本來無是，焉得名非？
如是，則善法惡法皆是幻法，善名惡名皆是詭名。此個不二法門，直是解沾去縛。本來無物，何處生塵？但天刑之人，帝懸不解。何謂天刑?記云：『刑者，型也。』型者，成也，一成而不可易也，言性成之人根器自是如此，安可解耶？
魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，數十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。無人君之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。何人者也？」
仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形也。戰而死者，其人之葬也不翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而全德之人乎！今哀駘它，未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐不受也，是必才全而德不形者也。」
惡人，丑貌人也。無位以濟人之死，無祿以望人之腹，言其無富貴聲勢而不能利濟乎人也。望，如月望之望，飽滿圓足之義，用字之奇也。惡駭天下，言可驚詫也。和而不倡，不見其能首事也。知不出乎四域，不見其有遠略也。而且雄雌合乎前，謂天下之人雄雌勝負皆來質成也。
悶然而後應，汜然而若辭，狀其無意於人國也。寡人丑乎，自愧其不若也。恤，憂也。若有亡焉，如有所失也。
哀公問：彼是何人也，而能使人愛戀若此？夫子設喻以對：㹠子乳於死母之前，少焉皆棄之而走，以為目之瞬不見己也，形之僵不類己也，是有其形者不足愛，而使其形者真可愛也。
戰死不資翣，刖屨無人愛，是無其本者無所用，而有其本者斯可用也。知此，則它之可愛而可用者，蓋必有在矣。
又復設喻：天子之御不翦爪、不穿耳以破毀其全體，新娶之人不服役以胼胝其手足，不如是不足以垂至尊之盼眥而結新昏之歡燕。彼形全者尚足以動人，而況全於其德者乎！知此，則它之所以可愛而可用者於焉取諸，決矣。
然則它也，是必才全而德不形者也。才即孟子所謂「降才」之才，自其賦於天者而言，德則指其成於己者而言。不形者，一而不分之意，故下以「物不能離」解之。數喻意在言外，蓋文之奇者。
哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌。使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」
「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不盪也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」
異日哀公以告閔子，曰：「始也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之，恐吾無其實，輕吾身，而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」
夫才全之者，其天自定，不隨物而有遷，故死生、存亡、窮達、貧富、賢不肖、毀譽、饑渴、寒暑，皆事情之變，與天運相為流行，日夜相代乎其前，方生方死，方死方生，如環無端，雖有知者，不能規乎其始。規之言，求也。然但不能規乎其始而已，不可謂之未始有始也。蓋未始有始也者，混合和融，一而不分，謂之滑和，上篇所謂「游心於德之和」，意蓋如此。故不足於滑和者，不可以入於靈府。一入靈府，則此心必受其變，而先天道朴之全體於是乎散矣。今使吾德之和豫，通於死生窮達萬變之中，而復不失其和，故曰：不失其兌。兌即和也，豫亦和也。此便是滑和。至人所以死生無變者，不失此和而已。使日夜無郤而與物為春，郤者，不受而還之意。事物之變，日夜相代乎吾之前，知其不可奈何而安之若命，便是日夜無郤，無郤則不失其兌，不失其兌便與物為春。常人不知命運，自然不肯安受，只一郤中生出多少乖戾！彼則常見其日夜無郤，與物為春而已，是接而生時於心者也。接，謂應萬變。生時於心，則時行時止，莫非天運之自然。此個和德，渾然不變於物交之感，便是全其天之所賦者，故曰才全。
何謂德不形？曰：平者，水停之盛也。水平，故萬物盡准焉。然平則內能自保，停則外不搖盪。水之平，猶之德之和也。夫德者，成和之脩也，德即和德脩之已而成焉者也。其曰不形者，言物不能離也。不能離，即一而不分，死生無變之意。
?跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。瓮㼜大癭說齊桓公，桓公說之,而視全人,其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人忘其所忘而忘其所不忘，此所謂誠忘。故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡商？四者，天鬻也，天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人，無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以於人也！謷乎大哉，獨成其天！
?跂，曲跂也。無脤，無臀也。瓮㼜大癭之狀，項瘤也。脰，頸也。肩肩，細小貌。二子醜惡之人，能使齊、衛之君說之，而反視全人之不知，所以者何？愛其德，自忘其形也。
用是觀之，形有所短，德有所長。所短者能使人忘之而在己若忘，是謂必見其所短。所長者能使人不忘而在已若不忘之，則必自伐其所長。
能不忘其所忘而忘其所不忘，則其忘也，是謂誠忘。就忘之一字上翻出自己學問，而以聖人證之。聖人者，誠能忘其所不忘者也，其心有所游也，以知識為孽子而不親，以誓約為膠固而不用，以德惠為應接而不貴，以技能為行貸而不居。何乎？聖人之心，何思也，何慮也，順其自然而已，惡用知？未雕也，未斲也，惡用膠？所得於天者渾然全具，無喪也，而惡有於德？所積於已者深藏若虛，不售也，而惡用夫商？
蓋有所用，則人也，而非天也。無所用，則游以天矣。游以天者，天鬻之。天鬻也者，天食也。聖人既食於天矣，而惡用乎人為也?故有人之形而無人之情。有人之形，故群於人而不能以獨異。無人之情，故四者不用而是非不以得於身。然謂之無人之情，則聖人者似乎離世絕俗而不與物同春者，不知聖人之身常自謙抑，眇乎小哉，所以聯屬天下以成其身也，其心則警乎大哉，浩然天游，所以成其天也。
老子所謂『不自大，故能成其大』，意蓋如此。成其天，則不惟忘其所不忘，抑且忘無可忘，而人不得以其所不忘者系之矣。
惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」
承上『無情』之旨，記與惠子辯者一段作結。
惠子謂莊子曰：人故無情乎哉？故，如『則故而已』之『故』，謂本來也。莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：人之形色象貌，皆自未始有始中來，皆道與之，道與之即天與之也。有自天中道中來者，尚不得謂之人乎？惠子曰：既謂之人，惡得無情？是將欲其塊然聵然如槁木如死灰而後謂之無情也，故莊子曰：非吾所謂無情也，謂不以好惡內傷其身、常因其自然而不益生之謂也。『益生』二字，本於老子『益生曰祥』，謂裨益於所生之外，而以人為參之也。
惠子窮其強辯，卻說人之有身亦自益生中得來。蓋情慾之感亦非本有，介然而生於男女之交，人因托此而有身。今不益生，則連人亦無，故曰：不益生，何以有其身？莊子不與之辯，卻以正答言：生不必益也，道與之貌，天與之形，生理本自完足，於本足中不能順其自然，橫起是非好惡、逐妄迷真，非徒無益，而又害之。
今子之精神，非道與之，天與之乎？乃外乎子之神、勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，本無不足，卻乃不能因其自然、與物相安於無情無事之天，徒以堅白之說嘵嘵然立是非同異於天下，茲不謂之益生而何哉？
觀惠子與莊子辯論，卻於個事全未分曉，不知莊子何以與之為友？
方壺外史說是篇已，於是重宣此義而作亂辭：
彼兀者駘，聖以為師。死生無易，大變不遺。
審乎無假，守宗保始。能正其生，以止眾止。
游心德和，一知所知。擇日登假，人則從之。
僑謂申嘉，我行子止。索人形骸，僑則過矣。
刖人鑒明，忘勢忘形。匪齊執政，取大先生。
尊足者存，叔山胡足。怪爾名聞，解其桎梏。
惡駭駘它，式重寡君。允矣才全，而德不分。
滑和靈府，與物為春。日夜無郤，生時於心。
有跂有㼜，形短德長。充德之符，忘所不忘。
有人之形，無人之情。勿以好惡，而益其生。
何哉據梧，以堅白鳴？