墨子譯註 · 明鬼下

【題解】 《明鬼》上、中篇亡佚，現僅存下篇。此篇主題與《天志》存在一定的內在聯繫，《天志》重在宏觀和社會上層層面，《明鬼》重在微觀和社會下層層面，有鞏固和深化《天志》主題的作用。《明鬼》主旨在論述鬼神的存在，而且能夠「獎賢而罰暴」。這種觀點本身是唯心的，但他強調揚善抑惡、要求人們行「義」的出發點卻是好的。面對先秦無神論思潮的日益高漲，本文重點從《天志》那種強硬的立論轉為詳盡的駁論，故而文章篇幅較長。作者為了駁斥無神論者的觀點，不憚辭費，詳細列舉古代民間傳說、古代聖王所為以及古籍上的各種記載來論證鬼神存在的確鑿無疑、鬼神誅罰的必然與迅速，言之鑿鑿，邏輯嚴整，較為圓滿地完成了批駁無神論者的既定目標，很好地維護了自己的理論基礎。 26.1　子墨子言曰：逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正[1]。是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也。正長之不強於聽治[2]，賤人之不強於從事也[3]。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑[4]，奪人車馬衣裘以自利者並作，由此始，是以天下亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人，偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也[5]，則夫天下豈亂哉！ 【注釋】 [1]　正：同「征」（畢沅說）。 [2]　正長：指各級行政長官。強：盡力，竭力。 [3]　賤人：指平民。 [4]　退：當為「迓」之誤，與「御」通，襲擊（孫詒讓說）。率徑：當為「術徑」（孫詒讓說）。術，車道；徑，步道。 [5]　偕：與「皆」通（王念孫說）。 【譯文】 墨子說：等到從前的三代聖王都去世以後，天下喪失了道義，諸侯用武力去征伐。所以出現君臣上下之間不恩惠不忠誠，父子兄弟之間不慈愛不孝順不尊敬不愛護，人們不再忠貞善良的現象。官員們不盡心處理政務，平民不努力從事生產勞作。百姓們從此開始做淫亂殘暴盜賊之事，用兵器毒藥水火在大路上搶劫無辜的人，搶奪別人的車馬衣服來使自己得到利益，亂象並起，所以天下大亂。其中緣故是怎樣造成的呢？這都是因為人類對鬼神的有無疑惑不定，不知道鬼神能夠賞善懲惡。如今如果讓天下的人都相信鬼神是可以賞善罰惡的話，那麼天下怎麼還會混亂呢？ 26.2　今執無鬼者曰[1]：鬼神者，固無有。旦暮以為教誨乎天下，疑天下之眾，使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無之別，是以天下亂。是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，實將欲求興天下之利，除天下之害，故當鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也。既以鬼神有無之別，以為不可不察已[2]，然則吾為明察此，其說將奈何而可？子墨子曰：是與天下之所以察知有與無之道者，必以眾之耳目之實知有與亡為儀者也。請惑聞之見之[3]，則必以為有；莫聞莫見，則必以為無。若是，何不嘗入一鄉一里而問之，自古以及今，生民以來者[4]，亦有嘗見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神何謂無乎？若莫聞莫見，則鬼神可謂有乎？ 【注釋】 [1]　執無鬼者：指主張無鬼神論者。 [2]　已：通「矣」。 [3]　請：當為「誠」。惑：與「或」通（孫詒讓說）。 [4]　此「者」字當在「聞鬼神之聲」後（陶鴻慶說）。 【譯文】 如今主張世間無鬼神的人說：鬼神，本來就沒有。早晚用這個教誨天下人，迷惑天下民眾，使天下的民眾都疑惑於鬼神有無的分辨，所以天下就混亂了。所以墨子說：如今天下的王公大人和士人君子，想要追求興天下之利，除天下之害，所以對鬼神有無的分別，就不能不做明白的考察。既然認為鬼神有無的分別不能不進行明白的考察，那麼我要明察，該怎麼解釋這種理論才好呢？墨子說：全天下考察和了解有與無的方法，一定是根據眾人耳目聽到和看到的事實，以此作為有與無的標準。確實是親耳所聞、親眼所見，就一定認為是有；不是親耳所聽、親眼所見，那就一定會認為沒有。如果這樣，那麼為什麼不嘗試到鄉里村里去詢問，從古到今，有百姓以來，也有人曾經見過鬼神，聽到過鬼神的聲音，那麼鬼神怎能說是沒有呢？如果沒有人聽到看到，那麼怎麼能說鬼神是有的呢？ 26.3　今執無鬼者言曰：夫天下之為聞見鬼神之物者，不可勝計也，亦孰為聞見鬼神有無之物哉？子墨子言曰：若以眾之所同見，與眾之所同聞，則若昔者杜伯是也[1]。周宣王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：「吾君殺我而不辜，若以死者為無知則止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。」其三年[2]，周宣王合諸侯而田於圃[3]，田車數百乘，從數千，人滿野。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，執朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，中心折脊，殪車中，伏弢而死[4]。當是之時，周人從者莫不見，遠者莫不聞，著在周之《春秋》。為君者以教其臣，為父者以警其子，曰：「戒之慎之！凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此之憯遫也[5]！」以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？ 【注釋】 [1]　杜伯：杜國伯爵（畢沅引《國語·周語》韋昭注）。 [2]　其三年：其後三年。 [3]　田：田獵。 [4]　弢：弓衣。 [5]　憯：與「撍」通（孫詒讓說），急速。遫：「速」之籀文，疾（尹桐陽說）。 【譯文】 如主張無鬼的人說：天下聽到或見到鬼的傳聞，多得數不清。誰聽到或看到鬼神這種虛無之物了呢？墨子說：如果根據眾人共同看到的和眾人共同聽到的，那麼從前的杜伯就是這樣。周宣王殺了他的臣子杜伯，而杜伯是無辜的，杜伯說：「我的君王殺我，而我是無辜的。如果死者沒有知覺也就罷了，如果死者有知，那麼不超過三年，一定會讓我的君王知道我的無辜。」三年之後，周宣王會和諸侯在園圃中打獵，車子有數百輛，隨從有數千，郊野到處都是人。正午的時候，杜伯乘坐白馬素車，穿著紅色的衣服，戴著紅色的帽子，一手執紅色的弓，一手拿紅色的箭，追著周宣王，向車上射他，射中他的後心，折斷了脊梁骨，倒在車中，伏在弓袋上死了。當時，周圍跟從他的人無不親眼看見的，遠處的人無不親耳聽到的，這件事記載在周朝史書《春秋》上。做君王的人拿這件事來教育他的臣子，做父母的拿這件事來告誡他的兒子，說：「小心謹慎啊！凡是殺了無辜的人，一定會遭遇不祥，鬼神的誅罰，就像周宣王受誅一樣迅速。」以這本書的說法來看，那麼鬼神的存在，難道還要懷疑嗎？ 26.4　非惟若書之說為然也。昔者鄭穆公[1]，當晝日中處乎廟，有神入門而左[2]，鳥身，素服三絕[3]，面狀正方。鄭穆公見之，乃恐懼犇，神曰：「無懼！帝享女明德，使予錫女壽十年有九[4]，使若國家蕃昌，子孫茂，毋失。」鄭穆公再拜稽首曰[5]：「敢問神名？」曰：「予為句芒[6]。」若以鄭穆公之所身見為儀，則鬼神之有，豈可疑哉？ 【注釋】 [1]　鄭穆公：當為「秦穆公」（孫詒讓說）。 [2]　左：向左。 [3]　三絕：疑當為「三毳」（王煥鑣說）。毳，獸之細毛。 [4]　錫：通「賜」，賜予。 [5]　稽首：古代最隆重的一種跪拜禮。跪下，拱手至地，頭也至地。 [6]　句芒：木神名。 【譯文】 並不只是這本書的說法如此。從前秦穆公白天中午的時候在廟裡，有神人進門後向左走去，人面鳥身，全身長滿白色的細毛，臉形是正方的。秦穆公見了非常害怕，就想跑開。神人說：「不要害怕，上天承認你的明德，讓我來賜予你十九年的壽命，讓你的國家繁榮昌盛，子孫興旺，不會失去國家。」秦穆公連續跪拜兩次並說：「請問神人的名字？」神人說：「我是句芒。」如果從秦穆公親身經歷的事情來看，那麼鬼神的存在，難道還需要懷疑嗎？ 26.5　非惟若書之說為然也。昔者燕簡公，殺其臣莊子儀而不辜，莊子儀曰：「吾君王殺我而不辜，死人毋知亦已，死人有知，不出三年，必使吾君知之。」期年，燕將馳祖[1]。燕之有祖，當齊之社稷[2]，宋之有桑林，楚之有雲夢也，此男女之所屬而觀也[3]。日中，燕簡公方將馳於祖塗[4]，莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。當是時，燕人從者莫不見，遠者莫不聞，著在燕之《春秋》。諸侯傳而語之曰：「凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此其憯遫也！」以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？ 【注釋】 [1]　祖：大澤之名（王念孫說）。 [2]　當：如同，堪比。「齊之」下當增「有」字（王引之說）。 [3]　屬：聚集。 [4]　塗：道路。 【譯文】 並不只是這本書的說法如此。從前燕簡公殺了他的臣子莊子儀，但莊子儀是無辜的。莊子儀說：「我的君王殺了我，而我是沒有罪過的，死者倘若無知就算了，死者如果有知，不超過三年，我一定會讓我的君王知道。」一年之後，燕人準備前往祖澤。燕國的祖澤就像齊國的神社，宋國的桑林，楚國的雲夢，是男女百姓聚會游觀的地方。日當正午，燕簡公正要乘車奔往祖澤，莊子儀舉起紅色的木杖擊打他，把他打死在車上。在那個時候，跟從燕簡公的人沒有不看見的，遠處的人也沒有不聽到的，這件事載於燕國《春秋》上。諸侯互相傳告說：「凡是殺了無辜的人，他必定會遭遇不祥，鬼神的誅殺，就像燕簡公受懲罰一樣快。」從這本書的說法來看，那麼鬼神的存在，難道還有什麼懷疑嗎？ 26.6　非惟若書之說為然也。昔者宋文君鮑之時，有臣曰觀辜[1]，固嘗從事於厲[2]。祩子杖楫出[3]，與言曰：「觀辜是何珪璧之不滿度量，酒醴粢盛之不淨潔也？犧牲之不全肥[4]，春秋冬夏選失時[5]，豈女為之與？意鮑為之與[6]？」觀辜曰：「鮑幼弱，在荷繦之中[7]，鮑何與識焉。官臣觀辜特為之[8]。」祩子舉揖而槁之[9]，殪之壇上。當是時，宋人從者莫不見，遠者莫不聞，著在宋之《春秋》。諸侯傳而語之曰：「諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此其憯遫也！」以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？ 【注釋】 [1]　：當為「祐」，掌祀之官（尹桐陽說）。觀辜：當為「夜姑」，也作「射姑」，人名（孫詒讓說）。 [2]　固：通「故」，發端之詞（王煥鑣說）。厲：神祠，後世稱之為「廟」。 [3]　祩子：即祝史（畢沅說），祭祀時主持祝告的人。 [4]　全：指犧牲的毛色為純色，與「牷」同（畢沅說）。 [5]　選：獻，祭祀（尹桐陽說）。 [6]　意：同「抑」（王引之說），表示選擇。 [7]　荷繦：當為「葆繦」之誤，即「襁褓」（吳毓江說）。 [8]　官臣：守官之臣。 [9]　揖：當為「楫」之誤（蘇時學說）。槁：同「敲」（孫詒讓說）。 【譯文】 並不只是這本書的說法如此。從前宋文公鮑的時候，有一個掌管祭祀的官員叫觀辜，曾經在廟裡進行祭祀。祝史拄著杖出來，對他說：「觀辜，為什麼圭璧不符合禮制，酒食祭品不潔淨呢？牛羊犧牲毛色不純、牲體不肥，春夏秋冬四季祭祀不按時令，這是你做的呢？還是宋文公鮑做的呢？」觀辜說：「宋文公鮑年幼弱小，還在襁褓之中，他怎麼會知道呢？這都是我做的。」祝史舉起木杖來打他，把他打死在祭壇上。在那個時候，宋國跟從他的人沒有不看到的，遠處的人沒有不聽到的，事情記在宋國的《春秋》上。諸侯相互傳告說：「諸侯有不恭敬謹慎地進行祭祀的人，鬼神誅殺他們，就像此事一樣迅速。」從這本書的說法來看，那麼鬼神的存在，難道還有什麼懷疑的嗎？ 26.7　非惟若書之說為然也。昔者，齊莊君之臣有所謂王里國、中里徼者[1]，此二子者，訟三年，而獄不斷。齊君由謙殺之[2]，恐不辜；猶謙釋之[3]，恐失有罪。乃使之人共一羊[4]，盟齊之神社，二子許諾。於是泏洫[5]，羊而漉其血[6]。讀王里國之辭既已終矣，讀中里徼之辭未半也，羊起而觸之，折其腳，祧神之而槁之[7]，殪之盟所。當是時，齊人從者莫不見，遠者莫不聞，著在齊之《春秋》。諸侯傳而語之曰：「請品先不以其請者[8]，鬼神之誅，至若此其憯遫也。」以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？是故子墨子言曰：雖有深谿博林幽澗毋人之所，施行不可以不董[9]，見有鬼神視之。 【注釋】 [1]　里：同「理」，治獄官。王里，大里；中里，其副者（尹桐陽說）。 [2]　由：欲（王念孫說）。謙：與「兼」同（王念孫說）。 [3]　猶：欲（王念孫說）。 [4]　之：當作「二」（畢沅說）。 [5]　泏：同「掘」，穿。洫：穴。穿穴於地，以便埋牲（尹桐陽說）。 [6]　：字書無此字，當為「」，訓「剄」，斷頭。 [7]　祧：疑為「祝」之形誤（王煥鑣說）。 [8]　品先：疑為「盟矢」，即盟誓（俞樾說）。後一個「請」字當為「情」（畢沅說）。 [9]　董：疑為「謹」之誤（蘇時學說）。 【譯文】 並不只是這本書的說法如此。從前，齊莊公的臣子有兩個叫國和徼的治獄官，這兩個人，打了三年官司，還沒有斷案。齊國國君想把他們都殺了，又怕傷及無辜，想把他們都放了，又怕放過了真正有罪之人。就讓他們共用一頭羊，在齊國的神社前立誓，兩個人都答應了。於是挖了一個坑，割斷羊頭，把血灑在地上。宣讀王里國的誓辭完畢，在宣讀中里徼的誓辭不到一半時，羊跳起來撞倒了他，折斷了他的腳，祝史認為這是神的意志，就把中里徼敲死在他發誓的地方。當時，跟從他的齊人沒有不看見的，遠處的人沒有不聽到的，事情記在齊國的《春秋》里。諸侯相互傳告這些並說：「凡是在盟誓時不說實情的一方，鬼神誅罰的到來，就像這件事一樣迅速。」從這本書的說法來看，那麼鬼神的存在，難道還有什麼懷疑的嗎？所以墨子說：即使有深溪、廣林、幽澗這些無人的地方，行動也不能不謹慎，因為有鬼神在注視著。 26.8 今執無鬼者曰：夫眾人耳目之請，豈足以斷疑哉？奈何其欲為高君子於天下，而有覆信眾之耳目之請哉？子墨子曰：若以眾之耳目之請，以為不足信也，不以斷疑，不識若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者，足以為法乎？故於此乎，自中人以上皆曰：若昔者三代聖王，足以為法矣。若苟昔者三代聖王足以為法，然則姑嘗上觀聖王之事。昔者，武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭曰：「使親者受內祀[1]，疏者受外祀[2]。」故武王必以鬼神為有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭。若鬼神無有，則武王何祭分哉？非惟武王之事為然也，故聖王其賞也必於祖，其僇也必於社[3]。賞於祖者何也？告分之均也；僇於社者何也？告聽之中也。 【注釋】 [1]　使親者受內祀：指武王克殷，分命同姓諸侯使主殷祀（孫詒讓說）。 [2]　疏者受外祀：指異姓之國，祭山川四望之屬（孫詒讓說）。 [3]　僇：通「戮」，殺。社：祭土地神的地方。 【譯文】 如今主張無鬼神的人說：眾人耳聞目見的情況，怎能用來判斷疑難問題呢？哪有希望成為天下高士的人，會相信眾人耳聞目見的情況呢？墨子說：如果認為眾人耳聞目見的情況不足為信，不能判斷疑難問題，不知道從前三代聖王堯舜禹湯文王武王，他們的見聞足以作為判斷的準則嗎？所以在這種問題上，中等智力以上的人都會說：像從前三代聖王堯舜禹湯文王武王，他們的見聞足以作為判斷的準則。如果從前三代聖王堯舜禹湯文王武王，他們的見聞足以作為判斷的準則，那麼不妨看看聖王的事跡。從前武王攻打殷商，誅滅紂王，讓諸侯分掌祭祀，說：「讓同姓諸侯掌管內祭，讓異姓諸侯掌管外祭。」所以武王一定認為鬼神是有的，所以攻打殷商，誅滅紂王，讓諸侯分掌祭祀。如果沒有鬼神，那麼武王為什麼要讓人分別去掌管祭祀呢？並非只有武王的事跡如此，所以聖王的賞賜一定要在祖廟進行，實行殺罰也一定要在神社進行。在祖廟行賞是什麼原因呢？是告訴祖先分配的平均。在神社行罰是什麼原因呢？是稟告神明斷案的公正。 26.9　非惟若書之說為然也，且惟昔者虞夏、商、周三代之聖王，其始建國營都日，必擇國之正壇，置以為宗廟；必擇木之修茂者，立以為菆位[1]；必擇國之父兄慈孝貞良者，以為祝宗[2]；必擇六畜之勝腯肥倅[3]，毛以為犧牲；珪璧琮璜[4]，稱財為度；必擇五穀之芳黃，以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛，與歲上下也。故古聖王治天下也，故必先鬼神而後人者，此也。故曰：官府選效[5]，必先祭器祭服，畢藏於府，祝宗有司，畢立於朝，犧牲不與昔聚群。故古者聖王之為政若此。 【注釋】 [1]　菆位：當為「叢社」（王念孫說）。 [2]　祝：祭祀時主持祝告的人。宗：主持宗廟事務之官（尹桐陽說）。 [3]　勝：盛。腯：肥。倅：當為「粹」（畢沅說），指毛色純粹。 [4]　琮璜：皆為貴重的玉器。 [5]　效：指器具物品。 【譯文】 並不是只有這本書的說法如此。而且從前虞夏商周三代的聖王，他們開始建立國家營建國都的時候，必定選擇國中正壇的位置並設立宗廟，必定選擇草木豐茂的地方來建立叢社，必定選擇國家中慈惠、孝順、忠貞、善良的父兄來做太祝和宗伯，必定選擇肥盛、毛色純正的家畜作犧牲祭品，置備各種珪璧琮璜等玉器，以財力相稱為度，必定選擇芳香黃熟的五穀作為酒食祭品，所以酒食祭品，是隨年成的好壞而增減的。所以古時聖王治理天下，必定要先祭祀鬼神，然後才考慮人的問題，原因正在於此。所以說：官府置備物品，必定先要準備好祭器和祭服，全都收藏在府庫中，太祝和宗伯，全都站立在朝堂上，祭祀用的犧牲不和普通的牲畜合群畜養。所以古時聖王是這樣處理政務的。 26.10　古者聖王必以鬼神為其務[1]，鬼神厚矣。又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世子孫。咸恐其腐蠹絕滅[2]，後世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石，以重之。有恐後世子孫不能敬莙以取羊[3]，故先王之書，聖人一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有也[4]，重有重之[5]。此其故何？則聖王務之。今執無鬼者曰：鬼神者，固無有。則此反聖王之務。反聖王之務，則非所以為君子之道也！ 【注釋】 [1]　務：致力，從事。 [2]　咸：當為「或」之誤（王引之說）。 [3]　莙：威。羊：通「祥」。 [4]　語數：當為「數語」（尹桐陽說）。 [5]　有：通「又」。 【譯文】 古代聖明的君王必定認為鬼神是存在的，他們對待鬼神才這麼盡力。又怕後世的子孫不能知道，所以寫在竹帛上，留傳給後世的子孫，又害怕竹帛被腐蝕蟲蛀而絕傳，後世的子孫不能夠記住，所以雕琢在盤盂器皿上，雕刻在金石上，來表示珍重。又怕後世的子孫不能敬奉鬼神而獲得吉祥，所以先王的書，聖人一尺的帛，一篇的書，都說鬼神是存在的，重申了又重申。這是為什麼呢？是因為聖明的君王致力於鬼神的事情。現在主張沒有鬼神的人說：鬼神本來是沒有的。那麼這就是違反了聖明的君王所要盡力做的事。違反了聖明的君王所要盡力做的事，那就不是君子所奉行的正道。 26.11　今執無鬼者之言曰：先王之書，慎無一尺之帛[1]，一篇之書，語數鬼神之有，重有重之，亦何書之有哉？子墨子曰：《周書·大雅》有之[2]，《大雅》曰：「文王在上，於昭於天。周雖舊邦，其命維新[3]。有周不顯，帝命不時[4]。文王陟降[5]，在帝左右。穆穆文王[6]，令問不已。」若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知《周書》之鬼也。 【注釋】 [1]　慎無：據上文例當為「聖人」（王念孫說）。 [2]　周書：指《詩經》。 [3]　維：句中語氣詞。 [4]　毛《傳》云：「有周，周也。不顯，顯也。顯，光也。不時，時也。」 [5]　陟：登，升。 [6]　穆穆：端莊敬美。 【譯文】 如今主張沒有鬼神的人說：先王之書，聖人的一尺帛，一篇書，都說鬼神是存在的，強調了又強調，都是什麼書上有這些呢？墨子說：《詩經·大雅》里有。《大雅》說：「文王高高在上，功德昭著於天。周雖然是古老的邦國，受命於天才剛興起。周朝的功業光輝顯赫，天命適時到來。文王死後升天，常在天帝左右。端莊敬美的文王，美名永遠傳揚。」如果沒有鬼神，那麼文王死了之後，他又怎麼能常在天帝的左右？這就是我所知道的《詩經》里有鬼神記載。 26.12　且《周書》獨鬼，而《商書》不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎《商書》，曰：「嗚呼！古者有夏，方未有禍之時，百獸貞蟲[1]，允及飛鳥[2]，莫不比方[3]。矧隹人面[4]，胡敢異心？山川鬼神，亦莫敢不寧。若能共允[5]，隹天下之合，下土之葆。」察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾所以知《商書》之鬼也。 【注釋】 [1]　貞蟲，與百獸、飛鳥並稱，為蟲類的通稱（王煥鑣說）。 [2]　允：猶「以」（王引之說）。 [3]　比方：比附（王闓運說）。 [4]　矧：況且。隹：古「惟」字（畢沅說）。 [5]　共：同「恭」。允：信。 【譯文】 如果只是《周書》上說鬼神，而《商書》上不說鬼神，那麼也不足以作為法則。既然如此，不妨看看《商書》，上面說道：「嗚呼！古時夏朝還沒有發生禍患的時候，百獸爬蟲，以及飛鳥，沒有不親附的。何況是人類，誰敢有異心？山川鬼神，也沒有敢不安寧的。如果能夠恭敬誠信，就能夠天下和合，長保國土。」考察山川的鬼神之所以不敢不安寧的原因，是為了輔助並幫禹謀劃。這就是我之所以知道《商書》上也有關於鬼神記載的原因。 26.13　且《商書》獨鬼，而《夏書》不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎《夏書》，《禹誓》曰[1]：「大戰於甘，王乃命左右六人[2]，下聽誓於中軍，曰：有扈氏威侮五行[3]，怠棄三正[4]，天用剿絕其命。有曰：日中。今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人[5]，予非爾田野葆士之欲也[6]，予共行天之罰也。左不共於左[7]，右不共於右，若不共命；御非爾馬之政，若不共命。」是以賞於祖而僇於社[8]。賞於祖者何也？言分命之均也。僇於社者何也？言聽獄之事也[9]。故古聖王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必於祖而僇必於社。此吾所以知《夏書》之鬼也。故尚者《夏書》，其次商、周之《書》，語數鬼神之有也，重有重之，此其故何也？則聖王務之。以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？於古曰：吉日丁卯，周代祝社方[10]，歲於社者考[11]，以延年壽。若無鬼神，彼豈有所延年壽哉！ 【注釋】 [1]　《禹誓》：《尚書·夏書》的篇名，現無此篇。下引之文見於《尚書·甘誓》，文字略有不同。畢沅認為兩者是同一篇。 [2]　左右六人：指左右六卿，即六軍之將。 [3]　威：「蔑」之假（王引之說）。五行：即仁、義、禮、智、信。 [4]　三正：天、地、人之正道。 [5]　且：通「徂」，往。 [6]　葆士：當為「寶玉」（俞樾說）。 [7]　共：當作「攻」（孫詒讓說）。 [8]　祖：指祖廟。 [9]　事：當為「中」之壞字（王念孫說）。 [10]　周代祝社方：此句疑當為「用代祀社方」（孫詒讓說）。用，普遍。 [11]　社者：當為「祖若」。歲於祖若考，言薦歲事於祖及考（孫詒讓說）。 【譯文】 如果只是《商書》上說有鬼神，而《夏書》上不說鬼神，那麼也不足以作為法則。既然如此，不妨看看《夏書》，《禹誓》上說：「大戰將在甘開始，王命令左右六軍之將，走下壇去到中軍聽訓。說：有扈氏蔑視並侮辱五常，怠慢和廢棄天、地、人之道，天要斷絕他們的運命。又說：正當日中，現在我要和有扈氏一決生死。出征吧你們這些卿大夫和庶民，我並不是想要得到土地和財寶，我只是恭行天的懲罰。左邊的人不從左邊進攻，右邊的人不從右邊進攻，就是不恭順天命。駕車的人不用正確的方法駕車，就是不恭順天命。」所以在祖廟和神社大行賞罰。在祖廟行賞是什麼原因呢？稟告分配的平均。在神社行罰是什麼原因呢？顯示斷案的公正。所以古時聖王一定認為鬼神獎賞賢能的人而懲罰暴虐的人，所以一定要在祖廟行賞，在神社行罰。這就是我知道《夏書》有關於鬼神事情的記載。所以上有《夏書》，其次有《商書》和《周書》，多次說鬼神是存在的，強調了又強調，這是什麼緣故呢？那是因為聖王致力於敬事鬼神。從這些書的說法來看，那麼鬼神的存在，還有什麼可以懷疑的呢？古人說：在丁卯吉日這天，大臣普遍代替王室祭祀社神和四方之神，歲末祭祀祖先，以求延年益壽。如果沒有鬼神，他們向誰去祈求延年益壽呢？ 26.14　是故子墨子曰：嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也[1]，蓋本施之國家，施之萬民，實所以治國家利萬民之道也。若以為不然[2]，是以吏治官府之不潔廉，男女之為無別者，鬼神見之；民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，奪人車馬衣裘以自利者，有鬼神見之。是以吏治官府，不敢不潔廉，見善不敢不賞，見暴不敢不罪。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，奪車馬衣裘以自利者，由此止。是以莫放幽閒，擬乎鬼神之明；顯明有一人，畏上誅罰[3]，是以天下治。 【注釋】 [1]　嘗若：當作「當若」（孫詒讓說）。如：當為「而」之誤。 [2]　此五字疑為衍文（王念孫說）。 [3]　自「是以莫放」至「畏上誅罰」，戴震校勘時定為衍文。 【譯文】 所以墨子說：倘若鬼神真能獎賞賢能的人而懲罰暴虐的人，如果能夠用於國家和萬民，實在是可以治理國家並使萬民獲得利益的大道啊！如果認為不是這樣，那麼官吏治理官府就會不廉潔，男女混處而沒有區別，鬼神都能看見；人們去為寇作亂當盜賊，用兵器、毒藥和水火，在道路上搶劫無辜的人，奪走別人的車馬衣服來使自己獲得利益，也都有鬼神能看到。所以官吏治理官府不敢不廉潔，看到好的行為不敢不獎賞，看到暴虐的行為不敢不懲罰。人們去為寇作亂當盜賊，用兵器、毒藥和水火，在道路上搶劫無辜的人，奪走別人的車馬衣服來使自己獲得利益，這些行為因此而得到制止。所以鬼神的明察不會因為發生在幽靜無人的地方而被遮蔽，有了鬼神的明察，人們就會畏懼上天的誅罰，因此天下就會得到治理。 26.15　故鬼神之明，不可為幽間廣澤，山林深谷，鬼神之明必知之；鬼神之罰，不可為富貴眾強，勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以為不然，昔者夏王桀，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民[1]，祥上帝伐元山帝行[2]，故於此乎，天乃使湯至明罰焉。湯以車九兩[3]，鳥陳雁行，湯乘大讚[4]，犯遂下眾，人之?遂[5]，王乎禽推哆、大戲[6]。故昔夏王桀，貴為天子，富有天下，有勇力之人推哆、大戲，生列兕虎[7]，指畫殺人，人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅[8]。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強、勇力強武、堅甲利兵者，此也。 【注釋】 [1]　殃傲：當為「殃殺」（王念孫說）。 [2]　祥：疑為「牂」，又假借為「戕」，殘害（王煥鑣說）。伐：功勞。元：疑為「亢」，通「抗」。山：疑作「上」（王煥鑣說）。 [3]　九兩：疑當作「九十兩」（孫詒讓說）。兩，通「輛」。 [4]　贊：疑為「棧」（高亨說）。《說文》：「竹木之車曰棧。」 [5]　以上二句疑當為「犯遂下之，眾入郊遂」（王煥鑣說）。上「遂」字，指夏朝都城遂；下「遂」字，指郊外的水道。 [6]　乎禽：當為「手禽」（畢沅說）。禽，通「擒」。推哆、大戲：是夏桀所親信的兩個大力士。 [7]　列：即「裂」字（王念孫說），分解。兕：雌性的犀牛。 [8]　圉：通「御」，阻止。 【譯文】 因此，鬼神的明察，不會被幽澗、廣澤、山林、深谷所遮蔽，憑鬼神的明察一定會洞悉一切。鬼神的懲罰不會因為富裕尊貴、人多勢眾、勇敢有力、鎧甲堅固、兵器銳利而受阻，鬼神的懲罰一定能戰勝一切阻礙。如果認為並非如此，從前夏王桀貴為天子，富有天下，上辱罵天侮辱鬼神，下殘害天下萬民，毀壞上帝建立的功業，抗拒上帝指示的道路，於是上天就命令湯去懲罰他。湯用九十輛戰車，排開鳥陣雁行的戰陣，乘上大車，乘勢攻占遂城，夏兵通過通往郊外的水道逃竄，湯親手擒住推哆和大戲。所以從前夏王桀貴為天子，富有天下，有勇士推哆和大戲，能夠雙手撕裂犀牛和老虎，手指就能殺人，百姓數以兆億計，布滿了山林水澤，然而卻不能用這些抵禦鬼神的誅罰。這就是我說的鬼神的懲罰，不會因為富裕尊貴、人多勢眾、勇敢有力、鎧甲堅固、兵器銳利而受阻，就是這個道理。 26.16　且不惟此為然。昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，播棄黎老[1]，賊誅孩子，楚毒無罪[2]，刳剔孕婦，庶舊鰥寡[3]，號咷無告也。故於此乎，天乃使武王至明罰焉。武王以擇車百兩，虎賁之卒四百人，先庶國節窺戎[4]，與殷人戰乎牧之野，王乎禽費中、惡來，眾畔百走[5]。武王逐奔入宮，萬年梓株[6]，折紂而系之赤環[7]，載之白旗，以為天下諸侯僇。故昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，有勇力之人費中、惡來、崇侯虎[8]，指寡殺人[9]，人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強、勇力強武、堅甲利兵者，此也。且《禽艾》之道之曰：「得璣無小[10]，滅宗無大。」則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之。 【注釋】 [1]　黎老：即耆老（王引之說）。 [2]　楚毒：當為「焚炙」，即所謂炮烙之刑（王念孫說）。 [3]　舊：指故交，舊臣。 [4]　國節：指各盟國受符節的官員（王煥鑣說）。 [5]　畔：舊本作「叛」。百走：當作「皆走」（王引之說）。 [6]　萬年梓株：疑當為「商王辛株」，「株」借為「誅」（吳毓江說）。 [7]　折：指斬首。赤環：赤旛，即赤旂（孫詒讓說）。 [8]　崇侯虎：當為「生捕兕虎」之誤（吳毓江說）。崇侯虎死於文王之手，不應該出現在這裡。 [9]　寡：當為「畫」之誤。 [10]　璣：疑為「祺」之借，吉祥（王煥鑣說）。 【譯文】 況且不僅如此，從前殷王紂貴為天子，富有天下，上辱罵天侮辱鬼神，下殘害天下萬民，拋棄老人，殘殺兒童，焚燒毒害無辜的人，剖開孕婦的肚子，平民故舊鰥夫寡婦，號咷大哭卻沒有可以申訴的地方。所以在這個時候，天帝命令武王給予懲罰。武王挑選戰車百輛，勇士四百人，作為諸侯盟軍的先鋒，與殷國軍隊在牧野作戰。武王擒獲了費中和惡來，他的部下都背叛或逃走。武王於是追到宮中，紂王伏誅，武王砍下他的頭顱系在紅色的旗幟旗杆的頂端，屍首裝到車子上並覆蓋白旗，為天下諸侯除去了紂王。所以從前殷王紂貴為天子，富有天下，有勇士費中、惡來，能生擒犀牛和老虎，手指就能殺人，百姓數以兆億計，布滿山林水澤，然而並不能因此抵禦鬼神的誅罰。這就是我所說的鬼神的懲罰，不會因為富裕尊貴、人多勢眾、勇敢有力、鎧甲堅固、兵器銳利而受阻，就是這個道理。並且《禽艾》上說：「善者得到福佑不在於他的職位多麼微小，惡者必定被滅也不在於他的權位多麼大。」這就是說鬼神的賞賜，不管職位多小一定會賞賜；鬼神的懲罰，不管職位多大一定會懲罰。 26.17　今執無鬼者曰：意不忠親之利，而害為孝子乎？子墨子曰：古之今之為鬼[1]，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。今有子先其父死，弟先其兄死者矣，意雖使然[2]，然而天下之陳物曰[3]：「先生者先死。」若是，則先死者非父則母，非兄而姒也[4]。今潔為酒醴粢盛，以敬慎祭祀，若使鬼神請有，是得其父母姒兄而飲食之也，豈非厚利哉？若使鬼神請亡，是乃費其所為酒醴粢盛之財耳。自夫費之，非特注之污壑而棄之也，內者宗族，外者鄉里，皆得如具飲食之。雖使鬼神請亡，此猶可以合驩聚眾，取親於鄉里。 【注釋】 [1]　上「之」字為衍文（孫詒讓說）。 [2]　意：讀為「抑」，猶言「乃」（高亨說）。 [3]　陳物：故事、常理（王闓運說）。 [4]　姒：年長的女子，這裡指嫂子。而：猶「則」（王引之說）。 【譯文】 如今主張沒有鬼神的人說：這樣豈不是不顧雙親的利益，而有損於做孝子嗎？墨子說：古今說有鬼神的人，不是因為其他，而是因為有天鬼，有山水的鬼神，也有人死了以後變成的鬼。如今有兒子比父親先死去，弟弟比兄長先死去，即便如此，但按照天下的常理，總是「先出生的先死去」。如果是這樣，那麼先死去的不是父親就是母親，不是哥哥就是嫂子。如今準備潔淨的祭品酒食，恭敬慎重地祭祀，如果鬼神真的存在，那麼就是請他的父母兄嫂來飲食，這難道不是很有益處嗎？如果鬼神是沒有的，那麼就是浪費他準備祭品酒食的錢財。可是他們的花費，並非像倒在溝壑中那樣白白丟棄，而是可讓宗族和鄉里的人都能得到飲食。即使鬼神不存在，那也可以聚集民眾，使鄉里人更加親密。 26.18　今執無鬼者言曰：鬼神者固請無有，是以不共其酒醴粢盛犧牲之財。吾非乃今愛其酒醴粢盛犧牲之財乎？其所得者臣將何哉[1]？此上逆聖王之書，內逆民人孝子之行，而為上士於天下，此非所以為上士之道也。是故子墨子曰：今吾為祭祀也，非直注之污壑而棄之也，上以交鬼之福[2]，下以合驩聚眾，取親乎鄉里。若神有，則是得吾父母弟兄而食之也[3]。則此豈非天下利事也哉？是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若鬼神之有也，將不可不尊明也[4]，聖王之道也。」 【注釋】 [1]　臣：疑當為「以」，在「何」字下。「將何以哉」，將何用也（孫人和說）。 [2]　交：求取。 [3]　弟兄：當為「兄姒」（俞樾說）。 [4]　尊明：謂尊事而明著之以示人，即明鬼之義（孫詒讓說）。 【譯文】 如今主張無鬼的人說：鬼神本來是沒有的，所以不必花費那些祭品酒食之類的錢財。我現在難道是愛惜那些祭品酒食的錢財嗎？我希望得到的是什麼呢？這樣的話，上違背聖明君王的教導，內違背百姓孝子的品行，而想做天下高尚的士人，這並非做高尚士人的方法。所以墨子說：如今我們舉行祭祀，並不是把祭品丟在溝壑中而白白浪費掉。這樣做上可以祈求鬼神的賜福，下可以團結眾人，讓鄉里人更加親密。如果鬼神真的存在，那就是請我的父母兄嫂來飲食。這難道不是有利於天下的事嗎？所以墨子說：現在天下的王公大人士人君子，內心的確想要興天下之利，除天下之害，那麼對於鬼神的存在，就不能不重視和確信，這就是聖王的大道啊！ 【評析】 《明鬼》實際上是對《天志》必要的理論補充。在墨子看來，「天志」屬於頂層理論設計，但僅有「天」的力量還不夠，還需要加入鬼神這一中堅力量，才能形成更合理的理論體系，更好地完成「興天下之利，除天下之害」的理論目標。前文我們曾經提及，墨子的宗教神學思想是為其「兼愛」學說服務的。墨家講「兼愛」，以有神論思想為支撐；儒家講「仁愛」，以禮樂思想為支撐，而禮樂思想的社會屬性決定了其最終會傾向於無神論。這一點也是儒墨兩家爭論的焦點。文中提到的「執無鬼者」，實際上就是指儒家學者而言，其反駁的觀點基本上都來自儒家思想。 生逢亂世是儒墨兩家面臨的共同時代課題，但他們站在各自的立場上對共同的時代課題作出了不同的理論概括，給出了不同的解決方案。儒家認為是禮樂秩序的崩壞導致了社會失范、道德滑坡，所以當務之急應當是恢復以周王室為核心的禮樂秩序，而孔子修訂六經正是出於這樣的考慮；而墨子則認為是「天下失義」導致了整個社會混亂無序、諸侯力征，所以問題的關鍵是找回失去的「義」。那麼，人類該怎樣找回失去的「義」呢？在墨子看來，「兼相愛，交相利」就是「義」，但僅憑人類自身的自律能力是無法找回「義」的，還需要一個外在的動力源。墨子認為，人類之所以失去「義」，是因為人們「疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴」的緣故。接下來，墨子的論證是通過與「執無鬼者」之間的六次往復辯難來完成的。總的來看，這六次往復辯難是從三個角度論證了鬼神的存在及其意義。第一，基本價值觀層面的交鋒。「今執無鬼者曰：鬼神者，固無有。旦暮以為教誨乎天下，疑天下之眾，使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無之別，是以天下亂。」儒家學者認為怪力亂神之說純屬子虛烏有，不合先王禮樂之道，空談鬼神只會增加人們的困惑，不利於推行禮樂之道。對此，墨子並未正面回答，而是明智地把話題引入到經驗主義範圍內進行探討。鬼神之有無，不能妄下結論，「必以眾之耳目之實知有與亡為儀者也」。第二，經驗主義層面的辯難，這方面是墨子重點圍堵儒家學者觀點的領域。儒家學者抱著孔子一貫客觀慎重的態度，從三個層面駁難墨子：我沒看到的就是沒有的，途巷之人、小說家言不足憑信，先王之書並無一言提及鬼神。對於儒家學者的問難，墨子沒有迴避，而是針鋒相對、引經據典地逐條駁斥儒家學者的觀點。客觀地說，墨子的回答儘管非常雄辯，但有技巧大於實質內容的嫌疑。但在先秦那種落後的文化氛圍之中，從經驗主義角度辯論鬼神之有無顯然對墨子更為有利。第三，功利主義角度的爭論。在前幾次交鋒的失利之後，儒家學者轉而從功利主義的角度向墨子發難：「意不忠親之利，而害為孝子乎？」空談鬼神之說，不但於事無補，反而會影響社會上的人倫之情。對此，墨子則是採取以子之矛、攻子之盾的策略，指出如果沒有鬼神，豈不是浪費了來之不易的祭品？有鬼神的話則不但接受祭祀的鬼神得利，祭祀者的親友同鄉也會隨之得利。所謂「上以交鬼之福，下以合驩聚眾，取親乎鄉里」，正是兩全其美的好事，怎麼會影響人倫親情呢？ 縱觀《明鬼》全文，墨子的立論基本上是技巧性的，形式明顯大於內容，屬於孔子批評的「巧言令色」的情況。站在今天的立場上看，我們當然很難接受墨子的觀點和論證過程，但從墨子生活的那個時代來看，墨子的觀點確實有強大的說服力。儘管墨子的鬼神之說有點「能勝人之口而不能服人之心」的缺憾，但無論是出於墨子整體理論設計的考慮，還是出於對墨子整體思想出發點的欽佩，我們都應該對這一點抱有「了解之同情」。