墨子譯註 · 天志中

【題解】 《天志》中篇更為詳細地闡述了天志的權威性，人類只有遵循天志才能得到上天的獎賞和庇護，才能使國家安定、百姓安寧。墨子指出，天志總的來說就是「不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤。」換個角度說，就是：「欲人之有力相營，有道相教，有財相分也，又欲上之強聽治也，下之強從事也。」能做到這些的人就會得到天的賜福和庇佑，如禹、湯、文王、武王，他們的美名流芳千古；不能做到這些的人就會遭受天的懲罰和遺棄，如桀、紂、幽王、厲王，他們的惡名遺臭萬年。可是為什麼現實生活中總是有人違背天的意志而受到懲罰呢？墨子認為這是因為天下人「明細而不明大」，目光短淺，不懂得「天之意不可不慎」的道理，更不知道人的禍患災害是上天對人類的警告。所以墨子為此文意在告誡「欲遵道利民」的「王公大人士君子」，要順天志以為法則。 24.1　子墨子言曰：今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出。既曰不可以不察義之所欲出[1]，然則義何從出？子墨子曰：義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者，然後得為政乎愚且賤者[2]，此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。 【注釋】 [1]　欲：據上下文當為「從」。 [2]　「然後」上脫「貴且知者」四字（畢沅說）。 【譯文】 墨子說：現在天下的君子想要推行仁義，就不能不考察仁義是從哪裡來的。既然說不能不考察仁義是從哪裡來的，那麼仁義是從哪裡來的呢？墨子說：仁義不是從愚蠢而且低賤的人那裡來，必定是從富貴並且有智慧的人那裡來。怎麼知道仁義不是從愚蠢而且低賤的人那裡來，而必定是從富貴並且有智慧的人那裡來的呢？答道：義，就是善政。怎麼知道義就是善政呢？答道：天下有仁義就會得到治理，沒有仁義就會出現混亂，所以知道義就是善政。愚蠢並且低賤的人不可能去管理那些富貴並且有智慧的人，富貴並且有智慧的人才能去管理那些愚蠢並且低賤的人。這就是我知道仁義不是從愚蠢而且低賤的人那裡來，而必定是從富貴並且有智慧的人那裡來的原因。那麼誰是富貴的人？誰是有智慧的人呢？答道：天尊貴，天有智慧啊。那麼仁義果然就是從天那裡來的了。 24.2　今天下之人曰：當若天子之貴諸侯[1]，諸侯之貴大夫，傐明知之[2]。然吾未知天之貴且知於天子也。子墨子曰：吾所以知天之貴且知於天子者有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之，然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之[3]。曰：「明哲維天，臨君下土。」則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴知夫天者乎[4]？曰：天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。是故子墨子曰：今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。 【注釋】 [1]　貴諸侯：即「貴於諸侯」，比諸侯尊貴。 [2]　傐：當為「碻」，確然可知。 [3]　馴：同「訓」，訓示天之明道。 [4]　夫：當作「於」（孫詒讓說）。 【譯文】 如今天下的人都說：對於天子比諸侯尊貴，諸侯比大夫尊貴的道理，我確實知道。然而我不知道上天比天子尊貴且有智慧。墨子說：我之所以知道上天比天子尊貴且有智慧，是有根據的。說道：天子行善，上天就賞賜他；天子做惡，上天就懲罰他；天子有疾病災害，一定要齋戒沐浴，準備好潔淨的酒食祭品，以祭祀上天鬼神，那麼上天就會除去災害。然而我不知道上天是否會給天子祈福。這就是我知道上天比天子尊貴且有智慧的原因。不僅如此而已，還可以從先王書中那些解釋上天明哲不懈的大道中獲知。說道：「上天聰明睿智，臨照君王下界的土地。」那麼這就是說上天比天子尊貴且有智慧。不知道是否還有比上天更尊貴且有智慧的呢？說道：上天最尊貴，也最有智慧。那麼仁義果然是從上天而來的嗎？所以墨子說：現在天下的君子，內心確實希望遵循先王之道來為百姓謀利，如果從根本上考察仁義的本源，那麼天意就不能不謹慎地順從。 24.3　既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡[1]，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營[2]，有道相教，有財相分也；又欲上之強聽治也[3]，下之強從事也。上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。若國家治財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰[4]。諸侯之冤不興矣[5]，邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子弟兄慈孝。故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下[6]，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂[7]。是故子墨子曰：今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。 【注釋】 [1]　強之暴寡：據上文當為「強之劫弱，眾之暴寡」（陶鴻慶說）。 [2]　營：當為「勞」之誤（蔣禮鴻說）。 [3]　強：勤勉。 [4]　撓：疑為「接」之誤（劉師培說），交接。 [5]　冤：同「怨」（孫詒讓說）。 [6]　光：通「廣」（孫詒讓說）。 [7]　便寧：安寧。 【譯文】 既然認為天意不能不謹慎地順從，那麼上天希望的和憎惡的又是什麼呢？墨子說：天意不希望大國攻打小國，大家擾亂小家，不希望強者暴虐弱者，人多欺負人少，智者欺騙愚者，尊貴者輕視貧賤者，這是上天所不希望的。不僅如此而已，還希望有力氣者能幫助別人，有道術者能相互傳授，有財物者能分給別人；又希望身居上位者勤勉處理政務，身居下位者努力工作。身居上位者勤勉處理政務，那麼國家就會得到治理；身居下位者努力工作，那麼財用就會充足。如果國家大治，財用充足，那麼在內就能夠有潔淨的酒食祭品來祭祀上天鬼神；在外就能夠用環佩玉璧珠寶去結交四周的鄰國。諸侯之間的仇怨就不會興起，邊境的戰事就不會發生。對內可以讓飢餓的人吃飽，讓勞累的人得到休息，這樣養護他的百姓，那麼就會君臣上下你惠我忠，父子之間你慈我孝，兄弟之間你敬我愛。所以只要明白如何順應天意，並且在天下奉行和推行天意，那麼刑法和政治就能得到治理，萬民和睦，國家富足，財用充實，百姓都能吃得飽穿得暖，安寧而沒有憂患。所以墨子說：如今天下的君子，內心確實希望遵循道義而使百姓得到利益，如果從根本上考察仁義的本源，那麼天意就不能不謹慎地順從。 24.4　且夫天子之有天下也，辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也[1]。今國君諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉？今若處大國則攻小國，處大家則亂小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此[2]。今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之所不欲者何也？曰：病疾禍祟也。若己不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也節，四時調，陰陽雨露也時，五穀孰[3]，六畜遂，疾菑戾疫凶飢則不至。是故子墨子曰：今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天意不可不慎也。 【注釋】 [1]　辟：通「譬」，比如，好比。 [2]　已：同「以」。 [3]　孰：通「熟」。 【譯文】 天子擁有天下，打個比方說就和諸侯國君擁有整個國家沒什麼區別。如今諸侯國君擁有國家，難道希望自己的臣子和百姓相互做不利於彼此的事情嗎？現在如果作為大國就去攻打小國，作為大家就去侵擾小家，希望憑藉這個求得獎賞和讚譽，最終也是不可能得到的，誅滅和懲罰一定會到來。上天擁有天下，也和這沒什麼差別。現在如果作為大國而去攻打小國，作為大城就去攻打小城，希望憑藉這個向上天祈求賜福，福祿最終也不會到來，而禍害必定會降臨。然而不做上天所希望的事情，而做上天所不希望的事情，那麼上天也不會做人所希望的事情，而會做人所不希望的事情。人所不希望的事情是什麼呢？答道：疾病禍災啊！如果自己不做上天所希望的，而做上天所不希望的，那就是率領天下萬民去從事會帶來災禍的事情。所以古代的聖王，明確知道上天和鬼神會賜福的事情，而避開上天和鬼神所憎恨的事情，來追求興天下之利，而去除天下之害。所以上天使寒暑有規律，四季調和，陰陽雨露有定時，五穀按時成熟，六畜順利成長，疾病災害瘟疫和饑荒不會到來。所以墨子說：如今天下的君子，內心確實希望通過遵循道義來為百姓謀利，就需要從根本上考察仁義的本源，天意不能不謹慎地順從。 24.5　且夫天下蓋有不仁不祥者，曰：當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子[1]，與謂之不祥者。今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之[2]，若毫之末，非天之所為也，而民得而利之，則可謂否矣[3]。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。 【注釋】 [1]　故：猶「則」（王念孫說）。 [2]　撽：當為「邀」，「邀」通「交」（俞樾說）。遂：育。 [3]　否：當為「後」之誤。「後」、「厚」古通用（俞樾說）。 【譯文】 天下大概有不仁不祥的人，說道：如果做兒子的不侍奉父親，做弟弟的不侍奉兄長，做臣子的不侍奉君主，那麼天下的君子，都稱他們為不祥的人。如今上天兼愛天下萬民，養育萬物以使他們都得到好處，像毫毛一樣細小的東西，也沒有上天做不到的，而人民得到好處，就可以說是非常豐厚了。然而卻不僅沒有報答上天，反而不知道他們做了不仁不祥的事情。這就是我所說的君子明白小道理而不懂得大道理啊！ 24.6　且吾所以知天之愛民之厚者有矣，曰：以磨為日月星辰[1]，以昭道之；制為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露[2]，以長遂五穀麻絲[3]，使民得而財利之；列為山川谿谷，播賦百事[4]，以臨司民之善否[5]；為王公侯伯，使之賞賢而罰暴；賊金木鳥獸[6]，從事乎五穀麻絲，以為民衣食之財。自古及今，未嘗不有此也。今有人於此，驩若愛其子[7]，竭力單務以利之[8]。其子長，而無報子求父[9]，故天下之君子與謂之不仁不祥[10]。今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若毫之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。 【注釋】 [1]　磨：當為「磿」，分別（王念孫說）。 [2]　雷：當為「霣」，與「隕」同（孫詒讓說），降落。 [3]　長遂：長成。 [4]　播：布。百事：指百官。 [5]　司：同「伺」，觀察（畢沅說）。 [6]　賊：當為「賦」（孫詒讓說），給予。 [7]　驩：古「歡」字。 [8]　單：同「殫」，竭盡。 [9]　報子求父：當作「報於其父」（王景羲說）。 [10]　與：同「舉」（畢沅說），全部。 【譯文】 我之所以知道上天深愛萬民是有理由的。說道：天區分出日月星辰，給萬民帶來光明；制定春夏秋冬四季，作為萬民生活的大綱大法；降下雪霜雨露，讓五穀麻絲生長成熟，使萬民得到物質利益；排列山川河谷，布設百官執事，以監察萬民的善惡；設立王公侯伯，讓他們賞賢人而懲壞人；給予萬民金木鳥獸，讓他們從事五穀麻絲的生產，作為萬民的衣食來源。從古到今，無不如此。如今有這樣的人，喜歡他的兒子，竭盡全力做所有的事情都是為了為兒子謀利。他的兒子長大，卻不報答父親，所以天下的君子，全都稱他是不仁不祥的人。如今上天兼愛天下萬民，養育萬物而使天下萬民得利，即使是毫毛一樣小的事情，也無不是上天所為，而人民得到的利益可以說非常豐厚了。然而不僅不報答上天，反而不知道他做的是不仁不祥的事，這就是我所說的君子明白小道理而不懂得大道理。 24.7　且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣[1]。曰：殺不辜者，天予不祥。不辜者誰也？曰：人也。予之不祥者誰也？曰：天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜，而天予之不祥哉？此吾之所以知天之愛民之厚也。且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。曰：愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。 【注釋】 [1]　足：舊本或作「已」（於省吾說）。 【譯文】 我之所以知道上天深愛萬民，還不止如此而已。說道：殺害無辜的人，天會降下不祥。無辜的是誰呢？答道：是人。降下不祥的是誰呢？答道：是上天。如果上天不是深愛萬民，怎麼能說有人殺害無辜的人，上天就會降下不祥給他呢？這就是我知道上天深愛萬民的原因。並且我之所以知道上天深愛萬民，還不止如此而已。說道：愛人利人，順從天意，得到上天賞賜的人是有的；憎人害人，違背天意而受到上天懲罰的人也是有的。 24.8　夫愛人利人，順天之意，得天之賞者誰也？曰：若昔三代聖王，堯舜禹湯文武者是也。堯舜禹湯文武焉所從事？曰：從事兼，不從事別。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤。觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德[1]。聚斂天下之美名而加之焉，曰：此仁也，義也，愛人利人，順天之意，得天之賞者也。不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫。曰：將何以為？將以識夫愛人利人[2]，順天之意，得天之賞者也。《皇矣》道之曰[3]：「帝謂文王，予懷明德[4]，不大聲以色，不長夏以革[5]，不識不知，順帝之則。」帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已[6]。 【注釋】 [1]　天德：指有功德於天。 [2]　識：通「志」，標記。 [3]　《皇矣》：今本《詩經·大雅》中有此篇。 [4]　懷：想念，懷念。 [5]　長夏：為諸夏之長。革：變革。 [6]　據下文當為「既可得而知也」（王念孫說）。 【譯文】 愛人利人，順從天意，得到上天賞賜的人是誰呢？答道：從前三代聖王，堯舜禹湯文王武王就是。堯舜禹湯文王武王都做了什麼了不起的事情呢？說道：從事於「兼」，而不從事於「別」。兼，就是身為大國而不攻打小國，身為大家而不擾亂小家，強者不搶劫弱者，人多勢眾不暴虐勢單力孤，多謀者不欺負愚笨者，高貴者不輕視低賤者。觀察他們所做的事情，上有利於天，中有利於鬼，下有利於人，這三者都得利，就沒有什麼得不到利益了，這就是有功德於天。天下所有的美名都會加給他們，說道：這就是仁，是義，是愛人利人，是順從天意而得到上天賞賜的人。不僅如此而已，還要把他們的事跡寫在竹帛上，鏤刻在金石上，雕琢在盤盂器皿上，傳給後世子孫。說道：準備幹什麼呢？想要以此來記住能愛人利人，順從天意而得到上天的賞賜的人。《皇矣》說：「天帝對文王說：我懷念有明德之人，他不說大話來表現自己，不因為做了諸夏之長就更改先王之法。他不識不知，一心順從天帝的法則。」天帝讚賞他能順從上天的法則，所以把殷商的天下全部賞賜給他，讓他貴為天子，富有天下，美名到如今都沒有停止。所以愛人利人，順從天意，得到上天賞賜的人，從他們身上就已經可以知道了。 24.9　夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者誰也？曰：若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲焉所從事？曰：從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤。觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊[1]。聚斂天下之醜名而加之焉，曰：此非仁也，非義也，憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫。曰：將何以為？將以識夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。《大誓》之道之曰[2]：「紂越厥夷居[3]，不肯事上帝，棄厥先神祇不祀[4]，乃曰吾有命，無廖務[5]。天下[6]。天亦縱棄紂而不葆[7]。」察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。 【注釋】 [1]　天賊：指禍害上天的人。 [2]　《大誓》：即《泰誓》。今本《尚書·泰誓》為偽古文。第一個之字疑為衍文。 [3]　越厥：發語詞，無義（王煥鑣說）。夷居：倨嫚（江聲說），倨傲不恭。 [4]　神祇：天神和地神。 [5]　無廖務：指不戮力其事（孫星衍說）。廖，同「戮」。，為「彼」的借字，意思與「其」相近。 [6]　天下：此二字疑為衍文（畢沅說）。 [7]　葆：保全。 【譯文】 憎恨人賊害人，違背天意，那麼得到上天懲罰的人都是誰呢？答道：像從前三代的暴君桀紂幽王厲王就是這樣的人。桀紂幽王厲王所做的事情都是怎麼樣的呢？答道：他們從事「別」，而不從事「兼」。別，指身為大國而攻打小國，身為大家而擾亂小家，強者欺負弱者，人多勢眾者殘害勢單力孤者，多謀者欺負愚笨者，高貴者輕視低賤者。觀察他們做的事情，上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，這三者都得不到利益，就沒有得到利益的了，這就是所說的上天的禍害。天下所有的惡名就都會加給他們，說：這是不仁，是不義，是憎恨人殘害人，違背天意，因而得到上天懲罰的人。不僅如此而已，還要把他們的事跡書寫在竹帛上，鏤刻在金石上，雕琢在盤盂器皿上，傳給後世的子孫。說：這些有什麼用呢？準備以此來識別憎恨人賊害人，違背天意，因而得到上天懲罰的人。《大誓》上說：「商紂倨傲不恭，不肯侍奉上帝，拋下他祖先和天地神靈不去祭祀，還說：我有天命保佑，而不去努力做自己的事情。上天因此也捨棄紂王而不再保佑他。」考察上天捨棄紂不再保佑他的原因，是因為他違背了天意。所以憎恨人賊害人，違背天意，而得到上天懲罰的人，從他們身上就已經可以得知了。 24.10　是故子墨子之有天之[1]，辟人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圓與不圓也，曰：「中吾規者謂之圓，不中吾規者謂之不圓。」是故圓與不圓，皆可得而知也。此其故何？則圓法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也，曰：「中吾矩者謂之方，不中吾矩者謂之不方。」是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬民為文學出言談也[2]。觀其行，順天之意，謂之善意行[3]；反天之意，謂之不善意行。觀其言談，順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。觀其刑政，順天之意，謂之善刑政；反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀[4]，將以量度天下之王公大人卿大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也。是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。 【注釋】 [1]　之：舊本作「志」（畢沅說）。 [2]　為文學：指寫文章。 [3]　意：疑當作「惪」，與「德」通（孫詒讓說）。 [4]　儀：準則，法度。 【譯文】 因此墨子認為把握了天志，就好比製造車輪的人掌握了圓規，木匠掌握了矩尺。如今製造車輪的人拿著他的圓規，要用它來測量天下圓和不圓的東西。他說：符合我的圓規就是圓，不符合我的圓規就是不圓。所以圓和不圓，都是可以得知的。這是什麼原因呢？因為圓的標準很明確。木匠也拿著他的矩尺，要用它來測量天下方和不方的東西。他說：符合我的矩尺就是方，不符合我的矩尺就是不方。所以方和不方，都是可以得知的。這是什麼原因呢？因為方的標準很明確。所以墨子把握了天志，上可以用它來測度天下王公大人的刑法政治，下可以用它來測度天下萬民的言論文章。觀察他們的行為，順從天意，稱之為好的品行；違背天意，稱之為不好的品行。觀察他們的言談，順從天意，稱之為好的言論；違背天意，稱之為不好的言論。觀察他們的刑法政治，順應天意，稱之為好的刑法政治；違背天意，稱之為不好的刑法政治。所以，把天志設置為法則，設立為人們的行為準則，以此來測度天下王公大人和卿大夫的仁與不仁，就好比區分黑與白一樣容易。所以墨子說：如今天下王公大人和士人君子，內心確實希望遵循道義來使百姓得利，希望從根本上考察仁義的本源，那麼天意就不能不順從。順從天意，就是仁義的根本原則。 【評析】 康德曾經說過：「這個世界上有兩樣東西總是讓我心生讚美並滿懷敬畏。對它們的思考越是深沉和持久，我的內心就越是充滿著熱愛與敬畏：這就是我們頭頂燦爛的星空和我們心中美好的道德法則。」康德先生對道德這種充滿人文情懷的讚美既是有感而發，也是對他整個理論體系的一種感性總結。為了人類自身的和諧生存，我們必須假定道德的前提和基礎是不可動搖的，是不證自明的，它不以人類為目的但完全合乎人類的目的，與自然鐵律一樣自然合理、萬古長存。但是，道德的前提和基礎很難不證自明。為了維護善的至高性，康德不得不向宗教妥協，承認善的根本有賴於上帝的存在。墨子著《天志》，與康德存的是同樣的心思。墨子指出，正義必須要有一個名正言順且顛撲不破的根基，「今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出」。義從何處出？墨子的邏輯推論是：「義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。」墨子認為，最貴最知者莫過於天，天是比天子更尊貴且智慧的存在，因為天不但能夠評定天子的行為，還能夠賞善罰暴，左右天子的行為；更何況，天子還需要向上天祭祀祈福。所以說，「天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。」 然而，墨子的目標畢竟與康德不同，康德的全部學術興趣和目的是道德本身，而墨子的目的顯然是政治而非道德，或者說是政治道德。無論如何，政治在墨子的語境中都是第一性的。所以，墨子在上篇中提出「義者，正也」的倫理學定義之後，本篇馬上筆鋒一轉，明確指出：「義者，善政也。」討論道德的根源只是為了增加道德的權威性和威懾力，最終還是要導向政治。「且夫天子之有天下也，辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。今國君諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉？今若處大國則攻小國，處大家則亂小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。」天為天子樹立了道德法則、行為規範和賞罰原則，順之則賞，逆之則罰。而天最基本的行為原則就是「從事兼，不從事別」。也就是說，墨子的理論是在代天立言。在國家政治層面，墨子的「兼愛」理論表現為：「兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤。觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫。曰：將何以為？將以識夫愛人利人，順天之意，得天之賞者也。」從這種匠心獨運的行文之中，我們不難理解墨子倡導「兼愛」學說的苦心以及其在理論上所做出的艱苦努力。 更為難得的是，墨子的「天志」說不但沒有那些怪力亂神的神秘主義色彩，反而有一種濃濃的倫理親情氛圍。在墨子筆下：「天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若毫之末，非天之所為也。」不僅如此，「殺不辜者，天予不祥」。天簡直是一位智慧若海、愛民若子、賞罰分明的父親。有這樣一位既慈愛又威嚴，還擁有無上智慧的善之化身的父親為人類做榜樣，「故古者聖王明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也節，四時調，陰陽雨露也時，五穀孰，六畜遂，疾菑戾疫凶飢則不至」。從這裡來看，不知是有心還是無意，墨子筆下的「天志」實際上已經衝決了宗教神學的堤岸，走進了唯物主義的殿堂。