墨子全鑒 · 第二十三章　天志（中）——追求法律的公正和平等，行義便會符合天志

【原文】 子墨子言曰：「今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出。」既曰不可以不察義之所欲① 出，然則義何從出？子墨子曰：「義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。」何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者；然後② 得為政乎愚且賤者。此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。 【注釋】 ①欲：當為「從」。 ②「然後」前脫「貴且知者」四字。 【譯文】 墨子說道：「現在天下的君子想實行仁義，就不可不考察義是從哪裡來的。」既然說不可不考察義是從哪裡來的，那麼義究竟從哪裡來的呢？墨子說：「義不是從愚蠢而卑賤的人那裡來的，必定是從尊貴而聰明的人那裡來的。」怎麼知道義不是從愚蠢而卑賤的人那裡來的，而必定是從尊貴而聰明的人那裡來的呢？回答說：所謂義，就是善政。怎麼知道義就是善政呢？回答說：天下有義就能得到治理，無義則會導致混亂，所以知道義就是善政。愚蠢而卑賤的人，不能向尊貴而聰明的人施政；只有尊貴而聰明的人，才可能向愚蠢而卑賤的人施政。這就是我知道義不是從愚蠢而卑賤的人那裡來的，而必定是從尊貴而聰明的人那裡來的原因。既然如此，那麼誰是尊貴的？誰是聰明的？回答說：天是尊貴的，天是聰明的，如此而已。那麼義當然就是從上天那裡來的了。 【原文】 今天下之人曰：「當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐① 明知之，然吾未知天之貴且知於天子也。」子墨子曰：「吾所以知天貴且知於天子者，有矣。曰：『天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，絜為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。然吾未知天之祈福於天子也。』此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴② 天明不解之道也知之。曰：『明哲維天，臨君下土。』則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴、知夫③ 天者乎？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。」是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎④ 也。」 【注釋】 ①傐：當為「碻（què）」，同「確」。 ②馴：通「訓」。 ③夫：當為「於」。 ④慎：通「順」。 【譯文】 現在天下的人說道：「應當天子比諸侯尊貴，諸侯比大夫尊貴，這是十分明確的。但是我不知道上天比天子還尊貴而且聰明。」墨子說道：「我知道上天比天子還尊貴而且聰明，是有根據的。即『天子為善，上天能夠賞賜他；天子行暴，上天能夠懲罰他；天子有疾病災禍，必定齋戒沐浴，乾乾淨淨地準備酒食祭品，用來祭祀上天鬼神，那麼上天就能幫他除去疾病災禍。可是我並沒有聽說上天向天子祈求賜福的。』這就是我知道上天比天子尊貴而且聰明的理由。不僅止此而已，還可以從先王的書籍訓釋上天高明而不易解說的道理中可以知道，說道：『高明聖哲的只有上天，它的光輝普照大地。』這就說明上天比天子尊貴而且聰明。不知道是否還有比上天更尊貴而且聰明的呢？回答說：『只有天是最尊貴、天是最聰明的。』既然如此，可見義就是從上天那裡來的。」所以墨子說道：「現在天下的君子們，如果心中確實想要遵行聖王之道，為百姓謀利，考察仁義的根本，那麼天意不可不順從。」 【原文】 既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：「天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡① ，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營② ，有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。」上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。若國家治，財用足，則內有以絜為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環璧珠玉，以聘撓③ 四鄰。諸侯之冤④ 不興矣，邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。故唯毋明乎順天之意，奉而光⑤ 施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。」 【注釋】 ①強之暴寡：按前文應為「強之劫弱，眾之暴寡」。 ②營：當為「勞」。 ③撓：當為「接」。 ④冤：當為「怨」。 ⑤光：通「廣」。 【譯文】 既然認為天意不可不順從，那麼天希望什麼又憎惡什麼呢？墨子說：「上天的意願，不希望大國攻打小國，大家族侵擾小家族。強大的侵暴弱小的，人多的欺負人少的，狡詐的算計愚笨的，尊貴的傲視卑賤的，這是上天所不希望的。不僅僅是這些而已，是上天希望人們有力氣的要相互幫助，有道義的要相互教導，有財物的要相互分配；又希望居上位的努力聽政治事，居下位的努力工作。」居上位的努力聽政治事，那麼國家就得到治理了；居下位的努力工作，那麼財用就充足了。假若國家和家族都治理好了，財用也充足了，那麼在內有能力乾乾淨淨地準備酒食祭品，用來祭祀上天鬼神；在外就能夠用環璧珠玉聘問交接四方鄰國。諸侯間的仇怨就不會興起，邊境上的兵爭也不會產生了。在內有能力讓挨餓的吃飽、辛勞者得以休息，來保養百姓，那麼君臣上下就會相互施惠效忠，父子兄弟之間就會相互慈愛孝順。所以明白並順從上天的意願，奉行而推行於天下，那麼刑事和政治就會得到治理，百姓就會和睦，財用就會充足。百姓都得到暖衣飽食，於是安寧無憂。所以墨子說：「現在天下的君子們，如果心中確實想要遵行聖王之道，為百姓謀利，考察仁義的根本，那麼天意不可不順從。」 【原文】 且夫天子之有天下也，辟① 之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。今國君諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國、萬民之相為不利哉！今若處大國則攻小國，處大家則攻小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之所不欲者，何也？曰：疾病禍祟也。若己不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王，明知天鬼之所福，而辟② 天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也，節四時、調陰陽雨露也；時五穀孰③ ，六畜遂，疾災、戾疫、凶飢則不至。是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天意不可不慎也。」 【注釋】 ①辟：通「譬」。 ②辟：通「避」。 ③孰：通「熟」。 【譯文】 而且天子擁有天下，就好像國君、諸侯擁有整個國家一樣沒有分別。現在國君、諸侯擁有整個國家，難道希望他的百姓互為不利之事嗎？現在如果居於大國地位就去攻打小國，居於大家族地位就去攻打小家族，想藉此求取賞賜和讚譽，終究是得不到的，而誅戮懲罰必然降臨。而上天之擁有天下，與此也沒有區別。現在如果居於大國地位的就攻打小國，居於大城市地位的就攻打小城市，想以此向上天求取福祿，福祿終究是得不到的，而禍殃必然降臨。既然如此，如果人不去做上天所希望的事，而去做上天所不希望的事，那麼天也將不會做人所希望的事，而會做人所不希望的事。人所不希望的是什麼呢？是疾病和災禍。如果自己不做上天所希望的，而做上天所不希望的，這是率領天下的百姓去做帶來災禍的事。所以古時的聖王，明白地知道上天、鬼神所會降福的事，而避免做上天、鬼神所憎惡的事，以追求興天下之利，而除天下之害。所以是天安排寒暑合節，四時調順，陰陽雨露合乎時令，五穀按時成熟，六畜順利成長，而疾病災禍瘟疫凶飢卻不會到來。所以墨子說：「現在天下的君子們，如果心中確實想要遵行聖王之道，為百姓謀利，考察仁義的根本，那麼天意不可不順從。」 【原文】 且夫天下蓋有不仁不祥者，曰：當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子，與謂之不祥者。今夫天兼天下而愛之，撽遂① 萬物以利之，若豪之末，非② 天之所為也，而民得而利之，則可謂否③ 矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。 【注釋】 ①撽（yāo）：當為「邀」，通「交」。遂：育。 ②「非」前脫「莫」字。 ③否：為「丕」字之誤，厚。 【譯文】 況且，天下大概有不仁不義的人，即兒子不侍奉父親，弟弟不服侍兄長，臣子不服侍君上，所以天下的君子都稱之為不祥之人。現在上天兼有天下且愛之，養育萬物而使天下百姓得利，即使如毫毛一樣細小的，也沒有不是上天所做的，而人民得到利益，則可謂豐厚了。然而人們唯獨不知報答上天，而且也不知道他們做了不仁不義的事。這就是我所說的君子明白小的道理而不明白大的道理。 【原文】 且吾所以知天之愛民之厚者，有矣。曰：以磨① 為日月星辰，以昭道之；制為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五穀絲麻，使民得而財利之；列為山川溪谷，播賦百事② ，以臨司民之善否；為王公侯伯，使之賞賢而罰暴，賊③ 金木鳥獸，從事乎五穀絲麻，以為民衣食之財，自古及今，未嘗不有此也。今有人於此，歡若愛其子，竭力單務以利之。其子長，而無報子求④ 父，故天下之君子，與⑤ 謂之不仁不祥。今夫天，兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若毫之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也，此吾所謂君子明細而不明大也。 且吾所以知天愛民之厚者，不止此而已矣。曰：殺不辜者，天予不祥。不⑥ 辜者誰也？曰：人也。予之不祥者誰也？曰：天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜而天予之不祥哉？此吾之所以知天之愛民之厚也。且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。曰：愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。 【注釋】 ①磨：為「磿（lì）」字之誤，分別。 ②百事：百官。 ③賊：為「賦」字之誤。 ④子求：為「於其」之誤。 ⑤與：通「舉」。 ⑥「不」前疑脫「殺」字。 【譯文】 而且我之所以知道上天愛民的原因，也是有根據的。說：天區分日月星辰，照耀天下；制定四季春夏秋冬，作為人們生活的綱紀；降下霜雪雨露，讓五穀絲麻生長、成熟，使老百姓得到財用的利益；又分列為山川溪谷，布設百官執事，用以監察百姓的善惡；分別設立王、公、侯、伯，讓他們賞賢而罰暴；給他們金木鳥獸，讓他們從事五穀絲麻的生產，以為百姓的衣食之財，從古到今，未曾不是如此。假如現在這裡有一個人，喜歡他的孩子，竭盡全力做所有事都是為了有利於孩子。他的兒子長大後卻不報答父親，所以天下的君子都說他不仁不善。現在上天兼有天下且愛之，養育萬物而使天下百姓得利，即使如毫毛一樣細小的，也沒有不是上天所做的，而人民得到利益，則可謂豐厚了。然而人們唯獨不知報答上天，而且也不知道他們做了不仁不義的事。這就是我所說的君子明白小的道理而不明白大的道理。 而且我之所以知道上天愛民深厚的理由，還不止這些。說：凡殺戮無辜的人，上天必定給他不祥。殺無辜的是誰呢？回答是人。給予不祥的是誰呢？回答是天。如果天不厚愛於人，那為什麼人殺了無辜而上天給他不祥呢？這就是我用以知道上天愛民深重的理由。並且我知道上天愛民深重還不止這些。說：因為愛人利人，順從天意，從而得到上天賞賜的人，是有的；憎人害人，違反天意，從而得到上天懲罰的人，也是有的。 【原文】 夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，誰也？曰：若昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。堯、舜、禹、湯、文、武，焉所從事？曰：從事「兼」，不從事「別」。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐① 不謀愚，貴不傲賤；觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰：「此仁也，義也。愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。」不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰：「將何以為？將以識夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。」《皇矣》道之曰：「帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。」帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，既可得留② 而已。 【注釋】 ①詐：當為「知」。 ②留：為「知」字之誤。 【譯文】 愛人利人，順從天意，而得到上天賞賜的是誰呢？回答說：像從前三代的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王就是。堯、舜、禹、湯、文王、武王又做了些什麼呢？回答說：實行「兼」，不實行「別」。所謂兼，即處在大國地位不攻打小國，處在大家族地位不侵擾小家族，強大的不劫掠弱小的，人多的不欺負人少的，狡詐的不算計愚笨的，尊貴的不傲視卑賤的。觀察他們的行事，對上有利於天，於中有利於鬼神，對下有利於人。這三者都有利了，就沒有什麼得不到利益的了，這就是有功德於天。人們把天下的美名聚集起來加到他們身上，說：「這就是仁，這就是義，是愛人利人，順從天意，因而得到上天的賞賜的人。」不僅僅是這樣，還把他們的事跡寫於簡帛，刻上金石，雕於盤盂，傳給後世子孫。說：這是為什麼呢？想要用來銘記愛人利人、順從天意，從而得到上天賞賜的人。《皇矣》中說道：「天帝告訴文王，我思念那些明德之人，他不說大話來表現自己，不因做了諸夏之長就變更規則。他不識不知，只是遵循天帝的法則。」天帝讚賞文王順從法則，所以把殷商的天下賞賜給他，讓他貴為天子，富有天下，好名聲至今流傳不息。所以愛人利人，順從天意，從而得到上天賞賜的，就已經可以得知了。 【原文】 夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，誰也？曰：若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。桀、紂、幽、厲，焉所從事？曰：從事「別」，不從事「兼」。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤；觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰：「此非仁也、非義也。憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。」不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰：「將何以為？」將以識夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。《太誓》之道之曰：「紂越厥夷居① ，不肯事上帝，棄厥② 先神祇不祀，乃曰：『吾有命。』無廖亻鼻務天下③ ，天亦縱棄紂而不葆。」察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。 【注釋】 ①越厥：發語詞，無實義。夷居：傲慢不恭。 ②厥：他的。 ③廖：當為「繆」，糾正。亻鼻（fěi）務：當作「罪歷」。 【譯文】 那憎恨人、殘害人，違反天意，從而得到上天懲罰的，又是誰呢？回答說：如從前三代的暴君桀、紂、幽王、厲王就是。桀、紂、幽王、厲王做了些什麼呢？回答說：他們從事「別」，不從事「兼」。所謂別，即處於大國地位的攻打小國，處於大家族地位的侵擾小家族，強大的劫掠弱小的，人多的欺負人少的，狡詐的算計愚笨的，尊貴的傲視卑賤的。看看他們所做的事情，對上不利於天，對中不利於鬼神，對下不利於百姓，這三者得不到利益就沒有得到利益的了，這就是禍害於天。人們把天下的醜名都加到他們頭上，說：「這是不仁，這是不義，是憎恨人、殘害人，違反天意，得到上天懲罰的人。」不僅如此，還將這些事跡寫在簡帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，傳給後世的子孫。說：「為什麼這樣做呢？」為了使人們記住這些憎恨人、殘害人，違反天意，從而得到上天懲罰的人。《大誓》中說道：「紂王傲慢不恭，不肯奉事上帝，遺棄他的祖先與天地神祇不去祭祀，竟說：『我有天命保佑。』不努力從事政務，天帝也拋棄紂而不去保佑他。」考察上天拋棄紂而不去保佑他的原因，是他違反了天意。所以憎恨人、殘害人，違反天意，從而得到上天懲罰的人，就可以得知了。 【原文】 是故子墨子之有天之① ，辟人無以異乎輪人之有規、匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圜與不圜也，曰：「中吾規者，謂之圜；不中吾規者，謂之不圜。」是故圜與不圜，皆可得而知也。此其故何？則圜法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也，曰：「中吾矩者，謂之方；不中吾矩者，謂之不方。」是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬民為文學、出言談也。觀其行② ，順天之意，謂之善意行；反天之意，謂之不善意行。觀其言談，順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。觀其刑政，順天之意，謂之善刑政；反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也。 是故子墨子曰：「今天下之王公大人、士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。」 【注釋】 ①之：當為「志」。 ②「行」前應有「德」字。 【譯文】 所以墨子把握了天的意志，就像制輪的人有圓規、木匠有方尺一樣沒有區別。現在制輪的人拿著他的圓規，要用它來量度天下圓與不圓，說：「符合我圓規的，就是圓；不符合我圓規的，就是不圓。」因此圓和不圓，都是可以得知的。這是什麼原因呢？是因為圓的標準十分明確。木匠拿著他的方尺，要用它來量度天下的方與不方，說：「符合我方尺的，就是方；不符合我方尺的，就是不方。」因此方與不方，都是可以得知的。這是什麼原因呢？是因為方的標準十分明確。所以墨子把握了天的意志，對上用以量度天下的王公大臣的刑法政治，對下用以量度天下的文字與言談。考察他們的品德行為，順從天意的，就叫作好的品德行為；違反天意的，就叫作不好的品德行為。觀察他們的言論，順從天意的，就叫作好的言論，違反天意的，就叫作不好的言論。觀察他們的刑法政治，順從天意的，就叫作好的刑法政治；違反天意的，就叫作不好的刑法政治。所以要把天志設為法則，立為標準，拿它來量度天下王公大臣、卿大夫的仁與不仁，就好像區別黑白一樣明確。 所以墨子說：「現在天下的王公大人士人君子，如果心中確實想遵循天道，造福民眾，考察仁義的根本，對天意就不可不順從。順從天意，就是仁義所要求的法則。」 【解析】 本篇與上篇主旨相同，但比上篇更為詳細地論述了要遵循上天的意志，才能得到上天的獎賞和庇護，使國家安定，百姓安居。 所謂上天的意志，概括來說，就是「不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤」。此外，就是「欲人之有力相營，有道相教，有財相分也，又欲上之強聽治也，下之強從事也」。在墨子看來，能做到這些的，如禹、湯、文王、武王，就會得到天的賜福和庇護，好的名聲得以流傳；反之，便如桀、紂、幽王、厲王，就會遭受天的懲罰和遺棄，惡的名聲永不消失。 既然上天是處於天子之上的最高權力的擁有者，何以還有違背天的意志而招致懲罰的呢？墨子認為，這就是因為天下人「明細而不明大」，不知道自己所遭受的禍患災害是上天對人們不當行為的警戒，所以，墨子告誡所有「欲遵道利民」的「王公大人士君子」，要順天之意以為法則。 「天志」是墨子實現其「兼相愛，交相利」的社會理想而提出的表現形式。「天」有賞善罰惡的意志，「天志」規範制約人們的思想和行為，「天志」是法律的來源，「天志」是最好的法律，「天志」的核心是「兼相愛，交相利」。 墨子推崇「天志」的目的在於強調法律的公正和平等。天志的本質是義，行義便符合天志。天志和鬼神的關係，好比法律和司法制度的關係。之所以明鬼，也是為了督促人們去按照天志來行事。