墨子全鑒 · 第十六章　兼愛（下）——古代賢王的治國之道，廣大百姓的最大利益

【原文】 子墨子言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」然當今之時，天下之害，孰為大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與① 為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤② 人，執其兵刃、毒藥、水火，以交相虧賊，此又天下之害也。 姑嘗本原③ 若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：「非然也。」必曰：「從惡人、賊人生。」分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？別④ 與？即必曰：「別也。」然即之交別者，果生天下之大害者與！是故別非也。子墨子曰：「非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火⑤ 也，其說將必無可矣。」 【注釋】 ①與：如。 ②賤：當為「賊」。 ③本原：追究根源。 ④別：將自己與別人區別對待。 ⑤以水救火：當作「以水救水，以火救火」，指方法不當，則危害更大。 【譯文】 墨子說道：「仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。」然而在如今，天下之害，哪個算是最大的呢？回答說：「像大國攻伐小國，大家族侵擾小家族，強大者欺壓弱小者，人多的虐待人少的，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。再如，做國君的不仁惠，做臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。再如，現在殘害人的人，拿著兵刃、毒藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍害。」 姑且試著推究這許多禍害產生的根源。這是從哪裡產生的呢？這是從愛別人、利別人產生的嗎？那麼必定會說不是這樣的，必然要說是從憎惡別人、殘害別人產生的。我們來辨別一下：世上憎惡別人和殘害別人的人，是「兼相愛」還是「別相惡」呢？則必然要說是「別相惡」。既然如此，那麼這種將自己與別人區別對待，果然是產生天下大害的原因。所以「別相惡」是不對的。墨子說：「如果以別人為不對，那就必須有東西去替代它，如果說別人不對而又沒有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種主張必將是無法實現的。」 【原文】 是故子墨子曰：「兼以易別。」然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國，若為其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？為彼者由① 為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼者猶為己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。 姑嘗本原若眾利之所自生。此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：「非然也。」必曰：「從愛人利人生。」分名乎天下，愛人而利人者，別與？兼與？即必曰：「兼也。」然即之交兼者，果生天下之大利者與！是故子墨子曰：「兼是也。」且鄉② 吾本言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰：別非而兼是者，出乎若方③ 也。 【注釋】 ①由：通「猶」。 ②鄉：即「向」，從前。 ③方：方法。 【譯文】 所以墨子說：要用「兼相愛」來取代「別相惡」。既然如此，那麼可以用「兼相愛」來替換「別相惡」的原因何在呢？回答說：「假如對待別人的國家，像治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐別人的國家呢？對待別國如同對待本國一樣。對待別人的都城，像治理自己的都城，誰還會動用自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？對待別人都城就像對待自己都城。對待別人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾別人的家族呢？對待別人家族就像對待自己家族。既然如此，那麼國家、都城之間不相互攻伐，個人、家族之間不相互侵擾殘害，這是天下之害呢，還是天下之利呢？那麼，必然要說是天下之利。」 姑且試著推究這些利是如何產生的。這是從哪裡產生的呢？這是從憎惡人殘害人產生的嗎？必定要說不是這樣的，必然要說是從愛人利人產生的。我們來辨別一下：世上愛人利人的，是「別相惡」還是「兼相愛」呢？則必然要說是「兼相愛」。既然如此，那麼這種互愛互利，果真是產生天下大利的原因。所以墨子說：「兼相愛是對的。」而且從前我說過：「仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害。」現在我推究由「兼相愛」產生的都是天下的大利；我推究由「別相惡」所產生的都是天下的大害。所以墨子說「別相惡」是不對的，「兼相愛」是對的，說的就是這個道理。 【原文】 今吾將正求與① 天下之利而取之，以兼為正。是以聰耳明目相與② 視聽乎！是以股肱畢強相為動宰乎③ ！而有道肆相教誨④ ，是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？ 然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：「即善矣，雖然，豈可用哉？」子墨子曰：「用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者。」姑嘗兩而進⑤ 之。誰⑥ 以為二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：「吾豈能為吾友之身，若為吾身？為吾友之親，若為吾親？」是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：「吾聞為高士於天下者，必為其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親，然後可以為高士於天下。」是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當⑦ 使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今有平原廣野於此，被甲嬰⑧ 胄，將往戰，死生之權，未可識也；又有君大夫之遠使於巴、越、齊、荊，往來及否，未可識也。然即敢問：不識將惡也，家室奉承親戚、提挈妻子而寄託之，不識於兼之有是乎？於別之有是乎？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費⑨ 也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 【注釋】 ①與：疑為「興」字之誤。 ②與：疑為「為」字之誤。 ③畢強：即「畢劼」。動：疑為「助」字之誤。宰：治。 ④肆：努力。 ⑤進：為「盡」之假借字。 ⑥誰：為「設」字之誤。 ⑦當：如「嘗」。 ⑧嬰：圍繞。 ⑨費：通「拂」，違逆。 【譯文】 現在我正尋求興起天下之利的辦法並且採用它，以「兼相愛」來施政。所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，所以大家都用堅強有力的手腳相互協助！於是努力地用道義互相教導，因此年老而沒有妻室子女的能夠有所奉養而終其天年，幼弱孤童沒有父母的能夠有所依靠而長大。現在只要以「兼相愛」來施政，就可以得到這樣的利益。不知道天下之士聽到「兼相愛」之說而加以非議，其原因是什麼呢？ 然而天下的士子，非議「兼相愛」的言論還沒有終止，說：「兼相愛即使是好的，但是，難道可以實行嗎？」墨子說：「如果不可實行，即使我也要批評它，但哪有好的東西是不能應用的呢？」姑且試著讓主張「兼相愛」和主張「別相惡」的兩種人完全按照自己的主張行事。假設有兩個士子，其中一人主張「別相惡」，另一人主張「兼相愛」。主張「別相惡」的士人說：「我怎麼能對待我朋友的身體，就像對待我自己的身體；對待我朋友的雙親，就像對待我自己的雙親。」所以他返身看到他朋友，飢餓時也不給他吃，受凍時也不給他穿，有病時也不服侍療養，死亡後也不予以葬埋。主張「別相惡」的士人言論如此，行為如此。主張「兼相愛」的士人言論不是這樣，行為也不是這樣。他說：「我聽說作為天下的高士，必須對待朋友之身如自己之身，對待朋友的雙親如自己的雙親。這以後就可以成為天下的高士。」所以他返身看到朋友，飢餓時就給他吃，受凍時就給他穿，疾病時前去服侍，死亡後予以葬埋。主張「兼相愛」的士人的言論如此，行為也如此。像這樣的兩個士人，言論不同而行為相反嗎？假使讓這兩個士人，言出必信，行為必果，他們的言與行就像符節一樣符合，沒有一句話不實行的。既然如此，那麼請問：現在這裡有一平原曠野，人們將披甲戴盔前往作戰，生死的變化不可預知；又有國君的大夫出使遙遠的巴、越、齊、楚等地，能否回來不可預知。那麼請問： 他要託庇家室，奉養父母，安寄自己的妻子孩子，究竟是去拜託那主張「兼相愛」的人呢，還是去拜託那主張「別相惡」的人呢？我認為在這種情況下，無論天下的愚夫愚婦，即使是反對「兼相愛」的人，也必然要寄託給主張「兼相愛」的人。說話否定「兼相愛」，找人幫忙卻選擇「兼相愛」的人，這就是言行相違背。我不知道天下的人聽到「兼相愛」就非議它，其原因是什麼呢？ 【原文】 然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：「意① 可以擇士，而不可以擇君乎？」姑嘗兩而進之。誰② 以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：「吾惡能為吾萬民之身，若為吾身？此泰③ 非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也。」是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：「吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。」是故退睹其萬民，飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疫④ ，萬民多有勤苦凍餒、轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 【注釋】 ①意：通「抑」。 ②誰：為「設」字之誤。 ③泰：通「太」。 ④癘（lì）疫：瘟疫。 【譯文】 然而天下的士人，攻擊「兼相愛」的言論還是沒有停止，說道：「或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國君吧？」姑且試著讓兩者完全按照自己的主張行事。假設這裡有兩個國君，其中一個主張「兼相愛」的觀點，另一個主張「別相惡」的觀點。這樣主張「別相惡」的國君會說：「我怎能對待我的百姓之身，就像對待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。人生在世並沒有多少時間，就好像馬車馳過縫隙那樣短暫。」所以他返身看到他的百姓挨餓時也不給他吃，受凍時也不給他穿，有病時也不不服侍療養，死亡後也不予以葬埋。主張「別相惡」的士人言論如此，行為如此。主張「兼相愛」的士人言論不是這樣，行為也不是這樣。他說：「我聽說在天下做一位明君，必須先看重萬民之身，然後才看重自己之身，這以後才可以在天下做一位明君。」所以他返身看到他的百姓挨餓時也不給他吃，受凍時也不給他穿，有病時也不服侍療養，死亡後也不予以葬埋。主張「別相惡」的士人言論如此，行為如此。主張「兼相愛」的士人言論是這樣，行為也是這樣。既然這樣，那麼這兩個國君，言論不同而行為相反嗎？假使這兩個國君，言必信，行必果，使言行符合得像符節一樣，沒有說過的話不能實現的。既然如此，那麼請問：假如今年有瘟疫，百姓大多因勞苦和凍餓而輾轉死於溝壑之中的，已經很多了。不知道要從這兩個國君中選擇一位，將會跟隨哪一位呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使是反「兼相愛」的人，也必定跟隨主張「兼相愛」的國君了。在言論上反對「兼相愛」，而在選擇時則採用「兼相愛」，這就是言行相違背。我不知道天下的人聽到「兼相愛」就非議它，其原因是什麼呢？ 【原文】 然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：「兼即仁矣，義矣；雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直① 願之也，夫豈可為之物哉？」子墨子曰：「夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。」何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：「吾非與之並世同時，親聞其聲、見其色也；以其所書於竹帛、鏤於金石、琢於盤盂，傳遺後世子孫者知之。」《泰誓》曰：「文王若日若月乍照，光於四方，於西土。」即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也。即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉！ 且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：「濟濟有眾，咸聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢此有苗，用天之罰。若予既率而群對諸群② ，以征有苗。」禹之徵有苗也，非以求以重富貴、干③ 福祿、樂耳目也，以求興天下之利、除天下之害。即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。 【注釋】 ①直：只。 ②若：疑為「茲」之誤。「既」：「即」的假借字。「群對諸群」：當為「群邦諸辟」。 ③干：求。 【譯文】 然而天下的士人，非難「兼相愛」的言論還是沒有停止，說道：「『兼相愛』算得上是仁，也算得上是義了。即使如此，難道這樣就可以實現嗎？我打個比方，『兼相愛』無法實現，就像舉起泰山跨過長江、黃河一樣。所以『兼相愛』只不過是一種願望而已，難道是實現得了的事嗎？」墨子說：「舉起泰山跨過長江、黃河，自古及今，自有百姓以來，還不曾有過。至於現在說兼相愛、交相利，這則是自先聖六王就親自實行過的。」怎麼知道先聖六王親自實行了呢？墨子說：「我並不和他們處於同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的表情，我是從他們書寫在簡帛上、鏤刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，並留給後世子孫的文獻中知道這些的。」《泰誓》上說：「文王像太陽、像月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地。」這就是說文王兼愛天下的廣大，好像太陽、月亮兼照天下，而沒有偏私。這就是文王的「兼相愛」。即使墨子所說的「兼相愛」，也是從文王那裡取法得來的！ 況且不只《泰誓》這樣記載，即使是《禹誓》中也是這樣說的。大禹說：「眾位百姓，都聽從我的話：不是我敢橫行作亂，而是苗民在蠢動，因而我代替上天對他們施行懲罰。現在我率領眾邦的各位君主，去征討有苗。」大禹征討有苗，不是看重富貴，也不是求取福祿，使耳目享受聲色之樂，而是為了追求興起天下的利益，除去天下的禍害。這就是大禹的「兼相愛」。即使墨子所說的「兼相愛」，也是從大禹那裡取法得來的！ 【原文】 且不唯《禹誓》為然，雖《湯說》即亦猶是也。湯曰：「惟予小子履① ，敢用玄牡。告於上天后曰：今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方。」即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以詞說於上帝鬼神。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。 且不惟《誓命》與《湯說》為然，《周詩》即亦猶是也。《周詩》曰：「王道蕩蕩② ，不偏不黨；王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若底③ 。君子之所履，小人之所視。」若吾言非語道之謂也，古者文、武為正④ 均分，賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿⑤ 。即此文、武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文、武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 【注釋】 ①履：湯的名。 ②蕩蕩：寬廣無邊的樣子。 ③底：通「砥」，磨刀石。 ④正：通「政」。 ⑤阿：迎合。 【譯文】 況且不只《禹誓》這樣記載，即使《湯說》中也是如此。湯說：「我斗膽用黑色的公牛，祭告於皇天后土說：『現在天大旱，罪責由我來承擔，我自己也不知道什麼緣故得罪了天地。有善行不敢隱瞞，有罪惡也不敢赦免，這一切都鑑察在上天的心裡。如果天下的人有罪，由我一人承擔；我自己有罪，則不要累及天下的人。』」這是說商湯貴為天子，富有天下，然而尚且不惜以自己作為犧牲祭品，用言辭向上天鬼神祈禱。這就是商湯的「兼相愛」。即使墨子的「兼相愛」，也是從湯那裡取法得來的。 況且不只《誓命》與《湯說》是這樣，《周詩》也是這樣。《周詩》上說：「王道寬廣無邊，沒有偏愛沒有袒護；王道平坦，沒有袒護沒有偏愛。它像箭一樣筆直，像磨刀石一樣平坦。這是君子所實踐的，是百姓們所仰望的。」如果以我所說的話不符合說明，則古時周文王、周武王處理政事分配公平，獎賞賢人懲罰壞人，不偏私父母兄弟親戚。這就是周文王、武王的「兼相愛」。即使墨子所說的「兼相愛」，也是從文王、武王那裡取法得來的。我不知道天下的人聽到「兼相愛」就非議它，其原因是什麼呢？ 【原文】 然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：「意不忠親之利，而害為孝乎？」子墨子曰：「姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛、利其親與？意欲人之惡、賊其親與？以說觀之，即欲人之愛、利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交① 孝子者，果不得已乎？毋先從事愛利人之親與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之。」先王之所書，《大雅》之所道曰：「無言而不讎② ，無德而不報，投我以桃，報之以李。」即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 【注釋】 ①之交：相互。 ②讎：仇。 【譯文】 然而天下的人非難主張「兼相愛」的言論，還是沒有終止，說道：「或許這不符合雙親的利益，而有害於子女行孝道吧？」墨子說：姑且試著推究孝子為雙親考慮的本源。我不知道孝子為雙親考慮，是希望別人愛護和有利於他的雙親呢，還是希望憎惡、殘害他的雙親呢？按照常理來說，當然希望別人愛護和有利於他的雙親。既然如此，那麼怎樣做才能得到這個結果呢？是我先從事於愛護和有利於別人的雙親，然後別人才報我以愛護和有利於我的雙親呢，還是我先從事於憎惡和傷害別人的雙親，然後別人才報我以愛護和有利於我的雙親呢？則必然是我先從事於愛護和有利於別人的雙親，然後別人才報我以愛護和有利於我的雙親。然而這一互為孝子的情況，果真是出於不得已嗎？是我先從事於愛護和有利於別人的雙親呢，還是以為天下的孝子都是傻子，完全不值得善待呢？姑且試著探究這一問題。先王的書《大雅》中說道：「沒有什麼話不應答，沒有什麼恩德不報答。你投給我一顆桃子，我回報給你一顆李子。」這就是說愛別人的必被別人愛，而憎惡別人的必被別人憎惡。我不知道天下的人聽到「兼相愛」就非議它，其原因是什麼呢？ 【原文】 意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者。昔荊靈王好小要，當靈王之身，荊國之士飯不逾乎一，固據而後興① ，扶垣而後行。故約② 食為其難為也，然後為而靈王說之，未逾於世而民可移也，即求以鄉其上也。昔者越王勾踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進之，其士偃③ 前列、伏水火而死有④ 不可勝數也。當此之時，不鼓而退也，越國之士，可謂顫⑤ 矣。故焚身為其難為也，然後為而越王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也。昔者晉文公好粗服，當文公之時，晉國之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且粗之屨，入見文公，出以踐之朝。故粗服為其難為也，然後為而文公說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食、焚舟、粗服，此天下之至難為也，然後為而上說之，未逾於世，而民可移也。何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛、交相利，此其有利，且易為也，不可勝計也。我以為則無有上說之者而已矣，苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰。我以為人之於就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止於天下。 故兼者，聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故君子莫若審兼而務行之。為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之，不可不行也。此聖王之道，而萬民之大利也。 【注釋】 ①據：扶著木杖。興：起來。 ②約：少。 ③偃：倒。 ④有：為「者」字之誤。 ⑤顫：讀為「憚」，強。 【譯文】 也許認為「兼」太困難而做不到吧？曾有比這更困難的事而可做到的。從前楚靈王喜歡細腰，靈王在世時，楚國的士人每天吃飯不超過一頓，用力扶穩後才能站起，扶著牆壁才能走路。本來節食是他們難以做到的，然而由於這樣做靈王喜歡卻做到了。所以時代沒有改變，人民的習慣卻改變了，這無非為迎合君主之意罷了。從前越王勾踐喜歡勇猛，訓練他的將士三年，認為自己還不知道效果如何，於是故意放火燒船，擂鼓命將士前進。他的將士前仆後繼，倒身於水火之中而死的不計其數。這個時候，即使不擊鼓，他們也會向前進，越國的將士可以說是很勇敢的了。本來焚身是很難做到的事，但為了讓越王高興卻做到了，所以時代沒有改變，人民的習慣卻改變了，這無非是為迎合君主之意罷了。從前晉文公喜歡穿粗布衣，文公在世時，晉國的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，這身打扮進可見晉文公，出可在朝廷來往。本來穿粗陋的衣服是很難做到的事，然而因為文公喜歡卻做到了，所以時代沒有改變，人民的習慣卻改變了，這無非是為迎合君主之意罷了。所以說節食、焚舟、穿粗衣服，這本是天下最難做的事，然而這樣做可使君主喜歡，所以時代沒有改變，人民的習慣卻改變了，這是什麼緣故呢？這是為追求迎合君主罷了。現在對於兼相愛、交相利，這是有利而容易做到並且不可勝數的事。我認為只是沒有君上的喜歡罷了，只要有君上喜歡，用獎賞稱讚來勉勵大眾，用刑罰來威懾大眾，我認為眾人對於兼相愛、交相利，會像火苗向上躥、水向下流一樣，在天下是勢不可當的。 所以說兼愛是聖王的大道，王公大臣因此得到安穩，百姓衣食因此得到滿足。所以君子最好審察兼愛的道理而努力實行它。做人君的必須仁惠，做人臣的必須忠誠，做人父的必須慈愛，做人子的必須孝敬，做人兄的必須友愛其弟，做人弟的必須敬順兄長。所以君子想要做仁惠之君、忠誠之臣、慈愛之父、孝敬之子、友愛之兄、敬順之弟，對於兼愛就不可不實行。這是聖王的大道，是百姓最大的利益。 【解析】 此篇的主旨，大致與《兼愛上》《兼愛中》相同，但篇幅較長，論述更為詳盡。 作者開篇首先論述天下之大害在於君不惠、臣不忠、父不慈、子不孝，所以相互殘害而損人以利己。因而墨子提出要以「兼相愛、交相利」來改變這一狀況。接著，以具體的例子來說明，即使是反對「兼」的人，在遇到實際困難的時候，也會向實行「兼」的人尋求幫助，這就是他們言論和行為不相符，所以他們非議「兼」是應當被質疑的。然後，墨子又以先王的《泰誓》《禹誓》《湯說》《周詩》為例，反覆論證「兼愛」是古代賢王的治國之道，以此來徹底確立「兼愛」的價值。最後，墨子作補充論證，指出「兼愛」之道並非如一些人所認為是極其困難而不可實現的美好願望，只要統治者有誠意推行，並且「勸之以賞譽，威之以刑罰」，必會使百姓為求「鄉上」而趨之若鶩。這樣天下就會安定，百姓就會得利。這是聖王的大道，是廣大百姓最大的利益。