墨子 · 16章 兼愛(下)

譯文

譯文 墨子說道：「仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。」然而在現在，天下之害，什麼算是最大的呢？回答說：「例如大國攻伐小國，大家族侵擾小家族，強大者強迫弱小者，人眾者虐待人少者，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。又如，做國君的不仁惠，做臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。又如，現在的賤民拿著兵刃、毒藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍害。 姑且試著推究這許多禍害產生的根源。這是從哪兒產生的嗎？這是從愛別人利別人產生的？則必然要說不是這樣的，必然要說是從憎惡別人、殘害別人產生的。辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼（相愛）還是別（相惡）呢？則必然要說是別（相惡）。既然如此，那麼這種別相惡可不果然是產生天下大害的原因！所以別（相惡）是不對的。墨子說：「如果以別人為不對，那就必須有東西去替代它，如果說別人不對而又沒有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種說法將必然是不對的。」所以 墨子說：「要用兼（相愛）來取代別（相惡）。」既然如此，那麼可以用兼（相愛）來替換別（相惡）的原因何在呢？回答說：「假如對待別人的國家，象治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐別人的國家呢？為著別國如同為著本國一樣。對待別人的都城，象治理自己的都城，誰還會動用自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？對待別人就像對待自己。對待別人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾別人的家族呢？對待別人就像對待自己。既然如此，那麼國家、都城不相互攻伐，個人、家族不相互侵擾殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要說是天下之利。 姑且試著推究這些利是如何產生的。這是從哪兒產生的呢？這是從憎惡人殘害人產生的呢？則必然要說不是的，必然要說是從愛人利人產生的。辨別一下名目：世上愛人利人的，是別（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要說是兼（相愛）。既然如此，那麼這種交相兼可不果是產生天下大利的 ！所以墨子說：「兼是對的。」而且從前我曾說過：「仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害。」現在我推究由兼（相愛）產生的，都是天下的大利；我推究由別（相惡）所產生的，都是天下的大害。所以墨子說別（相惡）不對兼（相愛）對，就是出於這個道理。 現在我將尋求興起天下之利的辦法而採取它，以兼（相愛）來施政。所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，聽以大家都用堅強有力的手足相互協助！而有好的方法努力互相教導。因此年老而沒有妻室子女的，有所奉養而終其天年；幼弱孤童沒有父母的，有所依傍而長大其身。現在以兼（相愛）來施政，則其利如此。不知道天下之士聽到兼（相愛）之說而加以非議，這是什麼緣故呢？ 然而天下的士子，非議兼（相愛）的言論還沒有中止，說：「兼（相愛）即使是好的，但是，難道可以應用他嗎？」墨子說：「如果不可應用，即使我也要批評它，但哪有好的東西不能應用呢？」姑且試著讓主張兼和主張別的兩種人各盡其見。假設有兩個士子，其中一士主張別（相惡），另一士主張兼（相愛）。主張別（相惡）的士子說：「我怎麼能看待我朋友的身體，就象我的身體；看待我朋友的雙親，就象我的雙親。」所以他返身看到他朋友飢餓時，即不給他吃；受凍時，即不給他穿；有病時，不服事療養；死亡後，不給葬埋。主張別（相惡）的士子言論如此，行為如此。主張兼（相愛）的士子言論不是這樣，行為也不是這樣。他說：「我聽說作為天下的高士，必須對待朋友之身如自己之身，看待朋友的雙親如自己的雙親。這以後就可以成為天下的高士。」所以他看到朋友飢餓時，就給他吃；受凍時，就給他穿；疾病時前去服侍，死亡後給予葬埋。主張兼（相愛）的士人的言論如此，行為也如此。這兩個士子，言論相非而行為相反嗎？假使這兩個士子，言出必信，行為必果，他們的言與行就象符節一樣符合，沒有什麼話不能實行。既然如此，那麼請問：現在這裡有一平原曠野，人們將披甲戴盔前往作戰，死生之變不可預知；又有國君的大夫出使遙遠的巴、越、齊、楚，去後能否回來不可預知。那麼請問：他要託庇家室，奉養父母，寄頓自己的妻子，究竟是去拜託那主張兼（相愛）的人呢？還是去拜託那主張別（相惡）的人呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使反對兼（相愛）的人，也必然要寄託給主張兼（相愛）的人。說話否定兼（相愛），（找人幫忙）卻選擇兼（相愛）的人，這就是言行相違背。我不知道天下的人都聽到兼（相愛） 而非議它的作法，原因在哪裡？ 然而天下的士子，攻擊兼愛的言論還是沒有停止，說道：「或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國君吧？」姑且試著讓兩者各盡其見。假設這裡有兩個國君，其中一個主張兼的觀點，另一個主張別的觀點。所以主張別的國君會說：「我怎能對待我的萬民之身，就對待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。人生在世上並沒有多少時間，就好像馬車奔馳縫隙那樣短暫。」所以他返身看到他的萬民挨餓，就不給吃，受凍就不給穿，有疾病就不給療養，死亡後不給葬埋。主張別的國君的言論如此，行為如此。主張兼的國君的言論不是這樣，行為也不是這樣。他說：「我聽說在天下做一位明君，必須先看重萬民之身，然後才看重自己之身，這以後才可以在天下做一位明君。」所以他返身看到他的百姓挨餓，就給他吃，受凍就給他穿，生了病就給他療養，死亡後就給予埋葬。主張兼的君主的言論如此，行為如此。既然這樣，那麼這兩個國君，言論相非而行為相反？假使這兩個國君，言必信，行必果，使言行符合得像符節一樣，沒有說過的話不能實現。既然如此，那麼請問：假如今年有瘟疫，萬民大多因勞苦和凍餓而輾轉死於溝壑之中的，已經很多了。不知道從這兩個國君中選擇一位，將會跟隨那一位呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使是反對兼愛的人，也必定跟隨主張兼的國君了。在言論上反對兼，而在選擇時則採用兼，這就是言行相違背。不知道天下的人聽到兼的主張而非難它的做法，其原因是什麼。 然而天下的士子，非難兼愛的言論還是沒有停止，說道：「兼愛算得上是仁，也算得上是義了。即使如此，難道可以做得到嗎？我打個比方，兼愛的行不通，就像提舉泰山超越長江、黃河一樣。所以兼愛只不過是一種願望而已，難道是做得到的事嗎？」墨子說：「提舉泰山超越長江、黃河，自古及今，生民以來，還不曾不過。現在至於說兼相愛、交相利，這則是自先聖六王就親自實行過的。」怎麼知道先聖六王親自實行了呢？墨子說：「我並不和他們處於同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的容色，我是從他們書寫在簡帛上、鏤刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，並留給後世子孫的文獻中知道這些的。」《泰誓》上說：「文王象太陽，象月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地。」這就是說文王兼愛天下的廣大，好像太陽、月亮兼照天下，而沒有偏私。這就是文王的兼愛。即使墨子所說的兼愛，也是從文王那裡取法的！ 而且不只《泰誓》這樣記載，即使大禹的誓言也這樣說。大禹說：「你們眾位士子，都聽從我的話：不是我小子敢橫行作亂，而是苗民在蠢動，因而上天對他們降下懲罰。現在我率領眾邦的各位君長，去征討有苗。」大禹征討有苗，不是為求取和看重富貴，也不是干求福祿，使耳目享受聲色之樂，而是為了追求興起天下的利益，除去天下的禍害。這就是大禹的兼愛。即使墨子所說的兼愛，也是從大禹那裡取法的！ 而且並不只《禹誓》這樣記載，即使湯的言辭也是如此，湯說：「我小子履，敢用黑色的公牛，祭告於皇天后土說：『現在天大旱，我自己也不知道什麼緣故得罪了天地。於今有善不敢隱瞞，有罪也不敢寬饒，這一切都鑑察在上天帝的心裡。萬方有罪，由我一人承擔；我自己有罪，不要累及萬方。』」這說的是商湯貴為天子，富有天下，然而尚且不惜以身作為犧牲祭品，用言辭向上天鬼神禱告。這就是商湯的兼愛，即使墨子的兼愛，也是從湯那裡取法的。 而且不只大禹的誓言和商湯的言辭是這樣，周人的詩也有這類的話。周詩上說：「王道蕩蕩，不偏私不結黨；王道平平，不結黨不偏私；君子在王道上引導，小人在後面望著行。」如果以我所說的話不符合道，則古時周文王、周武王為政公平，賞賢罰暴，不偏私父母兄弟。這就是周文王、武王的兼愛，即使墨子所說的兼愛，也是從文王、武王那裡取法的。不知道天下的人一聽到兼愛就非難，究竟是什麼原因。 然而天下的人非難主張兼愛者的言論，還是沒有終止，說道：「抑或這不符合雙親之利，而有害於孝道吧？」墨子說：姑且試著推究孝子為雙親考慮的本心，我不知道孝子為雙親考慮，是希望別人愛護和有利他的雙親呢？還是希望憎惡、殘害他的雙親呢？按照常理來看，當然希望別人愛護和有利於他的雙親。既然如此，那麼怎樣從事才能得到這個呢？假若我先從事於愛護和有利於別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親呢？還是我先從事於憎惡別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親呢？則必然是我先從事於愛護和有利於別人的雙親，然後別人報我以愛護和有利於我的雙親。然則這一交相利的孝子，果真是出於不得已，才先從事於愛護和有利於別人的雙親呢？還是以為天下的孝子都是笨人，完全不值得善待呢？姑且試著探究這一問題。先王的書《大雅》說道：「沒有什麼話不聽用，沒有什麼德不報答。你投給我桃，我報給你李。」這就是說愛人的必被人愛，而憎惡人的必被人憎惡。不知天下的人，一聽到兼愛就非難，究竟原因在哪裡。 抑或認為困難而做不到嗎？曾有比這更困難而可做到的。從前楚靈王喜歡細腰。當靈王在世時，楚國的士人每天吃飯不超過一次，用力扶穩後才能站起，扶著牆壁然後才能走路。所以節食本是他們難於做到的，然而這樣做後靈王喜歡，所以沒有經過多久時間，民風可以轉移。則這無非是為迎合君主之意罷了。從前越王勾踐喜歡勇猛，訓練他的將士三年，認為自己還不知道效果如何，於是故意放火燒船，擂鼓命將士前進。他的將士前仆後繼，倒身於水火之中而死的不計其數。當這個時候，如停止擂鼓而撤退的話，越國的將士可以說害怕的了。所以說焚身是很難的事，這以後卻做到了。因為越王喜歡它，所以沒經過很久時間，民風可以轉移，這是為追求迎合君主罷了。從前晉文公喜歡穿粗布衣，當文公在世時，晉國的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，（這身打扮）進可見晉文公，出可在朝廷來往。所以穿粗陋的衣服是難做到的事，然而因為文公喜歡，沒過多長時間，民風可以轉移，這是為追求迎合君主罷了。所以說節食、焚舟、穿粗衣服，這本是天下最難做的事，然而這樣做後可使君主喜歡，因此沒過多長時間，民風可以轉移，這是什麼緣故呢？這是為追求迎合君主罷了。現在至於兼相愛、交相利，這是有利而容易做到，並且不可勝數的事。我認為只是沒有君上的喜歡罷了，只要有君上喜歡，用獎賞稱讚來勉勵大眾，用刑罰來威懾大眾，我認為眾人對於兼相愛、交相利，會像火一樣的向上，水一樣的向下，在天下是不可防止得住的。 所以說兼愛是聖王的大道，王公大人因此得到安穩，萬民衣食因此得到滿足。所以君子最好審察兼愛的道理而努力實行它。做人君的必須仁惠，做人臣的必須忠誠，做人父的必須慈愛，做人子的必須孝敬，做人兄的必須友愛其弟，做人弟的必須敬順兄長。所以君子假如想要做仁惠之君、忠誠之臣、慈愛之父、孝敬之子、友愛之兄、敬順之弟，對於兼愛就不可不去實行。這是聖王的大道，萬民最大的利益。 注釋 （1）「以水救火」當作「以水救水，以火救火。」 （2）「雖」為「誰」字之誤。 （3）「鄉」：即「向」。 （4）此句疑「正」字當刪，「與」為「興」字之誤。 （5）「與」為「為」字之誤。 （6）「畢強」即「畢劼」，「動」為「助」字之誤。 （7）「而」疑為「是以」之誤。 （8）「進」為「盡」之假借字。 （9）「誰」為「設」字之誤。 （10）「當」如「嘗」。 （11）「費」通「拂」。 （12）「誰」為「設」字之誤。 （13）「泰」通「太」。 （14）癘疫：瘟疫。 （15）「若」疑為「茲」之誤。「既」為「即」假借字。「群對諸群」當為「群邦諸辟」。 （16）「厎」即「砥」。 （17）阿：私。 （18）「鄉」通「向」。 （19）「有」為「者」字之誤。 （20）「顫」讀為「憚」。