墨學十論 · 墨子之大略
《太史公書》不為墨子立傳，只於《孟荀列傳》之末，附之曰：「蓋墨翟宋之大夫，善守御，為節用。或曰：並孔子時。或曰：在其後。」寥寥二十四字而已。以學術上如此重要之一人，而所述乃僅如此而已。故近世學者，深為失望。或譏史公之疏略無識。或以為《史記》之脫簡。余以為後說是也。此二十四字，接上文云云，實未免太過唐突。無論如何之古文法，決不如是。嘗憶《史記·老子韓非列傳》有云：
老子乃箸書上下篇，言道德之意，五千餘言而去，莫知其所終。或曰：「老萊子亦楚人也，箸書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。」蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。自孔子死後百二十九年，而《史記》周太史儋見秦獻公，曰：「始秦與周合，合而離，離五百歲而複合，合七十歲而霸王者出焉。」或曰：「儋即老子。」或曰：「非也。」世莫知其然否。老子隱君子也。
此段文字之「或」字，「蓋」字，其用法正與《孟荀列傳》相同。此等「蓋」字「或」字，均與上文有關接。而《孟荀傳》末此二十四字，獨絕無所承。以文法例之，知其脫簡無疑也。
自來皆以墨子姓墨名翟，孫詒讓《墨子傳略》亦云：「墨子名翟，姓墨氏。」近人治墨學者梁啓超，胡適之徒，亦均無異議。惟廉江江瑔著《讀子巵言》論墨子非姓墨。其言甚辨。
古以孔墨，楊墨並稱。自漢以後，皆以墨子姓墨名翟。數千載無異詞。竊則以為不然。蓋墨子者，非以墨為姓者也。今請詳其說以明之。古者諸子派別，共分九流。墨子居其一。凡傳某學者皆曰某家。故傳墨子之學者亦曰墨家。然所謂家者，言學派之授受，非一姓之子孫。故周秦以前，凡言某家之學，不能系之以姓。至漢代學者，始以某姓為某家。故《漢志》謂《易》有施、孟、梁丘三家；《春秋》有公、穀、左、鄒、夾五家之類。古人皆無之也。凡古人系姓而稱，必曰某子，或曰某氏。而稱家則不能系姓。若墨既為姓，而復稱曰墨家。則孔子可稱孔家，莊子可稱莊家乎？此不合於古人稱謂之例。其證一也。九家之名，詳於《漢志》。《漢志》本於《劉略》。劉氏亦必有所本，而司馬談亦有《六家要旨》之論，則其名由來舊矣。然所謂九家者，墨家而外，若儒，若道，若名，若法，若陰陽，若縱橫，若雜，若農，莫不各舉其學術之宗旨，以名其家。聞其名即知其為何學。即九家外之小說家亦然。並無以姓稱者。若墨為姓，是以姓稱其學。何獨異於諸家乎？此不合於九家稱名之例。其證二也。墨子之學，出於史佚，史角。史角無書。史佚書有二篇。《漢志》列於墨家之首，且謂尹佚為周臣，在成康時。則由史佚歷數百歲而後至墨子。未有墨子之前，已有墨家之學。墨子生於古人之後。乃諱其淵源所從出，以己之姓而名其學，為諸家之所無。此不合學派相傳之理。其證三也。周秦時之姓氏，複雜奇辟，往往非後世所經見；然考以世本諸書，亦各有所自來。墨之為姓，墨子一人外，更無所見。唯古有墨胎氏，為孤竹國君。伯夷叔齊即其後。然夷齊後即無聞，斷非墨子之所自出。且墨子之前後，亦絕無墨姓其人。此其證四也。又《漢志》所錄墨家者流，僅有六家。末為墨子，首即史佚。此外四人，曰我子，曰隨巢子，皆不著姓？曰田俅子，曰胡非子，疑亦非姓。與他家之黔婁子，將巨子，諸人之稱同。班注於此四人，亦不詳其姓名。顏師古亦不及之。當必皆為姓名外之別號，自無可疑。墨家諸人，無一稱姓。則墨子之墨，斷非姓明矣。竊疑墨家之學，內則薄葬，外則兼愛，無親疏之分，無人我之辨，示大同於天下，與禮運所謂「不獨親其親，不獨子其子」之義同。以宗族姓氏，為畛域之所由生，故去姓而稱號，以充其兼愛上同之量，又與釋氏之法同。此孟子所以斥為無父，此亦墨氏之學，所以獨異於諸家，而高於千古也。自註：墨氏兼愛只不別親疏，非不愛父，即親中亦不只父一人。孟子獨斥為無父者，蓋以因其兼愛而並革其父之姓氏，而忘己所從出也。惜此理千古無人道及。 《孟子》一書，所載當世之人，皆詳其姓氏；而於墨者夷之，只冠以墨者二字，而不言其何姓。《論衡·福虛篇》，言墨家之徒纏子，纏亦非姓。是皆可為墨家不稱姓之證。此其證五也。《墨子》原書，多稱子墨子。夫稱曰子者，皆為尊美之詞，不繫於別號，即繫於姓。然皆稱曰某子，斷無以子加于姓之上者。若子思子之類。上子思二字，合為孔伋之字，下子字乃尊稱之詞耳。唐宋以後，去古日遠，名稱亦漓，始有以子字加于姓字之上。秦漢以前則絕無之。自註：惟《荀子》書引宋鈃語或稱子宋子，顯為後人所亂。《列子》書亦稱子列子，然見於《莊子》者俱無之。 今稱曰子墨子，適與子思子之稱同。若雲墨為姓，則孔子亦可稱子孔子，莊子亦可稱子莊子乎？此其證六也。孟子多拒墨之詞。其稱之也，或曰墨子，或曰墨氏，或單稱之曰墨。韓非子《顯學篇》，亦曰：「有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。」皆單以墨稱。然人有姓亦有名，姓所同而名所獨。故古者稱人，必舉其名；寧去姓而稱名，無去名而稱姓。是以古籍所載，有單稱名而不知姓者；而斷無單稱姓而不著名之理。今孟韓皆稱曰墨，則墨豈得為姓乎？況韓子所謂相里氏之墨云云，若墨為姓，尤不能作是稱。韓子此篇，上文云：「子張氏之儒」云云；下文則曰：儒分為八，墨分為三，取捨相反不同，而皆自謂真孔墨。下曰孔，而上曰儒；蓋言孔子一人可稱孔，言孔子之學不可稱孔也。以相里氏之墨例之，則何不雲子張氏之孔，而雲子張氏之儒乎？此其證七也。凡為墨子之學，可稱曰墨者，如孟子所謂墨者夷之，莊子韓非子《史記》自序，亦皆有墨者之稱。然墨者之義，指學墨子之人言之。學墨子之人非必姓墨，何以系其師之姓？孔子之門弟子三千，未聞稱曰孔者也。墨家之墨者，當與儒家之稱儒者同。此其證八也。刪節原文。
此其說誠可謂至辨矣。然古人稱謂，殊不能一律。孔子姓孔號孔子，莊子姓莊號莊子，若以此例之，老子亦當姓老邪？不然，則以老子例之，孔子，莊子，又當非姓孔姓莊邪？漢初有三家詩，一曰魯詩，二曰齊詩，三曰韓詩。若以魯齊例之，則韓亦當為國名邪？以韓例之，魯齊又當為姓邪？此可以見古人之稱謂，不能盡以例求也。惟江氏以墨子之墨為道術之稱，似頗相合。其言云：
考墨字從黑，為會意兼形聲字。故古人即訓墨為黑。自註：《廣雅·釋器》：墨，黑也。《孟子》雲，面深墨。 又訓晦。《釋名·釋書契》：墨，晦也。 引伸之為瘠墨，為繩墨。自註：《荀子》書屢言瘠墨。 是則所謂墨者，蓋垢面囚首，面首黎黑之義也。《莊子·天下篇》云：「墨子稱道禹行曰：不能如此，非禹之道也，不足為墨。」又稱：「禹親自操作，而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚風，櫛甚雨。」《列子》稱：「禹身體偏枯，手足胼胝。」呂不韋稱：「禹憂其黔首，顏色黎黑，竅藏不通，步不相過。」是禹之為人，盡儉苦之極軌。故墨子學之。故孟子稱為摩頂放踵；莊子稱為其道大觳；後世亦言墨突不得黔：此其學適合於墨字之義。故以墨名其家，而人亦咸以墨子稱之。考墨書《貴義篇》云：「子墨子北之齊，遇日者，日者曰：帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。」凡人形容枯槁者，其顏色必黑，茲所謂色黑者，蓋因勞苦過甚，顏色因而黎黑，亦莊子所謂枯槁也。其以墨為宗旨，與儒、道、名、法、陰陽、縱橫、雜、農諸家同。故與八家並列而稱曰墨家。
然則古來稱墨翟，所謂翟者何也！江氏亦為之說曰：
自秦漢以來，咸以翟為墨子名。然古以墨翟連稱，彼以墨為姓，斯以翟為名，亦為以意揣測之詞，未必於古有所據。竊疑翟為墨子之姓。考古有翟國，在宋鄭之北。其子孫以國為氏，故春秋以後有翟姓。疑墨子即其後。翟國與宋相近，故墨子亦為宋人。又考孔德璋《北山移文》，稱墨子為翟子，似亦以翟為姓。而《琅嬛記》載墨子則直雲姓翟名烏。古人名字紛歧，事所常有。若姓氏則為一定，不可或更。況以昭著千古之墨子，豈敢竄易其姓氏哉？惟所得證據僅此，此外則更無所見。是翟果為姓與否，亦未敢遽決之。然古書稱墨翟，以其學加于姓或名之上者，此在古人亦常有之。如老彭，蒙莊，談天衍，雕龍奭，是也。
斯以翟為姓，則大謬不然。江氏前既雲墨子去姓，去氏，示大同於天下，故為墨家學者咸不稱姓。今又雲翟為墨子姓，墨子不敢竄易姓氏，何其前後矛盾至此？至謂《北山移文》稱墨子為翟子，遂疑孔德璋以墨子為姓翟；然則下文稱楊子為朱公，則亦可謂孔德璋以楊朱非姓楊而為姓朱邪？且《墨子·貴義篇》載墨子之言云：「翟聞之，同歸之物，信有誤者。」《魯問篇》亦自稱曰：「翟之未得見之時也，子欲得宋，自翟之得見之後，予子宋而不義，子弗為；是我予子宋也。子務為義，翟又將與子天下。」夫墨子自稱曰翟，則翟顯為墨子之名可知。若雲是姓，則孔子自稱丘也幸，亦可作孔也幸；丘之禱久矣，亦可作孔之禱久矣。有是理邪？吾以謂墨是其道，翟是其名；去姓著道，以著其尚同；久之，則人遂以墨為姓，故稱墨子。其稱子墨子云者，猶子列子，子禽子一例。猶雲此子乃墨子，此子乃莊子，此子乃禽子云爾。豈能遂斥為不通邪？又《公羊傳》有子沈子，子公羊子之稱，何休《解詁》云：「沈子稱子冠氏上者，著其為師也。」則著子字于姓字上，其來亦古矣。不可謂唐以後始有此稱也。
然則墨子何國人邪？有據古有翟國，宋與翟近，及《史記》有「蓋墨翟宋之大夫」一語，遂疑為宋人者；有據墨子與魯陽文君之關係，魯陽為楚邑，遂疑墨子為楚人者；有據公輸般將以楚攻宋，墨子起自魯，遂疑為魯人者。梁啓超頗主魯人之說，以謂墨子若宋人，則《公輸篇》不應有歸而過宋一語；若為楚人，《貴義篇》不應有南遊於楚之語云雲。其說頗為得實。至於墨子仕宋之說，梁氏亦非之。以謂《墨子》書中絕無仕宋痕跡，且引《貴義篇》「道不行不受其賞，義不聽不處其朝」之說，以謂宋必不能行其道，故當必不肯仕宋。其說尤為近是。蓋墨子乃古來之大實行家，其言行必不相背也。夫未嘗仕宋，以平民而救宋；本非宋人，以異國之人而救宋國；不分人之祿，而苦身以救人；不私利其國，而兼愛人國。此墨子之所以為墨子與？若其生卒時代，則汪中，孫詒讓言之頗詳。汪氏之言云：
今按《耕柱》《魯問》二篇，墨子於魯陽文子多所陳說。《楚語》，惠王以梁與魯陽文子。韋昭註：文子，平王之孫，司馬子期之子。其言實出《世本》。故《貴義篇》，「墨子南遊於楚，見獻惠王，獻惠王以老辭。」獻惠王之為惠王，猶頃襄王之為襄王。由是言之，墨子實與楚惠王同時。其仕宋當頃公昭公之世。其年於孔子差後。或猶及見孔子矣。《藝文志》以為在孔子後者，是也。《非攻中篇》，言「智伯以好戰亡」。事在春秋後二十七年。又言蔡亡。則為楚惠王四十二年。墨子並當時及見其事。《非攻下篇》，言「今天下好戰之國，齊晉楚越」，又言「唐叔，呂尚邦齊晉，今與楚越四分天下」。《節葬下篇》，言「諸侯力征，南有楚越之王，北有齊晉之君」。明在句踐稱伯之後，秦獻公未得志之前，全晉之時，三家未分，齊未為陳氏也。《檀弓下》，「季康子之母死，公輸般請以機封。」此事不得其年，季康子之卒在哀公二十七年。楚惠王以哀公七年即位。般固逮事惠王。《公輸篇》「楚人與越人舟戰於江，公輸子自魯南遊楚，作鉤強以備越」。亦吳亡後，楚與越為鄰國事。惠王在位五十七年本書既載其以老辭墨子，則墨子亦壽考人與？
而孫詒讓則云：
史遷云：「墨翟或曰並孔子時或曰在其後。」自註：《史記·孟荀傳》。 劉向云：「在七十子之後。」《史記索隱》引別條。 班固云：「在孔子後。」《漢書·藝文志》概本劉歆《七略》。 張衡云：「當子思時。」《後漢書》本傳注引衡集《論圖緯虛妄疏》云：公輸般與墨翟並當子思時出仲尼後。 眾說舛忤，無可質定。近代治墨子書者，畢沅以為六國時人，至周末猶存，既失之太后；汪中沿宋鮑彪之說，鮑說見《戰國策·宋策》注。 謂仕宋當景公世，又失之太前，宋景公卒於魯哀公二十六年，見《左傳》。《史記·六國年表》書景公卒於貞王十八年，即魯悼公十七年，遂減昭公之年，以益景公，與左氏不合，不可從也。據本書及《新序》，墨子嘗見田齊太公和，有問答語。田和元年上距宋景公卒年，凡八十三年，即令墨子之仕，適當景公卒年，年才弱冠，亦必逾百歲前後方能相及，其可信乎？ 殆皆不考之過。竊以今五十三篇之書推校之，墨子前及與公輸般魯陽文子相問答；見《貴義》、《魯問》、《公輸》諸篇。 而後及見太公和，見《魯問篇》，田和為諸侯在安王十六年。 與齊康公興樂；見《非樂上篇》，康公卒於安王二十三年。 楚吳起之死，見《親士篇》，在安王二十一年。 上距孔子之卒，敬王四十一年。 幾及百年。則墨子之後孔子，蓋信。審核前後，約略計之，墨子當與子思並時而生，年尚在其後。子思生於魯哀公二年，周敬王二十七年也。下及事魯穆公年已八十餘，不能至安王也。《史記·孔子世家》謂子思年止六十二，則不得及穆公。近代譜牒書或謂子思年百餘歲者，並不足據。 當生於周定王之初年，而卒於安王之季，蓋八九十歲，亦壽考矣。
汪孫二說，先後不同。近人胡適深是汪氏之言；而梁啓超頗韙孫氏之說。胡氏云：
墨子大概生周敬王二十年，與三十年之間；自註：西曆紀元前五○○年至四九○年。 死在周威烈王元年，與十年之間。西曆紀元前五五一年。 到吳起死時，墨子已死差不多四十年。
而梁氏則云：
孫氏作墨子年表，大段不謬。但其據《親士篇》言吳起之死，則謂墨子至安王二十一年自註：西紀前二八一。 猶存。此亦不確。胡適決其不及見吳起之死，諒矣。然胡氏謂墨子生年約當孔子卒前二年，其卒年約在吳起卒前四十年，則又失之太前。以吾所考證如下：
墨子生於周定王初年，自註：元年至十年之間，西紀前四六八至四五九。 約當孔子卒後十餘年。孔子卒於前四七九。
墨子卒於周安王中葉，十二年至二十年之間，西紀前三九○至三八二。 約當孟子生前十餘年。孟子生於前三七二。
今案梁氏以墨子所曾交接之人為根據，而參伍其年代，似比胡氏為確。然梁氏以孫氏謂墨子至安王二十一年猶存之說為不確，而定為十二年至二十年間。則所差止一年耳。蓋深信胡氏據《呂氏春秋》謂墨子決不及見吳起之死之說，而為之訂正也。《呂氏春秋·上德篇》云：
墨者巨子孟勝，善荊之陽城君。陽城君令守於國，毀璜以為符，約曰：「符合聽之。」荊王薨，群臣攻吳起兵於喪所。陽城君與焉。荊罪之。陽城君走。荊收其國。孟勝曰：「受人之國，與之有符；今不見符而力不能禁，不能死，不可。」其弟子徐弱諫孟勝曰：「死而有益陽城君，死之可矣；無益也，而絕墨者於世。」孟勝曰：「不然，吾於陽城君也，非師，則友也；非友，則臣也；不死，自今以來，求嚴師，必不於墨者矣；求賢友，必不於墨者矣；求良臣，必不於墨者矣。死之，所以行墨者之義而繼其業者也。我將屬巨子于田襄子。田襄子，賢者也。何患墨者之絕世也。」柱按：陳灃雲墨氏所謂巨子猶沙門傳衣者也。《呂氏春秋·去私篇》又有墨者巨子腹 ，高誘注皆雲巨姓，畢氏已駁正之。
胡氏據此以謂吳起死時，墨子久已成一種之宗教；墨者巨子傳授之法，已有定製；墨子已有新立之領袖；孟勝弟子勸勝不死。而曰「絕墨者於世不可」，倘墨子尚未死，安能為此說。其說甚為有見。而孫氏以為墨子可及吳起之死，則除據《親士篇》以外，更無可為據者。其說云：
案《魯問篇》，墨子及見田齊太公和。和受命為諸侯，當楚悼王十六年，距起之死僅五年耳。況《非樂上篇》說：「齊康公興樂萬」，康公之薨，復在起死後二年；然則此書雖多後人增益，而吳起之死，非墨子所不及見，明矣。
孫氏此說，固可以駁正蘇時學、汪中、胡適諸人，謂墨子之卒年過於太前之說。然而不可以證墨子必可以見吳起之死，蓋太公和之受命為諸侯，當楚悼王十六年，距起之死五年。安知墨子不在此五年之前而死？康公之薨，後起二年，墨子雖說康公興樂萬，然焉知其事不在起死前之一歲？故梁氏據胡說以訂正孫說，則孫說乃可以無憾矣。