摩訶止觀義例隨釋 · 卷第六
止觀義例隨釋卷第六
永嘉沙門處元述
○喻疑顯正之餘
言別則略指三門，大意在一頓。彼料簡文問，略明三種止觀，略指與大意名相似同，是故重問云何同異。答中分於通別二意，通則略指只是大意，別則略與大意不同。以不同故，略有三種，大意但在三中之一。故文云：漸與不定，置而不論。人不見之，便於三外別立頓頓。
釋曰：此當第七明三門與大意章有通有別。言略指三門者，在章安序中明三種止觀也。凡有數處之文至正說大意中三止觀結，而與三門法相似同，是故以大意章對於序文而為料簡。應知此料簡文雖無私謂之言，乃章安之詞也。故問云：略與大意云何同異？答中具有通別二意，通則略指只是大意，別則略與大意不同。以不同故，略有三種，為辨差也。大意一章雖有數處三止觀結，但在三中之一，謂圓頓也。觀師不曉，乃謂大意唯在一頓，便立三外別有頓頓，是不知文意之甚也。
安心文末，先以次第三觀結數，次以一心結數。次第義當於別，一心義當於圓。此圓還同初總安心，為結數故，義開三別。次還依本以結一心，不見此意，異說便生。
釋曰：此當第八，斥不曉三別止觀與一心止觀結數之意。夫安心者有二：一者總安，二者別安。先總安心，即是圓頓。約此圓頓，論別安心。故知總安是別安之總，別安是總安之別。以總冠別，無以異也。為結數故，先寄次第三觀以結其數，次以一心以結其數。應知次第之三，約義開之。次則還依本圓以結一心。觀師不見，便謂三外別有頓頓，非妄而何？結數已見上文，不復出矣。
言發心文末一止觀結者，大意五章文相寬總，是故皆以止觀結之。或時唯用一止觀結，如六即文，六文皆一；或復唯用三止觀結，如隨自意文末；或時俱用三一結之，如前所引；復闕無結文，如常行等三種三昧。
釋曰：此當第九，明三一止觀，結文無殊。言發心文末，一止觀結者，此牒觀師僻見，遂據此文，以立三止觀外，別有一頓頓觀也。言大意五章，文相寬總，是故皆以止觀結之。此荊溪出於五略中結文之意也。大意一章，文有五略，故云五章。以此五略，包下九廣，文相寬總。恐尋讀者，心有異緣，是故諸文之下，皆以止觀結之。此總示也。此下別示。言或時唯用一止觀結，如六即文，六文皆一者，始從理即、名字、觀行，乃至究竟，並以一止觀結之，故云六文皆一。纂者云：前之四即，則有結文；後之二即，則無結文。謂荊溪誤。六結之文，昭然可見，不細尋之，輒詐祖師，非狂妄耶？或復唯用三止觀結，如隨自意文末者，彼止觀云：複次，但約最後善，明隨自意。此是次第意，漸次結也。若善惡俱明隨自意，即是頓意，圓頓結也。若褶牒之善，明隨自意，此則不定意。此褶牒善，非前二攝，不離前二，於頓起漸，於漸起頓，故不定也。或時俱用三一結之，如前所引者，謂四諦顯是中，以三止觀結；四弘中，以一止觀結，故云也。復闕無結文，如常行等三種三昧者，應雲如常坐等三種三昧，以隨自意中，結文則多。言常行者，或恐文誤，
又若俱用三一結者，只是通別不同。何者？一種結云：發菩提心即是觀，邪僻心息即是止。當知三種無不發心、邪僻心息。
釋曰：此當第十，明三一結只是通別，有三：初、明一結為通；二、又三下，明三結義亦屬通；三、此第下，明初文與今辨釋有異。初文雲若俱用三一止觀結者，此重牒上文。或時俱用三一結之，如前所引者，只是通別不同耳。用一結者為通，用三結者為別。何者下，問。起釋出一止觀結云：發菩提心為觀，邪僻心息為止。是則三種止觀，無不發心，無不邪息。當知此一是通是總，如何謂是三止觀外別一頓頓耶？
又三種結者，亦是通義。以通三故，是故結之。始從三藏，終至圓頓，皆悉有於漸頓不定。具如第三偏圓文中，及玄文第十判教相中。四教是別，三種是通。
釋曰：此當第二，明用三結，義亦屬通。言亦屬通者，初文以一結之，而名為通，蓋通總之通也。此一總三，故名通也。今明三結，應名為別，而亦名通者，乃取四教為別教，教自有漸、頓、不定，故亦名通。應知藏等四別，通有此三，是故結之。言具如第三偏圓文中者，止觀第三卷第五偏圓章中，及玄文第十判教相中，並以四教為別，三種是通。於四教中當分，則以因位為漸，極果為圓，入位不定而為不定。彼文甚廣，恐繁不引。
此第一文，不歷四教，一一以三結。總以四教，共為三結。以三對一，三復為別。人不見之，便以又以之言，憑茲別立，深不可也。
釋曰：此當第三，明於上文與今辨釋有異。上據偏圓及玄第十，並以四教為別，三結為通。故藏至圓，一一皆用三止觀結。今文乃據止觀第一發大心中所明感應及四悉等，皆通四教。只於此四，用於三結。是則四教為總，三結為別。此以教總而結別，自為一番總別也。又以三對一，三復為別。上文對教成別，今文對一復別。乃是以一對三，三又為別。如此三一，只是總別，豈有三外別立頓頓耶？觀師不見，乃以天台三觀結外，雲又以一止觀結，指此又以等言，以立頓頓。不知此一，即是通總。約此建立，無乃為謬乎？
問：兩種頓位，同異云何？答：住前則別。
釋曰：問文可見。答雲住前則別者，即是謂漸頓位者，住前斷四住；頓頓位者，住前圓伏五住，登住圓破五住，故云住前則異也。
喻曰：凡列位者，皆須准教及以古師。一家立位，唯分四別。一期教跡，因果顯著，有始有終，莫過此四。三藏則四果支佛，百劫僧祇。通教則三乘共位，及名別義通。別圓並立五十二位，但行有賒促，斷伏不同。圓依法華，更加五品。一家所用，諸部咸然，輒不曾聞兩頓之位，已如前破。
釋曰：言三乘共位者，因果俱通位也，且從當教有始終說。若乃通別、通圓，藉通開導之位，有始無終，非此所論。名別義通者，借別教名，名通教位。加以十信為乾慧地，名信忍；住、行、向三，名伏忍、柔順忍。初地得無生忍為見地，二地至七為羅漢，八為支佛，九為菩薩，第十寂滅忍為佛地。此乃借別教名，名通位也，具在玄文。別、圓次位，其周足者，莫過華嚴、瓔珞，是故今雲並立五十二位也。言行有賒、促、伏、斷不同者，別人先空，次假，後中，動經百千無量恆河沙劫，方入十信位等，故云賒也。圓人根利，初緣實相，造境即中，無生法忍，一生可獲，或障重者，不過三生，故云促也。言斷、伏不同者，別人住、行、向三，伏無明惑，初地方破；圓人五品、十信，伏無明惑，初住即破，故云不同。更加五品，已見上文。一家教門，曾不聞於兩頓之位，觀師謬立破意已如，反以仁王四住，先落文破之是也。
問：何故分別立二頓耶？答：由根利鈍，立二不同。喻曰：自昔承稟一圓家教法，不見二頓而分兩根。處處文中，但云華嚴兼於利鈍。利則圓教，鈍則別人。或一一教中而分三根，或信法二行以分利鈍。是則教教部部，無不皆然。來至法華，同入一實，無容開會。同一根性，仍稱為鈍。覆權隱跡，有利有鈍，而名為利，深不可也。
釋曰：承稟一圓家教法者，此文多一圓字，不成句讀，仍又倒文。或一一教而分三根者，謂當教各有上中下故。或信、法二行以分利鈍者，信行藉聞故鈍，法行內照故利。又信行一聞即悟故利，法行曆法觀察故鈍。或俱利鈍，信行聞利修鈍，法行修利聞鈍。教教部部，無不皆然者，此約法華已前四當分說。來至法華，同入一實，無小無大，同歸佛界，而僻解師無容開會，同一根性，仍名為鈍。無容者，不許也。反以開顯一實，名為鈍根，卻以覆權隱跡，有利有鈍，而名為利。華嚴未開故覆權，隔彼聲聞，使如聾瘂故；華嚴未開跡故隱本，但云寂場始成故。豈以開權顯本而為鈍，卻以覆權隱本而為利耶？
問：方等中四，漸中開四，兩四中圓，為何同異？答：但是四教中圓，皆是漸圓。
釋曰：設此問者，試探觀師。及其答出，果然不曉。
喻曰：此師不識漸教之義，是故不知方等只是漸中之一。謂言漸教與方等殊，即便答云：但是四教，皆名為漸。若知不別，云何便答但是之言？借使法華會前，四教中圓，皆名漸圓，法華開權，獨顯一圓，何故仍立漸圓之稱？若爾，但識四教從漸之言，不了法華開廢等意，因茲暗立漸頓之言。
釋曰：此文斥彼不解方等中四，與漸開四，只是一四，致有妄答之過。言不識漸教之義者，夫事不頓成，故謂之漸。鹿苑，漸初也；方等，漸中也；般若，漸末也。設此漸者，有二意焉：一者，為取法華機故，次第豎入，是故鹿苑證果，方等彈呵，般若淘汰，得至法華開顯授記。二者，法華會前，有堪入道者，橫施四教，一一赴之。漸教之義，正在於斯。方等只是漸中之一，彼不知此，乃謂方等中四，與漸四殊，即便答云：皆名為漸。是故應知漸開出四者，總三時漸開出四耳。豈有漸開四外，更有方等之四耶？若其知者，那得答云：但是四教，皆名為漸耶？言借使法華會前，四教中圓，皆名漸頓者，此乃縱許之詞也。法華開權，獨顯一圓，何故仍立漸圓之稱？是則開權顯實，有何功耶？若爾，但識從漸開四之言，不了漸教所以，是涉道之淺也。而亦不了開廢之意，在超八因，以暗心立漸頓之名，致茲誤謬之如此也。
問：涅盤中圓，復何差別？答：亦是漸圓。喻曰：若如所判，始自鹿苑，終至涅盤，一槩漸圓。玄文何故苦破光宅？光宅仍以法華異昔，引昔通謾，尚乃破之。此師稟受山門，翻更不如。光宅應云：涅盤雖四，前三知圓；方等雖四，三不入實。漸中開四，不殊方等。諸文盛說，何足復疑？依彼所論，涅盤圓伊，便成無用。復有一行，乃是徒設。
釋曰：僻解師以自鹿苑至涅盤教一槩為漸，尚不及光宅雲師而尊法華以異昔教，故立法華為廣高長，及以昔教為挾下短。引昔通謾者而不簡，於諸味中圓同法華妙，故遭天台二十四難，故云苦破。觀師稟山門教，反不如之，何學道滅裂耶？纂者雲謾字誤，應從此漫聞見不博耳。
問：涅盤四教俱入圓不？答：有不入者，十仙外道即是其流。喻曰：徒聞涅盤入實之言，不曉捃拾得入之意。若十仙不入，三修豈聞？初後俱無，中間寧入？十仙不入，世尊何故為其說常？破云：汝外道中，因雖是常，而果無常；我佛法中，因是無常，而果是常。乃至陳如色常，受、想、行、識常，余諸外道大意皆爾，如何謬判以為無常？易見之文尚謬，況復難見耶？
釋曰：徒聞涅盤入實之言，不曉捃拾得入之意者，應知由捃拾故，一切入實。以法華如秋大收，以涅盤如收斂殘餘，是故殘餘一切皆入，如何卻言十仙不入耶？言十仙者：一、闍提首那；二、婆私咤；三、先尼；四、迦葉；五、富那；六、淨梵志；七、犢子梵志；八、納衣梵志；九、弘廣；十、須跋陀羅。若此十仙不得入者，三修之法豈得聞耶？既聞三修，安得不入？言三修者，而有三種：一、邪三修，即外人所計常、樂、我也；二、劣三修，即小乘無常、苦、無我也；三、勝三修，即大涅盤常、樂、我也。今文中言三修者，即勝三修也。不言淨與不淨者，為對外道邪三，故但三耳。言初、後俱無，中間寧入者，涅盤初會明常住宗，即常、樂、我，勝三修也；後明十仙入實，亦勝三修。初、後既然，中間寧不入真實耶？若十仙不入者，世尊何故為其說常？如闍提首那以因果是無常難佛，佛即問云：汝性是常耶？是無常耶？首那答言：我性是常。佛問：汝性能作一切內外法之因耶？答言：如是。佛問：云何作因？答言：從性生大，從大生慢，乃至二十五法。佛問：是大等法，常耶？無常耶？答言：我法性常，大等諸法，悉是無常。佛問：如汝法中，因常果無常，然我法中，因雖無常，而果是常，有何等過？言乃至陳如色常等者，此陳如品中對告陳如云：色是無常，因滅是色，獲得常色。受想行識，亦復如是。然陳如品在十仙前，今文所引，先引十仙，次方陳如，乃至之言，卻以後文超至前耳。有理存焉，無以文之前後而為妨之。十仙之中，一仙既爾，諸仙皆然。乃至第十為須跋陀羅說真實想等，入實之文，明如日月，如何暗判為不入實是無常耶？
問：止觀第一卷後，多種譬文，如迦陵頻伽聲，搗萬種為丸，在大海浴阿伽陀藥等，為喻何頓？答：並是漸頓。何以故？猶在[谷-禾+？卵]中，萬種須搗，須待諸水入於大海，須合諸藥為阿伽陀，故是漸頓。若不出[谷-禾+？卵]諸水，是海不搗萬種，不合為藥，任運自具，方是頓頓。
釋曰：此答文中僻解。師以諸譬文皆為漸頓而作譬喻，是故結雲故是漸頓，即出頓頓譬。雲若不出[谷-禾+？卵]者，意雲迦陵鳥猶在[谷-禾+？卵]中，尚猶未出，待出方更轉勝，故知譬漸頓不？若不出[谷-禾+？卵]，為頓頓譬。諸水入海不？若諸水自具香丸合藥不？若不搗不合，方為頓頓之譬。
喻曰：此中二失：一者不曉喻旨，二者違於自言。不曉喻者，夫言喻者，但約少分。故大經云：不可以喻喻真解脫。如雪山類象，豈可求其尾牙？舉扇喻月，豈可求其光掛？況本文意，意在一法，具是諸法，取現見者，以之為喻。未入海，諸水不具；未搗為丸，眾氣不足；自余諸鳥，[谷-禾+卵]中不鳴；余藥雖合，治病不徧。故用此等，以為頓喻。如何破喻，而為漸圓？養子不肖，過而難他，喻即其事也。
釋曰：此僻解師因難譬喻而成二失：一者不曉喻旨，二者自語相違。不曉喻旨者，凡言喻，但取少分而已。大經云：不可以喻喻真解脫。如以雪山之白以喻白象，豈可責其不具尾牙？如以滿月以譬佛面，不可責其無眉眼口鼻耳等。如舉扇喻月，豈可責其無光掛等？文中掛字誤，應從木，不應從手。言光桂者，且順世俗雲月有桂樹耳。纂者云：舉扇恐誤，應雲舉面。諸文舉扇喻月有之，何必疑此言？況本文意，意在一法，具是諸法，取現見者以之為喻者，具是字恐誤，應雲具足。凡字之誤者，或聲相類故誤，或形相類故誤，此形相類也。本文意者，止觀文意也。譬如大海具一切水，此譬一法具一切法。如搗萬種香為丸，若燒一塵，具足眾氣。一塵譬一法，具一切法也。如何以未入海，諸水自具，為頓頓譬？以不搗為丸之香自具，為頓頓譬？迦陵鳥在[谷-禾+卵]中鳴，其聲已過一切鳥音，況出卵乎？此譬稟圓頓。止觀行人，雖未破無明，[谷-禾+卵]即已超過七方便上，況破無明乎？如何破云：猶在[谷-禾+卵]中，尚待出[谷-禾+卵]不？若不出[谷-禾+卵]，為頓頓譬。余藥雖合，治病不徧者，止觀云：譬如良醫，有一秘方，總攝諸方，功兼諸藥，阿伽陀藥也。如何破云：不合為藥，自然具者，為頓頓喻。言養子不肖者，肖，似也。夫世人稟父母遺體，必骨法相肖，所為亦然。觀師稟學荊溪，道不相肖，故云養子不肖過。過謂作過，非循理也。而難他喻者，以法望喻，喻為他也。即其事也者，即同世人養子不肖作過，故云也。此不曉喻旨也。
二、違自言者，自立大意，以為頓頓。此等喻文，皆在大意，如何自斥以為漸圓？
釋曰：此等喻文皆在大意者，一往之言也。其實搗萬香、大海浴文在序中，頻伽鳥、阿伽藥在大意中。觀師既立大意而為頓頓，反斥此喻而喻漸圓，豈非自語而相違耶？
問：第一卷中，實非父子，兩謂路人，此喻何等？答：實非骨肉，是前兩教；兩謂路人，是後兩教。喻曰：此深不見文中喻意。文以界內界外，各有一理，理各兩教，以為能詮，並以四諦，以為迷解。文中自合，瞋以譬集，打以譬苦。若兩謂父子，瞋打薄者，以譬直教；兩謂路人，瞋打厚者，以喻紆迴。此謂道諦，智解不同，故使滅諦，即離亦別。若即解者，苦集即理，如路人為父子；若離解者，苦集異理，如父子為路人。當知實非骨肉，兩謂路人，但約拙教，一離義爾。亦闕分判界內外是何等拙，而便跨節以為四教，具如止觀記中釋。
釋曰：以路人為父子，以父子為路人，通為界內界外而作譬也。界內外各有一理，界內真理也，界外中理也。由迷一真有輕重故，則有藏通二教；由迷一中有輕重故，則有別圓二教。四教各有苦集滅道之四諦也。藏別二教，苦集重故，如兩謂路人，瞋打則厚，迂通化城，迂通寶所。通圓二教，苦集輕故，如兩謂父子，嗔打則輕，直通化城，直通寶所。此四四諦者，但是即離之異耳。若約即解，苦集即道滅，如路人為父子。若約離解，苦集非道滅，苦集之體，本是道滅，以解拙故，如父子為路人。當知止觀第一雲實非骨肉，兩謂路人者，但約拙教一離義爾。言一離者，不對即說，故云一離。觀師如何謂實非骨肉為前兩教，兩謂路人是後兩教耶？言亦闕分判界內外是何等拙者，既分四教，二拙二巧，亦應可見。
問：漸之與師，為同為異？答：此二不同，漸則開四，別不開四。喻曰：既其不識漸教開四，徒與別教弁異何益？今言漸、別皆應開四者，兩文不同。漸教開四，已如前說；別開四者，具如別教四弘之中。約四諦境，皆歷四教，但須委知開四所以。然於別人自行、化他，未必全立四教之名，但云界內、界外，曲、直、巧、拙。自行則次第豎入，化他則隨緣橫被。被機雖橫，行終成豎；自行雖豎，徧學成橫。如初入空，偏用析體以破見思，仍是偏用一門自行。若至十行，為利他故，方始徧習析體八門及以無量、無作八門，爾時所習乃得名橫。是則自、他四教義足。讀文不委，義理輕疏，而便謬判別不開四。
釋曰：此一節文，所明別人自行豎入之四，化他橫學之四，文義璨然，不復釋也。
問：商略之文，為是何處？答：挹流尋源已下文是。喻曰：此亦二失：一者不曉新舊文意，二者商略謬判祖承。初不曉文意者，舊本十章，前五是序，後五是正，故舊本初雲竊念、述聞，共為十章。商略等五，名為竊念，己之私竊，興念序故。開章等五，名為述聞，述己親從，法會聞故。再治改者，良以竊念不應連接述聞為十，故廢商略五章之名。章名雖廢，仍存其文。述聞五章，次第雖在，亦沒章名。新移商略之文，以為引證之例，首加止觀等字，用為通序，則以挹流等文，用擬別序。人不見之，便為亂說，空張舊本商略，以消別序新文。奈何商略之文，復彰祖承之後，甚不可也。
釋曰：僻解師難前諸喻，令成漸圓之喻，既成二失，今指商略以為祖承，復成二失，故云亦也。言不曉新舊文意者，舊文，第二本也；新文，今現行本也。舊本首云：竊念述聞，共為十章：一、商略；二、祖承；三、辨差；四、引證；五、示處。此五章者，乃章安私竊興念之所序也。正說五者：一、開章；二、生起；三、分別；四、料簡；五、解釋。此乃章安自述從法會所親聞之法，是故云竊念述聞，共為十章。然再治定，其意在何？謂由以將己之五章，及所聞之法，合為十章，意似不便，故再治定沒舊章名，以再治文但為序正，於初序中，乃安止觀明靜等擬經之通序也。自挹流尋源已去，乃當別序，再治定意，其在斯乎？如何觀師以商略等名，而分再治定文？故再治文回舊商略，以為圓證，故云略引佛經，粗彰圓意。如何以商略文為祖承耶？況商略文在第一科，祖承居二也。觀師妄指商略在祖承後，故云甚不可也。
問：挹流已下，正當舊本祖承之文，如何將為商略文耶？答：正是商略有師無師，故云商略。喻曰：舊釋商略云：略引佛經，粗彰圓意，故云商略。即引華嚴了達、賢首、聞圓等文。今乃判他祖承之文，而為商略有師無師。既將祖承以為商略祖承，儻更指後辨差，從始至終，重重妄說。
釋曰：華嚴、了達、賢首等，已見上文。余皆可曉，不復記也。
問：有情心法，並有情色，及外依報，此之三法，頓及頓頓，起觀何殊？答：頓頓隨觀，即具諸法。漸頓心具，餘二則無。喻曰：據此答文，卻用漸圓為頓頓。何者？四教中圓，奚嘗不雲三處具法？故四念處圓文中云：非但唯識，亦乃唯色、唯聲、唯觸。三處具法，正是四教末後之圓。今謬判為頓頓文者，驗知諸判但用胸襟。又漸圓既知心具諸法，諸法徧攝，豈隔色耶？色攝入心，心即是色，如何謬判唯心具耶？若別教人，初心、色心並不具法，何獨色耶？漸頓回互，教門雜矣。教門既雜，依教修觀，冥如夜遊。
釋曰：此斥三處具法，謬判頓頓之失也。何者？僻解師謂漸頓觀者，止論心具諸法，餘二不具。若頓頓觀者，隨所發觀，即具諸法。如此判者，乃成卻以漸頓為頓頓也。故四念處中圓四念處云：非但唯識，亦乃唯色等，色兼內色及外依報。是則三處具法，明文在茲。何謂漸圓只明心具？況又漸既知心具，則一切唯心，心外無色，色即是心，豈有心具非色具耶？若言心具色不具者，進不成圓，退不成別。圓則圓於一切，色心內外，一切咸徧；別則別人初心，若色若心，並皆不具，何獨色法不具法耶？言漸頓回互者，既以四教中圓而為漸頓，復用四教中圓具法而為頓頓，於解回惑，則教門雜亂，依教修觀，暗如夜遊，何所至耶？
問：此二種觀，初心何別？答：頓頓觀者，初發心時，三諦俱觀。漸頓觀者，先觀中道，離於二邊。二觀先成，見思前破，後證中道，三諦方同。喻曰：雖指文中三處五處以立頓頓，既無正義，約觀判位，亦無正文。大師唯引諸經明位以證四教，不見引證四教之外別立一頓。況彼諸處頓頓之文，儘是四教最後之圓，彼以此圓判為漸圓。雲初發心者，先觀中道，一切教法都無此文。別則先觀二邊，方乃見思先落。豈有但觀中道，先破見思？圓別不成，都無所據。
釋曰：此斥僻解師援引三處、五處以立頓頓。既無正義，與而言之，有文無義；奪而言之，文亦非也。今約觀判位，亦無正文者，尚不有文，義安有耶？言三處者：一、指玄文藏等四外既有頓教；二、指玄文結教相中雲今法華是漸圓；三、指法華中諸聲聞從小來等。此三處也。五處者：一、據第一卷，舉神通喻圓頓止觀至識通塞中，即三觀破於神通，既破神通，知非頓頓；二、據略指三門，大意在一頓；三、據三止觀竟，又雲今依經更明圓頓；四、據安心文末，初以三止觀結數，次又約一心結數；五、據第一結髮心文，先三止觀結，次又以一止觀結，三、五處文以為證據。立頓頓觀，一往似真，再研則偽。上文已破，余文可見，不能盡記。
問：一心三觀，與三觀一心，二文何別？答：一心三觀即是假，三觀一心即是空，非三非一即是中。為破步馬神通，故云空假。若論頓頓，一中具三。喻曰：本論三觀，須有所以。此是佛法大體，又是一家要門。凡用其名，須得指實。既用此三，格一切法。應曉三意，方盡其門。
釋曰：此一喻文，凡有六段：一、總論三觀功能；二、一者下，別示須曉三意；三、此三下，明一三三一，都非上文三意；四、縱觀下，總明破橫豎通塞；五、又文下，別明破橫通塞；六、破於下，斥彼一中具三，未是頓頓。初文者，本論三觀，須有深義，故云所以佛法大體無越三觀，一家入道要門亦莫過於三觀。凡用其名，須得指實者，謂指的實理；格一切法者，定一切法也。若曉三意，佛法大體、一家要門皎在目前矣。
一者，對境成觀，如觀一心為不思議境，及破法等文是也。二者，覆疏收束，如第一卷合、散、非合非散、三、一、非三非一等是。三者，寄名義立，如門、非門、非門非不門、權、實、非權非實等是。
釋曰：此當第二別示，須曉三意。初文意者，上已具陳。二、覆疏收束者，止觀云：非三而三，三而不三，非合非散，而合而散，非非合非非散，不可一異，而一而異。輔行云：非三而三下，復疎三諦，還成三諦。非三而三，假也；三而不三，空也。亦應更云：非三非非三，中也。文無者，略耳。言復疎者，復其三諦疎漏文也。何者？凡言三諦者，無相之謂真，備法之謂假，雙非之謂中。如此說者，體雖圓融，語猶疎漏，是故復云：非三而三。非三，空也；而三，假也；三而不三，假即空也。是則三諦皆空，三諦皆假，三諦皆中，方成一空一切空，一假一切假，一中一切中，三德密藏無疎漏也。合、散、非合、散等，准此可知。覆疏收束三諦，還成三諦，其意若此。三、寄名義立，如門、非門、非門非不門。此文在第一卷序中明。三、止觀畢云：若封文為害，須知文、非文達一切，文、非文非不文能於一文得一切解。為此義故，以三種文作達一門。此乃寄文之名義，立門義也。文既達於三諦，由茲入實，故文即門也。此門即實相當體門也。權、實、非權非實，在偏圓中，亦寄權、實之名，立三諦之義耳。
此三觀一心，一心三觀，都非此之三三觀意，只是翻對破彼縱橫觀。
釋曰：此當第三，一心三觀。三觀一心，都非上文三種之意，只是以語相翻，破橫破豎之通塞耳。對破，下文當見。
縱觀唯約次第之三，而不得一故。以即一而三，破彼縱義，故云一心三觀，破豎通塞。橫觀唯得各別之一，而不得三故。以即三之一，破彼橫文，故云三觀一心，破彼橫通塞。人不見此，便加雙非，以對三觀。
釋曰：此當第四，分屬三一，一三對破，橫豎通塞，在文可見。彼僻解師，便加雙非，以對三觀，非妄謬而何？
又文自云：空即三，故破步涉；假即三，故破乘馬；中即三，故破神通。彼師乃云：為破步、馬、神通，故云空、假。步、馬元是單空、單假，何須更以空、假破之？
釋曰：此當第五，別破橫通塞，文顯不復記。
破於橫別步馬神通，正用圓教一中具三，何故別雲若論頓頓一中具三？此是違文謬說，令迷文者信之；亦是立觀違文，令謬觀者輒受。
釋曰：此當第六，斥僻解師不曉四教中圓一中具三，破彼橫別步馬神通正用於此，如何別雲若論頓頓一中具三耶？迷文故，使迷文者信之；謬觀故，使謬觀者受之。黠慧正觀之士，豈信受耶？
問：相待、絕待，有何同異？答：頓頓是絕待，漸頓是相待。喻曰：誤之甚矣！依此所判，則應相待、絕待，俱非頓頓。何者？以玄文中判。今法華具有二義，謂相待、絕待。若爾，何處別有頓頓絕耶？
釋曰：此一喻文，有四番意：一、斥非顯是；二、依彼下，出彼謬立，以正斥之；三、凡言下，斥不識相待意；四、又亦下，斥不識絕待意。初文意者，斥非雲誤之甚矣。顯是者，依此宗判，則相待、絕待，俱非華嚴之頓頓也。以玄文中的判法華，方具二妙。除此之外，更無有文別有頓頓為絕待者。觀師之解，真可笑
又依彼所判，則唯華嚴是絕，法華純待。若知法華具有二義，復以待絕分為二頓，當知此判自語相違。據斯以論，俱迷二待。何者？二待並須非漸，唯頓判為相待，又判為漸，此復一重自語相背。
釋曰：此當第二、出彼謬立，以正斥之。彼有兩番自語相違：一者、彼師以華嚴為絕待，法華為相待。今反質之，既稟天台宗教，若其已知，唯判法華具有二妙，復以待絕而分二頓，豈非自語相違耶？此第一番自語相違也。據斯以論，俱迷二待。何者？夫二待者，並須非漸，唯頓既判法華為相待妙，如何又判而為漸圓？既雲妙已，安可漸耶？此第二番自語相違。
凡言相待，待前諸教，為漸為粗；方今法華，是頓是妙。頓居漸後，兼所破說，對漸明頓，故云漸頓。人不見之，徒分待絕，以對二經。
釋曰：此當第三，斥彼不識相待之義。凡言者，謂玄文、文句、止觀等文也。必須待前諸教諸部為漸為粗，方顯法華為頓為妙。以法華妙，頓在漸後，所破兼能對漸明頓，故云漸頓。觀師不見玄文之意，輒以二待而對二經，妄謬甚矣。
又亦不識絕待之意，絕於所待，名絕待者，方是妙頓。彼乃離頓待，別立絕名，何為頓頓？
釋曰：此當第四，斥不識絕待之意。言絕待者，必須絕於所待論妙，尚存所待；絕待論妙，絕於所絕，方名妙頓。彼乃離於法華圓頓相待，別立華嚴以為頓。絕何為頓？頓何為絕耶？
問：此法華之文具足二待，豈可離文判屬二途？
釋曰：言離文者，謂離開二待文，判屬法華及華嚴故。
答：會竟無二，未會則別。喻曰：此師非但迷於玄文待絕之名，亦乃不達法華開會之意。一代教法會在法華，彼判法華唯有相待，更立何部稱為會經？若以法華會入華嚴，華嚴實無開顯之說。若爾，兩俱未會，應別立一經以會斯二。
釋曰：此一喻文有四：初、指上迷二待名，及不達法華開會之意；二、若以下，遮以觀為會；三、今家下，判彼華嚴尚為法華廢絕，二待俱無；四、會竟下，縱而奪之。初文意者，迷名指上也，亦乃下，起後也。一代教法歸會在於法華，以由如來出世本意，意在一實，初成正覺，觀物未堪，從一實相生無量法，所謂二法、三道、四果。二法者，謂華嚴頓也，三時漸也；三道者，三乘道也；四果者，四佛果也。權不可以終用，故會而歸之。是故此經有相待焉，有絕待焉。彼僻解師乃判法華唯有相待。若其然者，更立何部稱為會經？若以法華會入華嚴，華嚴經中實無開顯之說；若法華但有相待，是未開也，華嚴又無開顯之文，則兩俱未會，應別立一經以會法華、華嚴二教，終無是理。
若以觀會，會則無文。
釋曰：此當第二遮。彼師恐其轉計，謂約教義判於待絕，分對二經既不可會，約修觀說理應可融，是故遮云：會則無文，無文則無教可憑，無可憑則所判謬矣。
今家所判，以法華之絕，絕彼華嚴，當知華嚴未絕明矣。又何但未絕，亦乃無待。以兼別故，獨顯不成。尚非相待，絕何所寄？
釋曰：此當第三，判彼華嚴尚為法華所待所絕，二侍俱無。何者？以華嚴教自從法華一實施出，若判粗妙，乃為所待之粗，若論絕妙，乃為法華所開，故知華嚴未絕明矣。又復華嚴何但未絕？以兼別故，獨顯不成，尚無相待絕待之名，體何所寄？
會竟無二，還歸法華，何故判之，雲非頓頓？
釋曰：此當第四，縱而奪之。既雲會竟無二，還歸法華，何故復判法華雲非頓頓？此又一重自語相違也。
問：法華之文，豈有不會？答：對前稱待，應無別理。喻曰：若據此答，定判法華唯有相待。雖有相待，理亦不周。但得待前之言，失於能對之妙。縱使法華但有相待，終成不曉所待之名。所待即前諸粗，前謂華嚴。若望彼所判，還負己宗。華嚴既粗，頓頓何在？法華咸妙，頓頓不疑。相待既然，絕待可判。
釋曰：言若望彼所判，還負己宗者，以彼立華嚴為頓頓絕待，法華為漸頓相待，是己宗也。且相待論妙，望前為粗。前則華嚴等教，既為所待之粗，頓頓安在？法華一部咸妙，既無兼帶，頓頓何疑？只以法華相待為論尚爾，絕待絕此，豈分屬華嚴耶？
問：修觀之法，准義用文，既同法華，應依會義。因何對昔而分二途，又以法華為不會，乃將華嚴為絕待？
釋曰：此問意者，蓋言凡論修觀，必須准義用於經文，依經作觀，觀與經合，方為正觀。如今止觀，必准開顯妙義，用圓極之文，故云准義用文也。言既同法華者，約開顯說，同皆法華，應依會義以立觀行，因何對昔而分二途？因何又以法華但有相待而為不會，乃以華嚴所待之粗而為絕待耶？
答，修觀不同於教，是故觀二教一。喻曰，凡修觀者，必依於教。若觀二教一，其理不成。法華既融，只應還依融義修觀。其虛立二觀，謬以絕為華嚴。會義既歸法華，頓頓之名徒設。況教一觀二，一觀無文。又與立宗，全成乖互。本立華嚴為頓頓，頓頓卻歸於法華。頓義既歸於法華，言判為漸者謬矣。
釋曰：言若觀二教一，其理不成者，謂必無此理也。況教一觀二，一觀無文者，謂若依華嚴為頓頓觀，則漸頓一觀無文；若依法華為漸頓觀，則頓頓一觀無文，故云一觀無文。余文可見，不復記之。
問：觀本依教，無教如何立觀？答：根別喻。曰：此乃臨急之說，不思前後相違。觀既隨根，根本順教。有根無教，同於本迷。若以頓頓為華嚴，則漸圓無教。若以法華為漸教，則頓頓無文。(問：言喻文皆可曉，不復記也。)
問曰：云何名為頓頓觀相？答：前即後故名空，後即前故名假，前後不二名中。喻曰：後即是前，何異前即是後？徒於不二前後，謬立空假之名，實未能知三觀相狀。(此問答喻亦可見。)
又自說云：頓頓，如法華六根清淨位，但云六根清淨，不雲先斷見思，故知是頓頓。漸圓，如仁王十善菩薩位，既雲長別苦海，即是先除見思，故知是漸頓。
釋曰：此不設問，但直引彼所迷所說，即使喻之，故無答文。消釋二經，文異意同，斥非顯是，已見上文，不復再記。
喻曰：自言相違，不可窮盡。初以法華為漸頓，今以法華為頓頓。況復不知山門諸部，並將仁王以證法華。法華雲無漏意根，仁王雲長別苦海。無漏與別苦，但有因果之殊，不見義同。從文分二。
釋曰：言但有因果之殊者，法華從因，故云雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。仁王從果，故云長別苦海報果也。爾前必有習因習果，六根清淨也。法華六根清淨，即是習因習果之報因，將必獲於長別苦海之報果。觀師不曉，分此二經，以為漸頓頓頓，誤之甚矣。
又云：前文既雲大意在一頓，當知五略正明頓頓，釋名已去，並是漸頓。
釋曰：此師以見料簡，文雲略指三門，大意在一頓，便謂五略，正明頓頓，釋名、辨體及正修已去，並是漸頓。
喻曰：大意與下文，但是廣略之殊，如何分二？故分別中，將大意對八章十義分別，廣略即其一焉，豈有略頓而廣漸耶？
釋曰：喻文有三：初、斥廣略義不相應；二、又第下，斥解與行異；三、又若下，泛引上下諸文反質。初文意者，略本略於廣，廣則廣於略。五略之略，既是頓頓，下之八廣，如何是漸頓耶？
又第五，初列前六重以開解，今依解以立行。如何以解為頓，頓以行為漸圓？依解起行，行既違於解，此乃目視東而足西，膏南而明北。
釋曰：此當第二、斥解與行異也。前六重開解者，或以五重為解，方便為行，同異已見上文。今依解以立行，第七、正修也。言目東而足西者，目，止解也。足，止行也。膏南明北者，膏，脂油之類，可以助明。明譬觀行，膏譬觀解，合譬可見。如何以頓頓之解，而立漸頓之行？正所謂目東而足西也。膏、明亦然。
又若以大意唯在於頓頓，何故大行通引三乘？若下文唯在於漸圓，何故復有一心止觀及中即三觀破前神通？又若大意唯在頓頓，何故發心、四諦、四弘、十種發心皆列四教？下文屬漸，破亦同前。文既相違，依何立行？
釋曰：此當第三，引上下文反質二頓。觀師若以大意唯在於頓頓者，修大行中何故通引三乘？如此則豈唯頓頓？若謂下文以漸圓者，巧安止觀及破法徧，何故有一心止觀及通塞中，中即三觀破神通？如此則豈唯漸圓？又若大意唯在頓頓，何故發大心中四諦、四弘、十種發心皆列四教？如此則豈唯頓頓耶？下文屬漸，更有顯然頓頓文相，不能具引，故云破亦同前。此亦且順彼計，作此破文，其實一部無非圓頓。立文既其相反，觀行若為準則？
又云：此之兩觀，初心修觀，太難分別，須自入觀，方乃得知。喻曰：如破徧初，初入無生，咸須依教。況六章生解，以導行初。既雲分別太難，信是解心冥昧。解既冥昧，入觀無由。彼解未明，便推入觀。何異暗證增上，鼠唧鳥空，而宣入證之言，令他生於聖想。忽令領納，說實墜於過人。實得說尚招愆，違想故當重釁。又若實得，為何位次？若假名，與他何異？若五品位，便同大師。予實不裁，證者自了。願不欺聖，無違自心。
釋曰：此斥觀師謬立二種頓觀。既遭詰難，無理可通，乃雲此之二觀，初心修觀，太難分別，須自入觀，方乃得知。由此乃見解行俱非，而又妄說過人之法。且如破法徧初，備列四門，於四門中，無生為首，即須依於無生門教，以立正行。況復一部大旨，前之六章，而開妙解，以解導行，行始分別十境十乘，詳矣明矣。如何乃雲太難分別，豈非解心冥昧乎？以解不明，遭師詰難，欲遮過咎，便推入觀，因此乃成增上慢罪。夫妄對人趣，稱過人法，前人知解，犯重罪；前人不解，犯偷蘭遮。除增上慢，及業報得，或戲笑說，或疾患說，不犯。言忽令領納說實者，意雲忽然令聞汝說而領受之，謂汝說為實者，墜於過人。墜，墮也。若實得聖道，向白衣說，得提罪。況違理情想之說，故當得重釁也。又且縱之，若汝實得，為何次位？若假名名字者，與他何異？此顯名字者多矣。若言五品位者，應須便同天台大師，得法華三昧，發旋陀羅尼。荊溪云：予實不敢裁斷而較量之。而雲證者自了者，荊溪誡云：願不欺於眾聖，願無違於自心。無得輒雲入觀自知。暗證，已見上文。鼠唧鳥空，諸文多明，此故不釋。
又云：依頂法師十二部經觀心之文，修觀必得。
釋曰：此師亦據觀心十二部經為頓頓，觀此文章安出也。別有一小卷，流行於世。彼文云：經者由也，心亦由也。諸法由心而造，直觀心即空假中，名修多羅。(一也。)復重觀之，名祇夜。(二也。)觀心空假中，能發三智，名授記。(三也。)觀心即假，空亦空，名不重頌。(四也。)觀心空假中，非前思後覺，名無問自說。(五也。)觀心緣生，如物生滅，即空假中，名譬喻。(六也。)觀心始末，即空假中，名本事。(七也。)觀心十界地獄，乃至諸佛本生，即空假中，名本生。(八也。)觀心空假中，防非止惡，名因緣。(九也。)觀心空假中，橫豎無不周遍，名方廣。(十也。)觀心空假中，非世所有，名未曾有。(十一也。)觀心何故空？從緣生故。何故假？但有名字故。何故中？非二邊故。名論議。觀師據此以立頓頓，故略錄之。
喻曰：大三觀者，義唯三種：一者從行，唯於萬境，觀於一心。萬境雖殊，妙觀理等，如觀陰等，即其意也。二約法相，如約四諦、五行之文，入一念心，以為圓觀。三託事相，如王舍、耆闍，名從事立，借事為觀，以導執情。即如方等、普賢，其例可識。
釋曰：喻文有二：初舉三種觀法以示觀師，令知觀法無越此三；次斥謬立頓頓，所據皆非。初文意者，荊溪示此三種三觀，乃是一家入道之要門，四種三昧之樞楗，即唯三種，安得此外別立頓頓耶？具釋文義，在於三種觀法章門，此不再記。
故十二部觀，寄事立名，雖有三觀之名，十境十乘不列。一部名下，唯施一句，豈此一句能申觀門？若此一句足得修行，十境十乘便成煩芿。故知偏指文中一句兩句以為頓頓，義同頑境，體心踏心，十卷之文便成無用，兼出大師虛構之愆。
釋曰：此當第二、斥彼謬立頓頓，所據皆非。何者？且如觀心十二部經，雖是附法相觀，而名兼託事。何者？如云：經者，由也，心亦由也。諸法由心所造，直觀此心即空、假、中，名修多羅等。既無十境，復無十乘，豈此一句能申觀門？若此一句足可修行，則止觀一部便成煩芿。故知偏指巧安止觀，破徧文中一心止觀等一句、兩句以為頓頓，義同頑境、體心、踏心。言頑境者，非四教所詮之境，但云體踏，故云頑境。據彼妄立頓頓，正同體踏。若爾，則十觀之文便成無用，亦顯大師虛構方便，正修十境、十乘之過也。煩芿字誤，應從此。繁，草木繁貌。
問：漸圓觀但中，中是實相否？答：非即實相，體是但中。喻曰：實相與但中，體同名異，實即俱實，權即俱權。
釋曰：此一喻文有三：初、約體斥；二、若約下，約教斥；三、唯煩下，斥拾失為得。初文意者，實相但中，名異體同。若實，則實相但中，俱名為實，約當分而言也；若權，則實相但中，俱名為權，以圓望之也。纂者不曉，妄指通教但有中名，而無中體，是權則俱權，於義何太遠也？
若約教釋文，但中在別，修觀次第仍居後心。四教中圓一切諸文，並皆初心圓修三觀。彼將此觀為頓頓人，別為圓人，立但中觀。徧尋諸部，都無此文。
釋曰：此當第二，約教斥也。但中之觀，唯在別教，以教權故。佛性之理，不具諸法，故名為但。但，獨也。獨一佛界，不具九也。初聞此理，在三惑外，是故次第先修空觀，次修假觀，至回向位，始正修中，故云仍居後位。但中之觀，大率如此。若四教中圓，非此可一。一切教文，並皆初心圓修三觀。彼僻解師，卻將此圓以為頓頓，別為圓人立但中觀。一家教門，都無此說，豈非謬立耶？
唯煩惱境中斥失，文雲不住調伏、不住不調伏，初心修中成雙非失，如何拾失以判法華苦哉！苦哉！不可救濟。
釋曰：此當第三，斥拾失為得。止觀云：復有行人，聞不住調伏，不住不調伏等者。若住調伏，即是聲聞；若住不調伏，則是愚人。愚人住有，聲聞住空。行人聞此，怖畏二邊，深自兢持，欲修中觀，是人不知貪慾是道等。此乃斥失也。觀師拾此斥失之文，以判法華，而為漸圓修但中觀，是故荊溪極為太息，故云：苦哉！苦哉！不可救濟。謗獨顯經，而觀但中，是可救者，孰不可救耶？
問：初心修中既非實相，是涅盤否？答：是涅盤。喻曰：涅盤、實相，大小名通。初心修中既非實相，若非實相，亦非涅盤；若是涅盤，亦是實相；若是實相，即是從初常觀涅盤。如何乃言非是實相，雲是涅盤？
釋曰：此一喻文有三：初、斥不知涅盤實相名通大小，而謂一是一非；二、若從下，專明涅盤一往通於通別菩薩，別則通別菩薩尚不受涅盤之名；三、故知下，明初觀唯頓結斥彼非。初文意者，涅盤實相名通大小，觀師謂但中非是實相而是涅盤，不知涅盤即是實相，而雲四教中圓初心修觀，唯修但中不即實相。故今破云：若非實相，亦非涅盤；若是涅盤，亦是實相。若是實相者，即是大論菩薩從初常觀涅盤行道理。涅盤即三德也，如何謬雲非是實相是涅盤耶？
若從初心是小涅盤，此是通、別二種菩薩，偏是一往通途而說。若別論者，通教菩薩至第七地，恐墮涅盤，如三惡道；別教初心但名真諦，仍不得立涅盤之名。
釋曰：此當第二，專明涅盤。一往通於通、別菩薩、別論。通、別菩薩尚不受涅盤之名，言小涅盤者，非三德秘藏大涅盤也，但以取空名涅盤耳。通、別菩薩斷見思惑，與二乘同。一往通言從於初心是小涅盤，故言偏是。一往通途而說偏是者，猶言且是也。別論者，通教菩薩為假修空，非取涅盤也。若至第七已辦地中，恐墮涅盤，如畏三惡道。別教十住但名真諦，不取涅盤，斷德在妙覺故。通、別菩薩尚不取之，何況圓耶？
故知初觀唯在於頓，言非實相是涅盤者，無教可憑。
釋曰：此當第三，明初觀唯頓，結斥彼非。故知法華唯是頓頓，初心發觀，三諦頓觀。而言但中，非是實相，是涅盤者，無教可憑，是任情見。以情判教，乃是謗法，罪莫大焉。
問：豈有但中名為初心觀涅盤也？答：有也。喻曰：不知求教，但任己言，須無即無，須有即有，一家教相，不見少判但中涅盤。
釋曰：此責觀師不求聖人之言量，以為立名釋義之本，但任己見發言，故使舉止悉皆失錯。大凡用與須無，即無須有，即有須用也。意云：有即須有，無即須無。今觀師謂但中名為初心觀涅盤者，是無即雲有，謂但中非是實相，是有而言無。一家教觀，不見有文，少判法華以為漸圓，修但中觀非是實相，是涅盤者。
問：如其必有二種頓者，大師何不分明顯說？答：如大意在一頓等，即其文也。又頂法師涅盤疏釋不次第五行中云：十信斷或，即是漸頓；不斷或者，即是頓頓。(文中兩或字並誤。)喻曰：大意一頓，已如前破。彼引涅盤疏，親共對撿，全無此文。應是續後謬思，便將想心證義，文所不載，故使再撿無文。又大師諸文，文所不載，何須更引章安之文？況再撿全無，何勞苦據？況復不次第行，正是四教中圓。(問、答、喻三顯，然故不釋。)
又數數常雲有八教故，故有二頓(直引彼執)。喻曰：八教中意，具如前破(文在不識教體妨中)。
又云：二頓初心，非一向異，雖異而同，雖同而異。喻曰：無將此異，質竅他人，不許漸圓，即是頓頓。理窮無據，同異混和。
釋曰：無將此異者，意雲汝無將此同異，異同質竅他人。(竅，古吊切。)穴也，空也。質，有也。有無同異，惑亂於人，混和無歸，乃是理窮，作此救耳。
問：一色一香，無非中道，是何觀相？答：是漸頓，非頓頓喻。曰：此師已執初心修觀，但聞中道，便謂漸圓，而不曉於言偏理圓。故大意中云：勿守語害圓，誣罔聖意。故經論名數，或具或偏，言下之旨，理必周備。大師以備具釋偏言，故大意中云：空即不空等。自語相違，亦如前破。
釋曰：觀師固執初心修觀，若聞中道，便是漸圓，而不曉於言雖在中具足三法，以由中道雙遮為體，雙照為用，不可思議。言大師以備具釋偏言者，如止觀引華嚴游心法界如虛空，此舉空為端也。備具釋云：空即不空，亦即非空非不空。又云：一微塵中有大千經卷，心具一切法。是偏舉有為端也。備具釋云：有即不有，亦即非有非不有。又云：一色一香，無非中道。是偏舉中為端也。備具釋云：即中而邊，即非邊非不邊，一切法具足無減。是故誡云：勿守語害圓，誣罔聖意。觀師正當此責故也。言自語相違者，一色一香，無非中道，文在序中及大意章。既指大意以為頓頓，而今又雲即是漸頓，豈非自語相違？上文已破，不復再出，故云亦如前破。
問：初心起觀，若舍二邊，但觀中道，何異通教但有中名？如何初心見此但理，便默不答？喻曰：言若有旨，言勝不言；言既無歸，不言勝說。凡修觀者，須立解心；解心未成，輒立此觀。言究理極，以至無言。
釋曰：夫修觀者，必須解明，然後立觀。觀師既無圓解，輒立二種頓觀，故為荊溪言以攻之。詞窮理極，便默不答，故云以至無言。
又云：據文須分兩種頓異，初心修觀，實難分別(直引彼執)。喻曰：前雲教唯有一，觀則有二。此中復雲文雖分兩，兩觀難分。據茲文又成文二觀一，前後違反，不可復論。故知學宗不得輒爾，此時猶可曠累多生，仍使未來不逢善友。
釋曰：故知學宗不可輒爾者，宗謂觀也。學觀若無圓實理解，輒爾自立二種頓名，謗法之愆，不可逃也。曠劫為累，受報何窮？余報邪見，不逢善友，可不驚乎？
問：別教地前為登地雙亡雙照方便，其義如何？答：地前雙亡，登地雙照，至第二地，又亡又照。喻曰：非但觀門失緒，亦乃文義參差。既雲地前以為初地亡照方便，當知正亡正照，合在初地，如何乃雲登地雙照？地前雙亡，具如止觀第三卷中。此是讀文未周，不須別破。
釋曰：此師圓解不明，謬立二頓，既遭師詰，無理可申，以至結舌無對，故云非但觀門失緒。此結前也。亦乃文義參差者，斥其地前方便，登地證得，遮照不齊，故云參差。何者？別教約行教道，十住用體真止，遮生死有，用入空觀，照真諦理；十行用方便隨緣止，遮空塵沙，用出假觀，照俗諦理。住行二位，各一遮照，故謂之單遮單照。至入向時收前，異時遮照，入一心修，空假不二，中體現前。此但中觀，任運雙遮，任運雙照，故說初地證得，雙亡雙照，如何輒雲登地雙照？地前雙亡，止觀第三，具出其相，略如前說。此亦且從教道而說，未論圓修登地自證。予嘗著別教但中觀章門，具明此事。世有淺學，聞但中觀有人修之，及但中觀雙遮雙照，惑耳驚心，亦有撫掌而大笑者，是不曾讀止觀並輔行也。彼文尚說藏通二教，離斷常中，雙非雙照，況別但中佛性理乎？
問：何名四三昧是通修，念佛是別修？
釋曰：此問止觀第一修大行中，雲四三昧是通修，念佛是別修。
答：頂法師誤，應雲四三昧是別修，念佛是通修。
釋曰：答意謂章安結集時誤，應如答文之改。
喻曰：此師自誤，推失與他。今言通修者，以四三昧攝一切行，故曰通。反以為別，念佛通收諸行不徧，乃是通中之一，故名為別。反名為通，深不可也。
釋曰：輔行云：四三昧收諸行盡，故名為通；念佛三昧諸行中一，故名為別。又四三昧皆通念佛，故名為通；但語念佛，偏舉一行，故名為別。故四念處云：四皆念佛，故名為通；但隨教別，故名為別。藏念生身，通念應身，別念報身，圓念法身，諸身具足。又云：四三昧通四教，故復名為通。凡引諸文，皆以四三昧為通。觀師特改，乃違文也。又云：有人改云：四三昧是別，念佛是通。未失大意，何假改文？此乃縱奪斥僻。解師言：未失大意者，縱也。蓋言作此改文，亦未失於宗乘大意。但天台自有正文，何假改之？此斥奪也。纂者不曉，卻雲章安未失大師之意，何其謬也！
又云：三賢十聖住果報者，此兼兩教。圓教三賢，別教十聖。(此直引僻解所執也。)喻曰：言果報者，是實報土。既生果報，即是圓教四位之人。此師但見是賢聖之名，便分以為別圓兩教賢聖之稱。乃是借別名圓，俱生實報，即是正明圓位。若言別教賢聖位不合生彼，而判十地屬別者，圓四十位俱破無明，因何乃分十地屬別人？又約證道，地即是住，何須分別？縱存教道，則十地以含兩教，亦無分義。
釋曰：三賢十聖住果報文，出仁王經，一家引用，唯證於圓，蓋借別名名圓位也。何者？住果報者，即是實報無障礙土，唯圓聖生，余罔能及。借別名者，圓無三賢，以住、行、向皆破無明，咸證三德，故皆屬聖；別無住果報，以住、行、向唯破見思塵沙而已，不生彼土。是故三賢十聖皆破無明，生彼土者，圓聖位也。而僻解師謂三賢屬圓，十聖屬別。且圓四十位皆破無明，因何十地而不得生，而以十聖屬別十地耶？彼師但見經文有聖賢之言，便以賢聖分為兩教，不知賢聖之稱，乃是借別而名圓也。又若謂仁王賢聖屬別者，則賢聖皆不合生，賢故不生，十聖權設，豈有生耶？既賢聖皆不合生，云何強判十地而屬別教？圓四十位俱破無明，因何分割十地屬別人耶？又若約證道，十地生者，證道同圓，地即是住，何須分別是別地耶？又縱存教道，則十地已含兩教，亦無分別義，焉用特雲是別十地？以含字誤，當為此已字。
問：彼問人曰：聲聞經漸名漸圓者，八界發心，不從漸來。從此應判，以為何教？
釋曰：此荊溪師騰僻解。師嘗有此問，以問他人。意謂聲聞之人，經歷漸會，既至法華，等蒙開悟。人從漸來，故判法華以為漸圓。若八界微塵數菩薩，皆發無上菩提之心，不從漸來。從此合判，為何教耶？
答：頓頓人也。(僻，解答也。)喻曰：難已如前，何不從於八界塵數，為判頓頓，而名漸圓？
釋曰：此喻有三：初、指前反質，二、略明觀失結前，三、歸命求證。初文云：難已如前。前文已斥人從漸來判為漸圓，而今又以八界發心而為頓頓。今反質之曰：何不只從八界發心判為頓頓，而雲漸圓耶？而又成於自語相違。既判法華為漸頓，華嚴為頓頓，今又以法華為頓頓，何無准之若此耶？
自此已前，略明觀失、教失不論。
釋曰：此當第二略明觀失。為扶止觀圓頓佛乘，是故殷勤曉喻四十六番，意其僻解而歸正轍。然金錍質於野客亦四十六，彼以擬於六即圓位，故至爾數。今四十六，豈不然耶？謂住、行、向、地四十分真即也，理即、名字、觀行、相似及以等妙四十六也。彼為救於無情佛性，此為扶於圓頓止觀，彼解此行，從而可知矣。然略明觀失，由教失故，乃致觀失；為救觀門，故略明之。是故教失置而不論，喻疑顯正，意在茲乎？嗚呼！觀師非常人也，身長九尺，手垂過膝，眼有神光，口四十齒才供二筆，目視九行，學天台宗不至於道，豈非緣有所屬耶？
歸命諸賢聖，願舍是非心，為樹涅盤因，非欲貶量失。
釋曰：議論既畢，請諸賢聖為之明證。上來所說，始於所傳部別，終至喻疑顯正，並以為法之心，建涅盤道，以故是是非非，不敢任情貶量得失。我心自空，是非如響，普願一切，心亦復然，咸歸三德和合之海耳。
止觀義例隨釋卷第六(終)
予著斯文，首尾整一歲。所以然者，有多緣故。一以衰遲，身迫暮境，不敢輒廢西歸日課。日課事畢，方臨筆硯。二以居山不深，賓朋尋訪，相延道話，往累日。三以間或有疾，旬浹不書一字。今幸閣筆，勒成六卷。詞語鄙野，所貴俓顯旨趣而已。後賢覽者，毋以不文見請，但以正理為念。或見或聞，若毀若贊，同為淨土見佛之緣。過此已往，夫復何冀。
乙酉仲夏上旬休日，天台禪門第十六代傳教觀處元時年七十六記。
平昔述作本宗章門錄目附此
經體章經體用事無住本指妄答客無住本料簡問家家辯正答通相三觀十問三種觀法十義書指失別教但中觀金剛錍要義錄涅盤四俱知常止觀義例隨釋妙玄三序略記
比聞有四教義錄，私安予名，非予筆也。
寶永元年歲輯甲申夏五月望日，比睿山西塔東溪沙門秀雲訂正。