明集禮 · 卷三十七【上】

欽定四庫全書 明集禮卷三十七【上】 凶禮二 品官喪儀 總敘 喪禮者聖人之所以慎終飾哀者也蓋人子送親之終不可以徑情而直行故為之儀節以文之周衰典籍散失重遭秦皇焚書舊制遂皆堙滅漢興諸儒雖有所記録而載在正經者士喪士虞既夕二三篇而已漢魏而降儒者乃推士禮制當時之儀唐宋以來公卿大夫喪葬之禮今皆可考三品以上六品以下其間損益隆殺有不同者故今本之周經稽諸唐典而又參以朱子家禮之編列其名物之?次其儀文之節斟酌之以著於篇俾有所法 復衣 復者用死者之衣服以招復其??也周制上公以袞侯伯以鷩子男以毳大夫玄衣赤裳士以爵弁唐制用亡者之上服三品以上復者三人四品五品二人上服者公服也宋制六品以下復者二人婦人視其夫凡復衣不以斂 盤盆巾櫛 禮將沐浴新盆盤瓶鬲皆濯之鬲者瓦嬰與盆皆以盛水盤以盛濡濯瓶以汲水沐巾一浴巾二用絺若綌櫛實於箱浴衣實於篋唐宋品官同 襲衣 周制襲衣上公九稱諸侯七稱大夫五稱士三稱唐制陳襲事於房中明衣裳用舄帛巾一充耳用白纊面衣用玄纁里方尺握手用玄纁里長尺二寸三品以上襲三稱六品以下襲一稱用履宋制同面衣用緇?里握手用緇纁里 含 含用飯與玉蓋所以實亡者之口而不忍虛之也周制諸侯以璧大夫以珠士以貝諸侯用粱大夫用稷士以粱唐制三品以上用粱及璧四品五品用稷與璧六品以下用粱與貝宋制六品以上飯與稷含用璧六品以下用粱與貝 銘旌 銘旌神明之旌也男子稱名婦人書姓周制大夫士之所建各以其物蓋以死者為不可別故以其旌識之不命之士無旌則以緇長半幅頳末長終幅書其末曰某人某之柩唐制銘以絛帛廣充幅三品以上長九尺四品五品長八尺六品以下七尺書曰某官封之柩以竹為槓如其長婦人夫有官封則雲某官封夫人姓氏之柩子有官封者雲太夫人之柩郡縣君隨其稱宋制四品以上長九尺六品以上長八尺九品以上長七尺 小斂衣 周制諸侯大夫士將小斂皆陳衣衣皆十有九稱袍必有表不單衣必有裳謂之一稱諸侯以簟席布絞紟衾大夫蒲蓆縞衾士簟席緇衾衾皆五幅布於絞上絞以布為之橫者三縱者一所以收束衣服欲其堅也唐制三品以上官小斂衣十有九稱朝服一稱自余皆常服無者各隨所辦六品以下服一稱婦人夫有官亦以其服歛凡歛非正色不入絺綌不入宋製品官斂衣九稱 大斂衣 周制大斂陳衣諸侯百稱大夫五十稱士三十稱布絞縮者三橫者五布紟二衾一以覆一以薦唐制三品以上衣三十稱各具上服一稱自余皆常服無者各隨所辦內喪具花釵衾一以黃為表素為里六品以下朝服公服常服各為一稱制用隨所有宋製品官大歛衣十稱 靈座 周制既歛祝取銘旌置於殯唐制既殯設靈座於下室【謂燕寢】無下室則設於殯東六品以下止設於殯東施床几案屏障服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生宋制同朱子家禮於襲之後即設靈座結白絹以依神謂之魂帛 棺槨 古者瓦棺殷人棺槨以木為之其材尚梓周制上公三重諸侯再重大夫一重士不重諸侯松槨大夫柏槨士雜木槨槨所以周乎棺也上公四重諸侯三重大夫再重士一重唐制諸葬不得以石為棺槨及石室其棺槨皆不得雕鏤彩畫施戶牖欄楹棺內又不得有金寶珠玉宋制同 廬次 禮曰父母之喪居倚廬寢苫枕塊齊衰之喪居堊室廬之制設於東廊下無廊則於牆下先以一木橫於牆下臥於地為楣即立五椽於上斜倚東墉下以草苫蓋之其南北面亦以草屏之向北開門諸子各一廬設苫塊於其內其廬南為堊室以墼累其三面施薦與木枕南為大功幕次施蒲蓆次南又為小功緦麻次施床婦人次於西廊下唐制五品以上營廬六品以下為廬於牖下 明器 古者之葬束草茅為人馬以為從衛謂之塗車芻靈明器之作實原於此蓋孝子不忍死其親謂之明者神明之也周制士喪明器有苞二以裹奠羊豕筲三以盛黍稷麥瓮三以盛醯醢及薑桂之屑瓦甒二以盛醴酒用器則弓矢耒耜敦杅盤匜役器則甲冑干笮燕器則杖笠翣無祭器有燕器唐制三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事人馬各高一尺以木刻之威儀服翫各視其生之秩其後以王公百官競為厚葬九十事者減至七十七十事者減至四十四十事者減至二十皆以瓦為之宋制四品以上五十事六品以上三十事九品以上二十事國朝開平忠武王之葬墓中所用器玩九十件本色造者金二鼔二紅旗二拂子二紅羅蓋一鞍籠一弓二箭三竈一釜一火鑪一錫造金裹者水灌一甲一頭盔一台盞一杓一壺瓶一酒瓮一唾壺一水盆一香鑪一燭台二香合一香匙一香筯二香匙筯瓶一茶鍾一茶盞一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十二槖二木造者班劒一牙仗一金裹立瓜二金裹骨朶二金裹戟二金裹響節二交椅一腳踏一馬杌一?馬六槍一劒一斧一弩一食卓一床一屏風一拄杖一箱一交床一櫈二香卓一僕從使令人數木造者樂工十六人執儀仗二十四人控士六人女使十人四神四人【朱雀玄武青龍白虎】門神二人武士十人並高一尺雜物翣六璧一篋笥椸楎衿鞶各一苞二筲三糧漿瓶二油瓶一紗廚一暖帳一束帛青三段纁二段每段長一丈八尺 下帳 床帳茵席之類唐制五品以上用素繒六品以下用練婦人用彩 牆翣 禮曰周人牆置翣周禮縫人掌縫棺飾蓋孝子見棺猶見親之身故必飾之而後以行恐衆惡其親且以華道路及壙中也牆即柳衣柳之言聚衆飾之所聚即帷荒是也在旁曰帷在上曰荒士布帷布荒諸侯大夫則加以文章黼黻雲火之象翣之制以木為筐如扇而方兩角高廣三尺高二尺四寸衣以白布柄長五尺黼翣畫斧形黻翣畫兩已相背畫翣畫雲氣其四緣皆為雲氣柩行則使人持以障之既窆樹於壙中諸侯黼翣二黻翣二畫翣二大夫黼翣二畫翣二士畫翣二唐一品黼翣黻翣畫翣各二二品三品黼翣畫翣各二五品黻翣畫翣各二六品以下畫翣二宋制四品以上翣六六品以上翣四九品以上翣二 引披鐸 引者引車之紼也披者以纁為之系於輀車四植在旁執之以備傾覆者也鐸者以銅為之所以節輓歌者也唐制一品引四披六鐸左右各八三品引二披四鐸左右各六四品五品引二披二鐸左右各四六品以下引二披二鐸左右各二凡執引披鐸翣旌纛者皆布深衣布幘宋制四品以上紼四披四鐸六六品以上紼二披二鐸四九品以上鐸二 纛 纛翳也即羽葆蓋也周制諸侯之喪匠人執羽葆御柩蓋御者執之以指麾為節度也唐制諸纛五品以上其竿長九尺六品以下無宋制七品以下無 功布 周制士葬御棺用功布謂以大功之布長三尺居柩前若道有低昂傾虧則以布為抑揚左右之節使執引披者知之 方相 周禮方相氏狂夫為之掌蒙熊皮黃金四目玄衣朱裳執戈揚盾柩行先使之為道及至壙以戈擊四隅?去凶邪唐制四品以上方相四目六品以下兩目為魌頭宋制九品無 鹵簿鼓吹 唐制一品二品喪備本品鹵簿五品以上靈車動鼓吹振作而行六品以下無鼓吹宋制二品以上設鹵簿鼓吹儀三品止陳鹵簿無鼓吹 大轝 古者柩車制度甚詳後世不能然家禮大轝之制惟取其牢固平穩法用兩長槓槓上施伏兔附槓處為圓鑿別作小方床以載柩足高二寸旁立兩柱柱外施圓枘令入鑿中長出其外枘鑿之間須極圓滑以膏塗之使其上下之際柩常適平兩槓近上更為方鑿加橫扃扃兩頭出柱外者更加小扃槓兩頭施橫槓橫槓上施短槓或更加小槓仍多作新麻大索以備札縛 志石 碑樹於外而志石則納之壙中蓋慮異時陵谷變遷或誤為人所動而此石先見則人有知其姓名者庶能為掩之也唐製品官皆用宋制九品以下無家禮用石二片其一為蓋刻雲某官某公之墓其一為底刻雲某官某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母某氏某封某年月日生歷官遷次某年月日終某年月日葬於某鄉某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官某人婦人夫在則蓋刻雲某官姓名某封某氏之墓夫亡則雲某官某公某封某氏其底敘年若干適某氏因夫與子致封號葬之日以二石字面相向鐵束而埋之 碑碣 古者葬之用碑蓋以大木為之木上有孔樹於壙之前後以紼繞之以下棺者也故禮諸侯用桓楹若乃後世之碑則用以刋刻頌述之文唐制五品以上立碑螭首龜趺上高不得過九尺七品以下立碣圭首方趺上高四尺宋制六品以上則立碑八品以上則立碣國朝五品以上許用碑【龜趺螭首】六品以下許用碣【方趺圓首】 墓壙 唐制墓塋之式一品方七十步墳高丈六尺二品方六十步墳高丈四尺三品方五十步墳高丈二尺四品方四十步墳高一丈一尺五品方四十步墳高九尺六品以下方十五步墳高七尺宋制一品墓田九十步墳高一丈八尺二品八十步墳高一丈六尺三品七十步墳高一丈四尺四品六十步墳高一丈二尺五品五十步墳高一丈六品四十步墳高八尺七品以下二十步墳高六尺其石獸唐制三品以上六事五品以上四事宋制四品以上六事六品以上四事三品以上增石人望柱各二國朝職官一品塋地九十步墳高一丈八尺二品塋地八十步墳高一丈四尺三品塋地七十步墳高一丈二尺以上石獸並六四品塋地六十步五品塋地五十步墳高八尺以上石獸並四六品塋地四十步七品以下二十步墳高六尺步皆從塋地各數至邊 賻賵 周禮諸侯大夫士之喪有賻賵之儀賻通以貨財所以補助生者之不足賵用車馬則施於死者焉又玩好曰贈衣服曰襚皆施於亡者也士喪將襲君使人襚親者襚庶兄弟襚朋友襚既祖奠公賵玄纁兩馬兄弟所知皆賵又曰凡贈幣無常唐製品官成服之後親故遣使致賻使者隨執其物不限以幣及遣車行次親賓復致賻焉又諸執事官卒葬文武一品賻物二百段粟二百石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟百石正四品物七十段粟七十石從四品物六十段粟六十石正五品物五十段粟五十石從五品物四十段粟四十石正六品物三十段從六品物二十六段正七品物二十二段從七品物十八段正八品物十六段從八品物十四段正九品物十二段從九品物十段若身沒王事並依執事品給其別勅賜者不在折限諸賻物應兩合給者從多給諸賻物及粟皆出所在倉庫服終則不給贈襚衣服則出當時恩制不著於令宋制百官賻禮多者至絹八百匹布二百匹米麫各五十石羊酒各五十少者至絹五匹三匹錢三十貫羊酒各三特恩賜與者不在此例國朝開平忠武王之薨其喪葬之具凡百皆出於官不煩其家蓋所以優待勲臣非常之盛禮也 神主 古者始死未作主以重主其神重之制刋鑿木為之諸侯卿大夫士其長短有差周人既虞乃作主而埋之虞主用桑將練而後易之以栗家禮治葬而作主即用栗以從簡便主式高一尺二寸闊三寸厚一寸二分頭上五分為圓頭下一寸鋸深四分為頟頟下分為二片四分在前八分在後後一片?中鑿深四分長六寸闊一寸於七寸二分之上為小竅於兩邊圓直二分以通其中與前一片相合置於座中座四方皆四寸厚一寸二分中間比神主下面尺寸鑿開嵌立神主前一片以粉塗之每一位寫一神主題雲考某官封諡府君神主母則雲妣某封某氏神主?中考則曰故某官某公諱某字某第幾神主妣則曰故某封某氏諱某字某第幾神主粉面左旁題曰孝子某奉祀加贈易世則筆滌而更之外改中不改櫝施黑漆藉以紅褥韜以紅羅 奠祭器饌 始死奠 周制士喪饌以脯醢醴酒用吉器唐宋品官同 小斂奠 周制諸侯大夫士喪將小斂陳饌於東堂諸侯少牢上大夫特牲下大夫特豚皆有脯醢醴酒唐制三品以上喪瓦甒二實醴及酒觶二角柶一少牢及臘籩豆各八籩以實鹽脯棗栗豆以實醯醤虀葅四品五品則籩豆各六器皆用素六品以下籩豆各二瓦甒一觶一無角柶用特牲宋製品官隨宜設饌 大斂奠 周制士喪兩甒角觶四木柶二素杓二兩豆兩籩三鼎牲牢如小斂之奠唐製品官奠於堂東堦下兩甒實醴酒【六品以下甒酒置於席】醴在南各加勺【六品以下無】篚在東南肆角觶二木柶一豆在甒北籩次之【六品以下一籩一豆】牢饌並同小歛 朝夕奠 周制士喪奠用醴酒脯醢唐製品官瓦甒二實以酒醴角觶一木柶一籩一豆一實以脯醢六品以下瓦甒一籩一豆一宋制隨宜 朔望奠 周制士喪朔日奠用特豚魚臘陳三鼎大夫以上月半又奠士月半不奠唐製品官每朔望具盛奠饌於東堂瓦甒二角觶二木柶二少牢及臘三俎二簋二簠二鉶六籩六豆若有五穀及時物新出者薦之如朔奠六品以下無文宋制五品以上朔望具盛奠比朝夕奠品物差衆六品以下則否 祖奠　遣奠 周制士喪將葬而祖奠明日又遣奠陳五鼎羊豕魚臘鮮獸四籩四豆盛葬禮加於常一等唐制祖奠如大歛之儀遣奠如祖奠之禮宋制祖奠如盛奠之饌遣奠同 虞祭 周制既葬而反日中而虞蓋孝子以父母之骨肉歸於土而?氣則將彷徨而無依故祭以安之士虞用特豕饋食豆籩始有飾祝饗曰敢用潔牲剛鬛薌合嘉薦【葅醢】普淖【黍稷】明齊溲酒哀薦祫事唐制虞祭器用烏漆牢饌如殷奠三品以上柔毛剛鬛四品以下用剛鬛宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞 卒哭祭 卒哭之祭以吉祭易喪祭唐制三品以上用潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊四品以下潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒余同六品以下無柔毛余如四品五品宋制同 祔祭 祔者以亡者之神祔祀於其祖也禮曰卒哭之明日祔於祖父周制士用脯及葅醢黍稷鉶羮溲酒唐制三品以上具少牢之饌二座各俎三簋二簠二酒樽二一實玄酒一實清酒六品以下具特牲之饌二座各俎一簋二其籩豆一品者各十二二品三品各八四品五品各六六品以下各四宋制四品五品以上並同唐三品以上復多設二鉶其六品以下具特牲二座各俎二簋二簠二鉶二酒樽二四籩四豆 小祥大祥禫祭 唐制牢饌並同卒哭宋制同 祥禫冠服 期而小祥祥者吉也喪至此稍稍自飾故除首絰及負版辟領衰練冠素纓中衣黃里縓為領緣縓者紅色之多黃者也再期大祥受以祥服素縞麻衣去要絰及杖麻屨無絇間一月而禫禫而纎纎者以黑經白緯為冠也彩纓吉屨紛帨之屬皆得佩矣家禮大祥後即陳禫服丈夫垂腳黲紗幞頭黲布衫布裹革韋婦人冠梳假髻以鵞黃青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用 吊服 語曰羔裘玄冠不以吊蓋吊者所以哀死必當變服玄者吉服故不以吊也禮自天子達於士臨殯斂之事去玄冠以素弁君子臨喪必有哀素之心是以去玄而代之以素也周人代以素弁漢代以布巾後世以白帢深衣當古吊服家禮凡吊皆素服幞頭衫帶皆以白生絹為之 初終 有疾遷於正寢養者皆齋徹樂飲藥疾困去故衣加新衣清掃內外分禱所祀侍者坐持手足遺言則書之屬纊以俟絶氣男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手乃廢床寢於地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子亦然【父為長子為人後者為其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾孝子坐於床東余在其後啼踴無算兄弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐於床西妾及女子子在其後哭踴無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉藁坐哭內外之際隔以行幃祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上外姻丈夫於戶外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭若舍窄則宗親丈夫在戶外之東北面西上外姻丈夫在戶外之西北面東上若內喪則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂在戶外之左右俱南面宗親戶東西上外親於西東上乃復於正寢復者以死者之上服左荷之陞自前東榮當屋履棟北面西上左執領右執腰招以左每招曰某人復三呼而止【男子稱字及伯仲婦人稱姓】以衣投於前承之以篋陞自東階入以覆屍復者降自後西榮乃立喪主【謂長子無則長孫】主婦【亡者之妻無則主喪者之妻】護喪【子孫知禮能幹者為之】司書司貨【子弟或吏仆為之】執事者設床於室戶內之西去腳舒簟設枕施幄遷屍於床南首覆用斂衾去死衣即床而奠奠者以酒饌陞自東階設於屍東當隅【內喪皆內贊者行事受於戶外入而設之】既奠贊者降出帷堂掌事者掘坎於屏處盆盤之屬陳於西階下沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上陳襲事於房中掌事者為湯以俟浴以盆及沐盤陞自西階以授沐者【以侍者四人為之六品以下三人】沐者入喪主以下皆出戶外北面西上俱立哭乃沐櫛束髪用組抗衾而浴拭以巾余水棄於坎設床於屍東袵下莞上簟浴者舉屍易床設枕剪須斷爪盛於小囊大斂納於棺著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之喪主以下入就位哭乃含贊者奉盤水及笲陞堂含者【六品以下喪主自為之】盥手於戶外贊者沃盥含者洗飯玉實於笲執以入贊者從入北面徹枕奠笲於屍東含者坐於床東西面發巾實飯含於屍口訖喪主復位襲者以床陞入設於屍東布枕席如初執服者陳襲衣於席遷屍於席上而衣之去巾加面衣設充耳著握手納履若舄覆以大斂之衾內外皆就位哭乃置虛座結白絹為魂帛立銘旌倚於虛座之右諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食 小斂 小斂之禮以喪之明日厥明陳其殮衣於東序【四品五品以下於東房】饌於堂東堦下設床施薦席褥於西階鋪絞衾衣舉之陞自西階置於屍南先布絞之橫者三於下以備周身相結乃布縱者一於上以備掩首乃足也侍者盥手舉屍男女共扶助之遷於床上先去枕而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以備兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以余衣掩屍左袵不紐裹之以衾而未結以絞未掩其面蓋孝子猶欲俟其復生欲時見其面也斂畢覆以衾喪主西向憑屍哭擗主婦東向憑屍哭擗斬衰者袒以麻繩括髪齊衰以下裂布廣寸自項向前交於額上郤繞髻如著掠頭婦人以麻撮髻而髽斂者舉屍男女從奉之遷於堂中哭位如室內執事者盥手舉饌升自東階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絶聲宵為燎於庭厥明滅燎乃大斂 大斂 大斂之禮以小斂之明日夙興陳衣於東序饌於堂東階下如小斂之儀舉棺以入置於堂中少西侍者先置衾於棺中垂其裔於四外侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉屍納於棺中實生時所落髪齒及所剪爪於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可揺動以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃召匠加蓋下釘徹床覆柩以衣設靈床於柩東贊者以饌升入室西向奠於席前內外皆就位哭如初喪主以下各歸喪次 成服 大斂之明日厥明五服之人各服其服然後朝哭相吊諸子孫就祖父及諸父前跪哭皆盡哀就祖父及諸母前哭亦如之女子子就祖母及諸母前哭遂就祖父諸父前哭如男子之儀主婦以下就伯叔母哭亦如之訖乃復位諸尊者降出還次喪主以下降立於東階下外姻在南俱西面北上哭盡哀各還次既成服喪主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水飲不食菜果大功以下異門者各歸其家自是每日晨起喪主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭侍者設盥櫛之具於靈床側奉魂帛出就靈座然後朝奠執事者設饌祝盥手焚香斟酒喪主以下再拜哭盡哀食時上食至夕進夕奠如朝奠儀喪主以下奉魂帛入就靈床哭盡哀朝夕之間哀至則哭自此以至於虞朝夕如之若遇朔望則具殷奠比之常奠其饌為盛禮如朝奠行之至夕徹去進夕奠如常禮有時物則薦之百日而卒哭 弔奠賻 始死訃告於親戚僚友吊者至執友親厚之人則入哭臨屍盡哀出拜靈座上香再拜遂弔喪主相持哭盡哀喪主以下哭對無辭凡吊者奠賻皆有狀先具刺通名喪主炷火燃燭布席皆哭以俟護喪者出迎賓賓入至廳事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹倂伸慰禮護喪者引賓入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹祭酒俛伏興護喪止哭者祝跪讀祭文奠賻狀於賓之右畢興賓主皆哭盡哀賓再拜喪主哭出西向稽顙再拜賓亦哭東向荅拜進曰不意凶變某親某官奄忽傾背伏惟哀慕何以堪處喪主對曰某罪逆深重禍延某親伏蒙奠酹並賜臨慰不勝哀感又再拜賓荅拜又相向哭盡哀賓寛譬喪主曰修短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出喪主哭而入護喪者送至廳事茶湯而退喪主以下止哭【亡者官尊即雲薨逝稍尊即雲捐舘生者官尊則雲奄棄榮養】 擇地告祭后土 三月而葬前期擇地之可葬者蓋地有美惡地之美者則其神靈必安其子孫必盛地之惡者則反是所謂美者土色之光潤草木之茂盛他日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及即所謂美地也古人所謂卜其宅兆者正此意而非若後世隂陽家禍福之說也既得地喪主帥執事者於所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇遠親或賓客一人告后土氏祝帥執事者設位於中標之左南向設盞陳饌於其前又設盥盆帨巾二於其東南其東有台架告者所盥其西無者執事者所盥也告者吉服入立於神位之前北面執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥?執事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹於神位前俛伏興少退立祝執版立於告者之左東向跪讀之曰維某年歲月朔日辰某官姓名敢告於後土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦於神尚享訖復位告者再拜祝及執事者皆再拜徹出遂穿壙乃刻志石造明器備大轝作神主以俟發引 葬 啓之日掌事者納柩車於大門之內當門南向進靈車於柩車之右先於墓所張吉凶帷凶帷西吉帷東俱南向設靈座於吉帷下如常儀啓之夕發引前五刻擊鼓為節陳布吉凶儀仗方相志石及明器等物於柩車前紼披鐸翣輓歌者皆具二刻再擊鼓為節內外俱興立哭於位執紼者皆入掌事者徹帷持翣者俱陞以翣障柩執紼者乃陞執鐸者入夾西階立執纛者入當西階南北面立執旌者立於執纛者南北向陳布訖三擊鼓為節乃引靈車於內門外南向祝詣靈座前西向跪昭告曰孤子某【母則雲哀子】謹用吉辰奉歸幽宅靈車就引神道紆迴惟以荒寥無任哽絶興立少頃執鐸者俱振鐸引柩詣階間南向持翣者常以翣障柩柩降階執纛者卻行而引止則回北向立執旌者繼纛而行止則北向立【無纛者則執旌者引】喪主以下以次從柩哭而降主婦以下又次之柩至庭喪主及諸子以下於柩東西面南上祖父以下於東北南面西上異姓丈夫於喪主東南西面北上妻妾女子子以下於柩西東面南上祖母以下於西北南面東上異姓婦人於主婦西南東面北上皆立哭內外之際障以行帷祝帥執饌者設祖奠於柩東祝以酒奠訖詣饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉旋車式遵祖道尚享少頃徹之柩動旌次之纛次之喪主以下從哭於柩後婦人次之遂陞柩就轝內外哭位如初在庭之儀乃設遣奠於柩車前如祖奠之儀祝奠酒訖少頃徹饌祝奉魂帛置靈車上別以廂盛主置帛後靈車動從者如常靈車後方相車次志石車次明器輿次下帳輿次米輿次酒脯輿次食輿次銘旌次纛次鐸次輓歌次柩車喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣哭從余各依服精麄為序從哭出門內外尊行者皆乘車馬哭不絶聲出郭門親賓還者權停柩車乘者皆下哭贊者引親賓以次俱向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦如之親賓既還乘車馬如初若墓遠及病不堪步者出郭喪主及諸子亦乘去塋三百步乃下靈車至帷門外回南向遂薦食於靈座前少頃徹之柩車至入凶帷南向祝設幾席於柩車之東初至宿次內外皆就柩車所分東西如常立哭遂設酒脯之奠柩車至壙前回南向哭位如在庭之儀掌事者陳明器於壙東南西向北上乃下柩於席丈夫柩東婦人柩西以次憑哭盡哀各退復位內外卑者哭再拜辭訣贊者引喪主以下哭於羨道東西面北上妻及女子子以下哭於羨道西東面北上踴無算婦人皆障以行帷掌事者設席於壙內遂下柩於壙內席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣於壙內兩廂遂以下帳張於柩東南向米酒脯陳於帳東北食器設於帳前醯醢於食器南藉以版明器設於壙內之左右掌事者以玄纁授喪主喪主授祝祝奉以置柩旁喪主拜稽顙施銘旌志石於壙內乃掩壙復土喪主以下稽顙哭盡哀乃祠后土於墓左【如卜宅儀祝雲某官封諡窆茲幽宅神其保佑俾無後艱】取木主而題之執事者設卓子於靈座東南西向置硯筆墨對卓置盥盆?巾喪主立於其前北面祝盥手出主臥置卓子上使善書者盥手西向立先題?中後題粉面題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中炷香斟酒執版出於喪主之右讀雲孤子某敢昭告於先考某官封諡府君形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舍舊從新是憑是依畢喪主再拜哭盡哀止祝奉神主置靈車上執事者徹靈座遂行內外從哭如來儀出墓門尊者乘車馬去墓百步許卑者乃乘靈車至宅內外乘者皆下靈車入至西階前回南向少頃靈車退祝奉神主置於靈座喪主以下陞立哭於靈座東西向東上內外以次陞祖父以下哭於帷東南面西上妻及女子子以下哭於靈西東面南上祖母以下哭於帷西南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上親賓吊如初哭盡哀相者引喪主以下降各還次沐浴以俟虞 虞 柩既入壙掌事者先歸修虞事或墓遠則但不出是日可也喪主以下既沐浴執事者陳器具饌設盥盆?巾各二於西階西南上酒瓶並架一於靈座東南置卓子於其東設注子及盤盞於其上火罏湯瓶於靈座西南置卓子於其西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前卓上匕筯居內當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果內實酒於瓶設香案於堂中炷火於香罏束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門之東祝出神主於座喪主及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊者坐卑者立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長幼為序侍者在後乃降神祝止哭者喪主降自西階盥手挩手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥挩一人開酒實於注西面跪以注授喪主喪主跪受一人奉卓上盤盞東面跪於喪主之左喪主斟酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞酹之茅上以盤盞授執事者俛伏興少退再拜復位既降神祝進饌執事者佐之喪主乃初獻進詣注子卓前執注北面立執事者一人取靈座前盤盞立於喪主之左喪主斟酒反注於卓上與執事者俱詣靈座前北面立喪主跪執事者亦跪進盤盞三祭於茅束上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於喪主之右西向跪讀之雲日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲庶羞粢盛醴齊哀薦祫事祝興喪主哭再拜復位哭止主婦為亞獻禮如初【不讀祝】親賓一人為終獻禮如亞獻乃侑食執事者執注添盞中酒喪主以下皆出祝闔門喪主立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑幼婦女亦如之尊長休於他所祝進當門北面噫歆告啟門三乃啟門喪主以下入就位祝立於喪主之右歛主匣之置故處喪主以下哭辭神再拜盡哀止出就次執事者徹祝取魂帛埋之屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞【乙丁巳辛癸】禮如初虞【惟前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒醴質明行事祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事】遇剛日三虞禮如再虞【祝辭改再虞為三虞虞事為成事若去家經宿以上則初虞於所館行之墓遠塗中遇柔日亦所館行之若三虞則必須至家始可行禮】 卒哭 三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌【並同虞祭惟更設玄酒瓶一於酒瓶之西】厥明夙興設蔬果酒饌【並同虞祭】質明祝出主喪主以下皆入哭降神喪主奉魚肉主婦盥挩奉麫米食喪主奉羮主婦奉飯以進乃初獻【並同虞祭惟祝執版出於喪主之左東向跪讀為異祝辭改三虞為卒哭哀薦成事下雲來日隮附於祖考某官府君尚享】亞獻終獻侑食闔門啓門辭神其儀並與虞祭同自是朝夕之間哀至不哭其朝夕哭猶故喪主兄弟疏食水飲不食菜果寢席枕木 祔 卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌陳於祠堂堂狹即於廳事隨便設亡者祖考妣位於中南向西上設亡者位於東南西向母喪則不設祖考位置酒瓶玄酒瓶於阼階上火罏湯瓶於西階上具饌如卒哭而三分母喪則兩分祖妣二人以上則以親者厥明設蔬果酒饌質明喪主兄弟皆倚杖於階下入詣靈座前哭盡哀止乃詣祠堂祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座內執事者奉祖妣之主置於座西上喪主以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上喪主以下哭從如從柩之次至門止哭祝啟櫝出主乃參神在位者皆再拜乃降神祝進饌酌獻先詣祖考妣前祝版雲孝子某謹以潔牲庶羞粢盛醴齊適於某考某官府君隮祔孫某官尚享【皆不哭】內喪則雲某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者位前祝版雲薦祔事於先考某官府君適於某考某官府君尚享三獻侑食闔門啟門辭神並同卒哭儀禮畢祝奉主各還故處先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉而反於靈座出門喪主以下哭從如來儀 小祥 期而小祥喪至此凡十三月【不計閏】古者卜日而祭今止用初忌以從簡易前期一日喪主以下皆沐浴喪主帥衆丈夫灑掃滌濯主婦帥衆婦女滌釜鼎具祭饌【如卒哭】設次陳練服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主喪主倚杖於門外與期親各服其服而入皆哭盡哀止乃出就次易服復入哭祝止哭乃降神初獻亞獻終獻侑食闔門啟門辭神並同卒哭之儀祝版雲日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔牲庶羞粢盛醴齊薦此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果 大祥 再期而大祥喪至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陳器具饌【如小祥】設次陳禫服以酒果告遷於祠堂告畢改題神主如加贈之儀遞遷而西虛東一龕以俟新者厥明行事皆如小祥之儀【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝畢奉神主入於祠堂喪主以下哭從如祔之敘至祠堂前止哭執事者徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢 禫 大祥之後間一月而禫禫者澹澹然平安之意蓋喪至此計二十有七月前一月下旬卜來月三旬中各一日或丁或亥設卓子於祠堂門外置香爐香合環珓於其上喪主禫服西向衆兄弟次之子孫在其後重行北上執事者北向東上喪主炷香燻珓命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則直用下旬之日喪主乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜喪主焚香祝執版立於喪主之左跪告曰孝子某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君卜既得吉敢告喪主再拜降與在位者皆再拜祝闔門退乃前期一日沐浴設神位於靈座故處陳器具饌厥明行事皆如大祥之儀喪主以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出主置於座喪主以下皆哭盡哀乃降神三獻侑食闔門啟門禮畢辭神乃哭盡哀送神主至祠堂 聞喪　奔喪 始聞親死以哭荅從者盡哀問故又哭盡哀乃易服遂日行百里不以夜行見星而行見星而舍道中哀至則哭哭避市朝望其州境縣境其城其家皆哭至於家內外哭待於堂上入門而左陞自西階殯東西面憑殯哭盡哀少退再拜退於序東被髪復殯東西面坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖內外各還次厥明坐哭於殯東如初四日成服與家人相吊賓至拜之如初若未得行則設位四日而變服在道至家皆如上儀若既葬則先之墓望墓哭至墓哭拜歸詣靈座前哭拜四日成服如儀齊衰以下聞喪為位而哭若奔喪則至家成服若不奔喪則四日成服凡奔喪齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭不奔喪者齊衰三日中朝夕為位會哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞喪為位會哭四日成服亦如之皆每月朔為位會哭月數既滿次月之朔乃為位會哭而除之其間哀至則哭可也 改葬 凡有改葬者皆具事因聞於官勘驗得實始聽之將改葬先於墓所隨地之宜張白布帷幕開戶向南其日內外諸親皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱緦麻服周親之下素服丈夫於墓東西向婦人於墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜祝立於羨道南北向內外哭止祝三聲噫嘻啟以改葬之故內外又哭盡哀權就別所掌事者開墳訖內外又就位哭如初掌事者設席於幕下舉棺出置於席上內外俱從哭於幕所分東西位如常儀祝以功布拭棺掌饌者設饌於柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜訖少頃徹奠進柩車於帷門外南向陞柩於車遂詣幕所內外俱哭掌事者先設床於幕下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫柩東婦人柩西俱立哭掌事者舉柩入設床柩東舉屍出置於床南首遂歛如大歛之儀【如不易棺則不設床】乃設靈座於吉帷內幕下西廂東向乃葬將引柩告曰以今吉辰用即宅兆不設祖奠無反哭無方相魌頭余如常葬之儀既葬就吉帷靈座前一虞虞如常儀其祝辭雲維年月朔日辰孝子某敢告於考某官改茲幽宅禮畢終虞夙夜匪寧啼號罔極謹以清酌庶羞祗薦虞事尚享孝子以下出就別所釋緦服素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座 明集禮卷三十七【上】