明報應論 · 明報應論原文

問曰：佛經以殺生罪重，地獄斯罰，冥科幽司，應若影響，余有疑焉。何者，夫四大之體，地水火風耳。結而成身，以為神宅，寄生李棲照，津暢明識。雖托之以存，而其理天絕。豈唯精粗之間，固亦無受傷之地。滅之既無害於神，亦猶滅天地間水火耳。又問萬物之心，愛欲森繁，但私我有已，情慮之深者耳。若因情致報，乘惑生應，則自然之道，何所寄哉。 答曰：意謂此二條，始是來問之關鍵，立言之津要。津要既明，則群疑同釋。始涉之流，或因茲以悟。可謂朗滯情於常識之表，發奇唱於未聞之前。然佛教深玄，微言難辯，苟未統夫指歸，亦焉能暢其幽致。當為依停大宗，試敘所懷。 推夫四大性，以明受形之本。則假於物。托為同體，生若遺塵，起滅一化，此則慧觀之所入，智刃之所游也。於是乘去來之自運，雖聚散而非我。寓群形於大夢，實處有而同無。豈復有封於所受，有系於所戀哉。 若斯理自得於心，而外物未悟，則慧獨善之無功，感先覺而興懷。於是思弘道以明訓，故仁恕之德存焉。若彼我同得，心無兩對，遊刃，則泯一玄觀，交兵，則莫逆相遇。傷之豈唯無害於神，固亦無生可殺。此則文殊按劍，跡逆而道順，雖復終日揮戈，措刃無地矣。若然者，方將托鼓舞以盡神，運干戚而成化。雖功被猶無賞，何罪罰之有耶。若反此而尋其源，則報應可得而明，推事而求其宗，則罪罰可得而論矣。 嘗試言之。夫因緣之所感，變化之所生，豈不由其道哉。無明為惑綱之淵，貪愛為眾累之府。二理俱游，冥為神用，吉凶悔吝，唯此之動。無明掩其照，故情想凝滯於外物。貪愛流其性，故四大結而成形。形結，則彼我有封。情滯，則善惡有主。有封於彼我，則私其身而身不忘。有主於善惡，則戀其生而生不絕。於是甘寢大夢，昏於同迷，抱疑長夜，所存唯著。是故失得相推，禍福相襲。惡積而天殃自至，成則地獄斯罰。此乃必然之數，無所容疑矣。何者，會之有本，則理自冥對。兆之雖微，勢極則發。是故心以善惡為形聲，報以罪福為影響。 本以情感，而應自來，豈有幽司，由御失其道也。然則罪福之應，唯其所感，感之而然，故謂之自然。自然者，即我之影響耳。於夫主宰，復何功哉。請尋來問之要，而驗之於實。 難旨全許地水火風結而成身，以為神宅，此即宅有主矣。問，主之居宅，有情耶，無情耶。若雲無情，則四大之結，非主之所感也。若以感不由主，故處不以情，則神之居宅無情，無痛癢之知。神即無知，宅又無痛癢。以接物，則是伐卉翦林之喻，無明於義。若果有情，四大之結，是主之所感也。若以感由於主，故處必以情，則神之居宅，不得無痛癢之知。神既有知，宅又受痛癢，以接物，固不得同天地間水火風，明矣。因茲以談，夫形神雖殊，相與而化，內外誠異，渾為一體。自非達觀，孰得其際耶。苟未之得，愈外愈迷耳。 凡稟形受命，莫不盡然也。受之既然，各以私戀為滯。滯根本不拔，則生理彌固。愛源不除，則保之亦深。設一理逆情，使方寸迷亂，而況舉體都亡乎。是故同逆相乘，共生讎隙，隙禍心未冥，則構怨不息。從復悅畢受惱，情無遺憾，形聲既著，同影響自彰。理無先期，數合使然也，雖欲逃之，其可得乎。此則因情致報，乘惑生應。但立言之旨本導，故其會不同耳。 問曰，若以物情重生，不可致喪，則生情之由，私戀之惑耳。宜朗以達觀，曉以大方。 豈得就其迷滯，以為報應之對哉。 答曰，夫事起必由於心，報應必由於事。是故自報以觀事，而事可變。舉事以責心，而心可反。推此而言，則知聖人因共迷滯以明報應之對，不就其迷滯以為報應之對也。何者，人之難悟，其日固久。是以佛教本其所由，而訓必有漸。知久習不可頓廢，故先示之以罪福。 罪福不可都忘，故使權其輕重。輕重權於罪福，則驗善惡以宅心。善惡滯於私戀，則推我以通物。二理兼弘，情無所系，故能尊賢容眾，恕已施安。遠尋影響之報，以釋往復之迷。迷情既釋，然後大方之言可曉，保生之累可絕。夫生累者，雖中賢猶未得，豈常智之所達哉。