秘鈔問答 · 秘鈔問答第十四本（抄卷第十六秘抄第十六）

毗沙門 問。何故名毗沙門天王乎。答。秘密藏王經雲。我為未來世一切眾生而作大歸依所。最顯三身名字。一者毗沙門天王護世者雲。二者羯吒天王雲。三者不思儀王雲亦。如是三身之字。雖示如是種種名字。遂為行者萬億方便之事現前。而以本願名字度眾生稱。是而為毗沙門天王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如是（文）毗沙門功德經第四雲。又毗沙門天王名字。得無量福德。於一切世間無喻。所以者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。隨諸眾生欲賜與一切寶物。若聞毗沙門天王名。消滅一切障。令得阿耨多羅三藐三菩提（文）。 問。普禮前有觀念乎。答。薄又次第挑雲。口傳雲。天等供著座普禮之前。先取五古當胸。觀念我心月輪上有此五古。舉身悉成五古（云云）其後普禮等世天等具噁心故。先自身成金剛薩埵也。若自身不善有崇故作此事也。已上勝俱胝院口傳也。 問。今尊種子三形何等乎。答。種子.。三形如意寶珠。薄又本雲。座上有.字。變成寶捧（或寶珠或說塔）私雲。三種三形皆種子.字也。理性院又用三種三形也。寶心流.字如意寶捧也。勸修寺.字寶捧也。七卷抄同之。十卷抄同。澤抄雲。.（或.）寶捧（或塔云云里或說秘說也）。 問。道場觀用法界定印違常例乎。答。里雲。如來拳印用之也（云云）薄草子理性院等次第。皆用如來拳印也。上所舉頸次第又爾也。私雲。今次第初有器界觀故作定印歟。此山頂有.字。不可作如來拳印歟。例如胎藏器界道場觀（矣）然今道場觀結雲。如是觀也如來拳印明加持七處（文）此意以定印二觀畢。七處加持時作如來拳印（見）十卷抄雲。道場觀羯磨印○如是觀畢例印指檀地（云云）。 問。今次第持雙山頂有唵室羅宮。薄草子等。須彌山半腹有此宮（云云）相違如何。答。私案。諸經論說。皆須彌北面半腹有毗沙門天。而今次第雲。一山名持雙山。此山頂有此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤抄雲。壇中有.字。變成九寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。二字變成二鬼座（尼藍婆毗藍婆）座上有種子。變成三形。三形變成本尊毗沙門天王身（云云）寶壽院一三五同之。七卷抄雲。壇中有鬼座。上有.字。變成寶捧。寶捧變成毗沙門天王（云云）澤抄里雲。藥叉二字可觀梵字歟（云云）私檢或次第雲。座上..二字。變成二鬼座（文）可思之。又澤抄里雲或毗沙門踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書地天也（云云）今次第雲。地天承腳。二部藥叉。左右扶之（云云）。 問。或寶捧更有口決（云云）何口傳乎。答。以塔為三形雲口決也。是秘說故不出其體也。但今以塔為三形之時。用.字為種子也。廣澤以塔為三形之時。.字為種子也。 問。左手捧金身寶塔。右手執寶杵（文）薄雲。左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧（文）意如何。答。十卷抄雲。捧塔婆表護佛法。持鉾杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯雲。右手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（見軍陳法）或唯持塔不持余物（見別曼荼羅）。或令隨人所要左右有異。為護佛法令右持塔。為護世間令左持鉾等。隨所樂歟。御口決雲。今次第全身寶塔者。此塔中安佛舍利也雲。全身舍利寶塔之義也。此舍利即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南天鐵塔也。彼塔內納一切教法。此尊是佛法擁護之天故。捧彼以眼視之也（云云）。 問。佛舍利教法相違如何。答。御口決雲。約能說人云舍利。據所說法雲教法。人法一體故非相違也（云云）私雲。釋論雲。言諸佛者。即是不二摩訶衍法（文）可思之。 釋尋雲。或形像以手押腰如何。答。御口決雲。此形像為當尊秘事。其故何者。其身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。大日經雲。真言者圓壇。先置於自體（空輪置頂也）自足而至臍。當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪（文）以手押腰持塔之義也（云云）私雲。此尊身即五輪塔婆也。心是舍利也。身中有心。是塔中安舍利之義也。故先德釋雲。昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親（矣）又疏第六雲。蓮花台磨馱都。所謂法身舍利也（文）又雲。複次梵音制底與質多體同。此中秘密謂心為佛塔也（文）。 御記雲。抑塔中有寶（或舍利）捧頭又有寶。兩寶差別如何。答。是定惠兩寶也。定寶積集功德。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。其習如此。可思之（云云）私雲。左手寶珠。有出萬物之功故。積集功德之義也。右手寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第二重本雲。塔中有八萬四千法門。捧首如意寶珠也（云云）秘藏王咒經雲。若有行者造作天像時。如紺琉璃並金色面令示忿怒。於當知以右手令押腰。以左手令執持降伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。右足邊造毗藍婆像（文）准此文右手押腰。左手持塔歟。今次第右手執寶杵（云云）左右所持隨宜歟。故陀羅尼儀軌雲。一丈五尺畫天王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉戟。右手把腰（別本雲押）又一本雲。左手捧塔。其腳下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名觀喜天。左邊名藍婆。右邊名毗藍婆。其天王面作可畏猛形。怒眼滿開。一本雲。瞋眼見一切鬼神狀。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅剎眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬（文）十卷抄雲。阿地瞿多譯雲。右手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（見軍陳法）或唯持塔不持余物（見別曼荼羅）或人云。隨人所要左右有異。為護佛法令持塔。為護世間令左持杵等。隨所樂歟（云云）。 問。前置吉祥天有何故乎。答。御口決雲。吉祥天毗沙門妻故安也。不空經中中心畫釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毗沙門也。問。四十二部羅剎王二十八部藥叉將（文）何等乎。答。可檢之。澤抄雲。吉祥天女五部太子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉眾等諸大眷屬。前後圍繞（文）。 問。本尊加持印言何乎。答。藥叉印七卷抄名根本印。私雲。此印出不空經及般若軌。名毗沙門天王根本印也。經雲。以二手右押左。內相叉豎。二無名指頭相合。二頭指屈如鉤。若印誦時自身若撥遣時向外撥（文）（軌文同之）但經中此印用身咒。軌中用小咒。而今異兩說用心咒事如何。推雲。身心兩咒中。心咒勝故。根本印用此咒歟。或又此印依別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中舉身心兩咒中心咒也。又不空深妙經等。兩咒俱舉之。然皆異今咒。又般若軌中。身咒大心咒心咒心中心咒。四個明雖舉之。皆大異今咒也。二風與呵招者。御口決雲。三反調之三度招。是雖本儀。大咒多故。一反誦說三度招之。但初度與呵同明也。又印名伽馱捧印。御口決雲。寶捧印也。此即胎藏所出毗沙門天印言也。但胎藏言有歸命句也。澤抄此印用前大咒。真言大師御傳者。不空經題奧舉之。胎藏軌下雲。歸命吠室羅摩拏野娑婆賀。般若軌雲。唵三曼多勃馱南吠室羅摩拏耶莎婆賀。又印（秘印）口傳中指如針印者本印。又中指如寶形。口傳二中指立合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。納法身舍利全身塔也。真言說處可尋之。七卷抄雲。此印明。金界次第出之（云云）妙抄雲。印內縛豎二火如塔形口傳也（次第中指一古也）理性院兩疏中。寶心次第出此印言。文雲。二手內相叉作拳。二中指直豎頭相合即。成（或雲。立二中塔形云云或雲寶棒印云云）........（云云）今次第..替.也。七卷抄...俱無之。三印三明同今次第也。宗命次第用前二印二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二手內叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小咒（云云）（.......）私雲。此印似今初印而異也。次本尊加持前印言。又印內五古印一（三五此印名伽馱棒印）用大咒（今次第初明也）第三本尊加持又印（虛合二地內叉。二空並立。二風如鉤。付二火側一寸許不付）大咒。私雲。此印同今次第二印也。胎藏印也。密印（虛合二地二火入掌。各合背。二水二風空許端去）小咒（云云）（..咒也）私雲。此密印異今次第密印也。勸修寺二印二明。先胎藏印用大咒。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招也。此印出毗沙門天王經並隨軍護法也。次吉祥天印明心印（被甲印）言等出處。至吉祥天處可知之。八葉印（有口傳）者。御口決雲。八葉上有寶珠可觀之。私雲。此印言不空毗沙門經中出。但明題奧有之。.上加歸命句也。印名吉祥天女身印也。今真言名心真言。 何故前心印不同心真言身印用之乎。答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭立小鉤勿著也。薄草子一本雲。二手作拳。申二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相離不著（云云）明全同之。今二拳向合者。面合之義也（理性院同之）勸修寺次第雲。八大藥叉印。二手內縛。二風如鉤形。二水合豎（出胎軌等）此印異此印相矣。又雲。八大藥叉女印。二羽地空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧耶（風火水合豎開如三古也）出胎藏矣（云云）私雲。此二個印。如延命院胎藏次第也。二種言如胎藏次第出用之。彼次第加歸命句無.也。此二種言。又出大日經第四矣。 問。八大藥叉者何等乎。答。摩尼跋陀羅（寶賢）種子.。布魯那跋陀羅（滿賢）種.。僧瞋爾耶大將（散支）種.。娑多祁哩（眾德）種.。醯摩縛多（即是住雪山者）種.。毗灑迦（大滿或持法）種.。阿吒縛迦（無比）（力）種.。半遮羅（密嚴功德天女）種.（種梵名下注皆漢號也）已上毗沙門印言三種。吉祥天印言二種。大藥叉印言一種。總六個印言。如次本尊加持之處用之。 問。禪尼子童子印言何不用之乎。答。彼又雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉祥天禪子俱出之。理性院又俱用之。 問。其印言何乎。答。禪尼子童子印金剛合掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢舉多羅夜莎呵。 問。毗沙門五太子何等乎。答。一禪尼只。二獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又說。一禪尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝（云云）（已上薄草子奧出之。又十卷抄有之）或記雲。那吒拘拔羅童子。那陀羅童子云。拘拔羅子云也。不空秘密法五人太子印真言。禪尼師童子金剛合掌。唵奢舉多羅夜莎呵。 獨建童子合掌二大放去。唵蘇蘇婆都留婆馱曳莎呵。 那吒拘拔羅童子合掌當心。唵那?伐羅（二合）唵吽莎呵。 常見童子堅心合掌當額。唵鑲求梨耶曳醯呬莎呵。 最勝童子二手中指無名指掌內入之相叉。小指頭指立之。左上右下膝上押。咒曰。唵陀岐知〃〃〃毗娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃闇〃醯〃多摩〃〃真多摩〃〃〃唵吽吽?吒莎呵。此五智如來身密也。又名五大夜叉也（云云）。 問。伽馱捧印。廣澤與今次第相違。又寶捧即伽馱捧乎。答。伽馱捧印。小野廣澤習異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即雲寶捧歟。或次第雲。伽馱捧印內五古印。大咒。次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大押火甲。以二召之。小咒。次寶塔印。定惠外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押之。小咒歟寶捧印內縛。二中指立合。小咒。次如意寶珠秘印。金合二小指叉入掌。二頭指寶形二大指並立。小咒（最極秘密云云）私雲。伽馱捧印別也。伽馱捧初印。同廣澤說。第二說又異今次第雲。廣可檢之。理性院又內縛。二中立合雲寶捧印也。 問。本尊贊何乎。答。.....等（云云）石山道場觀雲。唵薩嚩菩陀沒地櫱帝吠俱嚕耶娑婆呵（或用諸天贊云云）薄草雲。舉此贊畢。其下朱付雲。法務枕造紙雲。檢諸私記。並用諸天贊。此贊秘之中密贊也（云云）又本尊贊。次用吉祥天贊歟。兩手俱舉之故。薄雲。贊（先四智次本尊。次吉祥天。或天龍八部用之）吉祥天贊。如吉祥天法中出之。 問。召請結界等何等印言乎。答。薄雲。請大鉤召（真言末加本尊名並召請詞云云）又召請次用入佛三昧耶印明也。 問。何用此印言乎。御記雲。引實類諸天。令冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用此印言也。是天等法通途法則也（云云）。 問。引入實類天於壇上事。大鉤召印明也。權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩結誦入佛三昧耶印言耶。私案。諸佛菩薩引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天無授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶印明。了故薄草子頸次第雲。大鉤召入佛三昧耶四明（云云）余流未必天等次第用入佛三昧耶印言也。用此印言。當流規模之善巧者歟。澤抄雲。次召請印（右手前把左手腕。於頂上左手四指來去）......薩也摩地以瑟舍羅薩也悉他波縛都婆多..（云云）（一三五召請印言同之）次結界（不動）今次第?次第。不用入佛三昧耶結界也。薄草子一本又爾也。實類天等。未入三昧耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印言也。印二手小指屈入掌中右押左豎。二中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱.....（是四天王總印。台軌多聞天印云云）十卷抄此印明乎雲。上下東西南北加持魔障。皆是不敢近於道場（毗沙門天領藥叉羅剎二部鬼神也。二鬼座此所領云云）。 問。散念誦真言何等乎。答。如次第出矣。薄雲。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八大藥叉法施大金一字（云云）理性院說同之。 問。何今法施置一字後乎。答。誦法施兩說也。故互顯一說也。依之薄草子等星供次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍荼梨真言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。散念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動散念誦不出不動歟。寶心次第雲。佛眼大日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜大金一字法施等（顯密在心云云。壇度明在胎藏）澤抄雲。佛眼大日梵天帝釋本尊（大小）天女童子夜叉夜叉女四天總咒慈護（云云）寶壽院（一三五同之）。 問。天等用入我我入觀正念誦字輪觀等歟。又獻坐何等言乎。振鈴用不如何。答。初?次第奧雲。無正念誦。或說有正念誦。但非本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印言用之。但北斗為護摩時用振鈴。但北斗供振鈴（鈴印言不用云云。一三五雲振鈴後大日本尊文此注兼字也）薄草子一本雲。振鈴（用否任意云云）石山道場觀。出字輪觀雲。.字無頂無見。.字無言無說。.字一切大吉祥。.字無我無他。.字無戰無敵。.字無乘無載（云云）又澤抄並一三五用正念誦也。但入我我入觀諸流皆不用之矣。廣澤天等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。字輪觀大法許用之。 問。何故不用入我我入等乎。答。御記雲。天等法大略准外法。疏理觀故。天台傳雲。佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提即煩惱之理故。殊為秘密也（云云）私雲。入我我入字輪觀等。甚深觀門故。外部尊等不相應歟。 問。勸請發願如何。答。今次第俱不出之。薄一本唯發願許也。又一本雲。勸請。佛法護持大天王。吉祥天女諸眷屬。發願。至心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬（云云）理性院。勸請發願同之。寶心流雲。勸請。護持佛法多門天。四天王眾諸眷屬（云云）發願。勸修寺流雲。本尊界會多門天。八大夜叉善神等（無發願也）澤抄唯發願無勸請也。發願雲。本尊界會多門天王。五部太子諸大眷屬。里雲。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發願（云云）。 問。護摩作法如何。答。祖師傳雲。毗沙門護摩四段也。即火天三部諸尊毗沙門段十方世天段也。里雲。真實口決非只為才覺（云云）澤抄雲。..（四段行之息災行之）火天段（如常）諸尊段（如常）本尊段（召請等印。內縛二水立合。以二風招之。小咒芥子供物同）世天段（如常）靈嚴傳三段行之（云云）勸修寺傳雲。此法若付大法而行時。道場觀用心金剛界二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾道場觀。亦可想八供四攝（云云）。 問。修此法三時歟。又一時乎。答。今次第里雲。毗沙門三時一時之行法。任意無蠟燭白佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備佛供也（開白時又爾也）澤抄雲。三時一時行法任心如常。行法無相違。又護摩常用之（云云）。 問。今此尊四法本誓中何乎。答。四法中增益本誓中不出之。仁錄本誓中福德四法中不出之。 吉祥天。 問。立名如何。答。勸修寺次第雲。吉祥天亦云功德天。故胎藏軌下雲。吉祥功德天（文）十卷抄第九雲。梵曰...。摩訶大也。室利有二義。一者功德義。二者吉祥義。是故曇無讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共雲功德天。唐末諸三藏。皆翻為吉祥（云云）御口決雲。此法為福德修之（云云）十二名號經雲。能除一切貪窮業障。獲大富貴豐饒財寶（文）。 問。此天何佛菩薩所變乎。答。御記雲。大吉祥天女經雲。吉祥女。汝當于吉祥寶莊嚴世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來（文）口雲。今天寶生尊一體分身也（文）口傳雲。寶菩薩所變習之。寶生同事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭也。寶部蓮花部兼之歟（云云）。 問。此尊種子三形何等乎。答。種子.。三形如意寶棒。諸流大旨同之無異說歟。御記雲。.吉祥也。金剛吉祥真言可思之（云云）。 問。尊形印相如何。答。愚案雲。左手持寶捧。雨七珍萬寶。施與一切眾生。成就各各願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸流大體同歟。但勸修寺右手施無畏（云云）。 問。集經雲。右手持如意珠。左手施無畏（文）毗沙門經雲。右手執開敷紅蓮花相違如何。答。左右手如次福智二嚴也。左持如意表福。右施願以後得大悲。施與一切眾生之義也。集經意。左如先。右手眾生與福令無畏之義歟。無畏施之意歟。毗沙門經意。寶珠在蓮上故。舉寶珠座歟。或又寶珠與世福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御記雲。寶部兼之（云云）可思之。 問。左右梵王帝釋四大天王圍繞（文）吉祥天。四王隨一多聞天女妻女。四王猶不可圍繞。況梵天等乎。答。經既雲大吉祥天女菩薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經雲。俱胝如來圍繞（文）如來既然。梵釋四王何不圍繞乎。例如孔雀明王七佛圍繞。又如觀音曼荼八佛圍繞觀音矣。互為主伴何怪歟。或又深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四天何不恭敬乎。御記雲。覺洞院曰。師雲。此天毗沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊也（云云）既雲菩薩何非梵釋四王所歸乎。 問。纏取賢瓶傾之溢落七寶（文）意如何。答。集經雲。瓶中傾出種種寶物。灌於功德天頂上（文）。 問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明。先被甲印。勸修寺名大三古印也。此印說處何乎。集經第十說心印。似此印而異。真言出十二名號經。但......句有異。經雲。阿洛乞叉茗曩（引）舍野（云云）勸修寺真言集雲。阿（上）落吃瑟弭（四合）曩（雲）舍也（二合)(云云）常喜院真言集如經說也。澤抄雲。阿落訖叉弭茗曩灑也（云云）七卷抄雲。阿落瑟弭曩舍也（云云）諸說不同。今明依何說乎。十二名號經有茗字。異今明（矣）次八葉印（在口決）（云云）御口決雲。八葉上有如意寶棒觀之也。 私雲。此印出毗沙門經中。名吉祥天女身印也。澤抄里雲。八葉印但六指頗屈之口傳也。其中觀寶珠也但真言殊。唵毗摩羅櫱羅伐底三婆羅吽（云云）。 同。.....言下（正念誦用之云云）澤抄同之。廣澤爾也。今流何雲正念誦乎。答。御口決雲。小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。可用此言也（為言）此小咒毗沙門儀軌出之。又經奧有也。 次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣。 問。何故用此印言乎答。或雲。寶菩薩印言。即吉祥天印言習之也。御口決意雲。寶菩薩吉祥本身。故加用之歟。私雲。今天女殊眾生與福故。寶菩薩又福德聚門故加用之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小咒。如今第二印言。次內三古印陀羅尼（今初咒也）又八葉印毗摩羅言（如上出也）又印虛合二水入掌。以二空各押水甲。心真言（小咒也）次施珍寶印（左右中指無名指相叉入掌。二小指向外相又。右押左。右頭指曲豎。左頭指直豎。二大指屈入掌。師雲。二大並立）真言用陀羅尼（云云）口傳雲。二手內縛。二小指以右押左交立。二頭共立。右鉤之。左直立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻纏取瓶也。秘印也。此印出集經第十。名功德大。施珍寶印也。澤抄真言陀羅尼者。朱付雲十二名號經咒也（云云）集經陀羅尼雲。 波利富樓那（一）遮利三曼陀（二）達舍尼（三）摩訶毗羅伽帝（四）三曼陀（五）毗陀那伽帝（六）摩訶伽梨波帝（七）波婆彌薩婆咶（八）三曼陀（九）修缽梨富隸（十）阿夜那達摩帝（十一）摩訶毗鼓畢帝（十二）摩訶彌勒僧祇帝（十三）醯帝從（十四）三搏祇希帝（十五）三曼陀阿陀（十六）阿㝹婆羅尼（十七）娑婆呵者雲散去。此咒求財物故。無娑婆可為是不著莎訶而已文）。 私雲。此印陀羅尼出集經故。澤抄陀羅尼者指此咒歟。朱付恐誤歟。指此根本咒雲陀羅歟。此經前後雖有小咒故勸修寺用此咒。但印異矣。然彼澤抄上內三古印用陀羅尼（云云）彼陀羅尼出十二名號經咒。下陀羅尼可用之。何為誤。又一三五次第又爾也。又十卷抄雲。師說雲。內縛二頭立合。如寶珠兩一切寶（云云）。 問。召請結界等印言何等乎。答。石山次第雲。召請吉祥天真言末如....句。結界馬頭如十八道（云云）或次第雲。八葉印以右頭召之。唵摩訶室哩野曳翳醯呬......（拍掌）澤抄如石山次第。但右風召之。結界又同。今次第奧雲。八葉印頭指召之（云云）里雲。二頭三度來去（云云）撥遣彈指。 問。散念誦言何等乎。答。如出矣。澤抄雲。佛眼大日聖觀音本尊（心真言又讀誦）馬頭梵天帝釋四天總咒隨求（或訶利帝）慈護（一字替也）。 問。何故用隨求咒乎。答。御口決雲。為除黑耳障難用隨求咒也（云云）。 問。何故除彼障難乎。答。隨求經上雲。由隨求威德。他敵皆滅壞（文）。 問。黑耳何必作障難乎。答。釋論雲。涅槃經雲。功德女是姊。隨所至處能吉祥。黑闍女是妹。隨姊至處能作災禍。一不相離（文）俱舍光記第五雲。黑耳吉祥天姊妹二人。常相隨。遂姊名吉祥。所至之處。能為利益。妹名黑耳。由耳黑故云以為名。所至之處。能作衰損（文）四十天涅槃經第十二。功德天言。我與此妹行住。共相未曾相離。隨前住處。我常作好。彼常作惡（文）十卷抄雲。師傳雲。欲僻黑耳者。可誦隨求咒一百反（云云）隨求小咒雲。唵（引）跋囉跋囉三跋羅三跋羅印㮈里（二合）也毗戍達?吽（引）吽（引）嚕嚕左隸娑婆（二合）賀。 問。護摩何乎。答。增益作法如常（云云）部主寶菩薩（云云）澤抄雲。..（付增益如後七日云云）勸修寺傳雲。息災。又增益部主毗沙門天。又大日。功德天軌雲。著鮮白衣。手把香爐。供養於白索細工坐（云云）又三。咒師於壇門南坐（云云）已上息災證也。又同軌雲。若有欲得財寶增長日。以香花種種美味供養於我（云云）此增益證也。諸尊段。若以大法行時三十七尊。若付別行者八供四攝（但八供四攝皆天女形也）護摩本尊段之設座真言不可用荷葉真言。是雖天眾。荷葉不為座（矣）毗沙門別行法。說多聞天座雲。安像中心蓮花上（云云）彼既爾也。此又可同（云云）又雲。此法若付大法行時。金剛界二十天位可安本尊故。護摩諸尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦可想八供四攝（云云）（已上勸修寺說也）私雲。今次第道場觀。梵天四王圍繞之勸請。又梵王帝釋諸眷屬（云云）故可用荷葉印言也。護摩諸尊段別事也。若明王等又諸尊段三十七尊等故。而勸修寺道場雲。梵天帝釋恭敬儀。勸請本尊界會功德天三十七尊諸薩埵（云云）前後相違。御口決雲。此法本先護摩。但權僧正說雲。吉祥天護摩是四段也（云云）仍任祖師說。本護摩也。四段者。火天部主本尊諸尊也。 問。字輪觀.等（云云）如何。答。五大觀之歟。又字輪觀不用之。石山觀雲。.......觀之。 問。此法行時如何。答。澤抄雲。三時一時任心如常。行法護摩常人用事也（云云）。 問。今法四法本誓中何乎。答。小集四法中增益出之。仁錄本誓中福德舉之。 炎魔天。 問。炎魔天梵漢中何乎。答。御口決雲。炎摩梵語。此雲靜息。此炎摩王。是或大日化身也。或又地藏所變也（云云）藥師經疏雲。炎摩王者梵語。唐雲靜息王。以靜息罪人。令後過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故稱法王（文）大賢師雲。焰摩唐雲靜息。曉悟罪人止眾惡故。即由此義雖鬼界攝亦名法王（文）。 問。此法何時可供乎。答。薄雲。師說雲。以亥克可供之（云云）師口決雲。冥眾夜增威光故。以亥克供之也。澤抄雲。付十八道師說。以亥克供之。此法一時行法也。鳥羽院御時常有之。皆一時被行之（云云）又雲。不可有振鈴之印不用之（云云）今次第里雲。初夜一時行之。三時不爾。鬼類故夜許行之。 問。此尊種子三形何等乎。答。種子.。三形檀荼印。勸修寺傳雲。種子吠字。三如先也。 私雲。..二字。俱炎摩王。兩真言初字故。俱以為種子也。疏第十雲。凡說真言中。隨取初中後字為種子皆得也（觀察取字要之字耳文）。 問。用此二字有何故乎。答。私案。.字是乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷眾生善惡業。敬言惡善。令眾生運載佛果故用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載之義也。 問。若爾何不用終字乎。答。頭上安空點示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到佛果。證二空菩提義也。疏釋.字雲。乘於如如而進行者。即是去成正覺也（文）又理趣釋雲。頭上有圓點半月。表二空菩提（文）可思之。御記雲。梵號。初字即漢號。靜息義也。斷惡業令到佛果。是即靜息義（云云）次.字縛不可得義。即無縛三昧義也。故疏第十雲。亦以本名為真言也。以初字為體。更問雲。所謂無縛三昧也。毗縛是堅固住義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法也（云云）私雲。炎摩王斷罪。以道理斷善惡。專除煩惱所知二縛。令到涅槃菩提三身。故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沉故云不以非法也。 問。何故知二縛乎。答。疏十三雲。鑁音縛也。謂煩惱所知之縛。悉如空也（文）故知。此天以無縛三昧。令解脫眾生煩惱所知也。 問。觀中炎魔法王肉色。左持人頭幢（文）疏第五雲。次左方在大日南。作炎魔法王。手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。作極忿怒心之狀。以水牛為座。身作黑玄色（文）身色等相違如何。答。身色隨宜歟。但諸流次第皆肉色（云云）人頭幢檀荼印。梵漢不同歟。或雲檀拏杖。或雲檀拏幢。大原記雲。檀拏者。此髑髏（云云）人頭幢（云云）此天或忿怒形。或慈悲形不同也。現流布像隨兩樣也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病困絕神識。往詣旨司。視此法王。與後同共語言貌甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢效生來所犯。口出火光。至為嚴切。出家以後功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及後。尋即降階。善言稱嘆殷勤致敬。求愛歸戒因放卻。還比至蘇後。其兩臂繩所系。縛處猶有疾痕。旬月方愈也（文）御記雲。師口雲。炎魔王忿怒形。炎魔天慈忍形也（云云）愚案雲。隨機現形色歟（云云）。 問。所乘水牛何色乎。答。理性院次第雲。乘青水牛（云云）勸修寺次第雲。乘黃牛（或乘黑牛。或白水牛）或雲。於水牛有二大威德。所乘青色炎魔天所乘白色（云云）澤抄雲。乘黃豐牛（云云）。 問。本尊加持印言何等乎。答。炎魔王印二明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。如次第出矣。石山次第雲。炎魔王印。二手合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風中[/卽]上超之致二火內。第三[/卽]相枉。水火頭合相合。真言初咒也。理性院一本用此真言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焰魔耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如今次第矣。次後印普印明沒哩底野言也。 私雲。此印言。小野台藏次第為死王印言。疏第十。今後明雲死王真言。故知。死王與後名異體同歟。故玄法亂脫。軌雲。死王亦名後（文）又疏第十雲。次死王真言。此是閻羅明王也（文）此釋閻魔王死王一體見。王言可然。延命院次第。炎魔王印言外。舉死王印言。似後立王名（矣）。 次妃印言思手鍵吒明摩利怛野言也。此印言。小野次第出後印言。廣澤次第印用此印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等。 問。何故用此等印言乎。答。彼皆炎魔王眷屬故歟。御記雲。或雲諸眷屬（石山五道乃至成就仙）悉為地藏菩薩化身也。愚老雲。后妃等即為炎魔王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼疏雲。閻魔王○此雲雙王。治男鬼時身則為男。治女鬼時則為女。名雙王也（云云）此事或雲出十一面經疏（云云）此中拏吉尼遮文荼印言。出台藏次第（矣）太山炎魔天子也。深砂神也。遮文荼役神也。澤抄眷屬印言。唯用太山符君印言許。后妃等不用之。散念誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃閻魔七母暗夜神奉教官四個印言加用之。散念誦炎魔王並眷屬五個言誦之。 問。召請結界印言何等乎。答。薄雲。召請大鉤召（但真言末加炎魔耶翳醯）結界不動（云云）獻座（但有二意一水牛座二荷葉座云云）蠟燭付火（各誦本尊明也）撥遣。右手彈指三度（問。北斗供等一度。何三度乎。答。御口決雲。一度三度隨宜矣）。 問。水牛座印何乎。答。澤抄雲。結界荷葉印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用隨一也（云云）理性院傳雲。右掌仰胸前作荷葉形。想水牛荷葉座（云云）御口決雲。左手荷葉印作二觀也。為中尊觀水牛座。為眷屬想荷葉座也。 問。散念誦加用不動北斗何故乎。答。不動結界尊故用之。北斗者。澤抄雲。佛眼大日地藏（或釋迦）本尊第二言（唵。吠縛娑縛吒耶吽）后妃七母太山府君（增數反）黑夜神（不入卷數）五道大神司命司祿拏吉尼遮文荼成就仙毗那夜迦心經（若金剛波若）慈護（云云）。 私雲。釋迦地藏炎魔王本身故歟。 理性院次第雲。佛眼大日本尊諸眷屬等如上。北鬥法施（心經尊勝陀羅尼金剛般若）大金一字之後燒銀錢。勸修寺次第雲。佛眼大日閻魔天七母暗夜神舉教官一字用之（無定數別）十卷抄卷數雲。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼拏吉尼一字（云云）。 問。蠟燭付火次第如何。答。如下十二天供委記之。 問。此法無護摩乎。答。澤抄雲。此法無護摩也（云云）今文不出之。 問。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命除病出之。仁錄又本誓中延壽舉之。四法中不出之。 問。壇場莊嚴並幣帛擬等用不如何。答。薄雲。幣帛擬錢等用否二說也。但石山次第圖無之（云云）薄出圖雲。交飯十一杯。如次炎魔王后妃太山五道司命司祿拏吉尼遮文成就毗那也。白佛供四壞。大小各二壞。弊四本（左右並之）銀錢二壞盛之。委如圖矣。石山次第雲。先辨備供物。所謂五穀粥（以堅調為言。應加香花水。但蘇蜜加入粥。又傍插果子）檀上檀敷並散花（如例）尊像向南。其壇四肘。若三肘（可隨處便宜）又儲閼伽一前。並飯羹果子燈明各二壞。若壇一方。而彼粥上插蠟燭。隨位次第分居。其次第在圖（文）理性院傳雲。蠟燭供十一壞。可奉獻之。又擬錢三壞。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。重雕也。歲數當供。結願時一字真言後燒之（云云）當流無幡。只幣四本。本尊方壇端左右二本置之。銀錢又二壞。壇中左右居之。擬錢弊法施時燒之。擬錢數施主年增一重此十二錢雕。星供用如此。准此又可爾歟。 水天。 問。修此法時向方如何。答。理性院記雲。此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用之。三時行之（云云）澤抄雲。此法三時也。數壇三時也（云云）今次第里雲。水天一時三時任意（云云）。 問。此天種子三形何等乎。答。種子.。三形龍索也。勸修寺傳雲。種子.又.（或...三字變寶）三昧耶龍索（或如竟寶云云）十卷抄雲。種子.。三形罥索（云云）理性院水天供口決雲。師雲。.字為輪蓋種子。或.字.字。皆任意為輪蓋。並諸龍通種子。全無難事。仍先德皆任意所用也。但以.字為輪蓋種子。其義勝。.是諸字王故（云云）（寶心記也）御記雲。當流水天供不可及輪蓋沙汰歟。輪蓋經法時事也。私雲。彼流輪蓋。即習水天故作此記也。故寶心祈雨私記雲。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏者水天也。彼輪蓋一物也（文）。 問。道場觀如何。答。如文理性院次第雲。想身前有.字。成清淨琉璃寶池。其上有.字。成八功德甘露香水海。海中有.字。成七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿內有妙壇場。其上有.字成金龜。龜上有.字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花陳供養。乃至無量龍眾眷屬。前後圍繞（云云）（此觀委之故載之）大疏第五雲。右曰難陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持罥索。乘雲住。 問。本尊加持印言何等乎。答。二印三明也。先缽印並明。御口決雲。去來三度明各一反。私雲。此印言。出陀羅尼集第十一。彼印文雲。呼水天印如缽印。大指來去（云云）薄雲。如飲食印。但二大指來去有觀念。此缽印觀大海。海中召請諸龍（云云）次龍索印並明。此印言出台藏軌（矣）十卷抄名諸龍印言。勸修寺流。名水天印言也。澤抄同之。理性院又同。又印言說處可尋之。諸流次第。皆左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中未審。薄雲。定拳申風少屈。惠手安腰（或右拳云云）薄此外出諸龍印言。如胎藏次第（矣）次諸龍印言。廣目天印言。又如胎次第也。理性院流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用之。澤抄雲。水天印（定拳申風少屈。空勿入掌入。惠手安腰）師說內縛.圓合唵阿播缽多曳莎呵。水天妃印（合掌屈二風押二火指頭）唵縛嚕地曳莎呵。廣目天印（左右外拳背合風索招空）明如延命胎藏次第出。諸龍印言。如胎次第出之。又印（右拳腰左拳風直立少屈）唵縛嚕拏耶莎呵身印（金掌屈二頭指押二大指）........又印（內縛二風圓合）.......（云云）已上七個印言。初四初度本尊加持用之。第二度次一。第三度彼二印言也。 勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地開舒。.......。七卷抄唯用二印二明也。龍索印風鉤印...。並....明也。 問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎。答。里雲。此印言散念誦時明用之（云云）薄中撥遣三部被用後出之。小野次第。廣目天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍四個印明用之。 問。召請結界等印言何等乎。答。薄雲。召請（大鉤召印明真言末加本尊名號並召請句）結界有無不定。獻座。撥遣（彈指三度）理性院流雲。召請（宗命傳大鉤召並加句如今流寶心傳本尊印言言末勸請句右大召之）結界（不用之）獻座（宗雲。四葉蓮花印。....。寶雲荷葉印言也）小野次第（同宗命說也）澤抄召請（如今次第）花座（四葉印......。四葉印。八葉頭中無名合側為一葉。合為四葉也）撥遣（投花）唵嚩嚕馱野穆乞叉穆（云云）。 問。散念誦用廣目天言有何由乎。答。厚抄雲。或諸天主故。或同體歟。御口決雲。諸龍上首故。澤抄雲。水天與廣目天同天也。孔雀此旨見（云云）孔雀經（不空）雲。西方有大天王。名曰惡目。是大龍王。以無量百千諸龍而為眷屬（文）佛眼大日廣目水天妃諸龍一字或慈護（云云）理性院雲。佛眼大日天鼓雷音廣目諸龍法施一字。寶心傳雲。佛眼大日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍善女龍王法旋（心經理趣經偈。請雨經五十三。佛名發菩提心三昧耶戒。及秘密深奧真言等）大金一字（云云）私雲。釋迦觀音金剛手請雨經本尊故舉之歟。仍寶心流水天法本尊加持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二十一反。其詞雲。南無歸命頂禮本尊界會水天聖者諸大龍王等。甘雨善潤五穀成就（云云）次出堂。 澤抄雲。禮拜二十一反。其詞雲。天下國土。炎旱消除。甘雨普潤。五穀成就（云云）時畢降半疊以後二十一反拜之。每時如此也。私雲。當流今次第。並薄草子等不出之。故禮拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此禮拜。其詞同澤抄矣。 問。道場莊嚴方如何。答。如次第出矣。薄雲。青色幡二流（長五寸）小野次第。幡長五尺（云云）今五寸者。寸字誤歟。壇左右立之。青梵缽盛水。壇中心置之（有口傳）又青色糸置之（有口傳）大慢壇敷淨衣皆青色也（矣）御口雲。缽水口傳者。彼水觀大海也。糸口傳者。彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸口傳也。糸盤缽前置之。今次第圖如此。又說。糸盤入缽水中也。薄草子圖如此。御口決意。前說為吉（矣）或雲。龍索青色生糸三尺許用之。但片端結可聞口傳也（云云）今末必結之。ワケテハシヲ出歟。澤抄雲。當作四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流（長五尺或三尺五寸）本尊左右懸之。青色糸壇中心置之（作法有口傳）十六盤飲食大飯八壞。五穀小飯八壞。果子八壞。小豆羹八壞。燈明四燈。五穀粥八壞（但用後夜）如例八供養備之。四角四瓶。但柏葉柳等用之。燒薰陸香。咒師洗浴著新淨衣面向北坐（云云）理性院雲。青色幡二流。壇前左右隅立之。幡壺引渡。.....五字書也（或青色染絹或青色染紙造之）幡串檜一尺六寸許切圓削。六青塗用也。缽水後夜每替之。花瓶柳桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳（云云）。 私雲。御口決意雲。大小佛供各二杯。御汁田果子木果子各二杯。幡二流。花瓶二口。燈台二本。阿伽器等一前。灑水塗香打鳴等也。小豆羹者小豆汁也。 妙抄雲。此法者向北方可修之。水方故也。檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可結（委細口傳）佛供十六杯。汁並果子各二杯也。後夜粥八杯（云云）略時佛供等各三杯也（云云）當流祖師口決妙抄既爾也。集經說如澤抄。何不用彼等乎。御記雲。十六杯等事妙抄說。上本說又集經也。旁可依用。但雖如法時。常不可用之。只可付薄草子等（云云）。 問。今此法四法本誓中何乎。答。小集四法本誓中不出之。仁錄本誓中祈雨舉之。陀羅尼集經雲。誦咒滿足一千八十反。祈雨先得。若入水中作此印。履水如地也。印缽印。明。四跢侄他烏馱（去聲）迦提婆耶㖶醯㖶醯莎呵（云云）於上醍醐理趣房大理趣房。被修水天供之時。龍索成實龍登空之時。坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ。 地天。 問。此天法修何事乎。答。御口雲。福德門以此天為第一。仍修此法。則福德自在者也（云云）疏第十雲。地能持萬物。以一切萬物依之生長。當知即是佛心。猶如來心能持萬物。入持本三昧。而說真言也。亦是釋迦方便化身耳（文）。 問。此天種子三形何等乎。答。種子.。三形寶瓶（云云）澤抄種.三缽（或寶瓶）妙抄雲。.（又.或.）三賢瓶（或缽云云）。 問。用.字寶瓶有何由乎。答。內證真如境名缽里體徽（云云）.第一義不可得故歟。如自內證心地出功德大地生萬物故為地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故為三形也。御口決雲。寶瓶中有七珍萬寶可觀之。 問。道場觀兩手持寶瓶（文）澤抄雲。左手持缽盛花。右手掌向外（云云）相違如何。答。理性院（宗命）次第雲。觀想壇上有.字成七寶。座上有.字。變成寶瓶。寶形變成堅牢地天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手持缽盛花。右手掌當向外。或兩手持寶瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地堅固不傾動。生長佛心地內證真如鏡名缽里體徽也。是則釋迦方便化身也（云云）准此次第。印相兩方。不可為相違。 問。今次第雲男天。彼次第雲天女。相違如何。答。儀軌雲。男天肉色。左手缽盛花。右手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤當服。私雲。准此文者。堅牢地天有男女二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等次第同也。女天白肉色如今引。但印相違儀軌可決之。御記雲。今教習離欲天猶有后妃。仍每有男女也（云云）儀軌雲。地天及功德天。禮拜恭敬供養。及念誦我真言者。我恆出地味資潤彼人○得巨多廣大福德。日日千萬眷屬掬養（文）。 問。發囊羯磨衣何謂衣乎。答。澤抄發囊讀之發此字歟。可檢字書。 問。本尊加持印言何等乎。答。二印二明也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言全同今次第也。集經第十一舉地天印言中。印同今印。明異今明也。彼經明雲。唵（一）婆孫陀里（二）陀那陀若（三）缽羅（二合）婆（上音）囉怛（二合上音）你（四）莎（去音）訶（五）（云云）。 私澤抄用二印二明中。印用集經所說真言也。 次瓶印並言。此印言出胎藏軌歟。御口決雲。此印似飲食印。即缽印也。此缽中有七珍萬寶觀之也。 問。不似常瓶印何雲瓶印。付中其似缽不似瓶子乎。答。安然對受記雲。想花瓶（云云）雖似缽形。只花瓶觀之歟。疏第十三說地天印雲。先合掌。其十指頭並屈。而相捻合圓屈之。空指入掌內。形如瓶子。即是也（文）准此文。今少兩手寄合。如瓶子可作之歟。理性院兩流用二個印言同今次第（矣）。 問。散念誦用不動咒有何由乎。答。御口決雲。不動是地天本身故。 問。疏中釋迦化身（文）如何。答。御口決雲。不動又釋迦化身故。況大師最勝王經加陀雲。堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤抄雲。佛眼大日不動本尊慈護心經等（心經許讀余物不續也）或大日次釋迦地藏觀音等言誦之（用否任意云云）。私雲。釋迦本身其義可然。地藏觀音何意乎。宗命傳雲。佛眼大日如來慈護釋迦地正觀音本尊功德天大金一字（云云）寶心傳同當流。 問。召請結界等何等乎。答。御口決雲。召請結界撥遣等。用通召請結界等也（云云）大鉤召不動結界等撥遣彈指歟。又口決雲。最秘傳雲。此法解界。每時必解地撅也。湧出地天令歸本土。或為出生七珍萬寶也。若不解地結違彼等義之故也（云云）私案。此法總不可用地結。為用地結召請時。難湧出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇等。故地結方結界等不用之矣。 問。此尊四法本誓中何乎。答。等集四法中增益出之。本誓中不舉之。仁錄本誓中福德出之。四法中不舉之。 安永九庚子十月六日夜。 天王山毫譽白雄（春秋三十八歲）謹書。