妙法蓮華經台宗會義 · 妙法蓮華經台宗會義卷二之二

古吳後學蕅益智旭述 （壬）正譬說中。二重頌為二。初頌立譬。二頌法合。 （癸）初中二。初頌總譬。二頌別譬。 （子）初又四。初頌長者。二頌家宅。三頌五百人。四頌火起。略不頌一門及三十子也。 （丑）今初 譬如長者。佛欲重宣此義而說偈言。 但頌位號。卽兼名行嘆德。如舉佛號。便知萬德。 （丑）二頌家宅 有一大宅。其宅久故。而復頓弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤毀。牆壁圯坼。泥塗阤落。覆苫亂墜。椽梠差脫。周障屈曲。雜穢充徧。 因緣釋者。有一大宅。且指同居大千三界。三界無始為久。非今所造。為故。無常卑鄙。名頓弊。色界。為堂。欲界。為舍。不免墮落。為高危。命根支持。為柱。四相所遷。為摧朽。意識綱維。為梁棟。諸苦所壞。為傾斜。過去行業。為基陛。業運遷滅。為隤毀。四大。為牆壁。互相損害。為圯坼。皮膚。為泥塗。壯色不停。為阤落。四威儀不正。為覆苫亂墜。五識不利。不相主境。為椽梠差脫。意識處處馳逐。為周障。徧厯六根取境。為屈曲。徧於六塵起貪恚痴。為雜穢充徧。此總約三界色心為宅體也。觀心釋者。現前一念五陰身心。其性本自豎窮橫徧。名一大宅。無始以來闇識相傳。無有作者。名為久故。念念無常。迷情惡劣。名為頓弊。腹為堂。背為舍。兩足為柱根。脊骨為梁棟。臋髀為基陛。皮肉為牆壁。膚色為泥塗。鬚髮為覆苫。牙齒骨節為椽梠。徧身之內為周障。小腸大腸等為屈曲。大小不淨為雜穢充徧。如此一身。身外更無別物。名一大宅。而為理卽長者所有。若能念念觀察。知此五陰身心所有苦性。卽法身德。所有惑染。卽般若德。所有業行。卽解脫德。則轉為名字長者。乃至轉為究竟長者。自覺覺他。利益無盡。若不觀察。則盡未來際。恆居火宅。燒已復燒。終不知此大宅。體卽大白牛車。哀哉哀哉。 （丑）三頌五百人 有五百人。止住其中。 譬五道也。旣有五道。卽有三乘根性。兼得三十子也。 （丑）四頌火起四。初頌地上事。譬欲界。二頌穴中事。譬色界。三頌穴外事。譬無色界。四總結眾難非一。問。經文已自有譬有合。何故譬中復約譬釋。答。譬廣合略。理應釋譬。況鴟梟雕鷲乃至夜叉餓鬼等。若不譬利鈍諸使。何用列此冗雜名物。豈佛有無義語耶。 （寅）初中四。初明所燒之類。二明火起之由。三正明火起之勢。四明被燒之相。 （卯）初明所燒之類。譬十使眾生也。 鴟梟雕鷲。烏鵲鳩鴿。蚖蛇蝮蠍。蜈蚣蚰蜒。守宮百足。鼬狸鼷鼠。諸惡蟲輩。交橫馳走。屎尿臭處。不淨流溢。蜣螂諸蟲。而集其上。狐狼野干。咀嚼踐踏。嚌齧死屍。骨肉狼藉。由是群狗。競來搏撮。飢羸慞惶。處處求食。斗諍摣掣。啀喍嗥吠。其舍恐布。變狀如是。 此先譬五鈍使也。鴟梟等八鳥。以譬慢使眾生。自舉輕他。如鳥陵高下視。陵他名慢。自恃名憍。故以憍釋慢。文殊問經明八憍。今用配八鳥。盛壯憍如鴟。姓憍如梟。富憍如雕。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。次蚖蛇等二句。以譬嗔使。蚖者。黑蛇也。蚖蛇不觸而吸。譬非理嗔。蝮者。虺也。長三寸。大如指。鼻上有針。蝮蠍觸之則螫。譬執理嗔。赤頭者名蜈蚣。不赤者名蚰蜒。譬戲論嗔。次守宮等八句。總譬痴使。守宮。卽蝘蜓也。守宮百足。兀然無知。譬獨頭無明。鼬似鼠而亦啖鼠。狸卽貓類。鼷卽甘口鼠。此四譬相應無明。諸惡蟲輩交橫馳走。結上獨頭相應二種無明。徧緣三界故交橫。紛起速疾故馳走。卽是從痴根本。備起諸結也。屎尿二句。明痴心所著之境。皆無常。苦。無我。不淨。蜣螂二句。明迷事無明。妄計以為常樂我淨而生染著也。狐狼等八句。總譬貪使。狐狼譬有力貪。以威勢取。野干譬無力貪。從他乞索。咀嚼。譬有用而取。踐踏。譬不用而取。又少則咀嚼。多則踐踏也。嚌齧。譬貪噬無厭。死屍。譬粗弊五欲。骨肉狼藉。譬積聚五塵不知止足。由是群狗競來搏撮。譬王賊等有大力者。舉彼有力無力所積之物。皆能強取之也。飢譬常不知足。羸譬求不稱意。慞惶譬種種營覓。所謂多欲之人。雖富而貧也。又愛心貪。貪五塵之肉。見心貪。貪道理之骨。推求知見。遂多所解。卽是多骨。須骨之狗。競來搏取。於見心中。未得正法之食。名飢。不能伏斷見惑。名羸。處處求解。名為慞惶。互相是非。之為斗諍。意謂為非。如向前摣。復謂為是。如向後掣。發言論決是非之理。如啀喍嗥吠。此卽合前由是群狗等四句。共有六句。皆譬疑使。其舍恐布。變狀如是。總結上五鈍使也。（見屬利使。自在後文。今約鈍中之利。故推道理而起於疑也。聚唇露齒名啀喍。出聲大吼名嗥吠。） 處處皆有。魑魅魍魎。夜叉惡鬼。食啖人肉。毒蟲之屬。諸惡禽獸。孚乳產生。各自藏護。夜叉競來。爭取食之。食之旣飽。噁心轉熾。斗諍之聲。甚可怖畏。鳩槃茶鬼。蹲踞土埵。或時離地。一尺二尺。往返遊行。縱逸嬉戲。捉狗兩足。撲令失聲。以腳加頸。怖狗自樂。復有諸鬼。其身長大。裸形黑瘦。常住其中。發大惡聲。叫呼求食。復有諸鬼。其咽如針。復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。或復啖狗。頭髮髼亂。殘害兇險。饑渴所逼。叫喚馳走。 此次譬五利使也。處處皆有二句。總明五種利使徧於三界五陰四諦。造次恆有也。山怪曰魑。宅怪曰魅。木石變怪曰魍魎。夜叉等三偈。別譬邪見。人肉。譬出世善報。食啖人肉。譬撥無出世因果也。毒蟲禽獸孚乳產生各自藏護。譬世間因果。因能有果。名藏。必得不失。名護。爭取食之。譬撥無世間因果也。食之旣飽。譬邪見成就。噁心轉熾。譬邪見增廣。斗諍之聲。譬撥無因果邪論。甚可怖畏。譬聞此邪論。能使人墮落三塗也。鳩槃等兩偈半。別譬戒取。鳩槃茶。可畏鬼也。虛坐名蹲。實坐名踞。地形高處名土埵。譬外道依於戒取。修行十善。能生欲界六天高處也。或時離地一尺二尺者。譬依戒取修得四禪。生在色界。名離地一尺。或依戒取得四空定。生無色界。名離地二尺也。往返遊行者。往譬生上二界。返譬還生欲界。縱逸嬉戲者。譬不入正道。終無實詣也。捉狗兩足。譬妄計苦行為淨。撲令失聲。譬妄計苦行不得苦果。以腳加頸。譬以苦行希求樂果。怖狗自樂。譬以苦行暫伏煩惱。或時稍得味禪也。復有諸鬼其身長大等六句。別譬身見。豎入三世計我。名長。橫徧五陰計我。名大。計我自在。不修善法。卽無慚愧。故名裸形。以惡莊嚴。故名黑。無功德資。故名瘦。妄計有我。永不能出三界。故云常住其中。發言宣說種種我相。故云發大惡聲。妄計有我能得涅槃。故名叫呼求食也。次復有諸鬼其咽如針。別譬見取。咽細命危而保其壽。如非想無常而妄計涅槃也。次復有諸鬼首如牛頭等二偈。別譬邊見。依於身見。起斷常二見。如牛頭二角。斷常二見。能斷出世善根。如食人肉。能斷世間善根。如或復啖狗。有時計斷。有時計常。前後迴轉。如頭髮髼亂。計常破害無常正理。計斷破害緣起正理。計常墮常坑。計斷墮斷坑。故云殘害兇險。無智慧食。無禪定飲。故云饑渴所逼。宣唱。斷常邪論。故云叫喚。輪迴生死不息。故云馳走也。 夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。飢急四向。窺看窗牖。如是諸難。恐畏無量。 此總結欲界利鈍煩惱眾生之相也。並是有漏之心。常乏道味。故云飢急。邪觀空理。慕仰道味。故云四向窺看。滯著心多。不會正理。如窗牖觀空。不得無礙。初明所燒之類竟。 （卯）二明火起之由。譬起五濁之由也。 是朽故宅。屬於一人。其人近出。末久之間。於後宅舍。忽然火起。 三界是佛應化之處。從發心來。誓願度脫。故云屬於一人。長者在宅。能令慎火。由出去後。諸子無知。故令火起。譬佛近於大通佛時。常教是等。令伏五濁。眾生感盡。如來舍應。此等於後便起五濁也。他土赴緣。非是永去。故言近出。又已證無生不生三界。故名為出。不久應來。故名為近。壽量品雲。數現涅槃。卽是出宅意也。三界為宅。五陰為舍。 （卯）三正明火起之勢。譬正起五濁也。 四面一時。其焰俱熾。棟樑椽柱。爆聲震裂。摧折墮落。牆壁崩倒。 四面。譬身受心法也。頓起四倒五濁八苦。故云一時其焰俱熾。命斷為爆。風刀解體為裂。氣斷骨離為摧折墮落。四大解散為牆壁崩倒。由濁倒故。身命無常。 （卯）四明被燒之相。譬八苦五濁。逼惱利鈍眾生也。 諸鬼神等。揚聲大叫。雕鷲諸鳥。鳩槃茶等。周慞惶怖。不能自出。 諸鬼神等。等取一切利鈍諸使也。揚聲大叫。恐怖無措也。雕鷲諸鳥。別舉鈍使中之勝者。鳩槃茶。別舉利使中之勝者。然皆周慞惶怖。不能自出。故知若非三寶四諦四念處法。縱令天龍神聖。決定不免輪迴。初頌地上事譬欲界竟。 （寅）二頌穴中事譬色界三。初譬所燒之類。二明火起之由及火起之勢。三明被燒之相。 （卯）今初 惡獸毒蟲。藏竄孔穴。毗舍闍鬼。亦住其中。 孔穴雖復不及門外敞豁。猶得免於猛炎。以譬四禪雖復不及界外安樂。猶得免於欲界粗惡也。惡獸毒蟲。總舉鈍使眾生。毗舍闍鬼。略舉利使眾生並能得禪。生於色界也。毗舍闍。此雲啖精氣。 （卯）二明火起之由及火起之勢。 薄福德故。為火所逼。共相殘害。飲血啖肉。 薄福德故一句。是火起之由。為火所逼等。是火起之勢也。孔穴之中。雖無猛炎。猶有熱惱。譬四禪中。踓無欲界惡法。亦有愛味細苦。展轉厭下欣上。以上伏下。名共相殘害。但著默然。如飲血。但著支林功德。如啖肉也。 （卯）三明被燒之相 野干之屬。並已前死。諸大惡獸。競來食啖。臭煙熢［火*孛］。四面充塞。 野干譬欲界貪。故已前死。諸大惡獸。譬色界貪。能吞欲界貪也。欲界四倒八苦。猶如猛炎。色界四倒。譬以臭煙。亦通身受心法及以四大。故言四面充塞也。二頌穴中事譬色界竟。 （寅）三頌穴外事譬無色界二。初明所燒之類。二明被燒之相。 （卯）今初 蜈蚣蚰蜒。毒蟲之類。為火所燒。爭走出穴。鳩槃茶鬼。隨取而食。 厭患色籠是苦粗障。欣向無色為淨妙離。故云為火所燒爭走出穴。旣取上定。隨滅下緣。故云鳩槃茶鬼隨取而食也。然通而言之。利鈍二使。並堪得無色定。今別約鈍使厭下故攀上。利使證上故滅下也。 （卯）二明被燒之相 又諸餓鬼。頭上火然。饑渴熱惱。周慞悶走。 四空諸天。並乏無漏飲食。故如餓鬼。雖居三界之頂。不免無常所燒。故如頭上火然。無正道食。故飢。無助道漿。故渴。猶為微細八苦所逼。故熱。猶有微細諸惑現行。故惱。猶在生死輪迴數中。不知出要。故云周慞悶走也。三頌穴外事譬無色界竟。 （寅）四總結眾難非一 其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。 初頌總譬竟。 （子）二頌別譬三。初頌長者見火譬。二頌舍幾用車譬。三頌等賜大車譬。略不頌無虛妄譬也。 （丑）今初 是時宅主。在門外立。聞有人言。汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。長者聞已。驚入火宅。 初三句。頌能見。次五句。頌所見。後二句。頌驚怖也。門外者。法身地也。立者。常懷大悲。欲救眾生。不處第一義空座也。上文雲見。今頌雲聞。以聞代見。顯見聞不二也。有人言者。法是佛師。謂三昧法也。若入三昧。則能見機。三昧令佛見。故云聞有人言也。先因遊戲來入此宅者。有二義。一者初發心時。卽名為出。未登不退。仍起見思。故云遊戲來入此宅。二者理性本淨。非三界法。因無明故而起戲論。妄有生死。故云遊戲來入此宅。稚小者。大善未著也。無知者。痴惑所纏也。驚入者。大悲起應也。 （丑）二頌舍幾用車譬二。初頌舍幾。二頌用車。 （寅）初頌舍幾。前法合中。但合勸門。今但頌誡門。亦互顯也。 方宜救濟。令無燒害。告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒蟲。災火蔓延。眾苦次第。相續不絕。毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。鳩槃茶鬼。野干狐狗。雕鷲鴟梟。百足之屬。饑渴惱急。甚可怖畏。此苦難處。況復大火。諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不已。 前四偈半。頌誡門擬宜。後一偈。頌不得也。方宜者。擬以大教逗其宜也。告喻者。卽是誡門說眾患難也。惡鬼毒蟲句。總立所燒。卽利鈍十使眾生。災火蔓延三句。總明燒勢及以燒相。毒蛇等二偈。廣明所燒。雜列利鈍諸使。不複次第。此苦難處二句。卽是況結。三界因果。已不堪處。況又起五濁耶。諸子無知。卽是無大乘機。不肯信受。子旣深著見思。嬉戲不已。父誨所不能化。卽含有息化之意。 （寅）二頌用車三。初頌擬宜三車。二頌嘆三車希有。三頌適子所願。略不頌知子先心也。 （卯）今初 是時長者。而作是念。諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。無一可樂。而諸子等。耽湎嬉戲。不受我教。將為火害。卽便思惟。設諸方便。 初一偈。明擬宜意。次一偈。明用小之由。由著見思。故唯施小。次二句。明用小之意。若不用小。則大小並亡。故云將為火害。次二句。正思用小。 （卯）二頌嘆三車希有 告諸子等。我有種種。珍玩之具。妙寶好車。羊車鹿車。大牛之車。今在門外。汝等出來。吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以遊戲。 初四句。頌勸轉。次三句。頌示轉。汝等出來句。重頌勸轉。後一偈。頌證轉也。吾能造車。卽是引己所證而明不謬。 （卯）三頌適子所願 諸子聞說。如此諸車。卽時奔競。馳走而出。到於空地。離諸苦難。 聞說。頌聞慧。奔競。頌思修。馳走而出。頌見諦。到於空地。頌無學也。二頌舍幾用車譬竟。 （丑）三頌等賜大車譬四。初頌父見諸子免難歡喜譬。二頌諸子索車譬。三頌等賜諸子大車譬。四頌諸子得車歡喜譬。 （寅）今初 長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。而自慶言。我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。而入險宅。多諸毒蟲。魑魅可畏。大火猛焰。四面俱起。而此諸子。貪樂嬉戲。我已救之。令得脫離。是故諸人。我今快樂。 住於四衢。謂了了見四諦也。坐師子座者。宅主初在門外。猶有憂畏。故云立。今見子免難。方得無畏。故云坐。方便品雲。今我喜無畏。卽此義也。又前是大機未會。故云立。今是小化已周。故云坐。立者冥利。坐者顯益也。而自慶言者。得所化機。是故慶快。二萬億佛所。教以大乘。是故云生。中間小熟。是故云育。經此多時數數將養。故云甚難。善根尚微。故云愚小。妄惑所覆。故云無知。無知則起濁。起濁則招果。故云入宅。多諸毒蟲二句。總述三界利鈍之相。大火猛焰二句。總述三界八苦之勢。而此諸子二句。明其起見起愛。不能自拔。我已救之二句。明其歡喜之由。是故諸人二句。結成歡喜之意。 （寅）二頌諸子索車譬 爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。三種寶車。如前所許。諸子出來。當以三車。隨汝所欲。今正是時。惟垂給與。 知父安坐者。索車時也。正同將說法華時也。皆詣父所者。索車儀也。正同此會咸以恭敬心皆來至佛所也。願賜我等三種寶車者。正請索也。如前所許者。執昔而疑今也。前雲實有三乘。可隨我欲。今旣斥為方便。必當別垂給與也。 （寅）三頌等賜諸子大車譬 長者大富。庫藏眾多。金銀瑠璃。硨磲碼碯。以眾寶物。造諸大車。莊校嚴飾。周帀欄楯。四面懸鈴。金繩交絡。真珠羅網。張施其上。金華諸纓。處處垂下。眾彩雜飾。周帀圍繞。柔輭繒纊。以為茵褥。上妙細氎。價直千億。鮮白淨潔。以覆其上。有大白牛。肥壯多力。形體姝好。以駕寶車。多諸儐從。而侍衛之。以是妙車。等賜諸子。 初二句。超頌有車之由。次六偈半。皆頌正明車體。後二句。追頌標章。略不頌心等。然車等子等。則心必等明矣。屋盛物曰庫。可喻六根具一切法。地盛物曰藏。可喻諸行具一切法。又陰界入等具一切法。可喻以藏。約理如地故。道品六度等具一切法。可喻以庫。約修如屋故。其實一一法中。具一切行及一切法。一一行中。具一切法及一切行。故名庫藏眾多而大富也。性具諸法。總名眾寶。從性起修。名之為造。子多行多。車則隨多。名之為諸。一一車體。無不高廣。名之為大。又須示方知。子修名造。以性泯修。造還本有。乃車體也。莊校下。皆具度也。初四句如前釋。真珠羅網二句。卽頌幰蓋。慈門非一。猶如網孔。一一孔中。皆一真珠。如眾慈門。並稱於實也。金華諸纓二句。卽頌垂諸華纓。以明眾機徧悅也。眾彩雜飾。明垂化之處。設應不同。周帀圍繞。明攝物之宜。無所闕少。柔輭繒纊。卽頌婉字。以為茵褥。卽頌筵字。上妙細氎四句。卽追頌重敷二字。意顯種種事禪。並卽實相。不同凡小雜諸煩惱。故鮮白淨潔而上妙也。大白牛如前釋。儐從。卽僕從。余皆可知。 （寅）四頌諸子得車歡喜譬 諸子是時。歡喜踴躍。乘是寶車。游於四方。嬉戲快樂。自在無礙。 乘中道妙慧。橫游四種四門四種四諦。豎游四十一位。證於究竟常樂我淨四德也。初頌立譬竟。 （癸）二頌法合二。初頌合總譬。二頌合別譬。 （子）初中四。初頌合長者。二頌合五百人。三頌合家宅。四頌合火起。 （丑）今初 告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。 我亦如是句。頌合位號。下二句。頌合名行。兼嘆德也。 （丑）二頌合五百人。兼得三十子義。 一切眾生。皆是吾子。深著世樂。無有慧心。 一切。指三界五道也。三十是緣因子。一切是正因子。 （丑）三頌合家宅。兼得一門義。 三界無安。猶如火宅。 （丑）四頌合火起 眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。熾然不息。 初二句標。次二句釋。後二句結也。初頌合總譬竟。 （子）二頌合別譬四。初頌合見火。二頌合舍幾用車。三頌合等賜大車。四頌合無虛妄。 （丑）今初 如來已離。三界火宅。寂然閒居。安處林野。今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。多諸患難。唯我一人。能為救護。 初一偈。頌合能見。正由寂然在王三昧。寂而常照。故能見也。次六句。頌合所見。後二句。頌合驚怖入宅。 （丑）二頌合舍幾用車二。初頌合舍幾。二頌合用車。 （寅）今初 雖復教詔。而不信受。於諸欲染。貪著深故。 初一句。頌擬宜。第二句。頌不得。後兩句。釋成不信之由。兼含息化之意。 （寅）二頌合用車 以是方便。為說三乘。令諸眾生。知三界苦。開示演說。出世間道。是諸子等。若心決定。具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。 初二句。頌合擬宜。次四句。頌合嘆三車希有。後六句。頌合適子所願也。若心決定。總頌三乘馳走之位。具足等四句。別頌三乘爭出之位。不退義通。兼前三教。二頌合舍幾用車竟。 （丑）三頌合等賜大車二。初頌合等賜。二頌合歡喜。略不頌免難索車。 （寅）今初 汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。汝等若能。信受是語。一切皆當。成得佛道。 此先頌皆是我子。等與大乘。乃至皆以如來滅度而滅度之。合心等也。 是乘微妙。清淨第一。於諸世間。為無有上。佛所悅可。一切眾生所應稱讚。供養禮拜。 此卽頌皆是一相一種。聖所稱嘆。能生淨妙第一之樂。合車體也。 無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛余法。得如是乘。 此追頌我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏。合有車之由也。初頌合等賜竟。 （寅）二頌合歡喜 令諸子等。日夜劫數。常得遊戲。與諸菩薩。及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。 初七句。正明各得大乘法喜。後四句。結成勸信也。日夜者。初得佛知見中道智光。如日。余無明在。如夜。自得中道智。如日。慈悲入生死。如夜。常行二法。故言遊戲也。廣化三乘。同得一乘。故言與諸菩薩及聲聞眾乘此寶乘。此乘圓頓。無委曲相。故言直至道場。次結成唯一無三因緣可知。三頌合等賜大車竟。 （丑）四頌合無虛妄 告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。我雖先說。汝等滅度。但盡生死。而實不滅。今所應作。唯佛智慧。若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。 初四句。先定父子天性至情。卽是頌如來亦復如是無有虛妄也。次四句。卽頌初說三乘引導眾生也。次十四句。卽頌然後但以大乘而度脫之也。 若人小智。深著愛欲。為此等故。說於苦諦。眾生心喜。得未曾有。佛說苦諦。真實無異。若有眾生。不知苦本。深著苦因。不能暫舍。為是等故。方便說道。諸苦所因。貪慾為本。若滅貪慾。無所依止。滅盡諸苦。名第三諦。為滅諦故。修行於道。離諸苦縛。名得解脫。 此超頌眾生不盡能受大乘之法。故佛以方便力。為說生滅四諦也。苦本。卽集諦。方便說道。猶雲方便說言。第三諦。卽滅諦。余可知。 是人於何。而得解脫。但離虛妄。名為解脫。其實未得。一切解脫。佛說是人。未實滅度。斯人未得。無上道故。我意不欲令至滅度。我為法王。於法自在。安隱眾生。故現於世。 此追頌如來有無量智慧力無所畏諸法之藏。能與一切眾生大乘之法也。但離虛妄者。離見思也。一切解脫者。如來大涅槃也。未實滅度者。變易生死尚在也。無上道者。一切種智也。法王現世。為安眾生。許三與一。寧有虛妄。重頌竟。譬說周四大段中。初正譬開三顯一。有請。有答。答中有三。初發起。二正譬說竟。 （辛）三勸信流通。信者。信佛說不說也。勸者。勸可通不可通。有此二義。故言勸信。文為二。初標兩章。二釋。 （壬）今初 汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。在所遊方。勿妄宣傳。 初四句標說不說者。我此實相法印。為欲利益世間故說也。若四十餘年。未是說時。若五千未退。則不說也。次二句標可通不可通者。勿妄宣傳也。惡者強說。令其墮苦。善者不說。悞其得樂。大悲愍惡。則不宜通。大慈念善。則應可通也。按此文。佛囑身子若此。卽與日月燈明囑妙光同。至於身子先佛入滅。不過小機所見耳。今日得聞法華。未始不仍是身子流通力也。 （壬）二釋為二。初釋可說不可說。二釋可通不可通。 （癸）今初 若有聞者。隨喜頂受。當知是人。阿惟越致。若有信受。此經法者。是人已曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。幷諸菩薩。斯法華經。為深智說。淺識聞之。迷惑不解。一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。汝舍利弗。尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。隨順此經。非已智分。 此正明如來利益世間之相也。通論三世利益。別論令二乘入信。初一偈。是觀現在益為說。梵語阿惟越致。此雲不退。次六句。是觀過去善為說。次六句。是觀未來善為說。下文雲。若深信解者。見佛常在靈鷲。卽此義也。次四句。結上起下。如來觀彼深智三世利益。是故為說。淺識不解。則不為說也。後三偈。正明二乘由信得入。非已智分。實得阿羅漢。必信佛語。故智力雖弱。亦可為說。若五千增上慢人。佛則不為說矣。 （癸）二釋可通不可通又二。初約大悲門。莫為惡說。二約大慈門。應為善人說。 （子）今初 又舍利弗。憍慢懈怠。計我見者。莫說此經。凡夫淺識。深著五欲。聞不能解。亦勿為說。若人不信。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。 此經所詮。純談實相。以實相印。徧印諸法。故使纖善微解。同成緣了。而見思重者聞之。則有二過。一者不信。二者謬解。言不信者。由淺智故。執權疑實。言謬解者。由依文故。直以外道所計常樂我淨而謂與此圓理無殊。譬如舊醫尃用毒乳。此之二過。同名毀謗此經。皆斷世間佛種。何以故。此經以緣了而為佛種。若執權疑實。則不信小善成佛。是斷世間緣因種也。亦自斷了因種也。若謬解常樂。則不辨乳之好惡。是斷世間了因種也。又自謂惑卽般若。業卽解脫。不復修諸善法。亦白斷緣因種也。今初一偈。是見惑重。次一偈。是思惑重。後一偈。是總出其過。 或復顰蹙。而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。若佛在世。若滅度後。其有誹謗。如斯經典。見有讀誦。書持經者。經賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從地獄出。當墮畜生。若狗野干。其形［乞*頁］瘦。黧黮疥癩。人所觸嬈。又復為人。之所惡賤。常困饑渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。若作馲駝。或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水草。余無所知。謗斯經故。獲罪如是。有作野干。來入聚落。身體疥癩。又無一目。為諸童子。之所打擲。受諸苦痛。或時致死。於此死已。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。宛轉腹行。為諸小蟲。之所咂食。晝夜受苦。無有休息。謗斯經故。獲罪如是。若得為人。諸根闇鈍。矬陋［病丙@戀］躄。盲聾背傴。有所言說。人不信受。口氣常臭。魑魅所著。貧窮下賤。為人所使。多病痟瘦。無所依怙。雖親附人。人不在意。若有所得。尋復忘失。若修醫道。順方治病。更增他疾。或復致死。若自有病。無人救療。設服良藥。而復增劇。若他反逆。抄劫竊盜。如是等罪。橫罹其殃。如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恆河沙。生輒聾瘂。諸根不具。常處地獄。如遊園觀。在余惡道。如己舍宅。駝驢豬狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是。若得為人。聾盲喑瘂。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫干痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。深著我見。增益嗔恚。淫慾熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。獲罪如是。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。以是因緣。我故語汝。無智人中。莫說此經。 此具明謗經所招惡報。誡令勿妄宣傳也。問。謗經生罪。則經非罪緣乎。答。佛之說經。唯為生福。迷者不信。自獲罪殃。如四大本為養育人物。愚者犯之。自取損害耳。今佛諄諄告諭。旣令宏法觀機。兼使彼知避苦。可謂徹底大悲矣。初約大悲門莫為惡說竟。 （子）二約大慈門。應為善人說。又二。初明五雙善人之相。可為宣說。二總結可說。 （丑）今初 若有利根。智慧明了。多聞強識。求佛道者。如是之人。乃可為說。若人曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。如是之人。乃可為說。 利根強識。是現在。見佛植善。是過去。此過現一雙也。 若人精進。常修慈心。不惜身命。乃可為說。若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。如是之人。乃可為說。 修慈。是愍下。恭敬。是尊上。又精進修慈。不滯涅槃。離諸凡愚。不滯生死。此福慧一雙也。 又舍利弗。若見有人。舍惡知識。親近善友。如是之人。乃可為說。若見佛子。持戒清潔。如淨明珠。求大乘經。如是之人。乃可為說。 舍惡親善。是外求名愧。持戒如珠。是內護名慚。此慚愧一雙也。 若人無嗔。質直柔輭。常愍一切。恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。復有佛子。於大眾中。以清淨心。種種因緣。譬喻言辭。說法無礙。如是之人。乃可為說。 質直敬佛。是自行。譬喻說法。是化他。此自他一雙也。 若有比丘。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持。大乘經典。乃至不受。余經一偈。如是之人。乃可為說。如人至心。求佛舍利。如是求經。得已頂受。其人不復。志求余經。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可為說。 四方求法。是請益之始。頂受專修。是歸憑之終。此始終一雙也。問。華嚴雲。受一非余。是名魔業。今何得雲。乃至不受余經一偈耶。答。若滯隨情之說。則受一者。必至非余。故名魔業。若秉開顯之談。則一外無餘。便能以一貫余。故為法器也。初明五雙善人相竟。 （丑）二總結可說 告舍利弗。我說是相。求佛道者。窮劫不盡。如是等人。則能信解。汝當為說。妙法華經。 善信甚多。略舉十相以示流通方法耳。第二譬說周中。初正譬開三顯一竟。上來釋譬喻品竟。次釋信解品。 信解品第四 夫根有利鈍。惑有厚薄。說有法譬。悟有前後。文雲。世尊往昔說法旣久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。不生一念好樂之心。初聞略說。動執生疑。廣聞五佛。蒙籠未曉。今聞譬喻。歡喜踴躍。信發解生。疑去理明。歡喜是世界。信生是為人。疑去是對治。理明是第一義。圓融四悉。一時俱得。故名為信解品。又凡稟小大教。革凡成聖。各有次位。小乘從聞生解。苦忍明發。信則稱行。厯法歡察。苦忍明發。法則稱行。若信行轉入修道。則名信解。若法行轉入修道。則名見得。准小望大。亦應如此。今中根人。聞說譬喻。初破疑惑。入大乘見道。故名為信。進入大乘修道。故名為解。文雲。無上寶聚。不求自得。我等今日。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。聞圓教。入圓位。故名為信解品。本跡者。四大弟子。久入大乘。成就佛法。跡引中根。示初信解。故名為信解品。觀心者。了達心外無法。名信。於現前一念介爾心中見一切法。名解。從名字信解。乃至究竟信解。 （己）二譬說周中第二明中根領解。近領火宅。遠領方便也。文為二。初經家敘喜。二白佛自陳。 （庚）今初 爾時慧命須菩提。摩訶迦栴延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踴躍。卽從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。 初文先敘內心卽從座起下。次敘外儀也。善吉獨稱慧命。三人稱摩訶者。通論。皆大皆慧。別論。善吉解空。空慧為命。此約行也。（因緣）諸慧人中。佛慧第一。佛於般若。命其轉教。慧人所命。故云慧命。（約教）三弟子被命少。摩訶如前釋。此中亦具三業領解。發希有心。心領解也。卽從座起。身領解也。而白佛言。口領解也。從佛所聞未曾有法。卽近指火宅譬喻。遠指廣略法說。又聞世尊授身子記。同行相例。知必有分。所以發希有心。歡喜踴躍也。外儀如文。若約表法。則從座起者。舍小乘空證也。整衣服者。卽聲聞智斷為菩薩法忍也。偏袒右肩者。右表於權。昔未開權。如右肩被覆。今已開權。故偏袒也。右膝者地者。地表一實。知權卽一實也。合掌表權實不二。不二卽是非權非實之一心也。躬非直非曲。而能直能曲。直表實。曲表權。今曲躬恭敬瞻仰尊顏。表以我之權趣佛之實也。 （庚）二白佛自陳二。初長文重頌。正陳得解。次十三偈。嘆佛恩深。 （辛）初中二。初長文。二重頌。 （壬）初中二。初就法略領解。二約譬廣領解。 （癸）初又二。初正法說。二略舉譬。 （子）初又二。初明昔稟三故不求。二明今會一故自得。 （丑）初又二。初標。二釋。 （寅）今初 而白佛言。我等居僧之首。年並朽邁。自謂已得涅槃無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。 一居僧首故不求。法臘旣高。晚學以我為軌。倘忽改途易轍。棄小求大。恐為後人所嫌。自固護彼。所以不求。然執小臘。則大法全闕。不棄小。由未識開三。自固則小執未移。護彼乃迷於大軌。此一失也。二年朽邁故不求。若作菩薩。當任大道。廣度眾生。今旣老朽。無所堪任。所以不求。然一生斷證。是以自鄙年高。敗種未袪。是以妄見不任。此二失也。三得涅槃故不求。高原陸地不生蓮華。已入無為正位。不堪復發大心。所以不求。然昔迷實義。徒計正位之功。由斯固情。不知所行是菩薩道。此三失也。 （寅）二釋 世尊往昔說法旣久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生。心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。又今我等年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。 在座疲懈。卽釋居僧首故不求。次超釋得涅槃。後追釋年朽邁。並如文。初明昔稟三故不求竟。 （丑）二明今會一故自得 我等今於佛前。聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今。忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。 由聞略廣法譬重重開顯而得信解。獨舉授聲聞記者。授記必由開顯故也。初正法說竟。 （子）二略舉譬 無量珍寶。不求自得。 昔般若領教。謂為菩薩。豈圖於今。全蒙等賜也。初就法略領解竟。 （癸）二約譬廣領解二。初立譬。二法合。 （子）初中二。初咨發。二正立譬。 （丑）今初 世尊。我等今者樂說譬喻以明斯義。 猶如世禮。欲有所決。須先咨發也。 （丑）二正立譬四。初父子相失譬。二父子相見譬。三追誘譬。四領付家業譬。 （寅）初父子相失譬。領上總譬。及方便品中略頌也。又為四。初子背父去。二父求子中止。三子遇到父城。四其父憂念。 （卯）初又二。初背父而去。二向本而還。 （辰）今初 譬若有人。年旣幼稚。舍父逃逝。久住他國。或十。二十。至五十歲。 譬若有人者。二乘自譬也。年幼稚者。譬善根微弱也。父。譬如來應身。指二萬億佛所教無上道。已成父子。應身息化之後。退大心故。名為舍父。無明自覆。名逃。趣向生死。名逝。輪迴三界五欲。名久住他國。天道為或十。人道為二十。具厯五道為至五十歲。此領諸子先因遊戲來入此宅之意也。問。應身息化。眾生起惑。是父離子。非子舍父。答。由眾生不感。故應身去世。還成子舍父義。又約觀心釋者。本覺名父。始覺種子名子。種子力微。為幼稚。背於本覺而起無明。為舍父逃逝。寂光理性為本國。五欲生死為他國。經厯五道為五十歲也。 （辰）二向本而還 年旣長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。 年旣長大者。譬大乘善根冥熏欲著也。加復窮困者。譬退大旣久。殘福漸盡。具受八苦。不得出要。故窮。八苦所燒。故困也。馳騁四方者。徧厯身受心法。徧推有無雙亦雙非也。以求衣食者。於中求正道食。求助道衣也。漸漸遊行遇向本國者。不期而會名之曰遇。外道厭苦求理。雖復不當。亦得為可化之緣。佛初出時。諸外道等皆先得度。卽此意也。初子背父去譬竟。 （卯）二父求子中止 其父先來。求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻瓈珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。乃徧他國。商估賈客。亦甚眾多。 退大以後。求機不會。故云求子不得。不為一子而廢家業。譬佛不以一處無機而廢余方施化。故云中止一城。謂方便土。在實報同居兩楹名中。約有餘涅槃名城。住此權理名止。卽此權理便是實相。故名其家。具足萬德。故為大富。五度福德為財。般若智慧為寶。導一切法皆摩訶衍。故為無量。金銀等七寶。卽圓乘三十七道品。此領上長者大富義也。倉厙盈溢者。盛米為倉。譬禪定能生百八三昧。盛物為庫。譬實相能發十八空智。自資為盈。外化為溢。此領上多有田宅義也。僮僕。譬方便波羅蜜。卽領上及諸僮僕也。又兩教二乘。通教菩薩。別三十心。悉如僮僕。圓十地如臣。十向如佐。十行如吏。十住如民。初入佛境界。率土皆王民。十行修習諸法。種種驅馳。故如吏。十回向事理稍深。職近王邊。故如佐。十地輔佛行化。降魔制敵。故如臣。象譬一心三觀。運圓教大乘。馬譬次第三觀。運別教大乘。牛譬卽空析空二觀。運通教等大乘。羊譬析法自行觀。運聲聞乘。不言鹿者。特是文略。又辟支值佛。入聲聞數故也。無數者。權實諸法。皆名車乘。權實觀智。名象馬牛羊。非但教法甚多。觀智亦復無數也。出入者。二而不二是入。（入中）不二而二是出。（出中）又不二而二是入。（入空入有）二而不二是出。（出於空有。此二番互融。約三諦說。）無量還一是入。一中無量是出。（此一番約二諦說）化他用為出。自行用為入。（此一番約自他說。秖是用前三諦二諦）出法益眾生。為息。化功歸己。為利。徧於三土。為乃徧他國。。唯法性土。名己國耳。行貨曰商。居貨曰賈。譬諸菩薩徧入三土以求法利。故云甚多。或此土菩薩往他方聽法。或他方大士來此土聞經。又應化二身。譬如商賈。將實法徧入三土。化益眾生而歸法身。故云甚多。如世間人。令他捉財興生。亦自興生也。 （卯）三子遇到父城 時貧窮子。游諸聚落。經厯國邑。遂到其父所止之城。 此譬退大已後。備遭諸苦。深起厭患。欲求出離。以彼斷常邪慧。觀察五陰聚落。十八界國。十二人邑。處處求於正助衣食。由此苦境為機。感佛大悲。有得涅槃之義。故云遂到父所止城也。 （卯）四其父憂念 父每念子。與子離別五十餘年。而未曾向人說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委付。是以殷勤每憶其子。復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。 父每念子下。正念失子之苦。復作是念下。懸念得子為樂也。如來自昔至今。恆思諸子大機。故言每念。開鬼道出修羅。故言五十餘年。未曾說者。未曾向方便土中臣佐吏民說有此子機緣。（彼臣佐等。非全不知窮子機性。但約窮子說時未至。主伴相與覆實未宣。權從物機。故云不說。）又應世已來。自昔華嚴方等般若諸座。亦未曾彰灼向諸大士說此聲聞本是佛子也。心懷悔恨者。悔昔不勤教詔。致令無訓逃逝。恨子不惟恩義。疎我親他。以譬如來悔不殷勤令入內凡。遂使退失本解。恨其不能精進固志。疎我正法。親他六塵也。自念老朽者。化期將畢。大法未傳。如老朽而無子。問。法身所化諸菩薩等。悉堪補處。何遽此憂。答。法身所化。本無興廢。誰譚老朽。今明化身眷屬。則有二種。一者法身大士共相影響。跡雖弟子。本或是師。亦不約此自念老朽也。二者同居凡夫。初從化佛發道心者。名此為子。子繼父業。令［胤乚］族不斷。若身子受記作華光佛。則一方佛種相續不斷。大乘家業遞相傳付。倘身子無可化機。則大乘法財。現無付囑。後來佛種安寄。老朽興嘆。正為此也。有可度機。名為得子。與授佛記。名付財物。稱於本心。名為快樂。初父子相失譬竟。 （寅）二父子相見譬。領上長者見火譬。及方便品中頌五濁也。然法譬並明父前見子。此中則明子前見父。葢就佛。則靈智先知。約生。則機成扣應。機應不前不後。不可思議。特前後互舉耳。文為二。初子見父。二父見子。 （卯）今初 世尊。爾時窮子傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見其父。踞師子床。寶幾承足。諸婆羅門剎利居士。皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞。價直千萬莊嚴其身。吏民僮僕。手執白拂。侍立左右。覆以寶帳。垂諸華幡。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等種種嚴飾。威德特尊。窮子見父有大勢力。卽懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使我作。作是念已。疾走而去。 此文凡有四意。初見父之由。由於傭賃。二見父之處。處在門側。三見父之相。踞師子床乃至威德特尊。四生畏避。卽見父有大勢力悔來至此等也。初傭賃展轉者。由厭苦欣樂。推求理味。漸漸積習資助出世善根。以此善根扣佛慈悲。故言遇到父舍也。父譬道後法身。舍譬無緣慈悲。大小二機。雙扣此舍。有大機故。故言遙見其父。有小機故。故言住立門側。若唯小無大。不應遙見尊特之身。父亦不應歡喜財物庫藏今有所付。若唯大無小。不應住立門側。亦不應言非我傭力得物之處也。第二意中言門側者。二觀為方便。如門二邊。圓中之機。當門正見。二乘偏真。譬以門側。但空三昧。偏真慧眼傍窺法身耳。扣召事遠。是故言遙也。第三意中言踞師子床者。圓報法身。安處第一義空法性之座。無復通別二惑八魔等畏也。寶幾承足者。定慧為足。實諦為幾。無生定慧。依真如境也。婆羅門名淨行。貴族高潔譬華嚴會中等覺位離垢菩薩也。剎利。王種。譬華嚴會中九地乃至初地諸大菩薩也。居士富而未貴。譬華嚴會中三十心菩薩也。真珠瓔珞。譬究竟戒。首楞定。一切種慧。法音陀羅尼四瓔珞也。價直千萬。譬四十地功德以嚴法身也。吏民僮僕者。若約異門明義。卽以民譬稟方便教斷通惑人。吏譬稟別教斷通惑人。若約同門明義。還譬方便波羅蜜也。內與實智同。外與機緣同。譬如吏民。有內奉外役之義也。白拂。譬權智之用。右。譬入空智。用拂四住塵。左。譬入假智。用拂無知塵。此二為中道方便。故言侍立也。寶帳。譬真實慈悲。華。譬四攝。幡。譬神通。香水灑地。譬法水灑諸菩薩心地以淹惑塵。亦譬定水灑散心也。散眾名華。譬七淨華也。一者三聚淨戒。二者首楞大定。三者實慧。四者斷二諦疑。五者行於非道通達佛道。六者智德圓滿。了了見性。七者斷德成就。永盡無明。羅列寶物者。譬羅列諸地真實功德也。出內取與如前釋。威德特尊者。光明無邊。色像無邊。相海隨好。巍巍堂堂也。第四意中有大力勢者智大。名大力。神通大。名大勢。猶上文身手有力義也。恐怖者。小機劣弱。怯懼大道也。悔來至此者。佛本欲以大法擬之。應不稱機。但有退大之意也。竊作是念者。機中潛密冥有此意。非是顯對見勝應身也。葢父子相見。雖譬感應道交。不可思議。然約化事論之。則父先見子。是如來鑒機。道理如此。今雲子先見父相及處等。並非已見。秪約機應。具述始末受化元由而已。此或是王或是王等者。波旬為王。徒輩為等。小機灰斷。無言說道。絕於色像。旣遙見勝應。非天人所及。所說法相。迥異二乘。小智薄德。未曾見聞。便謂是魔。或魔徒輩也。且如略開三顯一之時。身子尚自狐疑。將非魔作佛。嬈亂我心耶。況復初成道時。設卽用大擬小。能不疑佛為魔。又法身是王。報身與法相稱。名為王等。大乘法報。非是小乘得益之處。故云非我傭力得物之處。譬小機不能受大化也。貧里。譬但空之理不含萬德。或譬四見之境。肆力有地。譬偏空稱於小智。或譬四見稱於世智。衣譬行行。食譬慧行。衣食易得。譬能得有餘涅槃無漏衣食。或譬能得世間味禪也。若久住此等者。行大乘道。經無量劫。故云久住。我本厭怖生死。若修大乘。必入生死。廣學萬行。故言逼迫。我本樂小。而今令我發大乘心。是為強使。舍大取小。故言疾走。 （卯）二父見子 時富長者。於師子座。見子便識。心大歡喜。卽作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。 此文亦有四意。初師子座。是見子之處。如來法身。居第一義空無畏之境。明照機也。二見子便識。知是往昔結緣眾生也。三見子歡喜。佛恆伺子機。今機來稱慈。是故歡喜。此領譬喻中卽大驚怖。方便中起大悲心。前明拔苦。故言驚怖。今明與樂。故言歡喜也。因見子適願。昔見眾生退大之後。馳騁四方以求衣食。傭賃展轉常欲與財。無機不得。今日機來。稱大慈心。故言庫藏今有所付。眾生流轉生死。眾苦所逼。為大悲所痛。故言我常思念。雖欲救拔。無機叵濟。故云無由見之。今有可度之機。故云而忽自來。稱大悲心。故云甚適我願。一期化訖。故言年朽。（且約示從然燈受決。乃至兜率降神出家成道。卽是一期化事將畢也。）未見大機。法無委付。將來之徒。從誰得脫。為可度者。故言貪惜也。二父子相見譬竟。 （寅）三追誘譬。領上舍幾用車譬。及方便品中施方便化意也。文為二。初遣旁人追。二遣二人誘。 （卯）今初 卽遣旁人。急追將還。爾時使者。疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。使者執之逾急。強牽將還。於時窮子自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躄地。 此雙領勸誡兩門皆無機也。旁人者。智是能遣。教是所遣。從佛出十二部經也。又臣佐等為旁人。如華嚴經中。法慧菩薩說十住。功德林菩薩說十行。金剛幢菩薩說十回向。金剛藏菩薩說十地等也。急追將還者。用頓教法勸門擬宜也。疾走往捉者。大乘明義顯露正直。用此赴機。疾趣菩提。若以菩薩為旁人者。菩薩自有神力。又被佛加。亦能令彼疾入菩提也。窮子驚愕等。是譬勸門無機。旣現無機。縱昔曾發。廢久不憶。卒聞大教。乖心故驚。不識故愕。小乘以煩惱為怨。生死為苦。若勸煩惱卽菩提。則大喚稱怨枉。若聞生死卽涅槃。則大喚稱苦痛。我不干求大乘。何為用大捉我也。使者執之逾急強牽將還。譬大乘誡門擬宜。為說布畏之事也。窮子自念無罪等。是譬誡門無機。罪者。譬慈悲也。眾生罪故。入生死獄。菩薩慈悲。入獄救之。二乘無此大慈大悲。故言無罪。令入生死。是被囚執也。無大方便而入生死。必當永失三乘慧命。故言此必定死。思此等事。故言轉更惶怖。小智不解大教。故言悶絕。溺無明地。故言躄地也。 父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。所以者何。父知其子志意下劣。自知豪貴。為子所難。（故雖）審知是子。而以方便。不語他人云是我子。（於時）使者語之。我今放汝。隨意所趣。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。 此雙領勸誡兩門息化。葢是探取佛意。佛雖勸門擬宜無機。意猶未息。更作誡門擬宜。事不獲已。然後息化也。文亦四意。初卽思惟息化。言父遙見者。小去大遠。故名遙也。語使言者。若約教為使。則智本說教。智知無機。智息故教息。若約人為使。則如淨名中攝汝身香。無令彼諸眾生而起惑著。又如普賢入此娑婆。促身令小等。皆其義也。勿強將來者。旣無大機。恐傷其善根也。冷水灑面者。知有小志。宜以灰斷理水灑彼向涅槃面。令得離煩悶。漸悟四諦也。莫復與語者。決定應息大乘教也。第二所以者何下。釋成息大化意。厭苦欣空。故志意下劣。悲智未發。故畏難豪貴。審知二萬億佛所曾發道心。實是佛子。為將護故。不語他人。卽從阿含乃至般若。未嘗彰言二乘作佛也。第三使者語之下。正明息於大化。我今放汝。卽是知大機弱。隨意所趣。卽是知小善強也。第四窮子歡喜下。卽是息化稱機。不為大教所逼。是故歡喜。逗之以小。可得醒悟。故言從地而起。於但空理求正助道。或於四見求正助道。故言往至貧里以求衣食也。初遣旁人追竟。 （卯）二遣二人誘為二。初齊教領。二取意領。 （辰）初齊教領者。近領三車救子。遠領波羅柰施權也。又為四。初領擬宜三車。二領知子先心。三領嘆三車。四領適願爭出火宅。 （己）今初 爾時長者。將欲誘引其子而設方便。密遣二人。形色憔悴。無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。 旣息大化。不容孤棄。擬設方便。故云將欲。四大弟子齊已分領。不涉菩薩。故云密遣二人。約法。卽四諦十二因緣。約理。卽有作真俗。約人。卽聲聞緣覺。而言密遣者。約教。則隱滿字為密。指半字為遣。約理。則隱實為密。指權為遣。約人。則內秘菩薩行為密。外現是聲聞為遣也。二乘教中。不修相好。但說苦無常無我不淨。故言形色憔悴。不具十力四無所畏。故言無威德者。以此小教而擬小機。故言汝可詣彼。小教明理迂隱。不同大乘直走往捉。故言徐語窮子。見修兩道。是斷惑作處。故言此有作處。外道六行。但能伏惑。生上二界。今修諦緣。則能斷惑。出生死海。故言倍與汝直。窮子若許者。有機是許。則設教。無機是不許。不設教也。二乘唯欲除惑取證。不論淨佛國土成就眾生。故言雇汝除糞。我等二人亦共汝作者。約教。則二乘鈍根。憑教行行。方能修業。約理。則智諦相資。約人。則權人共實人修行也。 （己）二領知子先心。三領嘆三車 時二使人。卽求窮子。旣已得之。具陳上事。 審知有機。故言得之。卽領知子先心也。具陳上事。雇使共作。除苦集糞。與道滅直。卽領嘆三車也。 （己）四領適願爭出火宅 爾時窮子。先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。 慕滅方肯修道。故云先取其價。尋與除糞。猶雲先問其價也。取價是適願。除糞是爭出。愍者。愍其取小乘果。怪者。怪其不求佛道。初齊教領竟。 （辰）二取意領者。領法身地久照方便。非至道樹。始知用小。早鑒眾生畏難尊特。親狎垢衣。故追領往前以成今解也。問。四大弟子。何因能知法身久照。答。推近知遠。若至道樹。始知無有大機。不應兜率降神。正慧托胎。乃至現有煩惱納妃生子。三十四心。後身斷結。驗知脫相海微妙纓絡。著丈六粗弊垢衣。鑒機葢已久矣。文分為四。初領權智久欲擬宜。二領久知小法是其玩好。三領久知須嘆三車。四領久知適願受行。 （己）今初 又以他日。於［總糸+片］牖中。遙見子身。 又者。鄭重辭也。將欲取意領法身地。知機施化之妙。重述佛意。故標章稱又也。他者。指法身也。二乘自謂權理為己。故以實理望己而名他也。日者。時也。亦智也。依法身之時。用智照機。故言他日。前齊教領。領化身用事。故二乘稱為己日。今取意領。領法身用事。故二乘稱為他日。又就如來法身說者。實智照實為己。權智照方便為他。又自行權實為己。化他權實為他。又化他照實為己。化他照權為他。今正探領法身之時。用化他權智。照權機之若有若無。照權用之若可若否。故言他日也。［總糸+片］牖者。在屋曰［總糸+片］。在牆曰牖。旣非中門。明處又狹。譬權智照偏機也。遙者。小去大遠也。見者。擬欲接之也。子者。昔曾結緣也。此由子隔［總糸+片］牖之外。非關長者偏視之非。 （己）二領久知小法是其玩好 羸瘦憔悴。糞土塵坌。污穢不淨。 修因智。力少故羸。修因福。力少故瘦。內怖無常故憔。外遭八苦故悴。四住為糞土。無知為塵坌。 （己）三領久知須嘆三車 卽脫瓔珞細輭上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。 卽脫等者。譬應報身無量功德。所謂四十二地戒定慧陀羅尼纓絡。寂滅忍細輭上服。大小相海嚴飾之具。葢容服若盛。子則驚畏。二乘不宜見此相好。是故脫之。更著等者。現丈六形名粗。生忍法忍名弊。示有煩惱有為有漏。名塵土坌身也。右手。譬權用。除糞之器。譬治見思法門。自以此法斷結成佛。又用此以化人故名執持。示同怖畏生死。又示寒風馬麥等報。故名狀有所畏。 （己）四領久知適願受行 語諸作人。汝得勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後復告言。咄。男子。汝常此作。勿復余去。當加放價。諸有所須盆器米麵鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠嗔恨怨言。都不見汝有此諸惡如余作人。自今已後。如所生子。卽時長者更與作字。名之為兒。爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中常令除糞。 此文具譬道品七科法門。以顯除糞之相。領上諸子心各勇銳互相推排競共馳走爭出火宅也。一者語諸作人句。譬說四念處法。是除糞之器。斷結之境。卽聞慧外凡位也。二者汝等勤作勿得懈怠。譬四正勤。能發暖位。暖是內凡。故云得近其子。三者後復告言等。譬四如意足。咄是驚覺之辭。令舍散入靜也。正勤屬智。如男子是陽性。如意足屬定。如女子是陰性。若但正勤策動。不得與真相應。故咄令修如意足也。念處正勤。動不專一。不名為常。四如意中。定不異緣。思惟則定。思惟則斷。定斷專一。故云汝常此作。不復紛動。故云勿復余去。此是頂位也。如意觀中能發無漏。故云當加汝價。有漏無漏助道正道。皆從如意觀求。欲須卽得。故云諸有所須莫自疑難。盆器譬四禪體含支林。米譬生空智粗。面譬法空智細。（藏教中亦有法空。非大乘法空也。）此屬正道。鹽譬十六行觀中無常。醋譬於苦。此屬助道。如米麵難食。須鹽醋和之。譬正道難顯。須助道佐之也。亦有老弊使人者。譬如意觀。能發神通以代手足。但神通劣弱。故云老弊。又九想十想八背舍等助道法門。譬以使人。如意觀中。亦有此法。須此助於正道。卽成俱解脫人。故云須者相給也。四者好自安意。譬於五根。若得五根。則安固難壞。此忍位也。五者我如汝父等。譬於五力世第一位。似解鄰真。故云我如汝父乃至如所生子。所以者何下。釋成如父之意。佛居道終。已具智斷。故言老大。汝居道始。未有智斷。故言少壯。有信力故無欺。有精進力故無怠。有念力故無嗔。有定力故無恨。有慧力故無怨。言余作人者。遠譬外道諸見求理。近譬四念處等四位。亦未免五過也。六者卽時更與作字名之為兒。譬七覺八正入見道位。世第一心無間證真。故云卽時。從此轉凡成聖。故云更與作字。阿含說五種佛子。謂四果及辟支佛。菩薩不斷結。子義未成。卽此義也。七者爾時窮子雖欣此遇下。譬修道位七覺八正。以其不知堪任紹大。故云猶故自謂客作賤人。以其但稟權教修行盡苦。故云二十年中常令除糞。卽是見諦一無礙一解脫。思惟道九無礙九解脫也。三追誘譬竟。 （寅）四領付家業譬。近領火宅中等賜大車。遠領方便中頌顯實也。文為二。初領家業。二付家業。 （卯）初中二。初相體信。二命領業。 （辰）今初 過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。 此正譬方等彈訶時也。由其得涅槃價。事旣不虛。今為菩薩說大乘法。亦必不虛子信父也。佛知此等見思已斷。聞大不謗。無漏根利。能微生信。父信子也。由此見尊特身。聞大乘教。名之為入。復被訶折。猶見丈六說小乘法。名之為出。大小出入。雖無疑難。猶謂大乘是菩薩事。非已智分不肯回心向大。故云所止猶在本處。 （辰）二命領業又二。初命知家事。二受命領知。 （己）今初 世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉知之。我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為不異。宜加用心。無令漏失。 此正譬般若轉教時也。將死不久者。有機則應。為生。機盡應謝。為死。今化機將畢。應謝非久也。金譬中理。銀譬真理。理則非多。約種種門。亦得言多。例如空非十八。約破十八法。名十八空也。勸學中。明一切法門。皆是珍寶。倉譬定門。卽百八三昧。庫譬慧門。卽十八空境。定慧倉庫。包藏一切禪定智慧無所缺少。內充外溢。故云盈溢。其中多少者。譬般若廣略二門。菩薩行般若。應知廣略相。略則為少。廣則為多。自行為取。化他為與。大品中雲。汝當為菩薩說。故云汝悉知之。我心如是者。佛以般若為心。當體此意者。誡令同我體法空也。今我與汝便為不異者有三義。一是加被令說。故與佛說不異。二以諸法皆如。故得不異。所謂善吉如。如來如。一如無二如。三就今日。始悟父子天性。本來不異。而二乘人。向自謂被加異耳。（如般若雲。豈二乘人。敢有所說。有所說者。皆是佛力。由機未轉。且言被加。）宜加用心無令漏失者。有二義。一是約教。為菩薩說。不可漏失。二是約理。此卽汝物。不可漏失也。 （己）二受命領知 爾時窮子卽受教敕。領知眾物金銀珍寶。及諸庫藏而無希取一餐之意。然其所止故在本處。下劣之心。亦未能舍。 無希取者。如善吉雖說般若。自謂我無其分也。止本處者。猶保小乘果證也。未舍下劣心者。雖復恥小。未卽回心向大也。問。二乘至般若時。密得別益。何雲無希取意。答。領知無量差別法門。故名別益。無心希取。故名密得。若肯希取。卽是顯得。何名密得耶。初領家業譬。領上免難歡喜意竟。 （卯）二付家業譬為二。初正付家業。二得付歡喜。 （辰）初正付家業領上索車及等賜大車二意也。 復經少時。父知子意。漸以通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時。而命其子。幷會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉已集。卽自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。舍我逃走。［伶亻+立］竮辛苦五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城。懷憂推覓。忽於此間。遇會得之。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。 復經少時。譬般若後。正說無量義經之時。旣聞本從一法。生無量法。必思無量諸法。理應還入一法。如此思時。漸以通泰。故得大乘機發。乃至今經發言三請。名為自鄙先心。此領索車意也。臨欲終時者。如後文雲。如來不久將入涅槃。正指法華時也。命其子者。二萬億佛所受化之人。大機旣熟。十方雲集也。幷會二字。貫於下文。言親族者。十方法身菩薩影響眾也。言國王者。一切漸頓諸經。當機益物。部部不同。名之為國。皆言第一。卽各稱王。今經會通諸經。故名幷會國王也。等覺菩薩為大臣。十地菩薩為剎利。三十心菩薩為居士。諸君當知下。是正結會父子。實從我學。故云此是我子。從我得解。故云我之所生。於某城中者。此經西國文多。或可說昔名字國土。例如大通智勝因緣。今文簡略。但言某某也。背大乘法。遁入生死。故言舍我逃走。備經六趣。故云五十餘年。法身地中。常覓可化之機。故云昔在本城。懷憂推覓。始於今日感應道交。故云忽於此間遇會得之也。今我所有下。是正付與家業。一切財物。卽大乘萬行萬德。先所出內。卽追指廣略般若共不共法。先已領知。今但付與。所以法華但論開示悟入佛之知見。不復廣說一切行相。此領等賜大車意也。 （卯）二得付歡喜。領上得車歡喜意也 世尊。是時窮子聞父此言。卽大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。 譬三藏中。本心不求。方等中雖恥小。自謂望絕故不求。般若中雖領知。自謂非己分故不求。如此不求而今自得也。然此歡喜之由。有遠有近。若不先教傭作。與一日之價。豈得心相體信。委業付財。譬由三藏斷結。方堪並聞大集。受折淨名。轉教般若。而致今日開顯授記耳。故傭作取價。卽是遠由。體信委知。卽是近由。又前誘引譬中。共有二意。一齊教領始自道樹。終訖出宅。二取意探領。始自法身。終訖思盡。今於領付譬中。亦有二意。一探領慈悲四味調熟。二終領付財究竟一味。遠近始終。合論五味。何者。卽遣旁人。旁人所說。譬華嚴圓頓。此教最初。旁人譬牛。所說譬乳。故云從佛出十二部經。卽初味也。若以此擬二乘人。則無機不受。迷悶躄地。全生如乳也。次明密遣二人說除糞法。此譬鹿苑說三。於小卽信。革凡成聖。如轉乳為酪。故云從十二部出修多羅。卽第二味也。次明心相體信出入無難。譬說方等淨名諸經。揚大折小。二乘聞大不謗。折小不退。良以三藏斷結。取一日價。故得恣其褒貶。倘未斷結。則不堪聞揚大。如前不受勸門。亦不堪聞折小。如前不受誡門。而今不謗不退者。心相體信故也。旣親證小。故信大不虛。得涅槃價。故體折不嗔。雖非己事。而不疑謗。此心淳熟。如從酪出生酥。故云從修多羅出方等經。第三味也。次長者自知將死不久下。譬般若會中。使其領教。為大菩薩說摩訶般若。旣領知眾物。貫統法門。心明口辯彌益慕樂。但恨住小。非是己物。脫更開許。豈不樂哉。於是心漸通泰。成就大志。如從生酥。出於熟酥。故云從方等出摩訶般若。第四味也。次臨欲終時而命其子。譬般若之後。判天性。定父子。會三歸一。付財與記。說法華教。開佛知見。示真實相。菩薩疑除。聲聞作佛。悉以如來滅度而滅度之。如從熟酥出於醍醐。故云從摩訶般若出大涅槃。第五味也。四大弟子深得佛意。探領一化五味之教。始終次第。其文出此。（此為最鈍聲聞。須經五味。若稍利者。四三二味。卽得入實。故此別五時教。止約一類根性所聞。不可執別而難通也。又華嚴如日照高山。阿含如日照幽谷。照幽谷時。未嘗不照高山。說阿含時。何得不說華嚴。方等般若。例此可知。今人僅讀四教儀一書。不知廣習台宗。寧知如來大機大用。）初立譬竟。 （子）二法合甚略。譬中已委。故不更論。貴在得意。不俟費辭也。文為四。初合父子相失。二合父子相見。三合追誘。四合領付家業。 （丑）今初 世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。 似有二義。一取大機為子。昔未逃逝。旣非真位。猶居外凡。故名似也。二取小機為子。子旣逃父。貶之言似。卽以似字而合相失。 （丑）二合父子相見 如來常說我等為子。 但合長者見子便識。卽得子見父父見子二文八義。 （丑）三合追誘二。初合旁人追。二合二人誘。 （寅）今初 世尊。我等以三苦故。於生死中受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。 三苦。謂壞苦。行苦。苦苦也。受諸熱惱。卽五濁障重。迷惑無知。卽不受勸誡。樂著小法。卽但有小志。不堪大化也。 （寅）二合二人誘又二。初合齊教領。二合取意領。 （卯）今初 今日世尊。令我等思惟蠲除諸法戲論之糞。我等於中勤加精進。稱至涅槃一日之價。旣得此已。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中勤精進故。所得宏多。 令我等思惟等。是合具陳上事。勤加精進。是合尋與除糞。得至涅槃等。是合先取其價也。 （卯）二合取意領 然世尊先知我等心著弊欲。樂於小法。便見縱舍。不為分別汝等當有如來知見寶藏之分。 上言又以他日遙見子身。今雲先知。上言羸瘦憔悴。今雲心著弊欲等。上言卽脫瓔珞。今言不為分別等。三合追誘竟。 （丑）四合領付家業二。初合領家業。二合付家業。 （寅）今初 世尊以方便力說如來智慧。我等從佛得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。所以者何。佛知我等心樂小法。以方便力隨我等說。而我等不知真是佛子。 以方便力說如來智慧。合上心相體信出入無難也。於此大乘無有志求。合上所止猶在本處也。又因如來智慧為諸菩薩開示演說。合上受命領知也。而自於此無有志願。合上無希取也。所以者何下。釋出無希取意。佛方便力。以實相法共二乘說。我等不識不共之意也。 （寅）二合付家業又二。初合付業。二合歡喜。 （卯）今初 今我等方知世尊於佛智慧無所恡惜。所以者何。我等昔來真是佛子。而但樂小法。（所以如來萬不得已。權施小法。）若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。於此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者。（意欲我等舍偽取真）然佛實以大乘教化。 （卯）二合歡喜 是故我等說本無心有所希求。今法王大寶自然而至。如佛子所應得者。皆已得之。 中根領解。二白佛自陳中。初長文竟。 妙法蓮華經台宗會義卷二之二