孟子譯註 · 公孫丑下

孟子《孟子譯註》

公孫丑下本篇除第一章單純介紹孟子言論外，其餘各章兼記孟子的事跡、行為和言論，以立身處世的態度為主，其中有不少名言。全篇原文共14章，本書選7章。天時不如地利，地利不如人和【原文】孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和①。三里之城，七里之郭②，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池③非不深也，兵革（4）非不堅利也，米粟非不多也；委⑤而去之，是地利不如人和也。故曰：域（6）民不以封疆之界，固國不以山溪（7）之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔（8）之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有（9）不戰，戰必勝矣。」【注釋】 ①天時、地利、人和：《苟子·王霸篇》說：「農夫朴力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和而百事不廢。」苟子所指的「天時」指農時，「地利」指土壤肥沃，「人和」是指人的分工。而孟子在這裡所說的「天時」則指尖兵作戰的時機、氣候等；「地利」是指山川險要，城池堅固等；「人和」則指人心所向，內部團結等。②三里之城，七里之郭：內城叫「城」，外城叫「郭」。內外城比例一般是三里之城，七里之郭。③池：即護城河。④兵：武器，指戈矛刀箭等攻擊性武器。革：皮革，指甲冑。古代甲冑確皮革做的，也有用銅鐵做的。（5）委：棄。（6）域民：限制人民。域，界限．（8）畔：同「叛」。（9）有：或，要麼。【譯文】孟子說：「有利的時機和氣候不如有利的地勢，有利的地勢不如人的齊心協力。一個三里內城牆、七里外城牆的小城，四面圍攻都不能夠攻破。既然四面圍攻，總有遇到好時機或好天氣的時候，但還是攻不破，這說明有利的時機和氣候不如有利的地勢。另一種情況是，城牆不是不高，護城河不是不深，兵器和甲冑不是極利和堅固，糧草也不是不充足，但還是棄城而逃了，這就說明有利的地勢不如人的齊心協力。所以說：老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的，國家不是靠山川險阻就可以保住的，揚威天下也不是靠銳利的兵器就可以做到的。擁有道義的人得到的幫助就多，失去道義的人得到的幫助就少。幫助的人少到極點時，連親戚也會叛離；幫助的人多到極點時，全人下的人都會順從。以全天下人都順從的力量去攻打連親戚都會叛離的人，必然是不戰則已，戰無不勝的了。」【讀解】天、地、人三者的關係問題古往今來都是人們所關注的。三者到底誰最重要也就成了人們議論的話題。如我們在注釋中所引，荀子曾經從農業生產的角度論述過天時、地利、人和的問題。但他並沒有區分誰重要誰不重要，而是三者並重，缺一不可。孟子在這裡則主要是從軍事方面來分析論述天時、地利、人和之間關係的，而且是觀點鮮明：「天時不如地利，地利不如人和。」三者之中，「人和」是最重要的，起決定作用的因素，「地利」次之，「天時」又次之。這是與他重視人的主觀能動性的一貫思想分軍開的，同時，也是與他論述天時、地利、人和關係的目的分不開的，同時，也是與他論述天時、地利、人和關係的目的分不開的。正是從強調「人和」的重要性出發，他得出了「得道者多助，失道者寡助」的結論。這就把問題從軍事引向了政治，實際上又回到了他那「老生常談」的「仁政」話題。按照孟子的看法，老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的，國家也不是靠山川就可以險阻就可以保住的，所以，閉關鎖國是沒有出路的。要改革，要開放，要提高自己的國力，讓老百姓安居炙業。只要做到了這一點，就會「得道者多助」，多助到了極點，全天下的老百姓都會順從歸服。那就必然會出現孔子所說的那種情況——「則四方之民襁負其子而至矣。」（《論語·子路》各國人士都來申請留學，申請經商，甚至攜帶妻子兒女前來申請移民定居哪裡還用得著「封疆之界」呢？只怕是趕也趕不走啊。「得道者多助，失道者寡助」就這樣成了名言，以至於我們為現在還常常用它來評價國際關係，譴責霸權主義者。　　當然，「天時不如地利，地利不如人和」也同樣是名言，而且，還更為廣泛地應用於商業競爭、體育比賽尤其是足球比賽的狂熱之中。這充分說明它所蘊含的哲理是豐富、深刻而具廣闊的延展性的。所謂「人心齊，泰山移。」誰說「人和」不是最最重要的財呢？賢才可拜不可召【原文】孟子將朝王①，王使人來曰：「寡人如②就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝③，不識④可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造⑤朝。」明日，出吊於東郭氏（6）。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有採薪之憂（8），不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎。」使數人要（9）於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」不得已而之景丑氏（10）宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美？其心曰：『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：『父召無諾（11）；君命召不俟駕（12）。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜（13）與夫禮若不相似然。」曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊（14）乎哉？』夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜（15）德齊，莫能相尚，無他．好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」【注釋】 ①王：指齊王。②如：宜，當，應當。③朝，將視朝：第一個「朝」讀zhao，即「清晨」的意思：第二個「朝」讀Chao，意即「朝廷」，視朝即在朝廷處理政務。④不識：不知。⑤造；到，上。（6）東郭氏：齊國的大夫。（7）孟仲子：孟了的堂兄弟，跟隨孟子學習。　（8）採薪之憂：本意是說有病不能去打柴，引申為自稱生病的代詞。薪，柴草．（9）要（yao）：攔截。(10)景丑氏：齊國的大夫。(11)父召無諾《禮記·曲禮》：「父召無諾，先生召無諾，唯而起。」「唯」和「諾」都是表示應答，急時用「唯」，緩時用「諾」。父召無諾的意思是說，聽到父親叫，不等說「諾」就要起身。（12）不俟駕：不等到車馬備好就起身。（13）宜：義同「殆」，大概，恐怕。（14）慊（qian）：憾，少。(15)醜（Chou）：類似，相近，同。【譯文】孟子準備去朝見齊王，恰巧齊王派了個人來轉達說：「我本應該來看您，但是感冒了，吹不得風。明早我將上朝處理政務，不知您能否來朝廷上，讓我見到您？」孟子回答說：「不幸得很，我也有病，不能上朝廷去。」第二天，孟子要到東郭大夫家裡去弔喪。公孫丑說：「昨天您託辭生病謝絕了齊王的召見，今天卻又去東郭大夫家裡弔喪，這或許不太好吧？」孟子說：「昨天生病，今天好了，為什麼不可以去弔喪呢？」齊王打發人來問候孟子的病，並且帶來了醫生。孟仲子應付說：「昨天大王命令來時，他正生著病，不能上朝廷去。今天病剛好了一點，已經上朝廷去了，但我不知道他能否到達。」孟仲子又立即派人到路上去攔孟子，轉告孟子說：「請您無論如何不要回家，而趕快上朝廷去！」孟子不得已而到景丑的家裡去住宿。景丑說：「在家庭里有父子，在家庭外有君臣，這是人與人出問最重要的倫理關係。父子之間以慈恩為主，君臣之間以恭敬為主。我只看見齊王尊敬您，卻沒看見您尊敬齊王。」孟子說：「哎！這是什麼話！在齊國人中，沒有一個與齊王談論仁義的。難道是他們覺得仁義不好嗎？不是。他們心裡想的是：『這樣的王哪裡配和他談論仁義呢？，這才是他們對齊王最大的不恭敬．至於我，不是堯舜之道就不敢拿來向齊王陳述。所以，齊國人沒有誰比我更對齊王恭敬了。」景丑說：「不，我不是說的這個方面。禮經上說過，父親召喚，不等到應『諾』，『唯』一聲就起身；君王召喚，不等到車馬備好就起身，可您呢，本來就誰備朝見齊王，聽到齊王的召見卻反而不去了，這似乎和禮經上所說的不大相合吧。」孟子說：「原來你說的是這個呀！曾子說過：『晉國和楚國的財富，沒有人趕得上。不過，他有他的財富，我有我的仁；他有他的爵位，我有我的義。我有什麼不如他的呢？』曾子說這些話難道沒有道理嗎？應該是有道理的罷。天下有三樣最尊貴的東西：一樣是爵位，一樣是年齡，一樣是德行。在朝廷上最尊貴的是爵位；在鄉里最尊貴的是年齡；至於輔助君王治理百姓，最尊貴的是德行．他怎麼能夠憑爵位就來怠慢我的年齡和德行呢？所以，大有作為的君主一定有他不能召喚的大臣，如果他有什麼事情需要出謀劃策，就親自去拜訪他們。這就叫尊重德行喜愛仁道，不這樣，就不能夠做到大有作為。因此，商湯對於伊尹，先向伊尹學習，然後才以他為臣，於是不費大力氣就統一了天下；桓公對於管仲，也是先向他學習，然後才以他為臣，於是不費大力氣就稱霸於諸侯。現在，天下各國的土地都差不多，君主的德行也都不相上下，相互之間誰也不能高出一籌，沒有別的原因，就是因為君王們只喜歡用聽他們的話的人為臣，而不喜歡用能夠教導他們的人為臣。商湯對於伊尹，桓公對於管仲就不敢召喚。管仲尚且不可以被召喚，更何況連管仲都不屑於做的人呢？」【讀解】這個連管仲都不屑於做的人就是孟子自己。因為在《公孫丑上》里，當公孫王提出管仲來和孟子相比時，孟子已經說過，自已根本不屑於與管仲相比。（參見3·1）比都不願意比，當然就更不願意做了。可見孟子的自視是很高的。自視既然這樣高，當然就不願意被呼來喚去的了。自己主動要去朝見是一回事，被召喚去朝見又是另一回事。所以，孟子才有為景丑等人所不理解的行為。這種行為，不僅孟子有，就是孔子也是有的。我們讀本章，有些地方就與《論語·陽貨》記錄孔子虛與委蛇對付陽貨的情況相似。說穿了，是因為凡是自視甚高的人都很注意自己的立身「出處」。這種做法，在民間的看法可就不一樣了，說得好聽一點是「清高」，說得不好聽一點是「拿架子」，再說得難聽一點那可就是「迂腐」而「酸溜溜」的了。或許正是因為這樣，因為他們的「清高」（或「迂腐」）而不肯苟且，所以無論是孔子還是孟子周遊列國都不被重用，空有滿腹經綸和濟世良方。相反，像蘇秦、張儀那樣的縱橫家卻完全沒有孔、孟的「清高」（或「迂腐」），「展開談天說地口，來說名利是非人」，只管遊說得君王高興，不擇一切手段，結果卻大行其道，甚至能夠「掛六國相印」。撇開對孔、孟與蘇秦、張儀的比較不論，回到對用人一方面的要求來看，孟子在這裡的意思是很明確的，就是要求當政治目的君王「尊賢使能」，「尊德樂道」，禮賢下士，主動放下自己尊貴的架子而啟用賢才，甚至拜賢才為老師，就像商湯王對待伊尹，齊桓公對待管仲那樣。其實，這也是儒學在用人問題上的基本觀點。雖然孔、孟本人一生宣揚這種觀點而自身並沒有受到過這種待遇，但他們的思想卻對後世的用人之道產生了極其深遠的影響。劉玄德「三顧茅廬」請諸葛亮的故事，不就是這種影響最為典型的例證嗎？當然，有這種典型的例證並不意味著後世都在實施著孔、孟的觀點。而是恰恰相反，人們越是津津樂道於「三顧茅廬」的故事，就越是說明現實中缺乏這，種「禮賢下士」、「求賢若渴」的作風。事實上，孔、孟的思想永遠都給我們以理想主義的感覺，他們所提出的一些思想觀點，就是在兩千多年後的今天，也仍然使人感到有很多理想的成分。或許，也正是因為有這種理想的成分吧，才使他們的理論歷久而常新，給人以啟迪而不過時，這已經是題外的話了。　　回到用人和被用的問題上來，既然當政者多半「好臣其所教，而不好臣其所受教」，既然任人唯賢、禮賢下士是如此困難，如此難遇，作為被用的人，有一點「不可召」的清高和骨氣，不也是應該的嗎？正如曾子所說：你有你的官位，我有我的正義，我又輸與你什麼呢？所以，我們還不能簡單地認為孟子「不能造朝」是故作姿態，是迂腐，而應該肯定他的清高和骨氣。不然的話，「亞聖」之名從何得來呢？當受則受，當辭則辭【原文】陳臻①問曰：「前日於齊，王饋兼金②一百③而不受；於宋，饋七十鎰而受；於薛④，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐（5）；辭曰：『饋贐。』予何為不受？當在薛也，予有戒心；辭日：『聞戒，故為兵饋之。』予何為不受？若於齊，則未有處也（6）。無處而饋之，是貨之（7）也。焉有君子而可以貨取乎？」（8）【注釋】（1）陳臻：孟子的學生。②兼金：好金。因其價格雙倍於普通金，所以稱為「兼金」。③一百：即一百鎰（yi）。鎰為古代重量單位．一鎰為二十兩。④薛：春秋時有薛國，但在孟子的時代已被齊國所滅，所以，這裡的薛是指齊國靖郭君田嬰的封地，在今山東滕縣東南。⑤贐（jin):給遠行的人送路費或禮物。（6）戒心：戒備意外發生。根據趙歧的注釋，當時有惡人要害孟子，所以孟子有所戒備。（7）未有處：沒有出處，引申為沒有理由。（8）貨：動詞，收買，賄賂。【譯文】陳臻問道：「以前在齊國的時候，齊王送給您好金一百鎰，您不接受；到宋國的時候，家王送給您七十鎰，您卻接受了；在薛地，薛君送給您五十鎰，您也接受了。如果以前的不接受是正確的，那後來的接受便是錯誤的；如果後來的接受是正確的，那以前的不接受便是錯誤的。老師您總有一次做錯了吧。」孟子說：「都是正確的。當在宋國的時候，我準備遠行，對遠行的人理應送些盤纏。所以宋王說：『送上一些盤纏。』我怎麼不接受呢？當在薛地的時候，我聽說路上有危險，需要戒備。薛君說：『聽說您需要戒備，所以送上一點買兵器的錢。』我怎麼能不接受呢？至於在齊國，則沒有任何理由。沒有理由卻要送給我一些錢，這等於是用錢來收買我。哪裡有君子可以拿錢收買的呢？」【讀解】陳臻的推論看起來似乎有道理，二者必居其一，但實際上卻局限於形式邏輯的範疇，是就是，不是就不是，缺乏辨證邏輯的靈活性，不能解決特殊性的問題。孟子的回答則是跳出了「兩難推論」的藩籬，具體問題具體分析，不同情況不同對待，辯證解決。用孔子、孟子等人的話說，這就叫通權達變。在《論語·雍也》篇里，我們已經看到，當公西華被孔子派去出使齊國時，冉有替公西華多要一些安家口糧，孔子認為，公西華做大使「乘肥馬，衣輕裘」，有的是錢財口糧，所以並沒有多給他安家口糧。（6·4）可是，當原思做孔子家的總管而自己覺得俸祿太高時，孔子卻勸他不要推辭。（6·5）這與孟子在齊國推辭而在宋國和薛地卻接受一樣，都是令一般人不理解。但無論是孔子還是孟子，他們之所以這樣做，都是有自己的一番道理的。總起來說，就是孔子所說的：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」（《論語·里仁》）也就是我們常說的「君子愛財，取之有道。」從思想方法上來說，就是既堅持原則又通權達變。不僅處理經濟問題如此，就是個人的立身處世也是如此。所以孟子說孔子是『可以仕則仕，可以止則止；可以久則久，可以速則速」（《公孫丑上》）的「聖之時者」。（《萬章下》）也就是突出他通權達變而識時務的一面。甚至包括孔子的名言「用之則行、舍之則藏」（《論語。述而》和孟子的名言「窮則獨善其身、達則兼善天下」（《孟子·盡心下》）等，也無不是這種精種的體現。今天我們面臨市場經濟的時代，金錢的受與不受，辭與不辭問題也時常擺在人們的面前。孟子的基本作則是「焉有君子而可以貨取乎？』，不拿不明不白的錢。在這樣的原則前提下，當受則受，當辭則辭。這種處理態度，恐怕對我們是有借鑑意義的罷。當然，關鍵是在對那「當」的理解上。理解錯誤，或者是故意理解錯誤，把不當接受的作為了當接受的統統接受了下來，那就要出問題，要被人「貨取」了。所以，君子不可不當心啊！無官無責，進退有餘【原文】孟子謂蚳蛙（1）曰：「子之辭靈丘（2）而請士師（3），似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」蚳蛙諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：「所以為蚳蛙則善矣；所以自為，則吾不知也。」公都子④以告。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」【注釋】 ①蚳（zhi）蛙：齊國大夫。②靈丘：齊國邊境邑名。③士師：官名，管禁令，獄訟，刑罰等，是法官的通稱。④公都子：孟子的學生。【譯文】孟於對蚳蛙說：「您辭去靈丘縣長而請求做法官，這似乎有道理，因為可以向齊王進言。可是現在你已經做了好幾個月的法官了，還不能向齊王進言嗎？」蚳蛙蛙向齊王進諫，齊王不聽。蚳蛙因此辭職而去。齊國人說：「孟子為蚳蛙的考慮倒是有道理，但是他怎樣替自己考慮呢？我們就不知道了。」公都子把齊國人的議論告訴了孟子。孟子說：「我聽說過：有官位的人，如果無法盡其職責就應該辭官不干；有進言責任的人，如果言不聽，計不從，就應該辭職不干。至於我，既無官位，又無進言的責任，那我的進退去留，豈不是非常寬鬆而有自由的迴旋餘地嗎？」【讀解】有官有職就有責。不能盡職，不能盡責，當什麼官呢？難免失落，難免苦悶與煩惱。可是，要盡職，要盡責又免不了爭鬥，免不了權術，依然是苦悶與煩惱。進退維谷。所謂「落入教中」，身不由己啊！如果再加上官場黑暗腐敗，爾虞我詐，你死我活，那就更是痛苦不堪，人性扭曲了．只有無官一身輕，進退都有餘地。可是，對很多人來說，這種「輕」是「人生不能承受之輕」，真正「輕」下來了反而過得很沉重。這就叫「紅塵滾滾過，幾人能參破？」所以還是要去汲汲於功名，拚命擠進「彀中」。倒是孟子看得很清楚：「我無官守，我無言責也，則吾進與退，豈不綽綽然有餘裕哉？」對於要想瀟灑走一回，輕輕鬆鬆過一生的人來說，還是聽聽孟老夫子的話有好處。君子不以天下儉其親【原文】孟子自齊葬於魯①，反於齊，止於嬴②。充虞③請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事④。嚴（5），虞不敢請．今願竊有請也：木若以（6）美然。」曰：「古者棺槨無度（7），中古（8）棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得（9），不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為（10）有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比（11）化者（12）無使土親膚，於人心獨無恔（13）乎？吾聞之：君子不以天下儉賠。」【注釋】 ①自齊葬於魯：孟子在齊國時，隨行的母親去世，孟子從齊國把母親遺施購國安葬。②嬴：地名，故城在今山東萊蕪西北。③充虞：孟子的學生。④敦：治，管。匠事：木匠製作棺材的事。⑤嚴；急，忙。(6)以：太。①棺槨（guo）無度：古代棺材分內外兩層，內層叫棺，外層的套棺叫槨。棺槨無度是說棺與槨都沒有尺寸規定。（8）中古：指周公治禮以後的時代。（9）不得：指禮制規定所不允許。（10）為：這裡是「與」的意思。（11）比；為了。（12）化者：死者。（13）恔（xiao）：快，快慰，滿足。【譯文】孟子從齊國到魯國安葬母親後返回齊國，住在嬴縣。學生充虞請教說：「前些日子承蒙老師您不嫌棄我，讓我管理做棺槨的事。當時大家都很忙碌，我不敢來請教。現在我想把心裡的疑問提出來請教老師：棺木似乎太好了一點吧！」孟子回答說：「上古對於棺律用木的尺寸沒有規定；中古時規定棺木厚七寸，槨木以與棺木的厚度相稱為準。從天子到老百姓，講究棺木的質量並非僅僅是為了美觀，而是因為要這樣才能盡到孝心。為禮制所限不能用上等木料做棺槨，不能夠稱心；沒有錢不能用上等木料做棺槨，也不能夠稱心。既為禮制所允許，又有財力，古人都會這麼做，我又怎麼不可以呢？況且，這樣做不過是為了不讓泥土沾上死者的屍體，難道孝子之心就不可以有這樣一點滿足嗎？我聽說過：君子不因為天下大事而儉省應該用在父母身上的錢財。」【讀解】從流傳下來很少的記載來看，我們已經知道孟子的母是一位慈母，在孟子的教育上很花了些心血。所以，當母親去世的時候，孟子的孝子之心是可以理解的，把棺桂做得好一點也沒有什麼不可以。當然，《孟子》一書之所以把這一章記載在這裡，絕不僅是為了給孟子為母親做上等棺擇作解釋。而是為了表達孟子的思想：在安葬父母的問題上，只要是禮制和財力兩方面許可，就要盡力做得好一些。尤其是本章最後的一句話——「君子不以天下儉其親」，更是格言似的表達了孟子關於「孝」的看法。我們已經知道，《論語》里有不少孔子及其弟子關於「孝」，關於「喪」的問題的論述。其中比較重要而又與本章所論問題關係密切的如孔子在《八佾》篇里的說法：「與其易也，寧戚。」意思是說，喪禮與其鋪張浪費，寧可悲哀可度。所以，孔子其實更重視的是內在情感方面，而要求在物質方面節儉辦事，反對喪事過分大辦，鋪張浪費。這一點，在孟子這裡顯然已發生了變化。時代不同，個人所處地位不同，財力狀況不同都導致了這種變化。但萬變不離其宗，有一點是肯定的，就是強調喪事是「孝心」的重要體現，必須要引起我們的高度重視。不過，高度重視並不意味著越鋪張越好。就是為母親做上等棺槨的孟子，不也仍然堅持了禮制與財力許可這兩條基本原則嗎？所以，超出我們的「禮制」（文件〕規範（比如說動用幾十輛豪華公車）和財力大辦喪事也罷，修豪華祖墳也罷，都不一定能夠在孔、孟這裡得到支持。倒是真正誠心誠意地儘自己的財力，在禮俗許可的範圍內辦好喪事，更重要的是在內。真正表達對失去親人的悲戚和悼念，才是先賢聖哲們所讚許的行為。官場與商場中的壟斷現象【原文】孟子致為臣而歸①。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得；得侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」對曰：「不敢請耳，固所願也。」他日，王謂時子②曰：「我欲中國③而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式⑤。子盍為我言之？」時子因陳子(6)而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：「然，夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫（7）曰：『異哉子叔疑（8）！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中有私龍斷（9）焉。』古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫＠焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人告以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。」【注釋】 ①致為臣而歸：指孟子辭去齊宣王的客卿而歸故鄉。致，在古代有「致仕」、「致祿」、「致政」等多種說法，其中的「致」都是「歸還」的意思．②時子：齊王的巨子。③中國：在國都中，指臨淄城。「中」在這裡是介詞，「國」即國都。④萬鍾：鍾，古代量器。齊國量器有豆、區、釜、鍾四種。每豆四升，每區四斗，每釜四區，每鍾十釜。萬鍾為六萬四千石．⑤矜式：敬重，效法。（6）陳子：即孟子的學生陳臻。（7）季孫：趙歧注為孟子的弟子，朱熹則認為「不知何時人」。（8）子叔疑：人名，與季孫一樣不可考。（9）龍斷：即「壟斷」。原意是名詞，指高而不相連屬的土墩子，後逐漸引申為把持、獨占。（10）丈夫；對成年男子的通稱。【譯文】孟子辭去齊國的官職準備回鄉。齊王專門去看孟子，說：『從前希望見到您而不可能；後來終於得以在一起共事，我感到很高興；現在您又將拋棄我而歸去了，不知我們以後還能不能夠相見？」孟子回答說：「我不敢請求罷了，這本來就是我的願望。」過了幾天，齊王對臣下時子說：『我想在都城中撥一所房子給孟子，再用萬鍾糧食供養他的學生，使我們的官吏和人民都有所效法。您何不替我向孟子談談呢？」時子便托陳子把這話轉告給孟子。陳子也就把時子的話告訴了孟子。孟子說：「嗯，那時子哪裡知道這事做不得呢？如果我是貪圖財富的人，辭去十萬鍾傣祿的官不做卻去接受一萬鐘的賞賜，這的是想更富嗎？季孫曾經說過：『子叔疑真奇怪！自己要做官，別人不重用，也就算了嘛，卻又讓自己的子弟去做卿大夫。誰不想做官發財呢？可他卻想在這做官發財中搞壟斷。』這正如古代的市場交易，本來不過是以有換無，有關的部門進行管理。但卻有那麼一個卑鄙的漢子，一定要找一個獨立的高地登上去，左邊望望，右邊望望，恨不得把全市場的賺頭都由他一人撈勞去。別人都覺得這人卑鄙，因此向他徵稅。徵收商業稅也就從這個卑鄙的漢子開始了。」【讀解】孟子在齊宣王那裡雖然受到比較好的接待，甚至做了客卿，在不少問題上（例如是否攻打燕園，是否占領燕園等）齊宣王也徵求他的意見。但齊宣王卻始終不願意實施孟子所提出的「仁政」方案，所以，孟子還是只有「致為臣而歸」，辭職歸家了。當齊宣王通過臣下來轉達留住孟子的願望時，孟子以「辭十萬而受萬，是為欲富乎？」作為回答，表明了自己做官絕對不是為了個人發財致富，而是為實現政治抱負，濟世救民。接著，孟子便說了一段寓言式的話，指出了官場和商場都有人想進行壟斷的現象。之所以說孟子的這段話像寓言，是因為它的含義極其深刻而具有哲理。官場的壟斷現象不用多說大家也很清楚，自古便有裙帶關係，就像孟子這裡所指出的子叔疑，自己做官不算，還要讓自己的子弟都去做官。話說回來，世襲制度本身就是一種壟斷制度。即便不是世襲的科舉制度，其壟斷現象也是非常嚴重的。一部《官場現形記》所揭露的種種醜惡，其實也並沒有跳出孟子的時代多遠。所以，孟子所指出的官場壟斷是深刻而意義深遠的。尤其具有超前意義的是，孟子在指出官場壟斷現象的同時，還指出了市場壟斷現象的起源。其「賤丈夫」的說法固然具有濃厚的寓言色彩，商業稅的徵收也絕不會真正起源於這個「賤丈夫」。但是，「賤丈夫」不過是「罔市利」的市場壟斷行為的化身罷了，所以，說徵收商業稅起源於這種市場壟斷行為也不是沒有道理的．最為有意思的是，我們都知道壟斷資本主義是近現代社會的產物，而孟子早在兩千多年前就指出了這個壟斷的怪物—一「賤丈夫」。雖然性質和程度都有所不同，但其超前意義，不是很值得深思嗎？就我們今天而言，市場經濟的競爭已愈來愈激烈，愈來愈卷進全民的注意力。「賺進每一分可能賺到的錢「，已成為很多經商者的心愿。但是，如果只圖自己賺錢而「罔市利」，不顧別人利益，則很可能成為孟子筆下的「賤丈夫」，成為大家群起而攻之的對象。結果很可能會事與願違，不僅不能「罔市利」，反而還會做「市利」所罔，落入教中，走投無路。所以，還是不要做「賤丈夫」而做「大丈夫」罷。就孟子的本意而言，「賤丈夫」的寓言是為了配合說明官場與商場一樣存在著壟斷，干擾著他說服齊王實施仁政。而這，正是他不願意享受十萬鐘的俸祿而辭職還鄉的根本原因。一心想稱霸於列強的齊宣王又哪能體會到這些呢？就算體會到，又會不會真正採納孟子的建議，實施以道德來統一天下的「仁政」呢？這些都是孟子所不抱希望的了，所以他只能以近乎寓言的方式來表這，讓他的學生把它轉達回齊王那裡，任他去深思罷了。