孟子 · 第三十七節

佚名《孟子》

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」「敢問何如斯可謂狂矣？」曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」「何以謂之狂也？」曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」曰：「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：『古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

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譯文

萬章問：「孔子在陳國時說：『為什麼不回去呢？我的那些學生弟子狂放不羈然而卻倨傲怠慢，不斷進取卻不改舊貌。』孔子在陳國，怎麼會思念魯國的那些狂士呢？」孟子說：「孔子說過『如果得不到不偏不倚之士而與之相交，那必定是與狂放者和狷介者相交了！狂放不羈者有進取精神，拘謹正直者有所不為也。』」孔子難道不想得到不偏不倚之士嗎？因為不可以必然得到，所以只好取其次。」萬章又問：「冒昧地請問什麼樣的人才稱為狂放不羈呢？」孟子說：「比如琴張、曾皙、牧皮這一類的人，孔子就叫他們是狂放不羈的人。」萬章又問：「為什麼說他們狂放不羈呢？」孟子說：「他們志向遠大但口氣也大，動不動就說『古代的人怎樣，古代的人怎樣。』用常道考察他們的行為卻發現他們的言談與行為並不吻合。真正狂放不羈的行為他們又得不到，便想找到潔身自好的人而與之相交，就是拘謹正直，這比狂放不羈又差一等了。孔子說：『路過我家門口卻不進我的屋，我並不感到遺憾，這些人只是滿足於鄉鎮裡的願望！是道德的損害者。』」萬章又問：「什麼樣的人稱為是滿足於鄉鎮裡的願望的人呢？」孟子說：「什麼是志向大而自滿？就是言談不顧及行為，行為不顧及言論，他們動不動就說：『古代的人怎樣，古代的人怎樣。他們自己的行為卻為什麼如此孤獨冷漠呢？生在這個世界上，就迎合這個世道吧，好好地活著就可以了。』曲意逢迎獻媚於世俗的人，就是只有鄉鎮裡的願望的人。」萬章又問：「全鄉鎮裡的人都稱讚有願望的人，所到之處無人不是有願望的人，孔子卻認為他們是對天地對國家發展規律的傷害，這是為什麼呢？」孟子說：「這種人想否定他們卻舉不出什麼過錯，想諷刺他們卻找不到理由，他們和同於市俗，融合於污濁的社會，為人似乎忠厚老實，行為似乎方正廉潔，大家都喜歡他，他也自以不錯，但卻進入不了堯、舜之道，所以稱他們是『對天地對國家發展規律的傷害』的人。孔子說：『我羞恥於似是而非的人，羞恥於莠草，害怕它們混淆了真正的禾苗；羞恥於巧言令色的人，害怕他們混淆了最佳行為方式；羞恥於尖酸刻薄巧言善辯的人，害怕他們混淆了真正的誠信；也羞恥於那鄭國的音樂，害怕攪亂了真正的雅樂。我羞恥於那紫色，害怕它們搶奪了朱紅色的地位。也羞恥於只有鄉鎮裡的願望的人，害怕它們傷害了國家發展的規律。』君子只要返回到治理的根本上就行了。治理正確了，那麼百姓就會興盛起來，百姓興盛起來，就不會有邪惡的念頭了。」

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