夢參講般若波羅蜜多心經 · 下卷

無智亦無得 「無智亦無得」，單講這一句話。前面講的十二因緣、四諦，是二乘法；「無智亦無得」是菩薩法。不但我執空，法執也空。以下的經文，就是沒有所得之相，「得」是指證的果說的，沒有所證的果相。 「無智」，先講「智」字，「智」是智慧。在前文講過，《佛說無量壽經》也講過。智分三種—— 一切智、道種智、一切種智。一切智就是二乘所證的真空理，道種智是菩薩所證的理，一切種智是究竟佛果所證得的。 我們把八識轉成四智，前五識—眼、耳、鼻、舌、身、意，轉成智慧就是成所作智。第六意識就是妙觀察智，一切種智裡頭包括了成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，包括這四種智慧。一切種智不是這幾種就包括得完的，一共有七十多種，名詞不同，意思就是「智」，總說一個字就代表了。 這是破菩薩有所入空義、中道義，說這個智不可得，為什麼不可得呢？ 一得就生執著了。空智不可得，就是無智。 咱們前頭講不增不減，這個智慧好像是外頭求來的。例如說我們從小學讀到大學，乃至當了博士，好像都是求來的，世間知識都是求來的，那麼佛法的知識不也是求來的嗎？ 一般就世俗的理解是這樣認識的。但這個認識是不對的，所求的都是假法，不是真法。 真法呢？ 「無智」的「無」義是指著空義說的，不是說沒得智慧。「智」就是我們能觀的智慧，要依這能觀的智慧去起修。起修之後就證果了，或三賢位、十地乃至佛果，而所證的果，不是「得」嗎？ 能觀之智是智，所證得的是理，智、理是一對的。無智就是你能觀的智不存在，無得是所證的果也是空的。如果是沒有智，沒智的這個「智」並不是預測，而是「智」是真智—真正的智慧，真正的智慧就是無智。無得就是真得，得什麼呢？ 阿耨多羅三藐三菩提。得了阿耨多羅三藐三菩提，並不是有一個得的相。在《金剛經》上說，佛問須菩提：「你有什麼樣看法呢？ 你是不是認為如來證得阿耨多羅三藐三菩提呢？」須菩提就說：「不是這樣子的。」阿耨多羅三藐三菩提，沒有什麼證，也沒有什麼得，是你本來具足的，並不是外邊來的。 淺顯的說「無智亦無得」，意義就是這樣，你要是不能體會，還可以深入一下子。這裡還包括，智是菩薩所修行的，得是菩薩所證得的；無智亦無得，菩薩沒有一個能修，也沒有一個所修，也沒有一個證得，這把菩薩法給顯出。 怎麼理解呢？ 菩薩所行的是六度，智代表般若波羅蜜，還有布施、禪定、忍辱，用般若去代表六度。菩薩沒有一個作意說：「我要修六度萬行，修完了成佛果。」要是一作意，這個智就不是空智了。所以在《金剛經》上講，佛問須菩提：「你認為你證得阿羅漢果，是不是有得呢？」也是那個含義。佛舉了四果，須菩提說：「假使我要是有個得，佛就不說我是離欲阿羅漢的行者了。因為無得，我不覺得有果可得，沒有這個得。」 執著有的，就用空除掉；執著空的，就用中觀除掉。你要是有病的，病除了，藥也就沒用了。所以在《金剛經》上，佛舉個例子說：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」你知道我所說的法是權巧方便，你要是得到度了，法也就沒有了，不要再執著法，如果再執著法，就又成為執著了。 這個「得」就含著一種造作意。一切法成就了，有個造作之相，這就叫得。像我們想創一個事業，或者到溫哥華來，自己想有棟房子，經過一些手續，自己有了一所住的房子，這就是得到了。就世間相上說是得到了，就佛法來講，這一切諸法是不存在的，都是空的，都是緣生的，緣生沒有自體的。 諸位！ 一個土地、一個房子、一個國度，經常是變化的。今天屬於你姓張的，明天也許姓李的，雖然沒那麼快，但經過幾年的變化，隨時都變化。就世間法說，用空來顯出有。現在說你所證得的果相，到最後證得究竟成佛的時候，還是原來本有的、本具的。原來本有的是什麼樣子呢？ 實相沒有樣子，語言形容不出來，你必須真正契入了，就理解了，不是用語言、用形相能表達出來的。 所以無智亦無得，說菩薩修行一切法的時候，沒有一個能觀之智，也沒有一個所證之境，能觀之智跟所證之境一槪不存在。我們經常講布施，布施要三輪體空，沒有能施的人，也沒有受施者，也沒有中間所施的物，是三輪體空，一切都不存在。不存在是遣執的意思，所以說無智亦無得。不但沒有能觀之智，也沒有所證得的果德，就是這個含義。 以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 你自己修行、行道了，觀想或者行六度萬行，不論作什麼法，有所得，這個「得」是沒有什麼名相可言的，你自己心裡體會得到。因為無智亦無得，以無所得故，一切菩薩依著般若智到了彼岸；因為無所得故才能到彼岸，有所得就到不了，有所得就有所著，「著」是執著的意思。要知道無智亦無得的含意，下文就解釋了。 一切菩提薩埵，「菩提薩埵」就是「覺有情」，「菩提」就是覺悟，「有情」就是眾生。有時是大菩薩化作眾生，他依著智慧，能夠到達了究竟，證得果位。為什麼能得到呢？ 因為無所得故。無所得而得的，是依著智慧，無所得而得到的。得到個什麼呢？ 底下就是得到的相。 「心無掛礙」，就是得到的。「掛礙」就是苦果，假如有掛礙了就要受苦。「掛」的意思，就像我們用網魚或網鳥的罩子，把魚或鳥罩到了，飛不出去了。我們被什麼罩到了？ 被煩惱罩到了，被無明煩惱、貪、瞋、痴、慢、疑，被這些東西給罩到了，就會起煩惱障。罩到了，不知道諸法的空義，不知道空義就「有」了，有了就到處都牽掛得到，所以你走不了啊！ 咱們經常說「放不下」，為什麼放不下呢？ 看不破呀！ 為什麼看不破呢？ 一切都有啊！ 七情六慾都掛住你了，這是開闊地說，你就出不去，永遠在這網裡頭。什麼網呢？ 六道輪迴，輾轉生死，永遠不停的，這就是掛。「礙」就是障礙。什麼障礙呢？ 知道得愈多障礙愈大，愈是聰明人愈放不下，什麼都懂就是不懂，不是真正的懂。 「掛」就是我執，因為有我，什麼都要插一腳，什麼都是我的，就被煩惱所障住了。「礙」是法執，是所知障，所知障就是障涅磐的，有所知就是前頭說的有智，「智」就是所知。這幾十年來，我經常這樣講：「所知不是障，是因為知道得不究竟，不知道才障，障住了你所應該知道的。」因為無明淤塞，我們過去做了些什麼，我們不知道了、糊塗了，這是有障，障住了你應該知道的，這個障就是「礙」，就叫法執。 因為我執、法執，「我」放不下，對一切境上更放不下。「我」是在對一切世間的相上說，都是因為跟我有關係、想求得，看不破、放不下，因為一切世間相都是有的、都是真的，所以打你，你才痛，病苦你也感到痛，要是有失落感了，就心痛或是身痛。主要就是你掛住了，因為不能空，不知道一切法、一切境界也是空的，都是緣起沒有自性，也就是知道得不究竟，所以成為你的障礙了。 法執呢？ 就是對一切法，承認「法」是有的，雖然證得我空，我沒有，法是有的。也因為法是實有的，所以諸法皆空。乃至於說六波羅蜜法也是空的，不是實的，只是一個方便善巧，做一個筏喻而修行的過程，只能這樣子說。因此就掛礙了，無智就沒有掛礙了，心無掛礙了。知就是障礙，因為你知道得不徹底，要是佛的大圓鏡智就徹底了，就沒有障礙了。因為在你的過程當中，你這個智不是真智。所以心無掛礙，無有得故。若沒有掛礙了，就沒有苦，苦就斷了。 「無掛礙故，無有恐怖。」恐怖是怎麼招感來的？ 恐怖是業，貪求名利，貪求財富，患得患失，恐怕得不到，得到又怕失掉。你的身、口、意三業，跟欲界、色界、無色界，三業跟三界的果報是相應的，你造的業，業必感果，有這個業因一定感果，看你是善業還是惡業，善業感善果，惡業感惡果。因在感果的過程當中患得患失，這裡頭就有恐怖了。我們經常感覺害怕、有恐怖，特別是夜間或者走夜路，顧慮得很多，也就是顧慮恐怖，是因為你患得患失怕失掉。若心情開朗，看破了，放下了，就什麼掛礙也沒有了，無掛礙的話，恐怖也沒有了。沒有業就沒有果，果消失了，不再造業了，什麼恐怖都沒有了。 其次，沒有恐怖就遠離顛倒。遠離就是「離」的意思，「遠」本身就是「離」，離開了顛倒夢想。顛倒是什麼呢？是「惑」。顛倒是起惑，恐怖是業，掛礙就是苦果。菩提薩埵依般若波羅蜜的智慧，把這些都除掉了。顛倒，用比喻來說，我們的腦殼是朝上的，若倒過來腳朝天，就不對了，就叫顛倒。我們做好多的事情，胡裡胡塗的，顛倒的；就是指上頭說的，本來沒有我，他就執著有我。所有一切有形有相的，都是假法，都是緣起的。本來這個身體是假的，把它當成實有的，一當成實有的，苦惱就產生得太多了。一當成實有的，為了滿足身體要求就造業了，在造業的當中就是顛倒。本來是諸法無常的，他還執著常。 人人都知道這個身體一定要死的，但沒有一個人想到「我明天該死吧？」不會這樣想的，沒有人這樣想的。本來誰也知道壽命活不到一百年，頂多活到一百年，活一百年很少，一萬個人也不見得有一個。活到一百年又怎樣呢？一百年的時間很短，一百年到了，還是得死。死了，不是空啊，還有業隨著你呢，看你是善業還是惡業！但是，本來是無常的，一切法都是無常的，因為顛倒了，就起惑，惑就是迷了，迷了就把無常執著為常，本來無我要執著有個我，把因緣和合的東西當成實有的。 本來是苦，世界上我們所受的全是苦，包括樂受，在你最高興的時候，苦跟著就來了，本身含的就是苦。我們在台灣的時候，住在一個弟子家裡頭。他因為喝酒，把脊骨都摔斷了，本來感覺到痛苦了，但是還得去應酬，結果那些親友拉著他非喝不可，就硬灌。喝酒本來是快樂事，大家喝酒，唱唱玩玩，本來是快樂事，但是卻成為苦境。樂就是苦的因，本身就是苦，這就是顛倒，把苦當成樂。有時候辦酒席，今天請過來，明天請過去，大家聚會好像是樂，結果得了很多的病，本身就是苦，病從口入了。這就是顛倒，本來是苦的當成樂，本來是無常的當成常。 顛倒呢？ 現在說的是身。把咱們自己的本性，把我們的佛性，把實相—自性的理體迷了，真諦迷失了，迷真逐妄就叫顛倒。我們所追求的是虛妄的，但是我們一直去追求，永遠得不到滿足。財富得了很多，沒有滿足的時候，永遠在追求，已經得到的又怕丟掉，這叫患得患失啊！ 在洛杉磯，我那時候剛來，碰見一個也不怎麼信佛的人，在閒談間，他說自己中過一次樂透獎，得到了，高興吧！他跟我講，僅僅快樂了一年半。八方的親友因他發了大財都跑來跟他借、求幫助，他自己曾經受苦很久，一下子有錢了，就大大浪費，僅僅用了一年半，就恢復原狀，繼續到餐館去打工，錢沒有了，但業已經造下了。所以一切事看起來是得了，後頭跟著就失掉，是不由人意志而轉移的，這就是顛倒。 例如身體，我們想讓它乾淨，清潔衛生當然是要保持的，但是身體本身本來就不是乾淨的，怎麼洗也是乾淨不了，你不能把肚子劃開了來洗一洗，只能某一部分洗一洗，洗完了，你吃下東西它又變了，又是髒的了。九孔常流不淨，本來沒有什麼清淨的，要想追求個清淨的，有了這個身體本身就是不淨的。「不淨」指著慧業，你所做的業都不是清淨業，你一天所有的行動都不是清淨的。常、樂、我、淨，本來是四德，但是一顛倒它，拿不淨的當淨的，無常計為常，非我計為我，都是顛倒，顛倒是解釋這個意思的。 「夢想」，這個好懂，大家可能都理解。如果要拿它來形容我們一天的具體事實，或者我們夜間睡覺做夢，我們白天醒著，夜間的夢，你到了白天還能醒，但白天這個夢，你永遠不能醒。夢想，是你所想的都像是做夢一樣，水月空花，不要當成真實的。 如果說我們用功如何轉變我們的煩惱，或是克服困難？ 經常有種掛礙，想把這種掛礙消失了；經常有一種恐怖感，想把這種恐怖感消失了。我能做得主了，不恐怖了，掛礙不住我了，這是醒的時候。夢裡頭還掛礙得住、掛礙不住呢？ 醒的時候能做主，在夢中你能不能做主？ 我們只有在苦難境界來了，最恐怖的境界來了，那時候你就相信念佛了，或者念佛號，或者念觀世音，隨念哪一聲佛號，或者念一些大乘經典，那些境界馬上就沒有了；而且，你能夠在做夢中不造三業，醒了再不害人、再不殺生。 做夢有時候夢到喝酒、吃肉，你是吃長齋的，你說：「我是吃素的，我可不能吃肉。」但在夢裡頭你就忘了，有這個時候嗎？可能有。醒的時候自己做得主，決不幹壞事；做夢就不知道了，做不了主了。 你現在醒的時候所想的也是在做夢啊！ 你要是用功夫，在夢裡頭做得主，就晝夜一如了。佛經上經常講「晝夜六時」，晝三時如是，夜三時還如是。現在我們這個末法，身體也不是那麼健康，白天晝三時也支持不了。晝三時是十二個小時，日出四個小時，日中四個小時，日沒四個小時，就是十二時。初夜、中夜、後夜，又是十二個小時，總共二十四小時。印度是用六來分，我們是用二十四小時來分。 我們自己能做得主的，屬於真我的，能占幾個小時？ 例如說，你坐在那兒打坐念經，打佛七或打禪七，你坐在那兒念佛的時候，中間還有許多妄想，還是不屬於你的；這就已經很可以了，但是你一天能用多少時間在三寶上，用在了生死上？ 另外在生死上頭，你用多少時間？ 那你就很清楚自己的功力如何了。 總之，菩薩—菩提薩埵行菩薩道的時候，能到了無所得的境界，無智亦無得了。因為到了無所得的境界，就能夠依著般若波羅蜜多消除掛礙、恐怖、夢想，這時候就證得究竟涅盤，也就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。 「三世諸佛」，「三世」就是過去、現在、未來，未來的諸佛，就是指這些行菩薩道的，證得究竟了，他是未來的諸佛。過去的諸佛已經成了，現在的諸佛正在住世，三世諸佛都是依著般若波羅蜜多故，依著這個智慧，才能得到「阿耨多羅三藐三菩提」。「阿」字翻「無」，「耨多羅」翻「上」，「三藐」翻「正等」，「三菩提」翻「正覺」，也就是「無上正等正覺」。 還不是「得」嗎？ 雖然是得到無上正等正覺，得到阿耨多羅三藐三菩提，這個「得」是無得啊！ 得即無得，是無得而得到的，有得，阿耨多羅三藐三菩提得不到。金剛經上，佛問須菩提：「你認為如來有證得阿耨多羅三藐三菩提？」須菩提說：「我不是這樣認為的。」佛說：「對！對！如是如是！假如我是有得阿耨多羅三藐三菩提，那麼燃燈佛就不給我授記了。」有得即不得，無得，就證得究竟阿耨多羅三藐三菩提了。 所以釋迦牟尼佛在菩提樹下豁然大悟之後，發生很怪的事情，他說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有佛性，我證得的是原來的、自己本具的，沒有增啊！」這個阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺就是菩提心，這個果菩提在佛是不增，在眾生也不減。無得，也沒有失，無得無失啊！ 這個道理從字面上很容易講啦，但是我們要是想在心裡頭契合就很不容易了。怎麼契合呢？ 如果你跟這個相應了，你煩惱沒有了，不會有煩惱了，睡眠啊、掉舉啊、昏沉啊，這些蓋都沒有了，你就知道這是真正得到了，真正到無所得了。如果你達不到這種目的，你還得修。對咱們來說，咱們還沒到這種地步的時候，有修有證，還要一步一步的走；等到這種境界了，無修無證。如果說我們超越一下，可以嗎？不可以，況且沒有可超越的。 在今生證道開悟修得好，你前生修了好多生啊，你不知道啊！ 所以佛在《金剛經》上也是這樣說，「要是能聞到金剛般若波羅蜜，都不是一佛、二佛、三四五佛種的善根了。」依這個觀點，認識一切法，能入佛門，都不是你一生、兩生啊！ 生生都入一下，入一下又失了，失了又轉人身來了，又入一下，一次比一次增加一點，你就開了智慧，逐漸的成佛，是積累的啦！ 到真正明白的時候，是他多生修行達到這個功力了。 就像我們讀書的人，從小學到中學到大學到當博士了，你當然知道得很多，但是所知道的是你所學的那一門，你學物理化學的，僅知道物理化學，對哲學就不了解了，對環保的學問也沒有，對醫學的學問也沒有，因為你這個知是有限的。當我們得到這個無限量的不思議智，是無限量的，一通了，一切都通，而且知道得很究竟。 「無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故。無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」「無智亦無得」一定冠在前頭，怎麼後頭冠到前頭去呢？ 得了阿耨多羅三藐三菩提了還是無智無得，因為是無所得故而有的，依著無所得故才能成就阿耨多羅三藐三菩提。要是有所得呢？ 這阿耨多羅三藐三菩提還成不到。既沒有能觀之智，也沒有所證之果，就是這麼個含意。必須忘掉能所，有能所都不是究竟的，這叫二邊。 故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。 因以上的緣故，無智亦無所得，以無所得故，才能成就阿耨多羅三藐三菩提，以這個緣故，你應當明白，這個「知」字當明白講，明白這個智慧到彼岸，也就是用這個智慧證得究竟，這個智慧沒辦法形容它。 以下說幾個咒，說這個般若波羅蜜的時候是顯，要來總持它，說這個意義太廣了、太多了，我們不能領會得到，或者我們的智力經常要起分別心。我們讀誦經的時候，如果讀一部《法華經》，你要是打一個妄想點一點，恐怕一張紙都點滿了，也不曉得打了好多妄想，你可以記的數目都數不出來，這些妄想就不是智慧了，你的功力被虛妄占去了。 如果持咒呢？像《心經》這個咒：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」就四句。如果字數再少一點：「嗡、嘛、呢、叭、彌、吽。」再少一點，「嗡」一個字就可以，這就是咒。咒的含意就是總持，就是總一切法、持無量義。 咒在經上是不翻的，這是「五不翻」之一，就是「秘密不翻」。但是大家想知道這個咒的意思，前頭這個《心經》就是大明咒，它說大明咒、大神咒、無等等咒，就是說《心經》。這個《心經》也是六百卷的《大般若經》，沒有說多就好，多了你承受不了，一個咒「揭諦揭諦，波羅揭諦」這就夠了。「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」各個翻的不同，因為它的含意特多。能海老法師稱之為：「成佛，成佛，大家都成佛。」這個四句就是大家都成佛，你要是持這個咒，大家都成佛。有時候也翻作：「到彼岸，到彼岸，大家都到彼岸。」用般若智慧到彼岸。說這個《心經》能除一切的苦難，是真實的、不虛的，信不信呢？ 咒的名字很多，有陀羅尼、三昧、靜慮，都是咒的含意，而不是咒的總體，都是一部份。陀羅尼，有明的，有密的。明的就是顯，就是像《心經》前頭的經文就是顯，你去研究它吧！ 密的就是後頭這個「揭諦揭諦」，密的，又叫做「真言 「。密宗在我們唐代的時候是真言宗，善無畏大師就是真言宗。 但是它含具有什麼意思呢？一切法都包含在這咒裡頭，一切法含有無量義，每一法裡頭含有很多義，我們只是簡料取其一點而不是究竟。咒裡頭就含有法、義，還有一個陀羅尼，就是咒的本身，完了，還有一個「忍」，忍辱的「忍」，忍就是咒，忍就是承認、印可的意思。 沒有耐力，沒有幹什麼，持不了咒。因為你不懂啊，念一念咒，心裡頭想「我得明白一點啊！」那就糟糕了。最初就因為一念不覺，就要明白，愈明白就愈胡塗，愈明白就愈胡塗，胡塗到你只取計名字，起業界苦，一共有九項，這是根據好多的大乘經典都這樣說。咒的另一種名稱叫總持，或者叫陀羅尼。 大神咒的「大神」，「神」就是很微妙，「神」就是我們自然的心境，自然的那個心體就是「神」。捉摸不到，無形無相，就叫「神」。 「明」，就像我們這個經的開頭「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的那個「照」字。明者是光明義，用智慧來說它是見別義，見照一切昏暗，這就是「明」義。這個「明」不是一般的「明」，是「大明」。凡是這個上頭都加一個「大」字，「大」字是指什麼說的呢？是形容實相理體說的，就是我們每個人本具的真如心，那就是「大」，「大」就是「體」。明啊、神啊，都是「大」的用。這個體所起的不可思議的妙用，能照徹一切，神妙不可思議。 「無上」是超越的意思，再沒有比它高的，是這麼個意思。 「無等等」，前面一個「等」是沒有相等的，沒有能跟它平等的，就是這個含意。這個咒，沒有一切法能跟它相類似的，乃至於相等的，更不用說超過它了。 用這個《心經》能除一切苦，那是不虛的，不是假的，是真實的，也就是度苦不虛。要是不能念全文，光持這個咒也可以了。 故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 這個咒我剛才說了，要翻嘛就那樣翻，這是我學來的，有個老和尚是這樣說。但是一般講經的、譯經的不翻，他要是翻了，給你寫在後頭就是了。如果你知道了，你念起來就起分別心，好多咒你知道了就起分別心。像六字大明咒「嗡、嘛、呢、叭、彌、吽」，不說它的含義，就形象來翻是白蓮花，你會起疑說：「我念一天白蓮花幹什麼？」這個白蓮花含義可多了，要把白蓮花講清楚，咱們三天也講不清楚。陀羅尼多數都不翻，也無須去翻。 現在我們隨著經文大致講一下子，我們重複一次，還有時間。 我們要是經常誦般若波羅蜜多，這個「多」字是多餘的，就像我們那個「之、乎、者、也、焉、哉」 一樣，是代語詞，你看「金剛般若波羅蜜」沒有「多」字，「大般若波羅蜜」也沒有這個「多」字。所以玄奘法師翻的是真實的，他用印度的原文、原意，把它的語氣都翻出來了，這個「多」字是這樣的意思。 《心經》是一切智慧之心，它是大般若的心。就全經來說，這是一個總樞，開闊起來就可以開闊出一部六百卷的《大般若經》，把它收攏了四句話就可以，開闊一點是二百六十個字，這就很多了。但是我們受持起來很容易受，為什麼呢？ 好持啊！ 你誦《心經》的時候，不要再想它的道理了，你就按這個誦好了，我所解說的道理只是它的萬分之一，一萬分的道理我僅僅說出一點點。如果你去持，持就是行，有信、有行、發願，信、願、行一定要三個具足的。生極樂世界念阿彌陀佛要信、願、行，你學一切法都得要修信、願、行。 但是我們不要把智慧當成聰明，這個叫世智辨聰，這個不是智慧。真正的智慧是能夠斷惑，不被煩惱所轉，不被外頭的境界所轉，有這種力量才叫做智慧，能認識一切諸法，達到諸法的空相。如果你想生極樂世界，你能達到空相，一定上等上生，證得無生法忍。一切諸法無生就是空相，要能證得這個空相，就證得無生法忍了，無生法忍的法是無法之法。所以一切法的本來自性是無生無滅的、不增不減的、不垢不淨的，這就是般若的真義，這「六不」是般若的真義。因為有這個了，能夠這樣認識了，一切的惑緣、煩惱，對你來說，都脫離了，都遠離了。 但是現在沒辦法，當你一煩惱的時候，一進佛堂，在那兒沉沉靜靜的先坐一下，坐這麼三、五分鐘，使心境沉靜了，你就一句一句念，不要念快，用觀想的念，一句一句念：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，你就這麼想吧：「照見五蘊皆空」。這麼一句一句念啊，你那個煩惱、智慧，雖然不能像觀世音菩薩照啊，你一照它也就空了。念完了你想：「我這幹什麼、煩惱什麼？」你的照見就空了 。 文裡頭「遠離顛倒夢想」，凡是你煩惱的時候就是顛倒夢想。經常有恐怖感，還特別害病，害了病或知道自己的病不好治，就恐怖了，纏綿了。恐怖什麼呢？ 怕死。你看，沒死的時候，經常的想：「學佛的人求死啊，要了生脫死嘛！」真的要你死的時候，就不想死了，就是如此啊！ 如果你要是有病痛的時候，你說：「這回可好了，我該走了，我可脫了這個枷鎖了。」肉體就是枷鎖啊。你要是有這個心情，病沒有了，煩惱沒有了，不論生老病死都轉不動你。求不得是苦，如果你經常這樣，你還求什麼，你不會去求啦。「好！我正想還你債呢，你可找我來了，謝謝你啦，咱們今生了斷吧，我要走了到極樂世界去，不要你纏著我，讓我去不了。」這樣子把那個冤家當成親人了，「你是來成全我的道業的！」他對你的怨恨起不來了。抬槓、鬥爭得兩方面啊，一方面放下了，另方面他就沒對象了，沒對象了，他的煩惱也不會太厲害了。 當你愛人貪愛的時候，你就想到五、六十歲了，你老了、樣子變了，就不貪愛了，知道不？ 人都是這樣子。感到你要死了，說也沒辦法把死人抓回來，「這是我所最愛的，你不能死啊！」不能死還是得死，死了之後，你把他的屍體擺一段時間，等他腐爛，你看，你還愛不愛嘛！ 有些個小說道義很深，看小說能開悟啊，可是做小說的人他可沒這個境界，也就是他會做，但是還開悟不了。《紅樓夢》是很好的道書，賈寶玉是個石頭，林黛玉是個草，連木頭都不夠，木頭還堅固一點，是一棵草。一打開那個書，兩句話：「甄士隱、賈雨村。」最初出場的就是甄士隱、賈雨村這兩個人，不知道大家看過想過沒有，我一看，知道這個書沒真的，真的事都隱了，假話都在這兒擺著呢。「賈雨」啊，「雨」是話啊，你別看是在下雨，他取那個音了。結果曹雪芹他明白沒有？ 寫《紅樓夢》裡頭的道話很多啊，他是在別的書上摘下來的，自己一點也沒開悟。最後就窩窩囊囊、一事無成的死了，一生不得志，就是寫他自己。 所以不論學什麼法要會學，看見世間相要用般若智來觀、來照一下子，看這些人在幹什麼，忙得不得了。特別是在紐約早晨，六、七點鐘大家趕啊趕班車上班，到晚上又加班，現在都裁員了，一個人要做一個半人的工作，又不敢辭退，辭退就沒飯碗了，必須得干，不知道忙什麼。你們說忙什麼？ 忙死就好了，忙死就是達到不死了。顛倒啊，他不知道在忙什麼啊，他要是知道了、有個目標，那還好呢，沒有啦，就這樣顛倒。 我以前也是這樣子，如果煩惱了，到佛像前一坐，《地藏經》太長了，念個《金剛經》啊，或念個《彌陀經》，對著佛像念念什麼都化解了，什麼煩惱都沒有了。你就出來佛堂告個行，煩惱事早忘了，不是忘了，而是你智慧開了，你知道一切諸法都是假的。 騙什麼呢？ 蓋蔽你這個真心，你就糊里胡塗造業去吧。咱們講三世因果，你現在做的正在造業呢，本來是果了，已經在受苦了，又造新業了，現在我們所做的是未來的果，這個果已經定了，所造的一切都是因，因就給未來定果，叫做未來的生死。 現在，大家有什麼意見嗎？我們可以互相交流一下。 我們講過兩部經，一個是《佛說無量壽經》，一個是《心經》，這兩部經是一樣意思。《佛說無量壽經》是事上說的，《心經》完全是理上說的，我們要把這兩個結合起來。事即是理，這個理是來顯那個事的，事能夠顯理，但是理是成那個事的，你溝通一下就知道了。 有沒有問題？ 問：能不能講故事？ 答：有個德山宣鑒祖師，過去他在山裡頭修了很多年，給《金剛經》做註解，注了好多年了，注了好多，自己挑了一擔子下山了，準備出版印去了。下到山底，有個賣燒餅、果子、油條的點心鋪，德山祖師走到那裡就問裡面的老婆婆：「老婆婆啊！我買你的點心吃。」她說：「大師父！你下山了，你這上哪裡去啊？」他說：「我做了一部《金剛經》的註解叫《青龍疏鈔》，我要去印。」那時候沒有出版社，自己要印都要用木板刻啊。老婆婆說看他給《金剛經》做的註解，還挑了這麼一擔這麼多，她就問他：「師父啊！《金剛經》上有幾句話，我可以請你開示開示吧？」他說：「妳說啊，我對《金剛經》很熟。」 「《金剛經》上有這麼幾句話：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』老和尚！你要點的是哪個心啊？」他一聽，就不知道要點哪個心了。三心都不可得，你要點心，要點哪個心？他一想啊：「我著了一部《青龍疏鈔》，還不如一個老婆子。」 一賭氣，回山去了，把《青龍疏鈔》燒了。 我們說《般若波羅蜜多心經》，你用哪個心來學？ 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你現在的現前心，你用哪個心來學？ 現前起，念念不住。前念隨著我語言就消失了，你用哪個心來學？ 永遠不住的，念念不住的，沒有現在，沒有現在也就沒有過去，沒過去也就沒得未來。這個得參，個人去體會。 問：您是用哪一個心在講？ 答：無心在講啊！我哪有心講！ 你答不出來，用無心聽就好了。那個老婆子要是問我點哪個心，我點的是無心啦。 問：是不是念經不如念咒？念咒不如念佛號？ 答：一樣的，看你念哪一個相應，你念哪一個得到的利益大，你就念那個。不過念咒、念經、念佛號，這三個都得到加持。念佛是仗著你念哪尊佛得到哪尊佛加持你，這是仗他力。念經呢，經是佛所教導我們的，念大乘經典你能開悟，並且念經的本身，你經常念，就漸漸入進去了，你念哪部經就能入到哪部經裡頭去。念咒就是總持。 但是比較起來，我們在家庭裡頭，要是為著方便，念佛還是好，或者念藥師佛，或者念阿彌陀佛都好，如果念念久了，念純熟了，再加點觀想力。我感覺年紀大一點的，還是念佛好，念佛號得到佛的加持。而且念佛號也具足經了，也具足咒了。「阿彌陀佛」沒有翻，它就是咒啊，「阿彌陀佛」不是咒嗎？ 也是咒啊。只要「阿彌陀佛」完了就具足一部經，「無量壽佛」又是一部經，「觀無量壽佛」又是觀想的，總攝起來不就是咒嗎？ 也是咒啦。 看你念的哪個相應，有的念《金剛經》特別相應，他可以斷煩惱，用它來延年益壽。《金剛經》又稱「延命真經」，好多過去的大德，經過算命的批過八字而生了恐怖感，說要死得早，他又不想死，就念《金剛經》，念了《金剛經》他就壽命延長了。 還有沒有問題？對於問答，禪宗有一千七百多個公案，是機鋒轉語。我以前小的時候，無知的時候，也想學這一套，因為我曾在鼓山住，鼓山禪堂裡頭，參禪的人跟參禪的人，碰到面都是機鋒轉語。怎麼叫機鋒轉語呢？ 就是我說一句話，你能夠給我下一個轉過來，就看臨時的慧。古來人是這樣修好多年，一句話、一個動作就開悟，我們現在拿它來逞嘴巴皮：「你看，我多有智慧，你一問我就答出來了。」沒悟啊，這樣久了，就耽誤了。耽誤什麼呢？ 悟性就閉塞了。那得經過好多參啊，問你一句話，就要參參參，參到廢寢忘食，變成個傻子了，就開悟快。起碼你要破個參，但還距離開悟還很遠的，距了生死還很遠呢。 禪宗的公案，有些人願意看，但我覺得不要看，看了就把你自己的悟門全塞住了，那是別人說的話，是別人的境界，跟你有什麼關係？若你念念經，那就不是了，經的句句話都跟你有關係，就告訴你應當這麼做。人家問：「如何是祖師西來的大意？」或者他說個數字，或者說是你屙的大便—乾屎橛，你怎麼理解啊？ 所以，有些個情況，學禪宗的人要學祖師怎麼修行，不要學祖師開悟的整個答覆，那都不是我們的境界，念經就不同了。 問：請問師父，能單稱一尊佛號，或多尊佛號？比如說我念阿彌陀佛，我也順便念觀世音菩薩，這是稱佛號的時候，單稱一尊佛就好了？ 答：你可以念一千聲阿彌陀佛聖號，念一千聲觀世音菩薩聖號，你要想這樣念就這樣念嘛！你念阿彌陀佛不是很好嗎？ 阿彌陀佛是觀世音菩薩的老師嘛！ 念了師父，徒弟的也有了，觀世音菩薩、大勢至菩薩也都在內了。 問：有時候念阿彌陀佛，不念觀世音菩薩，心裡頭過不去。 答：過不去就念吧！（眾笑） 問：念了地藏菩薩，沒念觀世音菩薩又難為情。 答：自性彌陀，有沒有自性觀音啊？有啊。《楞嚴經》講觀世音菩薩，說「反聞聞自性」的，他觀一切眾生音乃至一切音聲，聞一切音聲就跟他的體相合了。所以你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就聞見你的聲音；你念阿彌陀佛，觀世音菩薩也聞見了；念他老師，他還聞不見嗎？所以我們不要起分別心，自性觀音、自性彌陀，什麼都是自性，萬法都是自性，何況阿彌陀佛，何況觀世音菩薩呢？ 這個鐘是不是自性啊？ 離開了實相沒有，一切諸法都是以實相而起的。你念的時候不要念自性彌陀，你念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是我的自性；念觀世音菩薩，也是我的自性；念普賢菩薩，也是我的自性；三世一切諸佛都是唯心造的，一切諸佛菩薩、一切眾生、一切法都是我心造的。是這樣子解釋，這是認識上的關係。 我們平常看來是一般的、沒有問題的，但是在他心裡頭就有問題啊！ 總之，我們學一切法的目的是為了修行，我們知道了這個方法，我們就要去做。光聞慧成不了道，聞完了得修思，經過你自己的思想整理，把它變成你自己的，然後依照你自己的這個去做去修就成了，這個就成為你自己的了。念阿彌陀佛，最後你成了佛了，那你就是佛了，你也就是阿彌陀佛了，說你是釋迦牟尼佛也可以，說你是藥師佛也可以，反正自己加個名字就是了，含義就是這樣子。 問：師父！你能不能開示一下，《心經》學完以後，要怎麼樣修學唯識學？ 答：要學唯識學？ 這牽涉就太廣了。現在就好好念《心經》就得了；要學唯識學啊，就得把唯識學做個解釋。這裡頭牽涉很多唯識學，我們解釋了一下。八識，前五根的五識—眼、耳、鼻、舌、身、意，根對塵中間一定要有識，沒識的話根跟塵不起作用。識就是分別、了別的意思，這個識就是智慧。 把識用到邪知、邪見上也是智慧啊，但是那個智慧變成世智辨聰，乃至很不容易回到你原來的空義。你先由這個相上頭，理解到了，完了，你逐步才能達到空；如果你相上沒理解到，你一下子就具體的空，你空不下來啊，這叫做邪空，觀的就是邪空觀，經過分析，經過研究。 第六意識就是以了別為義，它就是看什麼、分析什麼，咱們現在所有的作用都在六識當中。七識只有傳送的功能，叫「末那」，「我」就是從末那識開始的，末那橫生思量執著我，它依著八識的相分而起的。我對唯識學不是研究很透徹，可以說學得很少，我學法性的。唯識學起來，先得一步一步的，先學百法，就是五十一個心所法，再加八個心法，也就是八識。這個心所法五十一個就是歸八識所有的，是它所派生出來了，都是根據第六意識所產生的。還有二十四個不相應，還有六個無為。這樣就叫做一百。把這個學完了之後，像《唯識二十頌》、《唯識三十頌》就得學。唯識學是專門的一宗—唯識法相宗，具體說，有好多論，說起來大家的腦子就複雜了。 問：修學《心經》以後，大家如何依照《心經》去做聞、思、修？ 平常當機怎麼用？ 答：現在大家念念《心經》好了，聞、思、修現在還太深一點，一步一步來吧。 回向 願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國