夢參講般若波羅蜜多心經 · 中卷

夢參《夢參講般若波羅蜜多心經》

舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受、想、行、識亦復如是。我們上面講的是五蘊皆空的道理，現在講真空，真空就是般若空。怎麼來顯示般若的空義？剛才念的這幾句經文就是顯示般若的空義。知道色空了，五蘊法分析色空為什麼是空。現在就講般若空義。這個五蘊的空，是因為有般若觀，五蘊才空的。這麼一照就有智能了，「照」的意義就是智能。「蘊」，五蘊法是幻化的，是因緣生的，沒有真實的。以下就講講般若的意思，講般若真實的空義。這段文很簡單，但是義很深，就這幾句話。「舍利子」，是觀世音菩薩跟舍利弗說的。舍利子是一個大阿羅漢，證得了無生，是佛的弟子。「舍利」翻作「秋露」，是秋露鳥的眼睛。因為舍利弗的母親的眼睛像秋露鳥的眼睛一樣，按照印度的意思就是美麗眼睛的女人。舍利弗是她生的，美麗眼睛的兒子。「弗」字就翻「子」，就是舍利子。印度人取名字，就跟我們南方有的叫阿貓、阿狗的，什麼名字都有，含義是沒有什麼，什麼因緣就取什麼名字。舍利子是這一會般若義的當機眾。以下解釋這段文。先講這一句「色不異空」。一切的色法，凡是世間萬法，只要有形有相的，都是幻有的，就是說因緣所生的法，沒有實性的。因緣生的是幻有，幻有的就不是真實的，但是它又確確實實，咱們看到，一切萬法確實是有的，但是這個有是沒有自性。因為沒自性，本身就是空的，幻有就是不實的。同時，這個色本身並不能表現，色是無色，無色就是一切法本身不存在。為什麼呢？性空故，沒有實體，一切都可壞性，都是壞的。但怎麼又有呢？性隨緣故，真如隨緣而有萬法，所以萬法沒有自性，因為色法的性沒有實體，所以是空的。就像是海水，或什麼水都可以，風一吹就起波浪，這個波不是水，卻是從水而起的，又不能離開水，離開水還有波嗎？是不是？這個「波」就喻著一切色法。水的性體是濕性，以濕為性，那麼水的濕是空的。從水而起的這個波，就是色法的意思。離開水還有沒有波？離開水沒有波了，波即是水。所以波跟水不兩樣，也就是色跟空義是不兩樣。「異」就是不同，「不異」就是同的意思，色跟空是同的，一切色法跟空是同的。這就是性體隨緣，隨緣不變的意思。性體是真實的，但是所隨緣的一些幻有是因緣所生的，沒有實體的。反過來是「空不異色」，因為空才有幻有，四大造出種種色法，因為空，咱們才能建築房子，空中能容納一切，沒有空怎麼建，沒有地點你怎麼建，你必須要有個空地啊！這是形容空。空幻的地、水、火、風這四大是假合的、空幻的，空中沒有四大假合，但是四大假合要不依著空怎麼能建造呢？因此說空跟色不異，說是空幻的一切色法，色跟空是不異的。上頭是「色不異空」，現在是「空不異色」，空跟色也不是不同的。要反過來說，上頭是隨緣不變的，這個就是不變隨緣，把空擺在前頭。空裡頭不見得有形相，不見得有什麼名詞，一切都不立的，但是這個形是從幻化有的。空中沒有這所樓房，是從空中幻化，我們修了這所樓房，這樓房本身是空的，因為它是壞的，空是不壞的。顯現水的時候，我們知道這是因水而起的波，因波我們知道是水，水跟波不異的。上頭是波不異水，這就是水不異波；上頭是「色不異空」，現在是「空不異色」。這兩句話，我們要知道，我們的心體，說真如大家不理解，說我們的真心性體隨緣是不會變的，隨緣只是隨緣，隨著一切幻有不是真實的，是這樣一個含義。下一句「空不異色」是不變隨緣，雖然是不變的，但是能夠隨一切緣而能生一切諸法。這四句話咱們重新講一次。「色即是空，空即是色。」空、色本身就是不可分的意思。「諸法無自性，緣生而有相。」一切諸法沒有自體，因緣生了就有相。「我」本身不存在，因為父母的因緣，加上我們那個事，就有我這麼一個人了，有這麼一個人就拿了一個名字，也有這麼個實體，一百年之後，或者死亡了，不存在了，這個人沒有了，名字也失掉了，緣沒有了，因緣散了，因緣滅了。緣滅是不是消滅呢？沒有！它回到它的體，那個體，或者實體也可以，或是真心也可以。諸法沒有自性的，是緣生而有一切相，有一切的假名。因為沒有自體，所以能夠緣生幻一切色法。如果有一定體，幻不出來了，定一而不能幻其它。沒有自體，不定的，而能幻一切。所以無性的那個真如的真空，能夠幻生一切的幻色，幻出一切色法。這就是說，體是因相顯，相不離體，那麼空和色是不二的。因色顯空，因空而成立了色、建立了色。所以說，一切法是幻有的，不是真實的，那就是真空。真空之外沒有幻，所有的幻都是假法。這個道理要多思想一下，從語言上頭不見得能入得進去，說了也不見得信。說真如能夠隨緣，隨緣而能建立一切法。真如隨緣的時候，萬法即是真如，真如即是萬法。前頭還說個「異」，這個更深入了。前頭那個「異」是為什麼呢？為的是說「色不異空，空不異色。」那個只是用真空，真空斷一切色，是但空之理。「色即是空」、「空即是色」兩個，事理相合了，事即是理，理即是事，這就是從空幻有一切諸法。雖然有一切諸法，一切諸法沒有自體，還是真空，所以它們兩個分不開的，就加個「即」字，而不加「異」字了。五蘊色法更深一層的解釋，前頭只說一個「空」字，現在要把它從空出假，從假還空，又講了這麼八句，這是深入一層。前頭如果是聲聞乘，這個就是菩薩乘。如果這個比喻記不得，你就記住，真如隨緣的時候，真如有隨緣的得，既然隨緣了，所以在《華嚴經》講「法法皆如，事事皆真。」因為它本身就是真如，真如隨緣的即是真如，就這麼一句話。例如說，我們隨緣照一些相片，隨緣了，一切因緣熟了，到哪兒去照了一些相片，這個相片是你、不是你呢？如果拿著這個相片對照你，你不能說不是你啊！但那是相片，不是你啊！要多拿這個道理這麼想，真如隨緣了，隨緣了真如就是萬法；那萬法因真如而起的，萬法即是真如。但是真如是不變性，不變而能夠隨緣，那萬法即是真如，反歸於真如。就像釋迦牟尼佛的千百億化身，這個化身不是真身，化身所顯的是他的真身，依真而起的。這個道理要用思惟觀啊，咱們是從文字上這麼說，等你觀照，觀照到你自己心裡理解了，你才能知道。這四句話加起來就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」，那麼「受、想、行、識亦復如是」，現在把這一句「受、想、行、識」說一說。五蘊不是色、受、想、行、識嗎？色是色法，受、想、行、識是心法。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」「受」呢？受也如是，「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。」乃至於識亦如是，「識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。」他是舉一個例，五個都可以這麼樣的來做一個顯示，解釋的意義跟「色不異空，空不異色」都是一樣的。我們再解釋一下子。「佛說一切法是度一切機」，「一切機」不存在的。說「終日度眾生不見眾生相」，如果有眾生相就落入愛見大悲了。二乘人不敢度眾生，他怕墮落，其實不會墮落，他若證得空理不會墮落的；不敢度眾生，他把眾生當做是真實的，把一切法看做是真實的；我是空的，法是實的，他認為五蘊法是實的；我執空掉了，但是法執不能斷，他以為法是有的。菩薩雖然利益眾生，看眾生受苦，終日度眾生，但不見眾生相；如果他有執著的心，那就是法執了，就有執著了，有執著了不但度不了眾生，連他自己也變成眾生了，就是這個含義。所以那些修「父母未生之前誰是我？生我之後我是誰？」乃至於禪宗的「念佛的是誰？」都是要達到真如的理。隨緣那個，我們要找那不變的。他這樣參啊，參到了，知道了不變，就印得那個真如。「父母未生之前誰是我？生我之後我是誰？」究竟我是誰啊？這個道理你要自己參，假如參明白了，就真明白了。現在你聽來的解釋，還不能明白，就是明白了也是假明白。所以法是要你自己去修證，像你在這兒坐著聽經，誰來聽經啊？能聽經的是誰？所聽的又是誰啊？所聽的法是什麼？沒有能、所啊！能沒有，所也不存在啊！把這幾句話翻來覆去的多做思考，這叫般若智能。觀自在菩薩行深般若智能，他說照見五蘊皆空，這個「照」不是分別，是智能照，照就是覺。覺了一切諸法，一切諸法不存在的、空的，不被它所轉變，這叫用心轉境。要是能明白，轉得動了，那就是佛。《楞嚴經》上講：「心能轉境即同如來。」要是心被境轉了，就是眾生。咱們現在就是心被境轉，現在還是在轉，我說上句話，你就隨我上句話轉了，我說下句話，你就隨我下句話。你不隨我轉，你坐在那兒，信行思惟，不隨境轉了，你說的沒有，我聽的也沒有，無聽無說。要是達到這種境界，那就色不異空。更能夠證到真實了，你即是我，我即是你，阿彌陀佛就是我，那就是色即是空，一切的境就是我心裡變現的，境就是我的心，心就是境。真如隨緣，成了萬法，真如就在萬法裡頭。真如還是沒變的，萬法幻化的景象消了，真實就顯現。我們這麼一潭水很混，隔一陣子，等到水靜下來，灰塵都落地了，水就清涼，一清涼就什麼都顯現了。咱們現在就被一切境、一切事物把我們攪得很混亂，趕緊沉靜下來，心就清了。為什麼要習定啊？習定就是把你沉澱清淨下來，清淨下來才能明白。現在的明白是文字上面，文字上有時候還透徹不了，即使你透徹了也是假的，還沒有實在的弄通，解決不掉問題。要是你肚子很餓，你走在街上，看到那個小攤上擺著很多好吃的，你知道這個東西吃下去就飽，肚子就不餓了，但是你得吃下去啊！怎麼吃呢？拿嘴吃嘛？不行啊，還有過程，還得給人錢啊，還得買下來才算是你的。你若沒買下來就吃了，你還要吃，他又不給你，兩個人又打又搶又鬧的。你得買到手，等你從嘴巴里真正吃下去了，肚子就真飽了。就是說，你要是明白這種道理，得自己受用一下，真正去修，修完了，你體會到了，雖然不能一切全這麼湊上了，你就達到那個心信，信完了能解，解就是明白，能夠明白這個道理是這樣子，然後再去做去行，行了之後才能證得，才能知道這個色要怎麼樣才不異空，要參一參啊！明明色是色啊，怎麼說它是空的呢？你不能隨語言轉，你自己問自己，明明是個鐘啊，為什麼說它是空的呢？這是色，說這個色不存在，它是空的，因緣和合的，你找找它的因緣吧！看看它的原材料，造成它的主要是人工；若是機器造的，機器是人操作的，最初生產的那個機器是人做的。這個是因，外頭這些材料是緣，因緣和合了，緣合才有，這個東西就有了；如果分離了，缺一樣就不存在。你必須通過自己觀察，就是觀照般若。等你真正明白這是怎麼一回事了，就證得那個實相了，證得實相的時候，這個東西不存在。首先，我們通常在東西壞了之後，沒有了，才知道這個東西不存在。有的時候，還因為存在，這時一切萬法都是真有的；真有的，你就迷糊了，就隨它轉了，但這一切都是不存在。所以要想把五蘊法觀空，不是那麼容易做到的。我們對於財、色、名、食、睡，一樣都放不下。這都是萬法，都是境，這些境本來沒有，你要去執著，所謂「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」是你要迷啊，並不是別人加諸你，要你迷啊。這個道理可能大家就清楚了，你不喝的話，它醉不到你，是你要喝的。你能不能喝酒不醉？那你得先把身體觀空了，這個酒到了空裡面，當然醉不了了，你把身體觀空，不但酒迷不倒你，任何事物都迷不倒你。這個道理並不是咱們講了大家就能深入，我也不能使大家立即能很深入的開悟，不可能，本來大家都是開悟的。如果是上上根基的人，他一聽到，不要人家解說，他自己就知道了；他在解裡頭就有行，在行裡頭就有證，信、解、行、證是一個。因為我們的根基沒那麼深厚，層次就多了，層次愈多愈複雜，愈複雜愈不能入。語言愈多了，說得多了，解釋才能明白啊？愈明白，道理就愈胡塗。很多問題是這樣子，愈明白愈不清楚。我那天跟大家講的說不清楚，就是這個含義。能不能把它說清楚？能說清楚。到什麼時候呢？到你真正明瞭了，就說得清楚。這些法要跟舍利弗說。舍利弗是智能第一，他現在就清楚了，因為他已經得到了初步的，再深入，他就能清楚了。我們要知道，一切法都是契機的。契理的不要說了，佛所說的都是契理的。怎麼樣契機？契機的話，眾生就能明瞭。我們根本還不明白因果，一切諸法因果我們不能夠詳細知道，我們不知道因果就是因緣，對於一切法都是緣起生的，我們還不能深入理解，不知道緣起生的這個有是虛妄的妄有。我們就執著身心，對自己的身心執著得不得了，乃至於由我身心發出來的都是對的，我們每一個人都是這樣子。我的一舉一動都是對的，乃至四、五歲小孩，他媽媽或爸爸要是說著他，他不聽，認為他是對的，他會聽你的嗎？大了更不要說了，大了都有一套。所謂一套，就是迷戀那一套、執著那一套，他執著有身體、有他的知見，知見就是心嘛。執有身心，就昧了空理，不知道色不異空的意思，也昧了空不異色的道理，這就叫凡夫。對凡夫說一切諸法都是有的，漸漸引用方便說法，讓他斷絕這個有，證得空義，破除惡知惡見，才達到消滅人我執，進入了但空義；但還不能達到法空，那必須得漸漸再往前修。像舍利弗，現在就往前修，達到法空的理；懂得法空了以後，才進入中道；人空、我空、法空，這樣才能進入真如、進入中道。凡夫執著萬有，把身心當做是實有的。有我，有我就有我所。咱們昨天講的五十一個心所，都是你心裡所有的，從你心裡所產生的。要是二乘的根機呢？那就不同了。二乘的根機是不了一切法的法空義，不了緣起性空義。他認為五蘊法是實有的，法是有的，我是空的，這就是聲聞。緣覺呢？他了解諸法是因緣生的，他悟到一切生長發展的緣起，像樹葉為什麼要落呀，為什麼要生長呀，但沒有達到一切諸法無自性；達到緣起，而性空的那半面還沒有達到，所以叫做緣覺，覺悟的還是不徹底。菩薩呢？他照了一切諸法，在色與空之中，就知道空即不空而不壞諸法的法相，這叫真如隨緣而不壞諸法的色相；緣生無相，隨著因緣生的而沒有自體。他悟到緣生無性，隨緣不變，不變隨緣，這是菩薩證得的道理。對這幾種「機」，機不同故，大法也只是隨著他思想歷練所證得的情況，他轉境也只能轉到那一部分，另外的就轉不動了。如果真能夠徹底的轉境，那就是在我執、法執上悟了中道義了，一切皆如如，那樣才能達到。這十四句話，不是咱們一次學學《心經》就能夠達到這種理解，這都需要讀好多部、好多部的書啊。像我們要把唯識學學通了，才知道八識是怎麼樣的？為什麼要有八識？七識怎麼來的？你自己就問一問吧，為什麼我要分別忌妒啊？為什麼我要執著我啊？聽聽別人的意見不好嗎？當然，世俗話是這樣說啦。這部經不是一遍、兩遍的就可以通達的，將來我們講《金剛經》可以從頭來。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。咱們前頭這幾句只是破妄執，「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」這就是顯性了，就是性體。剛才我們只講隨緣義，這裡講不變義，就是六種「不」—不生不滅、不垢不淨、不增不減，這就是諸法的空相。什麼是諸法的空相呢？空有沒有相呢？有啊！是什麼樣子的呢？不生不滅就是空相啊！不垢不淨也是空相啊！不增不減也是，這「六不」就是空相。空相是什麼樣呢？空相就沒有了，空相還有相嗎？有相就不空了。有，有什麼相呢？實相，真正實實在在的相。實實在在的相是什麼樣呢？就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。不生故隨著諸法生，不減故隨著諸法滅，應因緣而起滅，但是它是不變的。這個實相就是以前的那個一切諸相，一切諸相皆是虛妄，又見諸相非相，就見著實相。實相是什麼呢？真空的實相是沒有狀況的，什麼樣子也沒有，什麼名詞也沒有，就是實相，實相就是無相。以下就說實相的樣子，是不生不滅、不垢不淨、不增不減，你要在這裡找實相吧！這有事有理，然後達到理事無礙。一般說世間法—俗諦，你觀看世間法的一切相，世間法的一切相就有六種。哪六種呢？就是不生不滅、不垢不淨、不增不減，這叫做世間相。我們再觀出世間相，從俗諦觀是觀色，從真諦觀是觀理，咱們說的那個性體是理性，性體就沒有了。法空的真義是什麼呢？沒有，根本就不說什麼不生不滅、不垢不淨、不增不減，原來就無生還有什麼生呢？無生還有生滅嗎？一切都沒有了。諸法空相，空裡頭、真諦裡頭，觀理性體了，一切都沒有，不但不住一切相，連名字都不立；本來就沒有嘛，何必強安呢！這是從真諦觀。真隨俗故，有生了，生即無生，滅即無滅；沒有什麼叫垢，也沒有什麼叫淨；沒有什麼叫增，也沒有什麼叫減。我們有些道友提出疑問，說現在人這麼多，人界增了，其它的法界就減了？那就是不明白不增不減的道理，沒有減少，也沒有增多，因為我們見到的不全面，若見到全面，你就知道不增不減。因為一切色法從緣起，真空沒有生啊，是緣起的，不是真空生的。色是從緣起的，色又從緣滅了，那只是因緣而已，因緣的生滅跟真空毫不相干，但是它隨緣，滅也好，生也好，生滅對他沒有什麼關係。所以見到死，他也沒有憂愁、沒有煩惱，他對死的觀念沒有了；生，也沒什麼歡喜。他把生滅一切諸法看作自然現象，生就生，滅就滅，隨喜自然。垢淨、增減都如是，都叫有為的法相，有為有作。你達到無為無作，就是真空了，就是顯真空之相。前頭是破知，這是顯性，以下就破妄。因為上頭把空相、有相，兩個都這麼說一下子。他說諸法的空相是什麼呢？就是五蘊、六處、十八界。真空實相又是什麼呢？無相。諸法就是有為法，空相就是無為法。在有為法裡頭，有生有滅、有垢有淨、有增有減；因為有生滅、垢淨、增減，所以才說個「不」字啊！你要想得到，是得不到的，無得。你所得到的是空的，眼前空花讓你喜歡一下子，但是萬法常如是，世間相就是這樣子，永遠如是，不會因為你死了，這個世間相就沒有了。說我因為這法是空的，世間相也就沒有了，不會的，空的是你自己的自性空了，是你不執著而已，萬法仍然如是，這就是真理隨緣、隨緣不變、不變隨緣，這就是華嚴義了。《華嚴經》就是這樣講的，一切諸法，塵塵剎剎，永遠如是，你隨拈一法無非法界，隨拈哪一法都是真理。你到這個境界，才能夠達到「微塵里轉大法輪，於毫端現寶王剎。」因為是空的，能容一切，好多都容得下，他把一毫端或一微塵變成真如實體。真如實體是什麼呢？沒有！真空能容納一切，而且又隨緣了，隨緣就有萬法。這個意思你要反反覆覆的參，不是一部經、兩部經而已。經典愈多，愈能顯示其中的意思。反正整個佛經，不是有就是空，不是空就是有，看怎麼說空、怎麼說有，說法不同而已。咱們講般若，般若什麼都沒有，智慧嘛！光明嘛！又怎麼能證得般若，怎麼能顯示般若？那就是般若隨緣。般若的本體是真空的，般若是智慧光明體，這跟《佛說無量壽佛經》是一樣的，經經都如是說，道理也都如是說。但是這個道理得不到，也證不得啊！是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界。前頭一個真理，一個諸法隨緣義，然後是破妄，因此，是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，一直破到最後，一切皆無。這是破妄，先破五蘊法，五蘊裡頭有十八界、十二處，以下完全就說名相了。五蘊的「蘊」字，有時候是用陰陽的「陰」，但「陰」字包含不了「蘊」的意思，所以就用「蘊」這個字。「蘊」是蘊藏義，蘊藏什麼呢？蘊藏了五蘊，就是色、受、想、行、識，蘊藏了色法、心法，所以說個「蘊」就什麼都有了。這個「蘊」有時候是覆蓋義—蘊覆。又有說它是積聚義，蘊藏在一起就是積聚。覆蓋義是什麼意思呢？就是不管是色也好、心也好，把你的本性覆蓋住了，也就是妄想煩惱把你原來靈明清淨的本性覆蓋了，什麼都看不到了。像一面很大的鏡子久了也不摩擦，落的灰塵很重，你走到鏡前替小孩子照個相，結果灰塵把光明蓋覆住了。積聚義呢？我們這個肉身，由色、心組成的，積聚在一起。諸種因緣—地、水、火、風、空、根、識，空、根、識這三個心法，地、水、火、風四大種是色法，組成我們人身的就這七大，《楞嚴經》就講七大義。由這些組成了，積聚成身之後，在這積聚裡頭就含著無明、塵勞、煩惱，如此一來就糾纏不清了。五蘊是隨緣而有的，誰隨緣了？真如隨緣，也就是真相離體，隨緣而有這些相。「處」是處所的意思。剛才有個道友問我們這個七識、八識是怎麼產生的，你要注意聽，這裡就是講怎麼產生的。處是根和塵，根和塵就產生識，識所生的就是十二處。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這六根再加上外頭六塵—色、聲、香、味、觸、法，然後根塵相遇產生了識，識就是在這十二處生的。根和塵只能說十個，眼、耳、鼻、舌、身、意，意先不要說，眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸，這十個，再加上意和法，這樣才是十二處，主要是這十個產生意和法這兩個。這一切都是這樣產生的，第七、第八，乃至一切識都由十二處所生的。識以了別為義，也以含藏為義。再說界，界就是把這三個再加起來，把根、塵、識三個合攏。根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，塵是色、聲、香、味、觸、法六塵的境界相，識是六識、七識、八識，這裡只說是六識，出十八界，沒說七識、八識。這六根、六塵、六識，根對塵什麼作用都沒有，只是相對而已；所起作用，能分別、能了別的就是識。眼識，眼看到一切色，眼根對色是沒有分別的，但這個識分別出來了，知道這是紅的、藍的、白的、綠的，都是中間這個識，光是根跟塵是不起什麼作用。像人如果沒有識了，你跟外面怎麼樣接觸都沒有感覺。咱們要是看病、開刀打個麻醉針，把你的識麻醉了，人家怎麼給你開刀，都沒有痛覺，什麼感覺也沒有，識麻醉了。這個道理，大家應該很容易懂。但是這些東西一相合了，十八界相合了，根、塵，你要是迷了的人，根、塵重的人全迷了。迷了的時候，你對這個色本來不迷的，沒有什麼，但是你迷了、著了，好的就想取，不好的、你憎惡的就想舍，迷所表現的就是這樣子。真正迷了，什麼都不知道，神經病、精神錯亂，他什麼都不知道，他那個識不起作用，喪失識性，就是他那個能分別的識沒有了。怎麼沒有的呢？以下還會講的。在真空理之中，沒有這些東西，也沒有什麼色、聲、香、味、觸、法，沒什麼眼、耳、鼻、舌、身、意，沒什麼色、聲、香、味、觸、法的眼界乃至意識界，什麼都沒有。我們來講講這個「界」字，界有兩種解釋，一種是能生義，一種界生義。例如《華嚴經》講法界，這個法界的「界」就當「心」講，能生萬法。一切法就是界生的，這又是法界，法界是無界限的「界」，是生長義，但是我們這個地方所說這個界，此疆彼界，界限，它有個分際。說色，色不是生，那麼其它的一切六塵境界都是不互相混亂的，都有各自的界限，眼根不是耳根也不是鼻根，也就是各有各的界限，各人有各人的職責，各人有各人的功能，十八界都各有各的界限。空裡頭不但沒有五蘊，也沒有六根；不但沒有六根，也沒有六塵。總的說來，都沒有，空一切諸法，一切諸法把這十個都包括完了，這就是破妄。這些法都是妄法，獨立時並不存在，必須和合集聚起來才存在。如果沒有六塵，六根還有什麼作用，你還分別個什麼，什麼都沒有。六根、六塵有了，沒有六識還是不行。所以變成和合義，和合義就是緣起生的一切諸法。但是從哪裡生的呢？從空中生的啊！沒空能生嗎？空又生在什麼地方呢？《楞嚴經》說：「空生大覺中」，「大覺」是什麼呢？是佛！我們反過來說，未覺的時候生不生呢？未覺也生，就是我們眾生，眾生這個名字就是眾法和合生起的，叫做眾生。這個是顯示破妄，把外面的境界相全破了。以下要破十二因緣，把十二因緣的流轉還滅，怎麼樣生起，怎麼樣還滅，要破掉這個。前頭是破五蘊，之後破十八界，後頭就破十二因緣。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦、集、滅、道。因緣法是緣覺的法，苦、集、滅、道是對聲聞說的法。聲聞是因為這個悟道的。緣覺是有佛出世，緣佛所說法的聲音而悟道，另有獨覺是生在無佛世自悟道，自己觀察十二因緣的生滅而悟道，緣覺有這兩種。我這裡寫著十二因緣法，分量很多，本來講般若經都不講這個，略微提一下就過去了。我們對五蘊、六處、十八界都已簡單說了一下。這個緣覺法根據我們過去的因、現在的因、未來的因、現在的果、未來的果，這裡頭複雜的情況很多，我們多說一點。假即是真、真即是假，真真假假、虛虛實實，這是我們常說的話。過去有二種因，現在咱們受的是過去兩種因，咱們感現在的果。現在的果不是一個，是五個，大家過去可能沒有這樣聽過—現在的五果、過去的二因。過去的兩個因是無明和行。無明是什麼時候起的？無始有終，什麼時候把無明消了，無明就沒有了。過去的無始是什麼呢？煩惱。無始的煩惱一直沒有斷過，煩惱的根本就是愚痴，愚痴就是沒得智慧、沒得般若，沒有智慧就以愚痴為體，所以生煩惱。有智慧的人不生煩惱，因為諸法都是假的、空的，你何必在這空的裡面找一個真的東西，不是自尋苦惱？就是這個樣子。談情說愛，愛到不可開交的時候，倒不如一起自殺，這就是煩惱；煩惱完了又留給來生去煩惱，就永遠煩煩惱惱，這麼流轉不息，這是痴根本。他說迷了，昏暗是它的體性，迷暗為性，叫做無明。因為一念無明，在《起信論》講，依不覺故生三種相—無明業相、能見相（轉相）、境界相（現相）。八識是怎麼生的？就是因為愚痴昏暗而生了八識，無明生了八識，無明不覺生三相，業相，這個就是八識。轉、現，轉是業識的見分，現是業識的現分。第七末那就是從八識的現分分出來的，執著為我，恒生思量常為我。從無明以來，無明不覺就妄動，要想找境界相，這樣就流轉世間，愈轉愈粗，這就是生死根本。咱們的生死根本就是無明，無明就是愚痴、昏暗，我們要明白般若智慧，把這昏暗照破，把它消失了，就行了。咱們經常說無明緣行，昏暗了、迷了，不能停止啊，它繼續的要工作。工作是什麼呢？就是「行」，行就是運動義。這運動義依著過去的無明煩惱，就發動身、口、意。身、口、意又把它造的種種惡業，總說是十惡業，由身、口、意造三業，這裡頭也有好事叫做福業，也有壞事叫做惡業，也就是善業、不善業，都是行所造出來的，這就叫行，運動不停，從來不停。這就產生果了，就是五果—識、名色、六入、觸、受。「識」就是識體，就是我們的業識。我剛才說的三相是一個，詳細分了才有業相、轉相、現相，要知道八地菩薩才斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷無明，等覺菩薩斷習氣，還有習氣呢！這就是迷糊的力氣，因此就有這個識了。這個識是我出入胎、死亡的時候，走得最晚，其餘都走了，識還不離體，眷戀這個肉體，最後才走；這八識給它定義，去後來先，它就是主人公。所以說，識是貪愛而起的。這個識就是出入胎的識，過去的惑業所感的業力就是這個識的動力，這個動力摧促它，就成熟為果。這個果在那個時候的因，感到未來，經過變化，叫做異熟果，而且投胎了。投胎得有因緣，那個緣就是你父母。各人投的父母都不同，因為有緣嘛！有業緣。是好緣還是惡緣呢？不一定，惡緣也有。有時候他臨死時，你把他害了或是怎樣了，他起個惡願：「好！下回我變成你的子女。」然後就來找你的麻煩，可不是來孝順你的。這叫做現世的生命體—名色。最初的胎相沒法給它定名，就叫做「名色」。這個「色」是心相的，「名」是心法的，咱們就說它是精神。這個時候精神投胎了。投胎後，它逐漸的變化，經過七個七，這裡咱們不講，再講就太多了。有一部《入胎經》說，色就是它的眼、耳、鼻、舌、身、意，七天一變化。七天一變化，到七七四十九天了，漸漸的四肢才有。最初是父精母血加那個識，很淡的、一點點，什麼實體都沒有，像一滴水那樣子，但它不是水，是混濁的；父精母血混合它的識，染識成胎。所以最初的胎就叫名色，將入胎的時候，沒有名字，沒有形相，它經過胎里的變化，逐漸的六根完具了，乃至於成長、成熟了，十月懷胎，滿足了就生下來。生下來之後，他就感覺到痛苦，小孩子一出生就哭，那個時候非常的痛苦，他一跟外面的風一接觸就有了觸，就感覺到非常的痛苦。他的眼、耳、鼻、舌、身，就要入於色、聲、香、味、觸、法。法是意根入的，這時候前五根入於五塵，就是六入，這就定位了。等他生下來，就知道根入於塵。對於逆境的，他就痛苦，就哭鬧；順境的，他就高興，就不哭不鬧了。雖然很小很小，他就知道了。觸就是感覺、接觸，一接觸事物了，意識就開始。等他出了胎之後，到二十歲之間，就知道接觸事物了。一接觸，他對苦樂，沒有憂思，他還不知道憂愁呢！小孩子沒有什麼憂愁、不憂愁，就知道接觸，好的他就喜歡貪愛，不好的就排除，這是剛一接觸的情形。等接觸完了，他就有受。從識、名色、六入、觸、受，這五個就是果，就是前頭所造的惑業苦果，凡是受投胎的，沒有一個是樂的，一接觸就是苦。受是領納義，就是領受你接觸的一切事物。這個得大一點，差不多六、七歲。現代的小孩聰明，發育得快，到了三、四歲就生起了種種的分別，好的他就要，別的他想排除，這叫受。愛、取、有。現在我們所經過的一切境界，愛還是執著，就是看到他喜歡的就想據為己有。這在小時候還不行，得到十四、五歲漸漸發育了，這個愛完全指著情愛說的。你看六、七歲的小孩，男孩子要跟女孩子玩，女孩子要跟男孩子玩，什麼原因呢？愛啊！這是現在的因啊，它一生下來是要給未來做苦果的，因果循環永遠不停，業來他就接受。他自己十四、五歲就生起種種強盛的欲感，食色性也，中國儒教孔夫子說那是自然的。這是因為他過去的三因完了所受的五果，這個五果必定要生作用，在生作用的時候就是未來的因，也就是他現在要受的痛苦。咱們因為愛而得到，這是歡喜嗎？這是痛苦，但是他意識不到，在迷的時候以苦為樂，其實這是苦，給未來的因作強盛的欲愛。這個時候，他就想取、想有，愛、取、有就是現在的三因。你給未來造什麼果呢？生死啊！咱們這時是生，到沒有的時候就是死了。這個因給未來的生死又造了果，生死不斷，永遠相續。你的壽命又好長啊，無量劫啊，無窮無盡，永遠相續。咱們的分段身沒有了，但是下一個分段身又來了，永遠相續。什麼樣的分段身就不一定，到地獄去受地獄分段身，到惡鬼去受惡鬼的分段身，到畜生受畜生道的分段身，到天人受天人的分段身；要是到極樂世界去，分段身不受了，就受變易的生死了，等變易生死一了了，就究竟涅盤，永遠不生不滅，才叫究竟。其次，愛就想取、想追求，不管誰追求誰，反正一切物質你都想追求，這是愛欲特別盛，愈盛愈想追求，就驅使你對一切的境界攀緣追逐不舍，使身、口、意三業愈來愈重。這一取就給你未來的身心打下基礎了，你現在追求的是什麼，你未來的苦就在這裡定下來；若我們現在追求的是出世法、學佛，那我們未來的苦沒有了；但是如果你是大菩薩，苦沒有了，樂也沒有了，無苦無樂。我們是苦，想換成樂，好了，這個樂有一個最究竟的，就是極樂，永遠的樂。你到了極樂去，你問問極樂蓮池的法身大士快樂嗎？他說沒有什麼感覺。沒了苦來比較，樂也不成為樂了。咱們在這娑婆世界講極樂世界有多樂，但到了極樂世界，樂也不可得。咱們在這個世界感到逼迫，如果沒有這些逼迫，你也不覺得苦啊！如果也不生病，什麼都沒有，一切干擾都沒有，不生病也不老，要什麼有什麼，不用去追求，你業也少造一些；但是這不可能，這是幻想。有種種執著的身、口、意三業來造，造了這就有了，有什麼呢？有了業，有未來的果又要成熟了。因為一直愛取煩惱，你做種種業，因為這個業，註定了你愛著執取，被物役被境轉了，那又構成了你潛在的業力身心，構成了你未來身心的業力，所謂未來的生死果報。這個生死是未來的果，不是現在果。你現在的愛、取、有，我們雖然執著，但是這個執著換作別的執著，比如說佛像，或者經書，或者佛、法、僧寶，這也有，有什麼呢？有未來無生死的生死，沒有生死了。你可以換得到那個果，你以現在這個三業，得到未來的異果，永遠的究竟成佛，看你所取的是什麼。我們的心不被境轉，不被一切物質勞役你的身心。心是被你的身體拴住了，這個身體又被那個物慾拴住了，就這麼輾轉的脫不了。你的心為什麼不得清淨呢？因為身要享受五欲，它就追求，你的心也幫忙，這就趨向於六道了。在四生中受苦的時候，就是胎生、卵生、化生、濕生，就有天、人、畜生、惡鬼、地獄、阿修羅等六趣，六趣四生永遠這樣循環不斷。有這些個，完了你就受生吧。生是依著你現在的業，得到未來受生的位置；看你現在的業做些什麼，你將來就到了什麼位置。如果我現在念阿彌陀佛，就在蓮花那邊受生，一生就永遠不再生了；因為那邊不死，不死就不再生了，就解決問題了。要悟得，要修行，懂得這十二因緣法，知道這個道理，你跟阿彌陀佛見見就知道了。老與死為什麼合成一個呢？老必死啊！有的人老了才得死，有的不老就死了，現在二十幾歲死的人多了，沒經過老。有時候他八苦交加，我說：「你可能斷老苦。」他說：「為什麼？」我說：「你可能早死。」他說：「為什麼呢？」我說：「你做的事太絕了。」人做的事情太絕了，死得就快，他自己把壽命減短了。有沒有這樣的人？咱們這裡很多啊，不過你們不敢說。那麼對著自己親友，可以跟他說：「多做好事，才不會縮短你的壽命。」車禍好像沒什麼因果，哪會沒因果呢！為什麼人家不出車禍，你就出了？為什麼人家在那個時候就過得去，那麼一剎那間你就過不去？說炸彈沒眼睛，我說炸彈有眼睛，好多人被炸彈摔出去很遠，他就不死。有一個人不是被炸彈炸死的，他自己從床上滾下來就摔死了。當時炸彈把他摔出很遠去，好幾百步外，從空中摔下來，他不死啊；反而在床上夢顛滾了下來，就摔死了。他睡在床外頭，他妻子睡在床裡頭，這一翻身摔了下來，就死了。生死好像也不是跟環境有什麼關係，這也是不可思議，什麼不可思議呢？業果不可思議。這十二因緣念起來—無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣死。這十二因緣，因什麼？緣什麼？因著無明欲色，緣著父母。欲界一有，生了色、聲、香、味、觸，都是你所緣的境界，這就是因緣。這個因緣咱們講了兩種，一個現在的因、未來的果，一個過去的因、現在的果，叫做果中有因，因中又有果，因果循環不停。咱們做一件事，這個是因，這個因一定要結果；如果是好事，結的是好果，現在結、未來結，永遠是要結的。有沒有有因無果的呢？也有。這個有因無果的情況很多，像在過去造了很多的業，一定要結果受苦啊，但是我不孵育它，不給它生長的水土條件，果就結不成了，它就死了。我過去造很多的業，我要受苦還報的，我現在不培育它了，另外有一個好因，我培育那個生極樂世界的因；你那做惡的惡果惡因，是你們孵育它，它愈來愈大，惑愈造愈大，受報才會愈大；如果我斷了惑，不造業了，於等那個果淹死了，我也就不會還報。有因無果，就舉這麼個例子，如果我種下一個，不一定種下去都會成長，要是碰到天干、水土不服、人工不到，就不結果了。糧食打不成，沒果啊，種是種了。有因無果是這麼解釋。一般而言，有因一定有果。像我們這個業，很不容易斷的，天天在孵育它，天天在貪嘛，以前在貪，現在又在貪，未來又要貪，永遠在貪，永遠孵育它，當然是有啊。你永遠在愛呀，人家講愛情比生命還高啊，「生命雖可貴，愛情價更高！」那就去愛吧，愛完了就把生命給搭上了，那就愛不到了，但是可給他造業了，他未來的一生就受了，這是十二因緣法。苦、集、滅、道，叫做四聖諦。苦、集是世間的生死法，集是因，苦是果。因為你起了很多惑，造了很多的業，招記來的自然要受苦，苦就是果了。誰受苦呢？身、心。身哪，有些人受罪代價關監牢，因為這是個身業，說身是苦。你家裡就是一個牢，「家」字跟「牢」字兩字都是寶字蓋，都是扛起的，把你扛到裡頭，信嗎？「牢」是個牛，「家」是個豬，牛跟豬都差不多，研究過嗎？想一想，牛跟豬差好多，牛給人家勞累一生，最後老了，人家賣了，而且挨一刀去；豬呢，就便宜了，它倒在豬圈裡光睡覺，然後就挨一刀。這些苦果是怎麼來的？就是過去招感、招記來的。這個記就是世間的因，這個苦就是你這個身心所受、所愁的苦果。這裡有很多的敵惱逼迫你，想不做都不行。不想造業，誰想做壞事？但是逼迫你非造業不可。你問那個殺豬宰羊的，我跟他們談過很多話，都懂得因果啊，我說：「你懂得因果，為什麼還殺呢？」他說：「師父啊！沒辦法呀，不然我活不下去，我家裡頭…」明知道是業，還非造不可，這就是逼迫苦，自己不願意做。你看，哪個婦女願意當妓女，她被逼迫的，她沒辦法，落到那個地方。這就是愁於身心所屬的是因，償還啊，身心償還你所招感的，你自己做的，你還債嘛。但這無量劫來的債，還得完嗎？還不完啊。今生好一點，若生活過得愉快一點，家庭也幸福一點，來生又變成什麼樣子？又隨哪個因去轉了？無量的因哪！知道這種道理了，趕快斷，斷什麼呢？別造因就不受果，現在先斷因。菩薩是畏因，咱們眾生是畏果。菩薩不敢造一點壞事，一起念馬上就止住，覺知前念起，只須後念不起，不讓它相續。眾生不然，眾生就是相續，眾生他是非得發這身口七支，他在貪裡頭，他說：「我沒做啊，我心裡想啊，我不敢去做啊。」不敢去造業那也是止了，這是世間的因果。滅、道，這個大家都懂了。道就是修，修哪一法都可以。你要是修道，你能達到滅，滅就是不生不滅。這個滅是什麼呢？咱們說是涅盤，再無生死的累贅，你把你所有的惑業都滅了，所謂制止煩惱、身口意業，一切業都滅盡，就超出世間因果。修道就證得了涅盤，涅盤就是不生不滅了，寂靜無為再不受生死了。聲聞、緣覺都講完了，下回就該講菩薩了，就到「無智亦無得」。還有，八識是法相宗的一部份，不但經書多，而且是一門專門的唯識學。我在這裡大槪講的時候，就把你們問的問題答覆了，就這麼樣理解吧。要想詳細學，就學學《八識規矩頌》。