美學漫步 · 說人生觀

世俗眾生，昏蒙愚暗，心為形役，識為情素，茫昧以生，朦朧以死，不審生之所從來，死之所自往，人生職任，究竟為何，斯亦已耳。明哲之士，智越常流，感生世之哀樂，驚宇宙之神奇，莫不憬然而覺，遽然而省，思窮宇宙之奧，探人生之源，求得一宇宙觀，以解萬象變化之因，立一人生觀，以定人生行為之的，是以，今日哲學之所事有二： （一）依諸真實之科學（即有實驗證據之學），建立一真實之宇宙觀，以統一一切學術； （二）依此真實之宇宙觀，建立一真實之人生觀，以決定人生行為之標準。 第一問題，今世歐土大哲學家殫思竭慮，以從事於此者甚眾，大致可分四大派別：（一）唯物派；（二）唯心派；（三）實證派；（四）認識論派。櫆將另篇詳其原委，今所略述者，即是第二問題之一部分。 第二問題，即由宇宙觀決定人生觀是也。但今世學派分歧，人各異執，尚未得一確定不易、舉世共認之宇宙觀，是以，人生觀亦因人而異，不歸一致。今但就櫆平日觀察所見，各種人生觀，及由此人生觀所發之人生行為，略陳於後，並稍附鄙見，先列一表，以明條理： 宇宙實際，人生實事，變化遷流，皆有因果。依常恆不變之律令，據亘古常新之公理，本無悲觀樂觀之可言，悲樂雲者，有情眾生，主觀之感也。但眾生既含識有情，迷執主觀，則於人事世事，不能無欣厭之情，悲樂之見。樂觀之輩，視宇宙如天堂，人生皆樂境，春秋佳日，山水名區，無往而非行樂之地。悲觀者，視人生為苦海，三界如火宅，生物競存，水深火烈，擾擾生事，莫非煩惱。而明理哲人，神識周遠，深悉苦樂，皆屬空華。棲神物外，寄心世表，生世榮悴，渺不繫懷，但憫彼眾生，猶陷泥淖，於是毅然奮起，慷慨救世，是超世入世觀也。唯此三觀，可盡人生觀之大致。今將分別論之。 一　樂觀 樂觀原因導致，有哲人之樂觀，詩人之樂觀，政治家之樂觀，社會學家之樂觀。其所以樂觀者殊，而樂觀之意則同也。何謂樂觀？樂觀雲者，即是心中意中，以為宇宙美滿，人生無憾，縱時事有困難窳敗之點，而以為此種現象，適所以砥礪磨折，以成將來美滿之果。於是，心懷勇往之氣，奮然激進，求達所望，此樂觀之派，亦有點取者也。十七世紀，德國哲學家萊布理治[12]氏，嘗擬證明此世界為最美滿之世界，其證如下： 真神理想中有無數之世界，神從此諸理想世界中選其一而創造之，則必為其最美滿者無疑，何以故？以真神有全智全能仁慈三德故，以全智，故能選此最良之世界；以全能，故能造此最良之世界；以仁慈，故欲造此最良之世界。 此等證論，現在當然不能成立。康德已於《純知檢核論》中，破之無遺。是故，哲學家能以學理證明世界之樂觀者，尚未得其人，其實，世界實際，本超苦樂，苦樂之感，純屬主觀，而詩人之樂觀，則有可言者。詩人歌詠性情，情之所感，發而為詩，詩人對於世界人生，不以學理觀，不以事實觀，而以中心之感情觀也。情分悲樂，於是有悲觀之詩人，有樂觀之詩人。樂觀詩人，徜徉天地間，驚自然之美，嘆造化之功，歌詠之，頌揚之，手之舞之，足之蹈之，譽宇宙為天堂，為安樂園，人之生世，在此大宇長宙觀，山明水秀，鳥語花香，無往而非樂境也。此派樂觀詩人，因驚宇宙之美，遂忘人世之苦，固屬偏見，而自然界現象之宏偉壯麗，亦人類所共認也。德國哲學家蕭彭浩[13]氏嘗有言曰：世界旁觀之則美，身處之則苦。頗具深意。哲人詩家之外，尚有樂觀之政治家及社會學家，或激於愛國之忱，或感於人道主義，謂國家前途，人類將來，日漸進化，有美滿無憾之一日，至於社會庸民，處治安之世，欣欣然樂其生命，則樂觀之又一派也。現世界樂觀之士，頗不乏人，擬別為三派如後。 （一）樂生派。人孰不樂生而惡死，緣此天然樂生之意，遂覺生之可樂，死之可哀，兢兢業業，終日操作，求得其生以為滿足，思想不越生事之外，見聞不出閭里之間；或農或工，或商或仕，熙熙融融，於以沒世，此所謂樂生派也。此派之人，無遠想，無特識，為己之意多，利他之心微，雖稱社會之良民，實非世界之哲士；又有一類隱逸詩人，曠達高士，如陶淵明其人者，田園幽居，東窗嘯傲，陶然自得，藜藿自甘，自食其力，不待給於社會，亦欣欣然有樂生之意，而曠達為懷，斯乃由曠達觀而生樂觀者也。列之樂生派中，而高風邈矣。 （二）激進入世派。熱忱之士，蒿目世艱，憤社會之窳敗，感人生之多憂，夢想大同盛治之世，遂慷慨入世，奮不顧身，百折不回，堅忍卓絕，此誠可欽可敬者矣。古之墨翟即斯派之傑也。然此派之人，若未先具有超然曠達之觀，夷視一切，成敗利鈍，皆所不計，而太持樂觀以為事可必達，功可必成，則一旦失意，悲憤自殘，往往侘傺無聊，頹然自放，不堪再振矣。 （三）佚樂派。此派眾生，社會之蠹，實無可論之值。但既屬社會所有，則亦不得不記，以待先覺之士，籌警覺導悟之策，此派之人，大都富家紈袴子弟，墮落青年，身處膏粱文繡，習於奢侈淫樂，不識人類之艱苦，以為人生行樂耳，何兢兢於學術事功為，晝夜昏茫無所事事，既胸無學識，用自遣意，又久習柔靡，不能自振，不得不召聚同類，放縱佚樂，以排胸內之無聊，厭身心之欲望，一日不獲縱其樂，便惆悵無所措手足，察其精神墮落之苦，實勝貧民手足胼胝之勞，而自以為享人生之至樂也。逮夫精神沉銷既盡，漫天暮氣，繼之而起，綺麗繁華，無復意趣，學術事功，又素所未嫻，於是躑躅無聊，莫知所可，益自頹放，從事悲觀，醇酒婦人，自殘生命，是則由樂觀之佚樂派，墮入悲觀之消極縱樂派矣。此派之人，不乏明慧可愛之少年，而社會罪惡，家庭窳敗，誘使墮落，以戕天才，實社會上最可痛心之事也，先覺之士當思有以處之。 樂觀三派既陳於上，請繼述悲觀之派。 二　悲觀 悲觀緣起，亦各殊致，有哲人之悲觀，詩人之悲觀，社會學家之悲觀，宗教家之悲觀。何謂悲觀？悲觀雲者，即是心中意中以為世界多憾，人生多憂，亘古如斯，永無改進之一日。社會進化，罪惡煩惱，與之俱進，人心機詐，因文明而日深，生事艱難，緣進化而愈甚。東方哲人，自古多悲觀之士，而今日歐西哲學，亦頗盛唱悲觀。唯心之家有蕭彭浩氏A.Schopenhauer，唯物之派則依據達爾文生物競存之學術，於是悲觀之見，竟得哲學之根據。今請略陳其說。蕭彭浩氏著《世界唯意識論》，暢闡世界罪惡，人生苦惱，以天才之筆，寫地獄現象。其書之出，震驚一世，其悲觀之言曰：世界眾生皆抱求生之意志，生之未得，深感苦惱，生之既得，遂覺無聊，而微躬，舉世皆敵，困厄危險，百出不窮，略不驚覺，既喪生機，而人類之大敵，即是人類。蓋人類貪殘兇狠，不亞猛獸，乃佐之以機詐狡謀，實禽獸所不及。此猶人生自外鑠我之痛苦也。而人生痛苦之源，實即自心。自心欲望無窮，希求無厭，求之不得，盛生煩惱；求之既得，耽玩未久，既生厭倦。厭倦之情既生，則向之所欣，俯仰之間，皆成陳跡，無復繫懷，於是新生所倦，聊以自遣，希求厭倦，周而復始，人之一生，來往於苦惱無聊之間而已。痛楚無窮，而不自悟。蕭彭浩之悲觀哲學，是由心理學而建立者也。達爾文學術之悲觀，則根據生物學。生物學者，即研究世界一切含生之物生存狀態之學也。達爾文之言曰：一切生物，因求維持生命，時時在戰爭中。或與天然之困境戰，或與同類爭生存之資糧而戰，或與異類因避困厄而戰，或與疾病戰，或與自心戰（此惟人類為盛），時時戰爭，無時休息，因戰爭而進化，因進化而戰爭，戰爭之形式不同，而戰爭之原理則一，其一維何，即求維持生命，增進生命而已。如此世界，如此戰爭，悲觀之生，何由遏止，是以達爾文之學術出而悲觀之哲學大盛也。哲學之悲觀既已頗得證據，於是文學思潮亦因之大變。近代俄國寫實派文學，盛寫社會之惡，人生之苦，風行一世，實悲觀派之文學也。悲觀詩人，自古已多，《離騷》之作，是忠君愛國所激發之悲觀也。此外，窮愁抑鬱之篇實不可勝數，尤以中古時義大利詩人但丁《地獄》之詩，最為著名。但丁所描寫之地獄，即指此人世言耳。社會學家之悲觀，以謂世界人數日增，而世界資糧不足所需，必至於戰爭，此戰爭之禍所以永不可滅也。此外，尚有宗教家之悲觀，世界最大宗教有五：即佛教、婆羅門教、耶教、回教與猶太教。前三教信徒最多，而皆悲觀之教也。蓋宗教之起，實由恐懼與希望，夫人世多艱，危害百出，自顧微軀，難與命抗，乃窮極呼天，求鬼神意外之援助，此鬼神之祀所由起也。智慧稍進之民，感苦之情益甚，往往生解脫出世之想，此世界最高宗教佛、耶、婆羅門所由興也。宗教悲觀，有自來矣。既述悲觀緣起大略如下，請繼陳悲觀行為之三派： （一）遁世派。巢父許由務光涓子，此上古著名之遁世派也。此派高人，厭世俗，避塵囂，遁跡山村，隱蹤岩壑，高尚其志，弗攖塵網，殆亦以世俗人類之鄙惡，而愛山林風物之清幽，尤以舉世茫茫，無可與語，高山流水，聊寄幽懷，故寧遁畎畝，躬耕自食，不願與世周旋，同流合污，此派高風，可起頑俗，但以責備賢者之義衡之，微嫌缺少大悲心耳。此等大都智解超人心襟高潔之士，果能用世，其建設當勝庸俗百倍，而以不合時宜自放，惜哉！然亦社會之惡有以至此也。 （二）悲憤自殘派。愛國志士，救世哲人，悲祖國之沉淪，感社會之墮落，奮進激起而不得其術，一旦失志，貽笑世人，遂起悲觀，憤激自殘。古之屈原賈生，皆此之類。此派之病，在未能先具超世達觀，不計成敗，故一朝弗達，遂不自持，誠可憫也。然如其人才已寥落不可多見矣。若夫市井之徒，不忍一朝之忿，激而自殘，與夫喪失少年，因家庭之困厄，情愛之無終，自殘其生，以釋痛苦，則皆可憫而不足道者也。 （三）消極縱樂派。此派之人，大都亡國之士，社會失望之人，或潦倒之詩家，或喪志之少年，希求已絕，無復生意，而貪戀世樂，不肯自戕，遂縱情詩酒，聊以忘憂。甚或醇酒婦人，自殘生命，斯悲觀之極，而強自為歡者也。其情雖可憫，而其行實不足取。意志薄弱，為斯派之大病。既不及遁世派之高尚，又不如自殘派之果決，而竊效樂觀派行為，於人世逸樂，猶深著貪戀之心，實悲觀派之最下者也。 以上三派，雖行為不同，皆以悲觀為其因，今將繼述超然之觀。 三　超世觀 世界實際，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等。釋迦平等之談，莊周齊物之論，闡之詳矣。惟有情眾生，迷執主觀，於違順境，生愛惡見遂謂世界。實有苦樂，誠妄執也。（今日科學之客觀物質世界，亦超苦樂之外）於是世之哲人，莫不盛稱超然之觀。超然觀者，對於世界人生，雙離悲樂見也。或言諸法畢竟空，既無有法，亦無有我；既無有我，何有苦樂？此誠大乘了義之談，或言萬物平等，死生不二，若能情離彼此，智舍是非，則苦樂二情，並無異致，是乃莊周曠達之說。莊周釋迦，誠古之真能超然觀者矣。雖然，眾生迷妄，猶未解此，貪嗔痴迷，造業受苦，聖哲之士，心生悲憫，於是毅然奮身，慷慨救世，既已心超世外，我見都泯，自躬苦樂，渺不繫懷，遂能竭盡身心，以為世用。困苦摧折，永不畏難，不為無識之樂觀，亦非消極之悲觀。二觀之病，皆能永離。是以超世入世之派，為世界聖哲所共稱也。 超世入世派，實超然觀行為之正宗。超世而不入世者，非真能超然觀者也。真超然觀者，無可而無不可，無為而無不為，絕非遁世，趨於寂滅，亦非熱中，墮於激進，時時救眾生而以為未嘗救眾生，為而不恃，功成而不居，進謀世界之福，而同時知罪福皆空，故能永久進行，不因功成而色喜，不為事敗而喪志，大勇猛，大無畏，其思想之高尚，精神之堅強，宗旨之正大，行為之穩健，實可為今後世界少年，永以為人生行為之標準者也。 超然之觀，既以超世入世為正宗，而有二派眾生，依託超然之名，而無入世之志，則亦不可不述，以盡此篇之旨，二派為何，即曠達無為派與消閒派。 曠達無為派。此派之人，聞老莊清靜無為之言，不審有為無為不二之致，遂趨於寂滅，偏於無為，靜坐終日，不屑事事，或兢尚清談，縱言名理，而不思以學識事功，有裨人世，其人雖於己之德無虧，而缺乏大悲心，於人世責任，有所未盡也。中國自古名流，多尚此輩，故特言之，願此後明慧少年，毋墮斯派。 消閒派。此派眾生，耳剽無為之名，不審無為之實，無為既久，頓覺無聊，無聊之極，遂思有所為以自遣，於是，琴棋書畫，簫笙管笛，優哉游哉，以消永晝，或廣集古玩，摩挲終日，或沉湎於酒，不識晝夜，此派之人，雖無大害於社會，然須知人生閒暇，至為難得，今既終日悠遊，一無所事，縱不能從事學術事功，以惠世界，亦當就其所為，專精美術，或造名畫，或譜音樂，貢獻於世，以助揚人類高尚純潔之審美精神，斯乃無負於社會耳。 以上述三種人生觀及各派人生行為竟。 原載《少年中國》第1卷第1期， 1919年7月15日出版