毛詩正義 · 卷四 四之一

◎王黍離詁訓傳第六 ○陸曰：王國者，周室東都王城畿內之地，在豫州，今之洛陽是也。幽王滅，平王東遷，政遂微弱，詩不能復雅。下列稱風，以「王」當國，猶《春秋》稱王人。 王城譜王城者，周東都王城畿內方六百里之地。○正義曰：《車攻序》雲「復會諸侯於東都」，謂王城也。周以鎬京為西都，故謂王城為東都，王城即洛邑。《漢書·地理志》云：「初洛邑與宗周通封畿，東西長，南北短，短長相覆千里。」韋昭云：「通在二封之地，共千里也。」臣瓚按：「西周方八百里，八八六十四，為方百里者六十四。東周方六百里，六六三十六，為方百里者三十六。二都方百里者百，方千里也。」《秦譜》云：「橫有西周畿內八百里之地。」是鄭以西都為八百，東都為六百，其言與瓚同也。《鄭志》趙商問：「定四年《左傳》曰：『曹為伯甸。』言爵為伯，服在甸。案曹國實今定陶，去王城六七百里，甸服在二服，去王城一千五百里，亦復不合，敢問其故？」答曰：「東都之畿方六百里，半之三百里。定陶去王城八百里有餘，豈六七百也？除畿內三百里，又侯五百里，定陶在外，何謂之不合？以子魚言為伯甸，本其始封而在甸服，明東都六百，初則然矣。西都初則亦八百，相通可知。《周禮》每言王畿千里者，制禮設法據方圓而言，其實地形不可如圖也。蓋以西都先王所居，東都貢賦所均，不可並為二畿，故通數之共為千里。」○其封域在《禹貢》豫州太華、外方之閒。○正義曰：《禹貢》云：「荊河惟豫州。」注云：州界自荊山而至於河。而王城在河南、洛北，是屬豫州也。太華即華山也。外方即嵩高也。《地理志》華山在京兆華陰縣南，外方在潁川嵩高縣，則東都之域，西距太華，東至於外方，故云之閒。○北得河陽，漸冀州之南。○正義曰：僖二十五年《左傳》稱襄王賜晉文公陽樊、溫、原之田，「晉於是始啟南陽」。杜預云：「在晉山南河北，故曰南陽。」是未賜晉時，為周之畿內，故知北得河陽。《夏官·職方氏》云：「河內曰冀州。」知河北之地漸冀南境也。 始，武王作邑於鎬京，謂之宗周，是為西都。○正義曰：《文王有聲》云：「宅是鎬京，武王成之。」是武王作邑於鎬京也。《正月》雲「赫赫宗周」，謂鎬京也。後平王居洛邑，亦謂洛邑為宗周。《祭統》雲「即宮於宗周」，謂洛邑也。以洛邑為東都，故謂鎬京為西都。○周公攝政，五年，成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅。既成，謂之王城，是為東都，今河南是也。○正義曰：《洛誥》云：「周公曰：『予惟乙卯，朝至於洛師。我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水東，亦惟洛食。』」注云：「我以乙卯日至於洛邑之眾，觀召公所卜之處，皆可長久居民，使服田相食瀍水東。既成，名曰成周，今洛陽縣是也。召公所卜處，名曰王城，今河南縣是也。」則成周、洛邑同年營矣。《書傳》云：「周公攝政，五年，營成周。」則知此二邑皆五年營之也。「成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅」，《書序》文。彼注云：「欲擇土中建王國，使召公在前視所居者，王與周公將自後往也。」武王已都鎬京，成王尚雲在豐者，豐有文王廟，將行，就告之，故《召誥》云：「王朝步自周，則至於豐。」注云「於此從鎬京行至於豐，就告文王廟」，是也。此王城，於漢時為河南縣也。○召公既相宅，周公往營成周，今洛陽是也。○正義曰：「召公既相宅，周公往營成周」，亦《書序》文也。《地理志》河南郡有洛陽縣，「周公遷殷頑民，是為成周」，是也。○成王居洛邑，遷殷頑民於成周，復還歸處西都。○正義曰：《洛誥》云：「戊辰，王在新邑，烝。」是成王居洛邑也。《書序》云：「成周既成，遷殷頑民。」注云：「此皆士也，周謂之頑民，民，無知之稱。」是殷頑民於成周也。《周本紀》云：太史公曰：「學者皆稱周伐紂，居洛邑，其實不然。武王營之，成王使召公卜居之，遷九鼎焉，而周復都豐、鎬。」是成王復還歸西都。 至於夷、厲，政教尤衰。十一世幽王嬖褒姒，生伯服，廢申後，太子宜咎奔申。○正義曰：《周本紀》云：「懿王立，王室遂衰。」《郊特牲》曰：「覲禮不下堂而見諸侯。下堂而見諸侯，自夷王始。」昭二十六年《左傳》曰：「至於厲王，王心戾虐，萬民弗忍，居王於彘。」是王室之衰，始於懿王。至於夷、厲，政教尤衰也。十一世者，以言武王作邑，因據武王數之。《周本紀》云：武王崩，子成王誦立。崩，子康王釗立。崩，子昭王瑕立。崩，子穆王滿立。崩，子共王繄扈立。崩，子懿王畑立。崩，共王弟孝王辟方立。崩，子夷王谿立。崩，子厲王胡立。崩，子宣王靜立。崩，子幽王宮皇立。自武王至幽王，凡十二王，除孝王辟方，是十一世也。《本紀》又云：「幽王三年，嬖褒姒，生伯服，幽王欲廢太子。太子母申侯女，而為後。幽王得褒姒，愛之，欲廢申後，並去太子，用褒姒為後，以其子伯服為太子。」《鄭語》云：「王嬖褒姒，使至於為後，而生伯服。王欲殺太子，以成伯服，必求之申。」是申後見廢，太子奔申，王欲於申求之，故韋昭云：「太子時奔申也。」○申侯與犬戎攻宗周，殺幽王於戲。○正義曰：《周本紀》云：「幽王之廢后，去太子也，申侯怒，乃與繒、西夷犬戎共攻幽王。幽王舉烽火徵兵，兵莫至。遂殺幽王麗山下，虜褒姒，盡取周賂而去。」《魯語》「里革對成公云：幽王滅於戲」。孔晁曰：「戲，西周地名。」《史記》雲麗山，《國語》言於戲，則是麗山之下有地名戲。皇甫謐云：「今京兆新豐東二十里戲亭是也。」潘岳《西征賦》述幽王之亂滅，雲「軍敗戲水之上，身死麗山之北」，則戲亦水名。韋昭雲「戲，山名」，非也。○晉文侯、鄭武公迎宜咎於申而立之，是為平王。以亂，故徙居東都王城。○正義曰：《鄭語》云：「晉文侯於是平定天子。」隱六年《左傳》稱：「周桓公言於王曰：『我周之東遷，晉、鄭焉依。』」《地理志》：「幽王敗，桓公死，其子武公與平王東遷。」《周本紀》云：「於是諸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜咎，是為平王。」《地理志》云：「幽王淫褒姒，滅宗周，子平王東居洛邑。」鄭所據之文也。○於是王室之尊與諸侯無異，其詩不能復雅，故貶之，謂之王國之變風。○正義曰：於時王室雖衰，天命未改，《春秋》王人之微猶尊矣。言與諸侯無異者，以其王爵雖在，政教才行於畿內，化之所及，與諸侯相似，故言無異也。詩者緣政而作，風、雅系政廣狹，故王爵雖尊，猶以政狹入風。此風、雅之作，本自有體，而雲貶之謂之風者，言當作為雅，頌貶之而作風，非謂採得其詩乃貶之也。《鄭志》張逸問：「平王微弱，其詩不能復雅。厲王流於彘，幽王滅於戲，在雅何？」答曰：「幽、厲無道，酷虐於民，以強暴至於流滅，豈如平王微弱，政在諸侯，威令不加於百姓乎？其意言幽、厲以酷虐之政被於諸侯，故為雅，平、桓則政教不及畿外，故為風也。」言王國變風者，謂以王當國，故服虔雲「尊之，猶稱王，猶《春秋》之王人」。稱王而列於諸侯之上，在風則卑矣已。此列國當言周，而言王，則尊之，故題王以當國，而敘以實應，故每言閔周也。《周本紀》云：「平王即位，五十一年，崩，太子泄父早死，立其子林，是為桓王。二十三年，崩，子莊王他立。十五年，崩。」維此三王有詩耳。《黍離序》雲「閔周室之顛覆」，言鎬京毀滅，則平王時也。《君子於役》及《揚之水》、《葛藟》皆序雲平王，是平王詩矣。《君子陽陽》、《中谷有蓷》居中，從可知。《兔爰序》雲桓王，則本在《葛藟》之下，但簡札換處，失其次耳。《兔爰》既言桓王，舉上以明下，明《采葛》、《大車》從可知矣。《采葛》箋雲「桓王之時，政事不明」，明《大車》亦桓王詩也。《丘中有麻序》雲「莊王不明」，即莊王詩，明矣。故鄭於左方中以此而知。皇甫謐云：『平王時，王室微弱，詩人怨而為刺，今王風自《黍離》至《中谷有蓷》五篇是也。桓王失信，禮義陵遲，男女淫奔，讒偽並作，九族不親，故詩人刺之，今王風自《兔爰》至《大車》四篇是也。』如謐此言，以《葛藟》為桓王之詩。今《葛藟序》雲平王，則謐言非也。定本《葛藟序》雲『刺桓王』，誤也。《王》詩次在《鄭》上，《譜》退《豳》下者，欲近雅、頌，與王世相次故也。」 《黍離》，閔宗周也。周大夫行役至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。宗周，鎬京也，謂之西周。周王城也，謂之東周。幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列於諸侯，其詩不能復雅，而同於國風焉。○離，如字，《說文》作「」。過，古臥反，又古禾反。覆，芳服反。彷，蒲皇反。徨音皇。鎬，胡老反。復，扶又反。「而同於國風焉」，崔《集注》本此下更有「猶尊之，故稱王也」。今《詩》本皆無。 [疏]「《黍離》三章，章十句」至「是詩」。正義曰：作《黍離》詩者，言閔宗周也。周之大夫行從征役，至於宗周鎬京，過歷故時宗廟宮室，其地民皆墾耕，盡為禾黍。以先王宮室忽為平田，於是大夫閔傷周室之顛墜覆敗，彷徨省視，不忍速去，而作《黍離》之詩以閔之也。言「過故宗廟」，則是有所適，因過舊墟，非故詣宗周也。周室顛覆，正謂幽王之亂，王室覆滅，致使東遷洛邑，喪其舊都，雖作在平王之時，而志恨幽王之敗，但主傷宮室生黍稷，非是追刺幽王，故為平王詩耳。又宗周喪滅，非平王之咎，故不刺平王也。「彷徨不忍去」，敘其作詩之意，未必即在宗周而作也。言「宗周宮室，盡為禾黍」，章首上二句是也。「閔周顛覆，彷徨不忍去」，三章下八句是也。言「周大夫行役至於宗周」，敘其所傷之由，於經無所當也。○箋「宗周」至「風焉」。○正義曰：鄭先為箋而復作《譜》，故此箋與《譜》大同。《周語》云：「幽王三年，西周三川皆震。」是鎬京謂之西周也，即知王城謂之東周也。《論語》「孔子曰：『如有用我者，吾其為東周乎。』」注云「據時東周則謂成周為東周」者，以敬王去王城而遷於成周，自是以後，謂王城為西周，成周為東周。故昭二十二年，王子猛入於王城，《公羊傳》曰：「王城者何？西周也。」二十六年，天王入於成周，《公羊傳》曰：「成周者何？東周也。」孔子設言之時，在敬王居成周之後，且意取周公之教頑民，故知其為東周，據時成周也。此在敬王之前，王城與鎬京相對，故言王城謂之東周也。《周本紀》云：「平王東徙洛邑，避戎寇。平王之時，周室微弱，諸侯以強並弱，齊、楚、秦、晉始大，政由方伯。」是平王東遷，政遂微弱。《論語》注云「平王東遷，政始微弱」者，始者，從下本上之辭，遂者，從上鄉下之稱。彼言十世希不失矣，據末而本初，故言始也。此言天子當為雅，從是作風，據盛以及衰，故言遂也。下列於諸侯，謂化之所及，才行境內，政教不加於諸侯，與諸侯齊其列位，故其詩不能復更作大雅、小雅，而與諸侯同為國風焉。 彼黍離離，彼稷之苗。彼，彼宗廟宮室。箋云：宗廟宮室毀壞，而其地盡為禾黍。我以黍離離時至，稷則尚苗。行邁靡靡，中心搖遙邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂無所愬。箋云：行，道也。道行，猶行道也。○搖音遙。愬，蘇路反。知我者，謂我心憂，箋云：知我者，知我之情。不知我者，謂我何求。箋云：謂我何求，怪我久留不去。悠悠蒼天，此何人哉！悠悠，遠意。蒼天，以體言之。尊而君之，則稱皇天；元氣廣大，則稱昊天；仁覆閔下，則稱旻天；自上降鑒，則稱上天；據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。箋云：遠乎蒼天，仰愬欲其察己言也。此亡國之君，何等人哉！疾之甚。○蒼天，本亦作「倉」，采郎反，《爾雅》云：「春為蒼天。」《莊子》云：「天之蒼蒼，其正色邪？」昊，胡老反。夏為昊天。旻，密巾反，閔也。秋為旻天。 [疏]「彼黍」至「人哉」。○正義曰：鎬京宮室毀壞，其地盡為禾黍。大夫行役，見而傷之，言彼宗廟宮室之地，有黍離離而秀，彼宗廟宮室之地，又有稷之苗矣。大夫見之，在道而行，不忍速去，遲遲然而安舒，中心憂思，搖搖然而無所告訴。大夫乃言，人有知我之情者，則謂我為心憂，不知我之情者，乃謂我之何求乎。見我久留不去，謂我有何所求索。知我者希，無所告語，乃訴之於天。悠悠而遠者，彼蒼蒼之上天，此亡國之君，是何等人哉！而使宗廟丘墟至此也？疾之太甚，故云「此何人哉」ｐ傳「彼，彼宗廟宮室」。○正義曰：序雲「宗廟宮室，盡為禾黍」，故知彼黍彼稷是宗廟宮室之地黍與稷也。作者言彼黍彼稷，正謂黍、稷為彼耳。傳言「彼宗廟宮室」者，言彼宗廟宮室之地有此黍、稷也。○箋「宗廟」至「尚苗」。○正義曰：言毀壞者，以傳文質略，嫌宗廟尚存，階庭生禾黍，故辨之。《湛露》傳曰：「離離，垂然。」則黍離離亦謂秀而垂也。黍言離離，稷言苗，則是黍秀，稷未秀，故云：「我以黍離離時至，稷則尚苗。」苗謂禾未秀。《出車》雲「黍稷方華」，則二物大時相類，但以稷比黍，黍差為稙，故黍秀而稷苗也。詩人以黍秀時至，稷則尚苗，六月時也。未得還歸，遂至於稷之穗，七月時也。又至於稷之實，八月時也。是故三章歷道其所更見，稷則穗、實改易，黍則常雲離離，欲記其初至，故不變黍文。大夫役當有期而反，但事尚未周了故也。○傳「邁，行」至「所愬」。○正義曰：「邁，行」，《釋言》文。靡靡，行舒之意，故言猶遲遲也。《釋訓》云：「遲遲，徐也。」《戰國策》云：「楚威王謂蘇秦曰：『寡人心搖搖然如懸旌而無所保』」然則搖搖是心憂無所附著之意，故為憂思無所愬也。○箋「行，道也。道行，猶行道」。○正義曰：今定本文當如此。傳訓經之邁以為行，箋又訓經之行以為道，嫌相涉，故又釋之，云：「道行，猶行道也。」○傳「悠悠」至「蒼天」。○正義曰：《釋詁》云：「悠，遠也。」故知「悠悠，遠意」。《釋天》云：「穹蒼，蒼天。」李巡曰：「古詩人質，仰視天形，穹隆而高，其色蒼蒼，故曰穹蒼。是蒼天以體言之也。皇，君也，故尊而君之，則稱皇天。昊，大貌，故言其混元之氣昊昊廣大，則稱昊天。旻，閔也，言其以仁慈之恩覆閔在下，則稱旻天。從上而下視萬物，則稱上天。據人遠而視之，其色蒼蒼然，則稱蒼天。」然以經、傳言天，其號不一，故因蒼天而總釋之，當有成文，不知出何書。《釋天》云：「春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。」李巡曰：「春，萬物始生，其色蒼蒼，故曰蒼天。夏，萬物盛壯，其氣昊大，故曰昊天。秋，萬物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，陰氣在上，萬物伏藏，故曰上天。」郭璞曰：「旻猶愍也，愍萬物凋落。」冬時無事，在上臨下而已。如《爾雅·釋天》以四時異名，此傳言天，各用所宜為稱，鄭君和合二說，故《異義》天號，「《今尚書》歐陽說：『春曰昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天。』《爾雅》亦云『《古尚書》說與毛同』。謹案：《尚書·堯典》羲、和以昊天，總敕以四時，故知昊天不獨春也。《左傳》『夏四月，孔丘卒』，稱曰『旻天不吊』，非秋也。」玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人所作，以釋六藝之言，蓋不誤也。春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以達人言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者，至尊之號也。六藝之中，諸稱天者，以情所求之耳，非必於其時稱之。「浩浩昊天」，求天之博施。「蒼天蒼天」，求天之高明。「旻天不吊」，求天之生殺當得其宜。「上天同雲」，求天之所為當順其時也。此之求天，猶人之說事，各從其主耳。若察於是，則「堯命羲和，欽若昊天」，「孔丘卒，旻天不吊」，無可怪耳。是鄭君和合二說之事也。《爾雅》春為蒼天，夏為昊天；歐陽說春為昊天，夏為蒼天。鄭既言《爾雅》不誤，當從《爾雅》，而又從歐陽之說，以春昊、夏蒼者，鄭《爾雅》與孫、郭本異，故許慎既載《今尚書》說，即言「《爾雅》亦云」明見《爾雅》與歐陽說同，雖蒼、昊有春、夏之殊，則未知孰是，要二物理相符合，故鄭和而釋之。○箋「此亡國」至「之甚」。○正義曰：《正月》云：「赫赫宗周，褒姒滅之。」亡國之君者，幽王也。《史記·宋世家》云：「箕子朝周，過殷故墟，城壞生黍。箕子傷之，乃作《麥秀》之詩以歌之。其詩曰：『麥秀漸漸兮，禾黍油油兮。彼狡童兮，不我好兮。』所謂狡童者，紂也。」過殷墟而傷紂，明此亦傷幽王，但不是主刺幽王，故不為雅耳。何等人猶言何物人，大夫非為不知，而言何物人，疾之甚也。 彼黍離離，彼稷之穗。穗，秀也。詩人自黍離離見稷之穗，故歷道其所更見。○穗音遂。更音庚。行邁靡靡，中心如醉。醉於憂也。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！ 彼黍離離，彼稷之實。自黍離離見稷之實。行邁靡靡，中心如噎。噎，憂不能息也。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！ [疏]傳「噎，憂不能息」。○正義曰：噎者，咽喉蔽塞之名，而言中心如噎，故知憂深，不能喘息，如噎之然。 《黍離》三章，章十句。 《君子於役》，刺平王也。君子行役無期度，大夫思其危難以風焉。○難，乃旦反，下注同。風，福鳳反。 [疏]「《君子於役》二章，章八句」至「風焉」。○正義曰：大夫思其危難，謂在家之大夫，思君子僚友在外之危難。君子行役無期度，二章上六句是也。思其危難，下二句是也。 君子於役，不知其期，曷至哉？箋云：曷，何也。君子往行役，我不知其反期，何時當來至哉！思之甚。○曷音寒末反。(又鳥)棲於塒，日之夕矣，羊牛下來。鑿牆而棲曰塒。箋云：(又鳥)之將棲，日則夕矣，羊牛從下牧地而來。言畜產出入，尚使有期節，至於行役者，乃反不也。○棲音西。時如字，本亦作「塒」，音同，《爾雅》同，《玉篇》時理反，鑿牆以棲(又鳥)。鑿，在各反。畜，許又反。君子於役，如之何勿思！箋云：行役多危難，我誠思之。 [疏]傳「鑿牆而棲曰塒」。○正義曰：《釋宮》文也。又云：「(又鳥)棲於杙為桀。」李巡曰：「別(又鳥)所棲之名。寒鄉鑿牆，為(又鳥)作棲曰塒。」 君子於役，不日不月，曷其有佸？佸，會也。箋云：行役反無日月，何時而有來會期。○佸，戶括反，《說文》口活反，《韓詩》：「至也。」(又鳥)棲於桀，日之夕矣，羊牛下括。(又鳥)棲於杙為桀。括，至也。○括，古活反。弋，本亦作「杙」，羊職反。或音羊特反。君子於役，苟無饑渴？箋云：苟，且也。且得無饑渴，憂其饑渴也。 《君子於役》二章，章八句。 《君子陽陽》，閔周也。君子遭亂，相招為祿仕，全身遠害而已。祿仕者，苟得祿而已，不求道行。○遠，於萬反。 [疏]「《君子陽陽》二章，章四句」至「而已」。○正義曰：作《君子陽陽》之詩者，閔周也。君子之人，遭此亂世，皆畏懼罪辜，招呼為祿仕，冀安全己身，遠離禍害，已不復更求道行，故作詩以閔傷之。此敘其招呼之由，二章皆言其相呼之事。○箋「祿仕」至「道行」。○正義曰：君子仕於朝廷，欲求行己之道，非為祿食而仕。今言祿仕，則是止為求祿，故知是苟得祿而已，不求道行也。 君子陽陽，左執簧，右招我由房，陽陽，無所用其心也。簧，笙也。由，用也。國君有房中之樂。箋云：由，從也。君子祿仕在樂官，左手持笙，右手招我，欲使我從之於房中，俱在樂官也。我者，君子之友自謂也，時在位，有官職也。○簧音皇。其樂只且！箋云：君子遭亂，道不行，其且樂此而已。○樂音洛。注「且樂」、「和樂」及下章同。且，子徐反，又作「且」，七也反。 [疏]「君子」至「只且」。○毛以為，君子祿仕賤職，招呼其友。此君子之友，陳其呼已之事。言有君子之人，陽陽然無所用心，在於樂官之位，左手執其笙簧，右手招我用此房中樂官之位。言時世衰亂，道教不行，其且相與樂此而已。○鄭唯以「由」為「從」為異，餘同。○傳「陽陽」至「之樂」。○正義曰：言無所用心者，《史記》稱晏子「御擁大蓋，策四馬，意氣陽陽，甚自得」，則陽陽是得志之貌。賢者在賤職而亦意氣陽陽，是其無所用心，故不憂。下傳雲「陶陶，和樂」，亦是無所用心，故和樂也。簧者，笙管之中金薄鍱也。《春官·笙師》註：「鄭司農云：『笙十三簧。』」笙必有簧，故以簧表笙。傳以笙簧一器，故云「簧，笙也」。《月令》「仲夏調竽、笙、篪、簧」，則簧似別器者。彼於竽、笙、篪三器之下而別言簧者，欲見三器皆有簧，簧非別器也。若然三器皆有簧，何知此非竽、篪，而必以為笙者？以《笙師》備言樂器有笙、簧。《鹿鳴》云：「吹笙鼓簧。」言吹笙則鼓簧，是簧之所用，本施於笙，言笙可以見簧，言簧可以見笙，故知簧即笙，非竽、篪也。此執笙招友，欲令在房，則其人作樂在房內矣，故知國君有房中之樂。此實天子，而言國君者，以諸侯亦有此樂，舉國君以明天子。《譜》云：「詻寢之常樂，風之正經，天子以《周南》，諸侯以《召南》。」是天子諸侯皆有房中之樂也。○箋「由從」至「官職」。○正義曰：《釋詁》云：「由、從，自也。」俱訓為「自」，是由得為從。以招人必欲其從已，故易傳也。此君子之友說君子招己，故言「我，君子之友自謂也」。此人於時在位，有官職，故君子得招之。《鄭志》張逸問：「何知在位有官職？又男子焉得在房？」答曰：「房中而招人，豈遠乎？故知可招者當在位也。招之者樂官，有祿而無言責，苟免時耳。路寢房中可用男子，是說男子得在房招友之事也。」《斯干》箋雲「宗廟及路寢制如明堂」，則天子路寢有五室，無左右房矣。言路寢房中可用男子者，此路寢之樂，謂路寢之下、小寢之內作之，非於正寢作樂也。何則？《玉藻》云：「君日出而視朝，退適路寢聽政，使人視大夫；大夫退，然後適小寢，釋服。」是路寢以聽政，小寢以燕息，路寢非燕息之所也。下箋雲「欲使從之於燕舞之位」，以燕言之，明不在路寢也。樂實不在路寢，而《譜》雲路寢之樂者，雲路寢房中者，以小寢是路寢之下室，系路寢言之。《天官·宮人》：「掌六寢之脩」，注云：「六寢者，路寢一，小寢五。」是小寢繫於路寢之事也。天子小寢，如諸侯之路寢，故得有左右房。 君子陶陶，左執翿，右招我由敖，陶陶，和樂貌。翿，纛也，翳也。箋云：陶陶，猶陽陽也。翳，舞者所持，謂羽舞也。君子左手持羽，右手招我，欲使我從之於燕舞之位，亦俱在樂官也。○陶音遙。翿，徒刀反。敖，五刀反。游也。纛，徒報反，沈徒老反，俗作「纛」。翳，於計反。燕，本又作「宴」，於見反。其樂只且！ [疏]傳「翿，纛也，翳也」。○正義曰：《釋言》云：「翿，纛也。」李巡曰：「翿，舞者所持纛也。」孫炎曰：「纛，舞持羽也。」又云：「纛，翳也。」郭璞云：「所持以自蔽翳也。」然則翿訓為纛也，纛所以為翳，故傳並引之。 《君子陽陽》二章，章四句。 《揚之水》，刺平王也。不撫其民，而遠屯戍於母家，周人怨思焉。怨平王恩澤不行於民，而久令屯戍，不得歸，思其鄉里之處者。言周人者，時諸侯亦有使人戍焉，平王母家申國，在陳、鄭之南，迫近彊楚，王室微弱，而數見侵伐，王是以戍之。○揚如字，或作「楊木」之字，非。屯，徒門反。戍，束遇反，守也，《韓詩》云：「舍。」思如字，沈息嗣反。令，力呈反。近，附近之近，或如字。數音朔。 [疏]「《揚之水》三章，章六句」至「思焉」。○正義曰：「不撫其民」，三章章首二句是也。「屯戍母家」，次二句是也。思者，不二句是也。此三章，皆是所怨之思，俱出民心，故以怨配思而總之。○箋「怨平王」至「戍之」。○正義曰：此剌平王，不嫌非是周人，而特言周人者，時諸侯亦有使人戍焉，故言周人以別之。諸侯之戍，亦由於王，諸侯之人所以不怨者，時王政不加於諸侯，諸侯自使戍耳。假有所怨，自怨其君，故周人獨怨王也。《車舝》、《白華》之序亦云「周人」，但其詩在雅，天下為一，此則下同列國，故須辨之。杜預雲「申，今南陽宛縣」，是也。在陳、鄭之南，後竟為楚所滅，故知迫近強楚，數見侵伐，是以戍之。 揚之水，不流束薪。興也。揚，激揚也。箋云：激揚之水至湍迅，而不能流移束薪。興者，喻平王政教煩急，而恩澤之令不行於下民。○薪音新。激，經歷反。湍，吐端反。迅音信，又蘇俊反。彼其之子，不與我戍申。戍，守也。申，姜姓之國，平王之舅。箋云：之子，是子也。彼其是子，獨處鄉里，不與我來守申，是思之言也。「其」或作「記」，或作「已」，讀聲相似。○其音記，詩內皆放此，或作「已」，亦同。懷哉懷哉！曷月予還歸哉？箋云：懷，安也。思鄉里處者，故曰今亦安不哉，安不哉！何月我得歸還見之哉！思之甚。 [疏]「揚之水」至「歸哉」。○毛以為，激揚之水豈不能流移一束之薪乎？言能流移之，以興王者之尊，豈不能施行恩澤於下民乎？言其能施行之。今平王不撫下民，自不為耳，非不能也。王既不撫下民，又復政教頗僻，彼其之子在家，不與我共戍申國，使我獨行，偏當勞苦。自我之來，日月已久，此在家者，今日安否哉？安否哉？何月得還歸見之哉！羨其得在家，思原早歸見之。久不得歸，所以為怨。鄭唯上二句為異，餘同。○傳「興也。揚，激揚」。○正義曰：激揚，謂水急激而飛，揚波流疾之意也。此傳不言興意，而《鄭風》亦云「揚之水，不流束楚」，文與此同。傳曰：「激揚之水，可謂不能流漂束楚乎？」則此亦不與鄭同，明別為興。○箋「懷安」至「之甚」。○正義曰：《釋詁》云：「懷、安，止也。」俱訓為止，是懷得為安。此承「不與我戍申」之下，故知思鄉里處者之安否也。役人所思，當思其家，但既怨王政不均，羨其在家處者。雖託辭於處者，原早歸而見之，其實所思之甚，在於父母妻子耳。 揚之水，不流束楚。楚，木也。彼其之子，不與我戍甫。甫，諸姜也。懷哉懷哉！曷月予還歸哉？ [疏]傳「甫，諸姜」。○正義曰：《尚書》有《呂刑》之篇，《禮記》引之，皆作《甫刑》。孔安國云：「呂侯後為甫侯。」《周語》云：「祚四岳，為侯伯賜姓，曰姜氏，曰有呂。」又曰：「申、呂雖衰，齊、許猶在。」是申與甫、許同為姜姓，故傳言「甫，諸姜」，「許，諸姜」。皆為姓，與申同也。平王母家申國，所戍唯應戍申，不戍甫、許也。言甫、許者，以其同出四岳，俱為姜姓，既重章以變文，因借甫、許以言申，其實不戍甫、許也。六國時，秦、趙皆伯益之後，同為嬴姓。《史記》、《漢書》多謂秦為趙，亦此類也。 揚之水，不流束蒲。蒲，草也。箋云：蒲，蒲柳。○蒲如字。孫毓云：蒲草之聲不與戍、許相協，箋義為長。今則二蒲之音，未詳其異耳。彼其之子，不與我戍許。許，諸姜也。懷哉懷哉！曷月予還歸哉？ [疏]箋「蒲，蒲柳」。○正義曰：以首章言薪，下言蒲、楚，則蒲、楚是薪之木名，不宜為草，故易傳以蒲為柳。陸機《疏》云：「蒲柳有兩種，皮正青者曰小楊，其一種皮紅者曰大楊。其葉皆長廣於柳葉，皆可以為箭干，故《春秋》傳曰：『董澤之蒲，可勝既乎。』今又以為箕鑵之楊也。」 《揚之水》三章，章六句。 《中谷有蓷》，閔周也。夫婦日以衰薄，凶年饑饉，室家相棄爾。○蓷，吐雷反，《韓詩》云：「茺蔚也。」《廣雅》又名「益母」。飢，本或作「飢」，居疑反，穀不熟。饉音覲，蔬不熟。 [疏]「《中谷有蓷》三章，章六句」至「棄爾」。○正義曰：作《中谷有蓷》詩者，言閔周也。平王之時，民人夫婦之恩日日益以衰薄，雖薄未至棄絕，遭遇凶年饑饉，遂室家相離棄耳。夫婦之重逢，遇凶年薄而相棄，是其風俗衰敗，故作此詩以閔之。「夫婦日以衰北，三章章首二句是也。「凶年饑饉，室家相棄」，下四句是也。夫婦衰薄，以凶年相棄，假陸草遇水而傷，以喻夫恩薄厚。蓷之傷於水，始則濕，中則脩，久而乾，猶夫之於婦，初已衰，稍而薄，久而甚，甚乃至於相棄。婦既見棄，先舉其重，然後倒本其初，故章首二句先言乾，次言脩，後言濕，見夫之遇己，用凶年深淺為薄厚也。下四句言婦既被棄，怨恨以漸而甚，初而嘆，次而嘯，後而泣。既嘆而後乃嘯，艱難亦輕於不淑，「何嗟及矣」，是決絕之語，故以為篇終。雖或逆或順，各有次也。 中谷有蓷，其乾矣。興也。蓷，鵻也。，菸貌。陸草生於谷中，傷於水。箋云：興者，喻人居平之世，猶鵻之生於陸，自然也。遇衰亂凶年，猶鵻之生谷中，得水則病將死。○，呼但反，徐音漢，《說文》云：「水濡而乾也。」字作「鸂」，又作「灘」，皆他安反。鵻音隹，《爾雅》又作「萑」，音同。菸，於據反，何音於，《說文》云：「郁也。」《廣雅》云：「臰也。」有女仳離，嘅其嘆矣。仳，別也。箋云：有女遇凶年而見棄，與其君子別離，嘅然而嘆，傷己見棄，其恩保○仳，匹指反，徐符鄙反，又敷姊反，《字林》父幾、扶罪二反。嘅，口愛反。嘆，本亦作「嘆」，吐丹反，協韻也。嘅其嘆矣，遇人之艱難矣。艱亦難也。箋云：所以嘅然而嘆者，自傷遇君子之窮厄。 [疏]「中谷」至「難矣」。○正義曰：言谷中之有蓷草，為水浸之，然其乾燥矣。以喻凶年之有婦人，其夫遇之恩情甚衰薄矣。蓷草宜生高陸之地，今乃生於谷中，為谷水浸之，故乾燥而將死。喻婦人宜居平安之世，今乃居於凶年，為其夫薄之，故情疏而將絕。恩既疏薄，果至分離矣。有女與夫別離，嘅然其長嘆矣。所以長嘆者，自傷逢遇人之艱難於己矣。人者，斥其夫艱難，謂無恩情而困苦之。○傳「蓷，鵻」至「於水」。○正義曰：《釋草》云：「萑，蓷。」李巡曰：「臭穢草也。」郭璞曰：「今茺蔚也。葉似萑，方莖白華，華注節間，又名益母。」陸機《疏》云：「舊說及魏博士濟陰周元明皆雲『菴葖』是也。《韓詩》及《三蒼》說悉雲『益母』，故曾子見益母而感。」案《本草》云：「益母，茺蔚也。」一名益母，故劉歆曰「蓷，臭穢」。臭穢即茺蔚也。《說文》云：「，燥也。」《易》曰：「燥萬物者莫乎火。」《說文》云：「菸，緌也。」然則由菸死而至於乾燥，以為菸也。《釋水》云：「水注川曰谿，注谿曰谷。」谷是水之所注，蓷處其中而乾，故知以陸草傷水為喻。○傳「仳，別」。○正義曰：以仳與離共文，故知當為別義也。 中谷有蓷，其脩矣。脩，且乾也。○脩如字。本或作「{艹脩}」，音同。有女仳離，條其歗矣。條條然歗也。○歗，籀文「嘯」字，本又作「嘯」。條其歗矣，遇人之不淑矣。箋云：淑，善也。君子於已不善也。 中谷有蓷，其濕矣。鵻遇水則濕。箋云：鵻之傷於水，始則濕，中而脩，久而乾。有似君子於已之恩，徒用凶年深淺為厚保○徒如字，徒，空也。沈云：「當作從。」有女仳離，啜其泣矣。啜，泣貌。○啜，張劣反。啜其泣矣，何嗟及矣。箋云：及，與也。泣者傷其君子棄已，嗟乎，將復何與為室家乎！此其有餘厚於君子也。○復，扶又反。 [疏]箋「鵻之」至「薄厚」。○正義曰：以水之浸草，當先濕後乾，今詩立文，先乾後濕，故知喻君子於已有薄厚，從其甚而本之也。但君子於已自薄，因遭凶年益甚，故云「徒用凶年深淺為薄厚」。徒，空也。言其意自薄，己空假凶年為?也。○箋「及，與」至「君子」。○正義曰：「及，與」，《釋詁》文。嗟乎，復何與為室家乎！其意言舍此君子，則無所與。此其有餘厚於君子。定本作「餘」。俗本作「殊」，非也。 《中谷有蓷》三章，章六句。 《兔爰》，閔周也。桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。不樂其生者，寐不欲覺之謂也。○背音佩。樂，沈音岳，又音洛。注同。覺，古孝反，又如字，下同。 [疏]「《兔爰》三章，章七句」至「生焉」。○正義曰：作《兔爰》詩者，閔周也。桓王失信於諸侯，諸侯背叛之。王與諸侯交構怨惡，連結殃禍，乃興師出伐諸侯。諸侯御之，與之交戰，於是王師傷敗，國危役賦不息，使君子之人皆不樂其生焉，故作此詩以閔傷之也。隱三年《左傳》曰：「鄭武公、莊公為平王卿士。王貳於虢，鄭伯怨王。王曰：『無之。』故周、鄭交質。王子狐為質於鄭，鄭公子忽為質於周。及平王崩，周人將畀虢公政。四月，鄭祭足帥師取溫之麥。秋，又取成周之粟。周、鄭交惡。君子曰：『信不由中，質無益也。』」是桓王失信之事也。桓五年《左傳》曰：「王奪鄭伯政，鄭伯不朝。」是諸侯背叛也。傳又曰：「秋，王以諸侯伐鄭。王為中軍；虢公林父將右軍，蔡人、衛人屬焉；周公黑肩將左軍，陳人屬焉。」鄭伯御之，「曼伯為右拒，祭仲足為左拒，原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚麗之陳。戰於繻葛。蔡、衛、陳皆奔，王卒亂，鄭師合以攻之，王卒大敗。祝聃射王中肩。」是王師傷敗之事也。傳稱「射王中肩」，自是矢傷王身。此言「師敗」，正謂軍敗耳。據《邶·谷風》序雲「國俗傷敗」，止言俗敗，則知此雲傷敗，亦止言師敗，非謂王身傷也。序雲君子不樂其生之由，三章下五句皆言不樂其生之事，章首二句言王政有緩有急，君子亦為此而不樂。序不言，略之也。 有兔爰爰，雉離於羅。興也。爰爰，緩意。鳥網為羅。言為政有緩有急，用心之不均。箋云：『有緩者，有所聽縱也；有急者，有所躁蹙也。○躁，七刀反，本亦作「懆」，沈七感反。今作「躁」，與定本異，與箋義合。蹙，子六反，本亦作「戚」，七歷反。我生之初，尚無為。尚無成人為也。箋云：尚，庶幾也。言我幼稚之時，庶幾於無所為，謂軍役之事也。我生之後，逢此百罹，尚寐無吪！罹，憂。吪，動也。箋云：我長大之後，乃遇此軍役之多憂。今但庶幾於寐，不欲見動，無所樂生之甚。○罹，本又作「離」，力知反。吪，本亦作「訛」，五戈反。長，張丈反。大音代賀反。 [疏]「有兔」至「無吪」。正義曰：言有兔無所拘制，爰爰然而緩。有雉離於羅網之中而急。此二者緩急之不均，以喻王之為政，有所聽縱者則緩，有所躁蹙者則急。此言王為政用心之不均也，故君子本而傷之。言我生初幼稚之時，庶幾無此成人之所為。言其冀無征役之事也。今我生之後，年已長大，乃逢此軍役之百憂，既不能殺身，庶幾服寐而無動耳。言不樂其生也。○傳「爰爰」至「不均」。○正義曰：《釋訓》云：「爰爰，緩也。」《釋器》云：「鳥罟謂之羅。」李巡曰：「鳥飛，張網以羅之。」此經兔言緩，則雉為急矣；雉言在羅，則兔無拘制矣。舉一緩一急之物，故知喻政有緩急，用心之不均也。箋「有所躁蹙」者，定本作「操」，義並得通。○箋「尚，庶幾」至「之事」。○正義曰：《釋言》云：「庶幾，尚也。」是尚得為庶幾也。《易》註：「庶，幸也。幾，覬也」。是庶幾者幸覬之意也。以傳雲尚無成人者為成人之所為，正謂軍役之事，申述傳意。○傳「罹，憂。吪，動」。○正義曰：皆《釋詁》文。 有兔爰爰，雉離於罦。罦，覆車也。○罦音俘，郭云：「今之翻車大網也。」覆，芳服反。車，赤奢反。我生之初，尚無造。造，偽也。我生之後，逢此百憂，尚寐無覺！ [疏]傳「罦，覆車」。正義曰：下傳「罿，罬」與此一也。《釋器》云：「繴謂之罿。罿，罬也。罬謂之罦。罦，覆車也。」孫炎曰：「覆車，網可以掩兔者也。一物五名，方言異也。」郭璞曰：「今之翻車也。有兩轅，中施{罒肙}以捕鳥。」展轉相解，廣異語也。 有兔爰爰，雉離於罿。罿，罬也。○罿，昌鍾反，《韓詩》云：「施羅於車上曰罿。」《字林》：「上凶反。」罬，張劣反，郭、徐姜雪、姜穴反。《爾雅》云：「罬謂之罦。罦，覆車也。」我生之初，尚無庸。庸，用也。箋云：庸，勞也。我生之後，逢此百凶，尚寐無聰！聰，聞也。箋云：百凶者，王構怨連禍之凶。 《兔爰》三章，章七句。 《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，棄其九族焉。九族者，據己上至高祖，下及玄孫之親。○藟，力軌反。藟似葛。《廣雅》云：「藟，藤也。」「刺桓王」，本亦作「刺平王」。按《詩譜》是平王詩，皇甫士安以為桓王之詩，崔《集注》本亦作桓王。 [疏]「《葛藟》三章，章六句」至「族焉」。○正義曰：棄其九族者，不復以族食族燕之禮敘而親睦之，故王之族人作此詩以刺王也。此敘其刺王之由，經皆陳族人怨王之辭。定本雲「刺桓王」，義雖通，不合鄭《譜》。○箋「九族」至「之親」。○正義曰：此《古尚書》說，鄭取用之。《異義》，「九族，今《戴禮》、《尚書》歐陽說云：』九族，乃異姓有親屬者。父族四：五屬之內為一族，父女昆弟適人者與其子為一族，己女昆弟適人者與其子為一族，己之子適人者與其子為一族。母族三：母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者為一族。妻族二：妻之父姓為一族，妻之母姓為一族。』《古尚書》說：『九族者，上從高祖，下至玄孫，凡九，皆為同姓。』謹案：『《禮》，緦麻三月以上，恩之所及。《禮》，為妻父母有服。明在九族，不得但施於同姓。』」玄之聞也，婦人婦宗，女子雖適人，字猶系姓，明不與父兄為異族，其子則然。《昏禮》請期辭曰：「惟是三族之不虞。」欲及今三族未有不億度之事而迎婦也。如此所云，則三族當有異姓。異姓其服皆緦麻，緦麻之服，不禁嫁女聚妻，是為異姓不在族中明矣。《周禮》：「小宗伯掌三族之別。」《喪服小記》說族之義曰：「親親以三為五，以五為九。」以此言之，知高祖至玄孫，昭然察矣。是鄭以古說長，宜從之事也。《古尚書》說直雲高祖至玄孫，凡九，不言「之親」。此言「之親」，欲見同出高祖者當皆親之。此言「棄其九族」，正謂棄其同出高祖者，非棄高祖之身。 綿綿葛藟，在河之滸。興也。綿綿，長不絕之貌。水厓曰滸。箋云：葛也藟也，生於河之厓，得其潤澤，以長大而不絕。興者，喻王之同姓，得王之恩施，以生長其子孫。○滸，呼五反。長不，張丈反，下同。涯，本亦作「厓」，魚佳反。施，始豉反，下同。終遠兄弟，謂他人父。兄弟之道已相遠矣。箋云：兄弟，猶言族親也。王寡於恩施，今巳遠棄族親矣，是我謂他人為己父。族人尚親親之辭。○遠，於萬反，又如字，注下皆同。謂他人父，亦莫我顧！箋云：謂他人為己父，無恩於我，亦無顧眷我之意。 [疏]「綿綿」至「我顧」。○正義曰：綿綿然枝葉長而不絕者，乃是葛藟之草，所以得然者，由其在河之滸，得河之潤故也。以興子孫長而昌盛者，乃是王族之人。所以得然者，由其與王同姓，得王之恩故也。王族宜得王之恩施，猶葛藟宜得河之潤澤，王何故棄遺我宗族之人乎？王終是遠於兄弟，無復恩施於我，是我謂他人為己父也。謂他人為己父，則無恩於我，亦無肯於我有顧戀之意。言王無恩於己，與他人為父同，責王無父之恩也。○傳「水厓曰滸」。○正義曰：《釋水》云：「滸，水厓。」李巡曰：「滸，水邊地，名厓也。 綿綿葛藟，在河之涘。涘，厓也。○涘音俟，涯也。○終遠兄弟，謂他人母。王又無母恩。謂他人母，亦莫我有！箋云：有，識有也。 [疏]傳「涘，厓」。○正義曰：《釋丘》云：「涘為厓。」李巡曰：「涘一名厓。」郭璞曰：「謂水邊也。」○箋「王又無母恩」。○正義曰：又者，亞前之辭。上言謂他人父，責王無父恩也。此言謂他人母，責王又無母恩也。然則下章謂他人昆，責王無兄恩也。定本及諸本「又」作「後」，義亦通。 綿綿葛藟，在河之漘。漘，水溓也。○漘，順春反。《爾雅》云：「夷上灑下水漘。」旁從水。郭云：「涯上平坦而下水深為漘。不，發聲也。」隒，魚檢反，何音檢。《爾雅》云：「重甗，隒。」郭云：「形似累兩重甑，上大下校」李巡云：「隒，阪也。」詩本又作水旁兼者，字書音呂恬、理染二反，《廣雅》雲「溓，清也」，與此義乖。終遠兄弟，謂他人昆。昆，兄也。謂他人昆，亦莫我聞！箋云：不與我相聞命也。 [疏]傳「漘，水隒」。○正義曰：《釋丘》云：「夷上灑下不漘。」李巡曰：「夷上，平上；灑下，峭下，故名漘。」孫炎曰：「平上峭下故名曰漘。不者，蓋衍字。」郭璞曰：「厓上平坦而下水深者為漘。不，發聲也。」此在河之漘，即彼漘也。《釋山》云：「重甗，隒。」孫炎曰：「山基有重岸也。」隒是山岸，漘是水岸，故云「水隒」。○傳「昆，兄」。○正義曰：《釋親》文。 《葛藟》三章，章六句。 《采葛》，懼讒也。桓王之時，政事不明，臣無大小使出者，則為讒人所毀，故懼之。○使，所吏反，下並同。 [疏]「《采葛》三章，章三句」至「讒也」。○正義曰：三章如此次者，既以葛、蕭、艾為喻，因以月、秋、歲為韻。積日成月，積月成時，積時成歲，欲先少而後多，故以月、秋、歲為次也。臣之懼讒於小事大事，其憂等耳，未必小事之憂則如月，急事之憂則如歲。設文各從其韻，不由事大憂深也。年有四時，時皆三月，三秋謂九月也。設言三春三夏，其義亦同，作者取其韻耳。 彼采葛兮，一日不見，如三月兮。興也。葛所以為絺綌也。事雖小，一日不見於君，憂懼於讒矣。箋云：興者，以采葛喻臣以小事使出。 [疏]「彼采」至「月兮」。○正義曰：彼采葛草以為絺綌兮，以興臣有使出而為小事兮。其事雖小，憂懼於讒，一日不得見君，如三月不見君兮，日久情疏，為懼益甚，故以多時況少時也。○傳「葛所」至「讒矣」。○正義曰：言所以為絺綌者，以其所采，疑作當暑之服，比於祭祀療疾乃緩而且小，故以喻小事使出也。大事容或多過，小事當無愆咎，但桓王信讒之故，其事唯小，一日不見於君，已憂懼於讒矣。 彼采蕭兮，一日不見，如三秋兮。蕭所以共祭祀。箋云：彼采蕭者，喻臣以大事使出。○共音恭。 [疏]傳「蕭所以共祭祀」。○正義曰：《釋草》云：「蕭，荻。」李巡曰：「荻，一名蕭。」陸機云：「今人所謂荻蒿者是也。或雲牛尾蒿，似白蒿，白葉莖粗，科生多者數十莖，可作燭，有香氣，故祭祀以脂爇之為香。許慎以為艾蒿，非也。」《郊特牲》云：「既奠，然後爇蕭合馨香。」《生民》云：「取蕭祭脂。」是蕭所以供祭祀也。成十三年《左傳》曰「國之大事，在祀與戎」，故以祭祀所須者喻大事使出。 彼采艾兮，一日不見，如三歲兮。艾所以療疾。箋云：彼采艾者，喻臣以急事使出。○艾，五蓋反。 《采葛》三章，章三句。 《大車》，刺周大夫也。禮義陵遲，男女淫奔，故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉。 [疏]「《大車》三章，章四句」至「訟焉」。○正義曰：經三章，皆陳古者大夫善於聽訟之事也。陵遲，猶陂陀，言禮義廢壞之意也。男女淫奔，謂男淫而女奔之也。《檀弓》曰：「合葬，非古也。自周公以來，未之有改。」然則周法始合葬也。經稱「死則同穴」，則所陳古者，陳周公以來賢大夫。 大車檻檻，毳衣如菼。大車，大夫之車。檻檻，車行聲也。毳衣，大夫之服。菼，鵻也。蘆之初生者也。天子大夫四命，其出封五命，如子男之服。乘其大車檻檻然，服毳冕以決訟。箋云：菼，也。古者，天子大夫服毳冕以巡行邦國，而決男女之訟，則是子男入為大夫者。毳衣之屬，衣繢而裳繡，皆有五色焉，其青者如鵻。○檻，胡覽反。毳，尺銳反，冕名。菼，吐敢反。鵻，本亦作「萑」，音隹。蘆，力吳反。，五患反。行，下孟反。繢，胡妹反。豈不爾思？畏子不敢。畏子大夫之政，終不敢。箋云：此二句者，古之欲淫奔者之辭。我豈不思與女以為無禮與？畏子大夫來聽訟，將罪我，故不敢也。子者，稱所尊敬之辭。○禮與，音餘。 [疏]「大車」至「不敢」。○正義曰：言古者大夫乘大車而行，其聲檻檻然。身服毳冕之衣，其有青色者，如菼草之色。○然乘大車、服毳冕巡行邦國，決男女之訟，於時男女莫不畏之。有女欲奔者，謂男子云：我豈不於汝思為無禮之交與？畏子大夫之政，必將罪我，故不敢也。古之大夫使民畏之若此。今之大夫不能然，故陳古以刺之也。○傳「大車」至「決訟」。○正義曰：以序雲陳古大夫，故知大車是大夫之車。《春官·巾車職》云：「革路，以封四衛。」四衛，四方諸侯守衛者，謂蠻服以內。又云：「大夫乘墨車。」然則王朝大夫於禮當乘墨車，以大夫出封，如子男之服，則車亦得乘諸侯之車，此大車，蓋革路也。檻檻，聲之狀，故為車行聲。陳古大夫而雲毳衣，故知毳衣，大夫之服也。「菼，鵻」，《釋言》文。郭璞曰：「菼，草色如鵻，在青白之間。」傳以經雲「如菼」，以衣冠比菼色，故先解菼色，又解草，言菼是蘆之初生。《釋草》雲「葭，蘆」，「菼，」。孫炎、郭璞皆以蘆、為二草，李巡、舍人、樊光以蘆、為一草。此傳菼為蘆之初生，則意同李巡之輩以蘆、菼為一也。《春官·司服》曰：「子男之服，自毳冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。」則大夫不服毳冕。傳又解其得服之意，天子大夫四命，其出封五命，如子男之服，故得服毳冕也。《春官·典命職》曰：「王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。」鄭解《周禮》出封，謂出於畿內，封為諸侯。加一等，褒有德也。謂大夫為子男，卿為侯伯，其命加於王朝一等，耳非謂使出封畿外即加命也。今傳言大夫四命，出封五命，則毛意以《周禮》出封，謂出於封畿，非封為諸侯也。尊王命而重其使，出於封畿，即得加命；反於朝廷，還服其本。此陳古者大夫出封聽訟，故得如子男之衣服，乘其大車檻檻然，服毳冕以決訟也。比時王政才行境內而已，周人刺其大夫不能聽境內之訟，無復出封之事，但作者陳出封之事以刺之耳。○箋「菼」至「如鵻」。○正義曰：「菼，」，《釋草》文。以傳解菼色，未辨草名，故榷爾雅》以定之。鄭以《周禮》出封，謂為諸侯，乃加一等。出封行使則不得。然此詩陳古天子大夫服毳冕以決訟，則是其人於禮自得服之，緣此服之貴賤，准其官之尊卑，解得服之所由，故云「則是子男入為大夫者」也。王朝之卿大夫出封於畿外，褒有德，加一等。使卿為侯伯，大夫為子男。其諸侯入於王朝為卿大夫者，以其本爵仍存，直以入仕為榮耳，不復更加其命數，故侯伯入為卿，子男入為大夫。諸侯之數眾，王朝之官少，或亦侯伯為大夫，非唯子男耳。隱十一年《左傳》曰：「滕侯曰：『我，周之卜正。』」《顧命》孔安國注云：「齊侯呂伋，為天子虎賁氏。」是侯伯入為大夫者也。以其本爵先尊，服其於國之服，故《鄭志》答趙商云：諸侯入為卿大夫，與在朝仕者異，各依本國，如其命數。是由尊諸侯，使之以其命。此陳子男為大夫，仍得服毳冕也。又解毳衣之色所以得如菼者，以毳衣之屬，衣則畫繪為之，裳則刺繡為文，由皆有五色，其青色者則如鵻，故得如菼色。言毳衣之屬者，自毳以上，當有兗冕、鷩冕與毳冕之服，其衣皆用繢也。若絺冕，則衣刺粉米，唯用繡。玄冕，則衣無文，不復用繡。明毳衣之屬，正謂兗鷩耳。知衣繢裳繡者，《考工記》言畫繢之事，則繢謂畫之也。《皋陶謨》云：「予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡。」於「華蟲」以上言「作繢」，明畫為繢文。「宗彝」以下言「絺繡」，明是絺為繡文。但王者相變，禮制不同。周法火與宗彝亦畫而為衣，不復在裳，故鄭於《司服》引《尚書》以校之《周禮》，考之而立說云：「古者天子冕服十二章，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，而冕服九章，登龍于山，登火於宗彝。九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以為繡。則兗之衣五章，裳四章，凡九也。鷩畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎雉，謂宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。絺刺粉米，無畫也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者，衣無文，裳刺黻而已，是以謂之玄焉。」如鄭此言，是毳以上則衣用繢，絺冕則衣亦繡也。知繡皆有五色者，《考工記》曰：「畫繢之事雜五色。」又曰：「五色備，謂之繡。」是繢繡皆五色。其青者如鵻，其赤者如故二章各舉其一耳。傳以菼為鵻，箋以菼為，似如易傳。又言其青者如鵻，復似從傳。張逸疑而問之，鄭答云：「鵻鳥青，非草名，亦青，故其青者如鵻。」 大車啍々，毳衣如璊。啍々，重遲之貌。璊，赬也。○啍，他敦反，徐又徒孫反。璊音門，《說文》作「璊」，云：「以毳為罽也。」解此璊云：玉赬色也。禾之赤苗謂之，玉色如之。赬，敕貞反，赤也。豈不爾思？畏子不奔。 [疏]傳「啍々」至「璊赬」。○正義曰：啍々，行之貌，故為重遲。上言行之聲，此言行之貌，互相見也。《釋器》云：「一染謂之緹，再染謂之赬。」郭璞云：「淺赤也。」《說文》云：「璊，玉赤色。」故以璊為赬。 穀則異室，死則同穴。謂予不信，有如皦日！穀，生。曒，白也。生在於室，則外內異，死則神合，同為一也。箋云：穴，謂冢壙中也。此章言古之大夫聽訟之政，非但不敢淫奔，乃使夫婦之禮有別。今之大夫不能然，反謂我言不信。我言之信，如白日也。剌其闇於古禮。○皦，本又作「皎」，古了反。壙，苦晃反。別，彼列反。 [疏]「穀則」至「皦日」。○正義曰：言古之大夫聽政也，非徒不敢淫奔，又令室家有禮，使夫之與婦，生則異室而居，死則同穴而葬，男女之別如此。汝今時大夫若謂我此言為不信乎？我言之信，有如皦然之白日，言其明而可信也。刺今大夫闇於古禮，而不信此言也。○傳「穀生」至「為一」。○正義曰：「穀，生」，《釋言》文。皦者，明白之貌，故為白也。《內則》曰：「禮始於謹夫婦宮室，辨外內。男不入，女不出。」是禮也，生在於室，則內外異，死所以得同穴者，死則神合，同而為一，故得同穴也。《祭統》曰：「鋪筵設同幾。」《春官·司几筵》注云：「《周禮》雖今葬及同時在殯，皆異幾，體實不同。祭於廟中，同幾精氣合也。」是既葬之後，神合為一，神合故可以同穴也。 《大車》三章，章四句。 《丘中有麻》，思賢也。莊王不明，賢人放逐，國人思之，而作是詩也。思之者，思其來，已得見之。 [疏]「《丘中有麻》三章，章四句」至「是詩」。○正義曰：毛以為，放逐者，本在位有功，今去，而思之。鄭以為，去治賤事，所在有功，故思之。意雖小異，三章俱是思賢之事。○箋「思之」至「見之」。○正義曰：箋以為「施施」為見已之貌，「來食」謂已得食之，故以「思之」為「思其來，己得見之」。毛以「來食」為「子國復來，我乃得食」，則思其更來在朝，非徒思見而已，其意與鄭小異。子國是子嗟之父，俱是賢人，不應同時見逐。若同時見逐，當先思子國，不應先思其子。今首章先言子嗟，二章乃言子國，然則賢人放逐，止謂子嗟耳。但作者既思子嗟，又美其弈世有德，遂言及子國耳。故首章傳曰「麻、麥、草、木，乃彼子嗟之所治」，是言麥亦子嗟所治，非子國之功也。二章箋言「子國使丘中有麥，著其世賢」，言著其世賢，則是引父以顯子，其意非思子國也。卒章言「彼留之子」，亦謂子嗟耳。 丘中有麻，彼留子嗟。留，大夫氏。子嗟，字也。丘中墝埆之處，盡有麻、麥、草、木，乃彼子嗟之所治。箋云：子嗟放逐於朝，去治卑賤之職而有功，所在則治理，所以為賢。○墝，本亦作「墽」，苦交反。埆，苦角反，又音學。本或作「遠」，此從孫義而誤耳。彼留子嗟，將其來施施。施施，難進之意。箋云：施施，舒行，伺閒獨來見己之貌。○將，王申毛如字，鄭七良反，下同。施，如字。伺音司。閒音閒，又如字。 [疏]「丘中」至「來施施」。○毛以為，子嗟在朝有功，今而放逐在外，國人睹其業而思之。言丘中墝埆之處，所以得有麻者，乃留氏子嗟之所治也，由子嗟教民農業，使得有之。今放逐於外，國人思之，乃遙述其行。彼留氏之子嗟，其將來之時，施施然甚難進而易退，其肯來乎？言不肯復來，所以思之特甚。○鄭以為，子嗟放逐於朝，去治卑賤之職。言丘中墝埆之處，今日所以有麻者，彼留氏之子嗟往治之耳，故云「所在則治理」，信是賢人。國人之意，原得彼留氏之子嗟。其將欲來，舒行施施然，伺候閒暇，獨來見己。閔其放逐，愛其德義，冀來見己，與之盡歡。○傳「留大」至「所治」。○正義曰：賢人放逐，明為大夫而去。下雲「彼留之子」與易稱「顏氏之子」，其文相類，故知劉氏，大夫氏也。子者，有德之稱，古人以子為字，與嗟連文，故知字也。《釋丘》云：「非人力為之丘。」丘是地之高者，在丘之中，故云墝埆之處。墝埆，謂地之瘠薄者也。傳探下章而解之，故言麻、麥、草、木也。木即下章李也，兼言草以足句，乃彼子嗟之所治。謂子嗟未去之日，教民治之也。定本雲「丘中墝埆，遠盡有麻、麥、草、木」，與俗本不同也。○箋「子嗟」至「為賢」。○正義曰：箋以「有麻」之下即雲「彼留子嗟」，則是子嗟今日所居有麻麥也。且丘中是隱遁之處，故易傳以為「去治卑賤之職而有功」。《孝經》云：「居家理，故治可移於官。」子嗟在朝則能助教行政，隱遁則能使墝埆生物，所在則治理，是其所以為賢也。○傳「施施，難進之意」。○正義曰：傳亦以施施為舒行，由賢者難進，故來則舒行，言其本性為然，恐將不復更來，故思之也。○箋「施施」至「之貌」。○正義曰：箋以思之欲使更來，不宜言其難進。且言其「將」者，是冀其復來，故易傳以為「伺候閒暇，獨來見己之貌」。此章欲其獨來見己，下章冀得設食以待之，亦事之次也。 丘中有麥，彼留子國。子國，子嗟父。箋云：言子國使丘中有麥，著其世賢。彼留子國，將其來食。子國復來，我乃得食。箋云：言其將來食，庶其親己，己得厚待之。○食如字，一雲鄭音嗣。復，扶又反。 [疏]傳「子國，子嗟父」。正義曰：毛時書籍猶多，或有所據，未詳毛氏何以知之。○箋「言子」至「世賢」。○正義曰：箋以丘中有麻，是子嗟去往治之，而此章言子國亦能使丘中有麥，是顯著其世賢。言其父亦是治理之人耳，非子國實使丘中有麥也。○傳「子國」至「得食」。○正義曰：傳言以子國教民稼穡，能使年歲豐穰，及其放逐，下民思之，乏於飲食，故言子國其將來，我乃得有食耳。○箋「言其」至「待之」。○正義曰：准上章思者欲令子國見己，言其獨來，就我飲食，庶其親己。來至己家，己得厚禮以待之。思賢之至，欲飲食之也。 丘中有李，彼留之子。箋云：丘中而有李，又留氏之子所治。彼留之子，貽我佩玖。玖，石次玉者。言能遺我美寶。箋云：留氏之子，于思者則朋友之子，庶其敬己而遺己也。○貽音怡。玖音久，《說文》紀又反，雲「石之次玉，黑色者」。遺，唯季反，下同。 [疏]傳「玖石」至「美寶」。○正義曰：玖是佩玉之名，故以美寶言之。美寶猶美道。傳言以為作者思而不能見，乃陳其昔日之功，言彼留氏之子，有能遺我以美道，謂在朝所施之政教。○箋「留氏」至「遺已」。○正義曰：箋亦以佩玖喻美道，所異者，正謂今日冀望其來，敬己而遺已耳，非是昔日所遺。上章欲其見己，己得食之，言己之待留氏。此章留氏之子遺我以美道，欲留氏之子教己，是思者與留氏情親，故云「留氏之子，于思者則朋友之子」，正謂朋友之身，非與其父為朋友。孔子謂子路「賊夫人之子」，亦此類也。 《丘中有麻》三章，章四句。 王國十篇，二十八章，百六十二句。