呂祖秘注道德經心傳 · 呂祖秘注之二 續刻道德經解
純陽山人序
玄元道祖，為無始之至尊，代分身而啟化。函關初度之年，紫氣來東，青牛寄跡，著道德五千言以授令尹真人。其書推本於聲臭之原，旁及乎物理之變，體用本末，蓋綦詳焉。秦漢而還，代有著述，惜多狃於膚見，偏泥玄文，昧厥源流，指為惝恍，句讀之不明，豈細故哉？予叨逢道化，證位清虛，深悼末學游談，各分門戶，仍訛踵謬致誤來。茲不憚親為釐訂，以祛千載之疑，雖無上妙奧非文字所能畢宣，而精一淵源，即此書堪為典要，得其義而大其傳，是予之厚望也夫，是予之厚望也夫！
端平三年五月午日，純陽山人謹序
重刊《道德經解》劉沅序
乾坤未剖，氤氳混融，渾渾淪淪，莫名其始，是天地萬物之原，即無極太極之妙也。迨夫相摩相盪，乃奠兩儀。於斯時也，混元一氣，誕瑞鍾靈，厥惟太上道祖，緣其先天，奉天不今不古，隨時變化，更姓易名，以神奇之妙旨，常闡教而分真，住世留蹤，隱顯莫測，所以歷代以來，儒者罕究其故，夫子不云乎：「鳥，吾知其能飛；獸，吾知其能走；至於龍，吾不知其乘雲而上青天也！」嗚呼！盡之矣。《道德經》五千言，總貫天人萬物之理，直抉於穆清寧之機，秦漢以來，識者甚鮮，兼忘本逐末之流，偏枯附會之輩，謬解虛無，妄相詬病，詎知言各有當，道無二端，清淨自然，乃純一不已之極致。《中庸》淵淵浩浩，無臭無聲，詞異旨同，均言性體。世儒談理，或專倚於寂，言事則偏執於形，烏睹夫一本萬殊，異用同原？
太上德合無疆，不可以尋常膚見窺測也。沅幼從庭訓，即受此經，每苦捫燭測蠡，未宣竅要。丙辰下第西歸，道出留侯廟下，邂逅靜一老人，譚次，畀以《道德經解》，予受而讀之，如啟瑯環而遺身世也。獨念儒服緇流，各是己見，黃老六經，自昔分門，安得胥天下而悉讀純陽此書也哉，因不揣冒昧，公諸梨棗，俾知夫老子德盛化神，不廢人紀，可以廓清談偽託，諸說之謬，若夫玄功妙典，即是存養微言；符錄丹章，用驅陰陽災沴，苟屬解人，必能辨其真偽，又無俟沅之喋喋也。
嘉慶十年，歲次乙丑，廣都劉沅謹識
道可道章第一
道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，萬物之始。有名，萬物之母。
道，由也。道，言也。道，本人所共由，然非常說所能盡也。名，稱也。道以名顯，故可指名，然非常稱所可泥也。無名，即無極。有名，即太極。物所自來，曰始。物所含育，曰母。
故常無欲，以觀其妙。有欲，以觀其竅。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
無欲，主靜之時。有欲，動察之機。觀，內視也。妙，以虛靈之用而言。同出於先天，因事而異名。玄，幽微之意。玄之又玄，《中庸》所謂「隱」也。眾妙之門，《易》所謂「乾坤其易之門」也。
知美章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
美惡，質之成於天者。善不善，事之成於人者。已，止也。知美與善之所以為美善，則自不為惡與不善也。有無，以生化言。難易，以事功言。長短，以器用言。高下，以地勢言。六者，自然之理勢也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不離，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
作，興起也。不離，不離道也。生，生成。有，有跡。為，振作。恃，矜誇也。弗居，功成身退，如堯舜是也。不去，長保其美善也。蓋惟聖人知美善之所以為美善，是以恭己無為，不言而信。萬物風動，咸協於中，被生成而無其跡，勤化導而化其矜。迨夫功成身泰，可以棄天下如敝屣。而天德之在我者，故無加損也。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
尚，相夸也。難得之貨，謂非己有而必欲得之者。可欲，聲色臭味之屬。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
「夫」、「知」俱去聲。虛，虛靜。實，誠實。心者，神之舍。腹者，氣之府也。弱，專氣致柔。強，剛健中正。無知，不自恃其知。無欲，能克其欲。不敢為，不敢妄有所作為也。為政以德，則無為而無不治。
道沖章第四
道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物主宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
道本沖虛，而用之或不能窮其量。其淵深而有本，則萬物之宗也。似想像之詞，此言道之體如是。體道者，挫其銳氣，以直養而無害。解其紛紜，惟抱一而守中。由是而盛德之光輝，發邇而見遠，善世而宜民。湛然之體，擬諸形容，若有所存，而實無所存，虛明之至也。帝，上帝。先，謂無聲無臭之至矣。
天地章第五
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎。
仁者，生生之意。天地所以含育萬物，而聖人體之以治世者也。芻狗，束草為之。言使天地聖人而不仁，則萬物百姓，皆以芻狗視之，何以包含偏覆於無己乎？下二句，乃正言之。無底曰橐，有孔曰龠。言氣機之鼓盪，闔辟者似之。其流通運行而不患者，則所謂仁也。
虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
承上文橐龠之意，而申言之。虛，則含宏而能翕受。動，則變化而用不窮。數窮，功效竭也。中，天下之大本。聖人之仁，即天地之所以生萬物者也。守，奉持之意。
穀神章第六
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
山穴曰谷，人身虛靈之性曰穀神。不死，至誠無息也。玄陰而牝陽，太極之樞，造化之本，故謂天地根，綿綿不絕也。勤，急切也。道本自然，故用之以不勤為妙。
天長地久章第七
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。
乾元資始而不窮，故曰長。地道無成而有終，故曰久。不自生，無心而生化也。後其身，不依形而立。身先，先天而天弗違也。外其身，不以嗜欲為身累。身存，不隨死而亡也。無私則與天地合撰。成其私，謂能成德於己。
上善章第八
上善若水。水，利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。
上善，善之至者。若水，天機活潑。不爭，無成心也。眾人，庸眾無識之人。眾人狃於一偏，故違道而爭。上善之人，居則擇地而蹈，心則深藏若虛。慎所與之人，復近義之信，施之於政，惟求可以適治。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，動惟厥時。所謂不爭者如此。尤，怨悔也。
持盈章第九
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自貽其咎。功成，名遂，身退，天之道。
持，偏持。已，止也。揣，妄揣。銳，躁進也。偏持己見而自滿，不如止足之安。妄為揣測而躁率，難保慎終如始。二者皆由意氣之盛，而道德莫能守也。金玉滿堂，喻道在吾身，用之不竭也。天道惡盈而好謙，君子遁世而不悔，故富貴而驕者，自貽其咎。功成，名遂，身退，法乎天行也。
載營魄章第十
載營魄，抱一，能無離。專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闔，能無雌。明白四達，能無知。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
營，魂也。一，不二。致柔，直養而無害。嬰兒，赤子也。玄，黑色，幽暗之意。覽，觀也。蔽於聞見，曰玄覽。心為君主，七情六賊，譬曰民。五官百骸，有如國，無為從容中道。天門，元神所棲。雌，陰滓。知，私智也。不息曰生，涵養曰畜。生而不有，神為之生也。為而不恃，氣為之為也。長而不宰，為一身之長，而不假於制伏之勞也。蓋人受中以生官骸之用，依於魂魄，得之則生，失之則死。惟內不能保其神氣，外不能祛乎物誘，斯無以復性而成德。抱一者，其神存。致柔者，其氣固。而又滌除障礙，檢束形骸。俾元神依於祖竅，而化厥陰柔，性體極於空明，而絕乎私慮。則營魄之生養無窮，而體乎自然之極致。德之幽微，至是乃為無加也。
三十輻章第十一
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
此言至無而含至有也。車有三十輻，以象日月居輪之中心者，為轂車之所恃以運轉也。當其無，謂居空隙之處。埏埴，以水黏土而為器也。器非埏埴不成，及其成也，埏埴仍歸無用，故曰「當其無」也。戶牖，非若棟樑之重繫於室，而非此，則室為無用。故若無關而實有用也。蓋道不外於動靜，動而為有，根於至靜。故凡涉於有者，以為推行之利；居於無者，即裕推行之機，要亦互為其根，闔辟變化之理而已。
五色章第十二
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。
敝於外，則亂其真。五者，皆逐於嗜欲之蔽。腹，深藏。目，外炫。言聖人靜深而有主，不隨物而思遷。故去其可甘而全其至真也。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身，為天下者，則可寄於天下；愛以身，為天下者，乃可以托於天下。
為吾、為天下之「為」，去聲。驚，危懼意。貴，重也。大患，禍害之難堪者。若身，視如身受也。寵辱下，非良貴也。言常人之情，營營於得失，故寵辱若驚。困於身之嗜欲，惟恐有害於身，故視大患，不能一朝居。以身為天下者，不自私其身，而欲偕天下於大道也。貴以慎重言，愛以關切言。可寄於天下，寵辱不驚也。可以托於天下，不以一身之患為患也。此為徒愛其身而不知以道濟天下者發。
視之章第十四
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。摶之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。
道體本無形聲，故不可以見聞求。以手圜而聚之曰摶。致詰，窮究也。混，混合。一，不二，《中庸》所謂誠也。
其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是為無狀之狀。
承上文而極言其妙。皎，明也。昧，暗也。繩繩，猶綿綿，相續不絕也。無物，猶言無有。狀，以彼喻此之名。上則皎，而下則昧者，凡物皆然，混而為一，則無是也。繩繩不可名，以生機之不息言；歸於無物，以氣化之返始言也。
無象之象，是為恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
上文已言混一之妙，此乃示人以知要之功也。無象之中求象，原為恍惚，豈可參以迎隨之念乎？無首無後，道之周流不息者如是。執，專主也。御，調攝也。古道，先天。今有後天，執古御今，一以貫之之意也。古始，無始之始。道紀，道之統紀。
善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮，若冬涉川。猶兮，若畏四鄰。儼兮，其若客。渙兮，若冰之將釋。敦兮，其若朴。曠兮，其若谷。渾兮，其若濁。
容，形容。豫，備豫。冬涉川，喻其嚴。猶，夷猶。畏四鄰，喻其慎。儼兮、渙兮，莊敬而和暢也。朴，無雕琢。谷，能虛受。渾，全之至。反若濁者，不為皎皎之行也。
孰能濁以澄？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
此言未及乎成德，而求以人德之事。濁者不易澄。靜存，則心體自澈。安者，貴於久。洞察則神志不窮。滿招損，故不欲盈也。敝，壞也。新成，猶言速成。新成者，其敝必速。能敝不新成，形敝，而神不敝也。
致虛章第十六
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。
致，委致。委致其心，若無著者然，則有以極乎虛之妙矣。守，存守其心，而不雜於物，則有以極乎靜之真矣。萬物，道之散殊，故皆涉於有作。觀其復，見天心也。下文乃詳言之。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
芸芸，生生不息。根者，物之所從生。命者，理之所啟出。公，無私也。萬物之長，故曰王。天也，道也，推極其致而言之也。承上文而言，萬物雖紛，無不歸根復命者，此乃造化不易之理，陰陽消長之常。修道者，必知此而後可無妄作之凶。蓋至常者，天下之大本，變化所從始。故知常者，可以無所不容，而無私之至，物莫能加。與天合德，道體長存，尚何危殆之有哉？《中庸》首章，言慎獨而極於中和位育，即此意也。
太上章第十七
太上，下知有之。其次，親之譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足，焉有不信？猶兮其貴富，功成事遂，百姓皆謂我自然。
此言化民之道。太上聖人之治，入人者深。下知皆有聖人在其意中。其次，親譽之，則涉於跡也。畏者，惕於威。侮者，凌其上。其故皆由信不足也。夫信者，人所同具。何以上下不能相孚？豈非文告煩而躬修薄歟？故必優遊感化，慎重其言。然後民觀法而自從，日遷善而不知。迄乎功成事遂，恭己無為也。
大道廢章第十八
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
仁義者，道之實也。世衰道微，非仁義無以正之。是大道之廢，賴有仁義也。乃人不察乎此，不本道以為治，而專尚智慧，不知智慧不由仁義，無以燭奸，而反啟大偽。是故體道者必崇仁義。孝慈者，仁之實。忠臣，義之表也。六親不和，賴有孝慈化之。國家昏亂，廣恃有忠臣扶之。此正大道廢有仁義之證也。
絕聖章第十九
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。
復，反也。以為，太上自決之詞。文，文告也。不足，言不足禁之。絕棄聖智，主昏於上矣，故民趨利者百倍。絕棄仁義，主殘於上矣，故民反乎孝慈。巧利者，與聖智仁義相悖者也。能絕棄之，盜賊何有？此三者，皆非文誥所能感，非謂治民不必以令也。但命令必本於躬行，所系屬者為要焉。見素，則識定。抱朴，則神全。少私寡慾，則有天下而不與。此恭己無為之化，非聖智之資、居仁由義者不能也。
絕學章第二十
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所謂，不可不畏。荒兮，其未央哉！
唯，去聲。絕學，大道不明之時。唯，有應答而無問難也。阿，阿比。荒，遼遠意。未央，無窮也。言學術不明之時，無他憂，惟是非得失之難辯為可懼耳。唯者未必即阿，而相去正自不遠。善惡本自分途，而辨別介於幾希。此人之所宜戒懼者，不可不知畏也。知其不可不畏，則無憂而有憂。戒慎恐懼，亦安有窮期哉！
眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若晦，漂兮若無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
熙熙，和育意。享太牢，飫其澤也。登春台，暢其天也。蓋民化於至德，日用而不知為之者也。未孩，未離母腹之時。保慎不容不至。乘乘，任天而動貌。歸，倚著也。滿假故有餘，純一故若遺。沌沌，虛靜之貌。若昏，則非果昏。悶悶，喻其神全。澹，謂無欲於外。漂，謂不泥於形。有以者，有所挾也。頑且鄙者，絕機謀也。無極之真，二五之精，為受氣成形之原，是吾身之母也。食，養也。
孔德章第二十一
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
孔，空也，通也。恍，光之閉。惚，幾之微。道雖恍惚，而其中有象。下文恍惚，又以離珠之流動言也。蓋離中真陰，是為恍惚中之物。坎中之陽是為窈明中之精。二者，性命之宅，道義之根。孔德之容者，此也。二五之精，別於凡精，故曰甚真。信，陰陽遞運，不失其候。名，體物而在，不易其稱。閱，觀也。甫，始也。太上自言以此能知萬物之始，則道豈能外是而他求哉？
曲則全章第二十二
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
曲則全，《中庸》所謂曲能有成也。此句為下五句之綱領，文同而義別。枉，屈也。窪，卑濕之處。得，自得也。枉與直，窪與盈，敝與新，極於此，則伸於彼。物理之循環不窮者，類如斯。守約，則能自得，即此可以知彼也。貪多，則反多疑，惡其雜糅也。惟聖人以一貫萬，故可為天下式。其次，則必致曲以求全，戒多而取少也。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
此復解上文「曲」字之義。見，以所知而言；是，以所行而言。所謂曲則全者如此。期於道得諸己，全而歸也。豈委蛇遷就之比哉！
希言章第二十三
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
夫道不貴多言，為言有盡而道無窮也。飄風驟雨，喻其不久。道，統萬物而言。德則人之體道於身者也。失，謂失意。三者，憂樂同人，故人亦信之。結二句，反言以明之。若己信不足，人亦不信之。尚口乃窮者也。
跂者章第二十四
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。
跂，舉踵而望。跨，垂足而坐。以喻為其事而無其具也。餘食，餘棄之食。贅行，贅疣之行。自滿假者視道為無用，徒見惡於物。有道者，豈為之乎？此與二十二章略同。
有物章第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
渾成，無偏缺也。寂，虛靜。寥，空闊。獨立，其尊無對。不改，悠久無疆。周行於萬類，而足以給之，故不殆。母，字育之也。機一往而不留，曰逝。境遼邈而無盡，曰遠。反者，其所歸宿也。此極言道之所以為大。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
此承上文推廣言之。道之大不可見，天地實布昭之。王者，參贊天地，體道施化。以四大並言之，見王者所以斡三才而能宏道也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
法地之含宏光大，品物咸亨，則道無不濟矣。地承天而時行，天本道為運化。道體無為，故極乎自然之致。此又承上四大之說，而推論之，以明凡人皆可崇效，卑法而體道也。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
燕、乘俱去聲。此示人以持重守靜之功也。根，本。君，主也。輜重，行者載資重之車，藉以為遲重之喻也。以身輕天下，謂危其身，而忘乎天下。失臣，無以馭氣；失君，無以鎮心。志以帥氣，若君臣然也。
善行章第二十七
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。
無轍跡，不拘成跡，而合於時中。不用籌策，不逆不抑而自然先覺。善閉，謂凝神養氣，不馳其閒。善結，謂抱一守中，綿綿不息。此五者，修道之實功，聖人之能事也。
是以聖人，常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
襲，重也。《易》曰「重明以麗乎天下」是也。聖人盡人性以盡物性，明乎五者之義而已。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
此又示人以取善之功，是善行善言，五者之所以能深造也。資，取資。要妙，崇德修慝，必取諸人，以為善也。雖智亦迷，自用則小也。
知雄守雌章第二十八
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散而為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
知，見之明。守，存之固。雄為陽精，雌為陰魄。溪，山水自上下注之所。常應常靜，為不離。嬰兒，先天一氣所生，謂聖胎也。金之色白，黑者神氣入於幽靜之意。式，法也。忒，差也。煉神還虛，則歸於無極。知榮，明其無與於己。谷，匯川之名也。德足者，無所不容。物質純固曰朴，道體如是。散而為器，一本之所以萬殊。官長，君師之職。大制不割，本道以為宰制，而無所矯揉割裂於其間也。
將欲取章第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。夫天下，神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。
為，紛更妄作。不得已，可已而不已也。神器，言其至重。妄為，則反以擾民。拘執，則無所變通。二者皆未適中，蓋凡物之理，各有所宜。行，自行。隨，從人。噓緩而吹急，物之以息相扇者也。強、羸，以形質言。載、墮，以才能言。甚，太甚。奢，華侈。泰，矜肆。物情不一，聖人權其輕重緩急。去此三者，是以能理萬物之宜，而與天下相安於無事也。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強於天下。其事好還；師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
好，去聲。其事，謂兵事。好還，殺戮必有報也。荊棘生，則井裡蕭條可知。必有凶年，傷天地之和氣所致。
故善者，果而已。不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道早已。
善，善於為治。果，自強不息。取強，兵力爭也。不得已，柔弱之意。太上恐人誤以勇力為果，故詳言五者以明之。物壯則老，正強力不能久之徵也。不道，不以道。早已，敝之速也。
佳兵不祥章第三十一
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。
此與上章皆一時之言，三句乃一章之綱領。佳兵，猶言利兵也。
是以君子，居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，喪處之。
居，平居。恬淡，鎮靜而不擾。左為陽，右為陰。兵，兇器。故尚右同於喪禮。殺人過多，非禁亂之本心。雖勝必戚，見仁慈之無己。此承上文，反覆申明之。欲人懲不祥而廣好生，賤武勇而崇仁義。其丁寧（叮嚀）之意至深切矣。而後世且以申韓刻薄之學，歸咎於道德，不亦謬哉？
道無名章第三十二
道常無名。朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海也。
「朴」字解見二十八章。不敢臣，無有加乎其上者。侯王守朴，則可以恭己而理，故萬物賓服。天地相合以下，推無名之道所由來，言天地以一氣而均萬物。氤氳化醇，各正性命，始制有名。既有名矣，萬殊一本，物各有當止之處，惟知止於至善，則以一貫萬，所以不殆。江海為川谷之王，大道為萬物之本。侯王舍是，將安所守哉？
知人章第三十三
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
知人勝人，外騖者也。自知自勝，內省者也。知足，則常覺其有餘。強行，則日新而不已。不失其所，得主而有恆也。死而不亡，與天地同休也。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生，而不辭；功成不名有。衣被萬物，而不為主。常無欲，可名於小。萬物歸兮而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。
泛，如水之泛濫而滿也。其可左右，言不可以一偏限。下文正言泛之實也。不辭，能容受。不名有，無跡象。衣被，以衣被人，藉以言覆冒之意。不為主者，萬物本道以生化，而道實無為也。以其常清常靜而言，其小無內；以其翕闢萬物而言，其大無外。蓋無微不入，是以能無物不包也。惟聖人為能體之。
執大象章第三十五
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。
道本無象，而凡有象者，莫能加，執之以馭天下，則天下歸往。萬姓時雍，共安於泰運之天。彼務緣飾以快目前者，如樂與餌。非不悅於口耳，然移時輒忘，如過客之去而不留。大道不然，所以視聽不可窮，而取攜無有盡也。
將欲噏之章第三十六
將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
張噏強弱，廢興與奪，往復相因。有自然之理勢，燭其幾於未萌，而貞其守於勿懈，惟知微知彰者能之。柔弱勝剛強，所謂不戰而屈人也。利器，國之事權。示人，與人。太上此言，為競意氣而昧知己者發也。
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不以欲靜，天下自正。
道體無為，而其用至廣，《中庸》所謂「費而隱」也。侯王能守之，則全體大用具矣，物有不化焉者乎？欲作，謂太平久而燕樂興。鎮以無名之朴，而民果返樸還淳，則欲作者，亦將不欲。故夫本道化民者，不以一己之欲強民，而天下自正也。
上德章第三十八
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。尚仁為之而無以為，尚義為之而有以為。尚禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
不德，不自是其德。不失德，常自見為德。無為為之，以主治者言。無以為，有以為，以在下者言。攘臂，忿爭之狀。仍，執固。亂，治也，《書》曰：「亂臣十人。」道該全體大用，德則有淺深分量之不同。仁義禮，專指其用之及人者言。上德無為，而民無由測其所為，蕩蕩難名者也。下德為之，而民亦知其有以為，形格勢禁者也。仁義禮，皆治世之具，而其用各殊。仁主於慈愛，故尚仁，則百姓日用而不知。義主於斷制，故尚義，則天下服教而畏神。若夫禮，周乎人官物曲，而其制嚴密。故禮之至者，民莫之應，或反攘臂，而自是其見，蓋世運遞降，人心因之。仁義禮，今古不易，而其播為政教，則詳略損益之分，理勢所趨，不能強齊。由太古逮於今，政教有加，而風氣未必古，若而後雲者，言天人氣數之適然，非謂仁義禮之可以偏任也。禮以忠信為本，故忠信薄而禮教尤先。前知亦道之發皇而偏尚，則反陷於愚誣。寧厚毋薄，寧實毋華，去取之間，必務其本。太上此章之旨，因末俗文勝，而反覆推言之，欲人本道德仁義以化民也。
得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本也？非乎。
昔，太初之始。一，太極也，不二之意。谷，江海之屬。貞，正也。致之，所以致此者。發，決坼。蹶，危躓也。言天地萬物，無不得一以成，以明侯王代天理物，必得一而後可正天下，不可恃貴高而忘自下也。
故致，數車無車。不欲碌碌如玉，落落如石。
致，與「致之」之「致」同，言推極其至也。數車，璣輪，天之所以旋運也。無車，無車之真形。碌碌，圭角；落落，不同群也。承上文言致一之道，非可泥象滯形。夫致一者莫如天，天運旋樞，數度無忒，然究其所以然，實惟一氣運行，非實有車之形器也。人惟不能如天之純一，是以執貴賤之形。自高，則碌碌如玉；自賤，則落落如石。致一者觀天之道，執天之行，不欲如此也。
反者章第四十
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。
反，復也。人知以動為動，而不知返本還原，正道之所以動而無動也。弱，致柔也。人知以強為用，而不知專氣致柔，正道之所以用而不窮也。有者，道之跡；無者，道之妙。
上士章第四十一
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。
若存、若亡，猶言可有可無。道本中庸，下士所忽，而上士所重也。
故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質直若渝。
建言，古之立言者。若昧，暗然而日章。若退，斂抑而自下。夷，平也，易也。《詩》曰「有夷之行」。若類，混俗和光。若辱，含垢納污。本廣德也，而若不足；本建德也，而若偷安。澡厲在神明，不務外以求知也。質直，忠信也。若渝，變化不拘。此引建言，以明有道之象如此，所以非中下士所能知也。
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。夫惟道，善貸且成。
此六句，又推廣上文之意，而勉人以勤道也。物之方者，皆有隅。大方，隨時處中，而無圭角也。大器，不甘小就，故晚成。希，歇寂也。大音、大象，以未發之中言。參諸物情，稽諸道體，隱微不可見者，實充周不可窮。隱於無名，本無可名也。善貸，給萬物而不匱也。且成，化功成也。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
道自虛無生一氣，又從一氣產陰陽。三元剖而萬物生，一本之所以萬殊也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。
「惡」、「父」俱去聲。沖氣，沖虛無朕之氣，即上文所謂一也。和，調暢之意。王公貴謙下，體沖和以宜民也。損益無常，要歸於沖和為尚。人之所以教人者，太上自言：「我亦猶人，惟不失沖和為難耳。」強梁與沖和相戾，故凶。教父，言教人必以此為先，太上以忍辱慈悲為教，故其言如此。孔子系易，于謙卦三致意焉。而金人欹器之類，示訓諄諄，其不以此歟？
至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
「間」去聲。道不倚於形氣，故天下之至柔。馳騁，操縱由之也。無有，道之體。無為者，自然之用。希及，民鮮能之也。
名與身章第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
徇名殖貨，自忘其身。貪得無已，自蹈於亡，皆由不知權度其輕重也。大費，謂自耗其所有。厚亡，謂徒甚其悖出。知足，知止，安有此患哉？
大成章第四十五
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
缺，虧欠意。沖，虛也，范萬物而無跡，納萬有而若虛，蓋德盛化神者然也。求伸者反折，炫長者必敗，多言者易窮。聖賢以理勝氣，以拙晦才，以默屈人，皆反身修慝之實功。躁勝寒，溫以解凍也。靜勝熱，定以除蒸也。二者，陰陽之義。修道者，體此以審乎寒暖燥濕之宜，動靜交養。俾未發之中，已發之和，無稍差謬。而清淨之道心，其亦庶幾矣。不然，而小成易盈，紛紛於直與巧辯以正天下，何惑乎煩勞而無成功哉？
天下有道章第四十六
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大子欲得。故知足，知足常足。
糞，糞田。郊，近郊也。可欲，以功利益人。欲得，必欲其得也。惟有道者能知足。常足，無求而自得也。
不出戶章第四十七
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
萬物皆備，故不出戶而知天下。造化由心，故不窺牖而見天道。反是而馳騖以求周知，則見聞有窮，心思易涸。是以聖人養其本真，清明在躬，志氣如神。豈必歷九州而數名象，任智力以要近功哉？《中庸》言「至誠之妙，曰不見而章，無為而成」，即此意也。
為學章第四十八
為學者日益，為道者日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為矣。故取天下，常以無事。及其有事，不足以取天下。
博文，則日知其所未知。約禮，則日去其所本無。用萬殊以歸於一本，此損之又損之道也。無為，謂渾然天理，而不假強為，千變萬化皆從此出，故可以無不為。無事，恭己而治，若舜禹之有天下而不與也。反是者敗。
聖人無常心章第四十九
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人之在天下，惵惵然，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
無常心，猶言無成心。善之信之，與其善而孚以誠，亦善亦信之，化不善而去其偽。德指民而言。惵惵，誠切貌。渾其心，使歸於誠樸。注耳目，則誠服而無他念也。孩之，以赤子育之也。
出生入死章第五十
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生動之死地者亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
出入指日月言。生者，氣之至而伸；死者，氣之往而寂也。乾坤無為，以日月為功，東西出入，而五行布、四時成焉。徒，猶類也。水之成數六，火之成數七，合為十三。日月者，水火之精。人得其真氣，而不能守，故其由生而之死也易。動對靜而言。生生之厚，秉陰陽之氣以生者，厚於物也。太上將勉人以攝生之道，而先言生者，不能無死。如此。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
攝，衛養也。兕虎、甲兵，無道則或罹其凶。善攝生者，合陰陽之撰，通神明之德。命由我立，而何死地之有哉？
道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物，莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。
道，統名；德，則其真實無妄者也。生，以資始言；畜，以含煦言。品物咸章，則有形矣。暢茂條達，則勢成矣。萬物莫不由此，是以道德至為尊貴。莫之命，無命令也。此言道德之在天地者，本於自然如此。
故道生之，德畜之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
此復解上文道生德畜之義，而極贊其至也。長，生機引而伸育，氣化充而盛。成，器質成。熟，品味熟。養者，涵濡而葆其真。覆者，丕冒而衛其至。不有、不恃、不宰，無心而成，化泯乎生，與為宰之跡也。詳見第十章。
天下有始章第五十二
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。
天下有始，以為天下母。所謂有物渾成，先天地生者是也。神是母，氣是子；神氣相抱，終身不殆。兌，金之竅。門，六神出入之所。勤，勞擾也。濟其事，事事而求其濟，徒為自苦，故不救。察於幾微，則無所蔽矣。守其柔順，則無所折矣。光，性體之光。明，金精是也。歸明者，收視返聽之意。道備於己，無惡於時，殃之所以免也。襲常，猶言守常也。
介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
介然，倏忽之傾。施，見諸施。行，道非知之難，而行之難。偶然一隙之明，何嘗非知，但驗諸實行，恐窮於推施。甚言大道之不易也。
大道甚夷，而民好徑。朝甚賒，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂道夸。道夸非道也哉！
夷，平易也。賒，同奢。《漢書》：「楚楚衣服，戒窮賒（奢）。」道夸，以誇張為道也。末俗厭中庸之道，而矜飾以為是。太上深非，嘆之也。
善建章第五十四
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。
建德則有不拔之基，抱一則無離道之時，是以長子孫而保世。下文乃推廣言之。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
歷言修己之功效如此。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
觀，示法也。德備於身，隨在皆可以為人觀法。此謂大道。
含德章第五十五
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。
朘，藏回切。號，平聲。含德之厚，謂至人葆其真而全其形也。不螫，不知其螫也。朘，赤子陰也。嗌，咽；嗄，聲索而變也。赤子，無知而神全。故其現於外者如此，含德之厚者亦然也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
承上文「和」字之義而申言之。常，不貳不息也。益生，生生不窮。祥，善也。天道以和育物，人能知之，則健運不息，故曰常。知常，則洞達陰陽，同符造化，故曰明。修身立命，奪造化生殺之權，鍊氣歸神，得長生不壞之道，人中之瑞，祥莫大焉。久而不朽，強斯至矣。末三句，又反言以明之。解見第三十章。
知者章第五十六
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵：是謂玄同。
道非言說所能盡，多言者妄也。孔子曰「予欲無言」，即是此意。塞兌、閉門，解見五十二章。銳，志之強。紛，慮之擾。和其光者，謙尊而光。同塵者，與世無忤。盛德之至，無不可同群也。
故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：故為天下貴。
此推言玄同之意。道足於身，其他無所加損，故為天下貴。《中庸》歷言「素位而行」、「無入而不自得」，與此同義。
以正治國章第五十七
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。
此章與上章，蓋一時之言。此，指大道而言，所謂為天下貴者也。
夫天下多忌諱，而民彌貪；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
忌諱，猶言猜嫌。利器，凡才智權謀，可以起爭奪者皆是也。為政以德，然後無為。居敬行簡，為好靜。因民之所利而利之，為無事。有天下而不與，為無欲。蓋聖人恭己之治如此。與上文正相反也。
其政悶悶章第五十八
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶？
悶悶，渾樸意。淳淳，猶皞皞。察察，以察為明。缺缺，疏忽也。無，無為，言為政者，民所觀效，當慎於所施，況一人之智，不能窮天下之情偽。彼禍福之倚伏，孰則能知其歸極而持之？其惟不任智力，以無為正天下者乎？
正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
此承上禍福倚伏之意而申言之。復，反也。善，猶祥也。正與奇、善與妖，極而必反，乃理勢之自然，而人往往迷焉。則以無聖人之德故也。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
割，截正。劌，傷也。肆，徑行。耀，炫耀也。四者之弊，人之所以迷也。聖人方而達權，廉而不戾於俗，不肆不耀，所以葆無為之德，而善世宜民也。
治人事天章第五十九
治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。
重，平聲。嗇，德反於淵微，《中庸》所謂「不顯」也。服，謂人天早感其誠。重積德，克明峻德。克，能也。莫知其極，量之所函者遠也。可以有國，治人事天之實也。
有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
凡物之根本，曰母。末二句乃質言之。深根固蒂，神息與性命相依。長生久視，內元共乾坤並壽。此修道之極功，而致治之本原，嗇於德者然也。
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
鮮，平聲。治國者，和民而已，故譬之烹鮮。小鮮，極言其易也。無道之國，德薄而珍重。鬼或能神，以侵害於人。聖人以道蒞天下，陰陽和而萬民育，各不相害。故幽明交格，德甚神也。
大國章第六十一
大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取於大國。或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人；夫兩者，各得其所欲，故大者宜為下。
下流，水之所歸。交，比附。牝，柔服。下，下人也。以取，我取人。而取，人取我。欲入事人，欲人納其請也。此為恃強大以凌弱小者發。而反覆推下人之功效，乃太上救時之論也。從來大國，以力相服，往往不勝，不知柔可以制剛。理足以奪勢，大國權重而勢尊，可以容民畜眾，人咸欲歸焉，如下流然。第天下之所欲附，必天下之至柔者也。譬諸牝牡，以靜勝動。所謂靜者，偃武修交，相安無事。以此下人，則無論國之大小，皆可相制。蓋大國欲畜小國，而小國亦不過欲售其事人之謀。兩者各思得其所欲，則以勢相爭，必不甘為所屈。故大國宜為下也。
道者章第六十二
道者，萬物之奧。善，人之所寶；不善，人之所保。
道生萬物，無所不在。故善，人寶之；不善，人亦賴之也。
美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。
承上「不善，人之所保」而言。市，售。加人，上人也。人雖不善，然聞美言者心折，尊德行者咸欽。蓋秉彝之好，不可得而泯沒，豈可棄不善而不教也哉？故天降下民，作之君師。天子三公之設，皆所以化不善而使善也。
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，不曰求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
坐，跪也。求以得，求而得也。拱璧先駟馬，儀至禮矣。然不如以道誘人。古人所以貴此者，以道在吾身。求則得之，自新無以加乎此也。老子既恐人以不善棄人，又恐人以不善自棄，故反覆推言道貴如斯，其憂世至深遠矣。
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
煉虛合道，為其無為，順應自然，事其無事，味無味之味，淡而不厭也。怨，專謂一己之私忿，無關倫紀者也。大小多少，稱物平施意。不以怨報即為德，非加厚也。
圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。
上文成德之旨，此則為希聖者言入德之方。作，起也。《書》曰「思其難以圖其易」，又曰「細行不矜」，意亦如此。
是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；多易，必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
不為大，不自以為大。猶難，慎之至也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
此示人以審機之學，而下文復推廣言之。欲人以自然者，恆其德也。脆，柔薄，細弱。未兆易謀，故為之於未有。其安易持，故治之於未亂也。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者，敗之；執者，失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
事莫不由微至著，惟當順其自然而因應之。妄為則敗，執滯則失。聖人天理渾然，故泛應曲當也。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
人情不欲道，而欲難得之貨，不務學而安於過舉，所以功敗垂成，而事無終始。惟聖人賤貨而貴德，成己以成人，是以復眾人於無過，而未嘗逞其私智也。
古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
智愚以在上者言。愚，誠樸意。道者，治民之具，然必毋以智自居而後可。古之善為道者，非以明自炫於民，將以誠樸化之。故民之難治者，以在上之智術多而去道遠也。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。
賊，傷害。福，祥和。知恃智不恃智之得失，而道之楷式在是矣，故稱玄德。
玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
反，複本也。大順，至治也。承上文言玄德，極於深遠，處乎萬物之先。以此治國，乃至大順。《中庸》言篤恭天下平，而稱讚其妙至於無聲無臭而後已焉，即此義也。
江海章第六十六
江海所以為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人之欲上民，必以其言下之；欲先民，必以身後之。
百穀，百川。善下，虛而善受也。上民，作民父母；以言下之，詢於芻蕘。先民，為天下法；以身後之，謙退不敢先人也。此為以力服人者發。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
上下相制，震懾之曰重；前後相犯，畏忌之曰害。推，推尊之也。
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
不肖，不肖乎道。德猶如毛，毛猶有倫，故謂我為大，則猶未化乎道之跡。若求其肖，必也其無聲臭乎。
我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成其大。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！
慈仁，則心無私曲，見義必為，故能勇。守約，則敬慎不敗，推行盡利，故能廣。不敢為天下先，謙尊而光也。專恃其勇，務廣而上人，則易以賈禍而亡身。舍，猶去也。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
「衛之」之「之」，指民而言。申言慈之美如此，蓋不忍人之心，道之本，而天之所福。戰則無敵於天下，守則眾志之成城，天將救其危而保其國，所以然者，以慈之德，可以謂民生而普祥和也。三寶之中，以慈為本。惟慈然後可以體道，而不以自大為肖也。
不武章第六十八
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
恃力，曰武。恃氣，曰怒。兩相攻擊曰爭。為之下，屈己下賢也。力，材也。有此四者，則不動聲色，而萬物無不效其能，是謂不爭之德。用人之材，亦如天之不言而五行順布，古之立極者然也。
用兵章第六十九
用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。
此示人以用兵之道，主禦敵客，侵伐人者也。無行，無義之行。仍，因也，恃也，言用兵危事。如有言其好為貪兵，勇往直前者，是謂行無義之行。若攘而無臂，恃一往之氣；若執而無兵，蓋先自失其用兵之具也。
禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
承上文言，易談兵者輕敵，輕敵則有亡國喪身之禍。寶，謂仁義。仁義者，治世之寶。輕敵，則有好殺之心。故兩兵相遇，強弱未分，而有哀憐無辜之心者必勝，所謂仁者無敵也。
吾言章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
聖人之言，皆道也。百姓日用而不知，故老子深嘆之。
言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。
宗，主也。君，綱領也。道具於聖人之心，不得測其妙也。宣諸言，見諸事，不能即委窮源，安能知之？
知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
褐，賤者之服。被褐懷玉，喻外陋而內美。此一節又推言知希之無損，以為有德而不見知者勖。蓋聖人忘名，乃能退世不見，知而不悔，其次則不免以知希為戚。故太上言此以勉人，非自謂其知希之貴也。
知不知章第七十一
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。
能知人之所不知者，義精仁熟，故為上。不知而自以為知，妄作聰明，人之大患也。夫惟患以不知為知，則能遜讓以求知，是以可免於此患。
聖人不病，以其病病，是以不病。
此所謂病，以憂患而言。病病，憂勤惕厲也。孟子曰：「君子有終身之憂，無一朝之患。」蓋述此意。
民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。
威，理勢之防難犯者，皆是也。書曰，天命明威。無狹其所居，孟子所謂居天下之廣居。厭，厭倦。所生，所以生之理也。全其所生之理，則盡性立命，與天合德。是以不可厭絕也。
是以聖人自知而不自見，自愛而不自貴。故去彼取此。
自知，得失自課。自見，炫耀求知。自愛，守身重道。自貴，矜己尚人。去彼取此，是以能畏天命而保真常也。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
惡，去聲。勇，猶果斷。敢、不敢，以剛柔進退言。殺，害；活，成全也。事故之來，往而有害，靜而無失。兩者，其大較也。然以為殺而未必殺，以為活而未必活，則或利或害，有不盡系乎勇於敢與不敢者，此其中有天焉。天者何？理勢之微，而數之不可知者也。利害定於天，而天之所惡，難知其故。是以聖人酌經權而用其中，忘利鈍而守其正，不敢以為易也。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。
人情有為必欲其勝，而希報惟恐其遲。不知天道至神，遲速美惡之應，毫無差忒。恢恢，疏闊也。此申上文「所惡」二句之意，而勉人恆其德以承天。
民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
民不畏死，衰世之極矣，奈何更以刑罰懼之？若使民常有懷刑之心，則教化明。而民已知所趨避，乃有為奇邪以誘民者，從而殺之，民孰敢不畏死乎？太上此言為末世以殺禁亂，而不務本者發也。
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。
司殺者，孟子所謂天吏也。代天理物，能好能惡，故可以殺。非其人而以殺禁民，若代斫之。傷手，無益而有害。此承上文而言，欲人盡化民之道，非教之殺也。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上有為，是以難治。民之輕死，以其上求生生之厚，是以輕死。
有為，若刑名法術，張皇補苴之屬皆是。民不自愛其生，以其殖貨利，而徇嗜欲也。
夫惟無以生為者，是賢於貴生。
以生為者，營營於衣食嗜好，而惟恐傷其生，自以為貴生矣。不知多欲多累，反無以葆其天而全其性。夫惟順性命之理，以養二氣之和，無所矯揉，而賢於貴生也。
人之生也章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。
人之得氣也厚，聚則和融，散則骨立。物之得氣也薄，生則易折，死則朽敝。蓋道生於卑退，而禍生於剛狠。故太上即形質之易曉者，以示人也。
是以兵強則不勝，木強則拱。強大處下，柔弱處上。
結言柔弱之為貴也。兵恃力而無仁智信三者，則適足以取敗。木氣不疏達而堅確，則僅於一拱，不成美材。是以凡事皆戒強大而尚謙和也。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
張弓者，必欲其平。天道，璇璣運而七政齊，四序布而五行代。調變綱維，莫名其妙，要歸於至均而已，道祖即張弓之易見者而譬之。高下有餘不足，又復虛擬其名，以況其理也。
天之道，損之有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。
天道虧盈而益謙，人則不然，是以在己常欲有餘，在人常苦不足。能以有餘奉天下，是欲萬物各得其所者也。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢也。
舉聖人以為承天者法。不欲見賢，不欲自著其賢也。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。
言柔弱之道，易知而難行。以起下文也。
是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。正言若反。
能容一國之垢，所謂「百姓有過，在予一人」者也。能以一國之不祥為己憂，所謂「一夫不獲，時予之辜」者也。此皆用柔之道。反，委曲。言，一言之間，亦有柔弱之道也。
和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人，執左契，而不責於人。
此言為善者，必忘人我，而貴反躬也。怨之成也，常由責人而不責己。故積小以至大，苟不知自責，則雖解大怨，必有餘怨。未能懲忿窒欲，安可以為善？契，約也。交易者一約而兩分之，執以為信。以己度人，心理無二。反己而無怨於人，聖人之宏也。
故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
司，主也。徹，通也。有聖人之德，則稱物平施，權衡在我，故司契。無其德，則恩怨必求其分明，斤斤以明通為尚。天道無私，為善者其知勉矣。
小國章第八十
小國寡民。使有什百人之器，而不用；使民重死，而不遠徙；雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
此示小國以自強之道，而欲其返樸還淳也。器多而不用，則糜費節矣。重死而不徙，則民志堅矣。舟車所以致遠，甲兵所以禁亂，不乘不陳，言民瞻依而誠服，無所用此耳，非謂可盡廢也。結繩而用，返乎太古，是以裕大豐亨，風俗淳美，而不患於民寡也。
信言章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
此章勉人約德而廣業也。信，誠實無偽。美，悅人聽聞。善者，納言敏行。辯者，易言多咎。知者，達於事理。博則馳騖，聞見以為奇而已。
聖人不積。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
「為人」之「為」去聲。積，滯於私也。聖人之心，一理渾然，而泛應曲當，夫何積？為人，以善及人。與人，以惠加人。愈有愈多，德業無損於己，而性量益增也。天以利萬物為心，而聖人體天之心以為心，故其無心而成化，與天同。不害不爭，盡人性物性者，無一也。