呂祖秘注道德經心傳 · 呂祖秘注之一 道德經釋義
道可道章第一
道，可道，非常道；
名，可名，非常名。
無，名天地之始；
有，名萬物之母。
故，常無欲，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【釋義】 道，乃混元未剖之際，陰陽未分之時，無天地以合相，無日月以合明，無陰陽以合氣，無造化以合其道，這是個「道」字。
可道，心可道其妙，而口難道其微，謂之可道。道不可須臾離，而瞻之在前，忽焉在後，這是可道底。仰之彌高，鑽之彌堅，如此之玄，非空於玄，而實有玄之之妙。如此光景，豈是口可道？只可心領會而心可道。
非常道，是心可道之道，非尋常日用五倫之道，非治國安民之道，非天地化生之道，非陰陽順逆之道。這個道，豈是有作有為尋常之道？故曰非常道。
名，何謂是名？無動無形，無機無化，無極無虛，無空無相，這就是名。名不知其為名，故名也。
可名，是心名其名，難謂口可名其名，心領神會，可名其名，謂之可名。
非常名，是心之名，非有形有相之名。虛中虛，空中空，虛中有實，空中有相，只可意取，不可聲名，非口名其名，非一切有影有響之常名也。連有影有響亦算不得此名，而況有實具者乎！只在先天中求先天，這就是可道之道，可名之名了。連先天中之先天，還算不得「道」「名」二字，就是強為道為名，只是不開口，這就是道之可道、名之可名。此二句，方是道經老子之意，方說得其奧旨，這才是非常道、非常名。
無，名天地之始：天地之始是混元純一不雜，一團底，性中之性為之始，連天地也在後生，連陰陽也在後剖，那時節，才是無為之始。天地二字都合不上，這是太上恐後人不知所以然，強安天地二字在此句之中。既無名之始，何嘗有天地之形，既無天地又何為無名之始？此天地二字要另看：那時節有天地之性存於中，而無天地之形，這就是無名天地之始。
有，名萬物之母：這個萬物，在外講，就是天地化生之道，夫妻、父子、君臣、朋友化育之理；在內講，體道乃得此中之根本，現如意之光，珊瑚、瑪瑙、珍珠、寶石之相，要在一個「母」字上求，方有萬物，這是個性中有為。萬物之母，這是個實中求虛、虛中返實的景象，也說不出有為萬物之母妙處。要體此道、體此名，方知母之奧妙，此正是有為萬物之母了，俱是個虛靈中景象，是個有名底萬物，從混元之母而生，故曰有名萬物之母，故常無欲以觀其妙，因有母而化生出萬物，才道一個「故」字，因故，而實中才生出一個虛無的境界，故吾常無欲以觀其妙。不從萬物中來，安得從萬物中而觀妙！這就是慮而後能得。那個莫顯乎微，又得那個莫見乎隱，這才是個天命之謂性，率性之謂道。到此率性的地步，吾故能常常無欲以觀吾道之妙，故曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。徼，非耳目口鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼。所關甚重，所系非輕，此其徼也。吾若有欲，而身不得道之妙，從世欲中出入，此亦徼之門也；吾若無欲，而心領神會得道之妙，皆從此道之妙而求其道妙之徼，任其出入闔辟，皆由於我而不由徼之督令，我得自專之權柄，這就是在明明德，而止於至善之道，吾方能常常去有欲之心，以觀吾道之徼。此徼字從母字中來，上妙字從始字中出，總是元始之母，而生妙於徼，皆從心可道之道，從心可名之名，複合於始生之母，方得到一個妙字。知其徼乃自然之徼，非造作有欲之徼，體道之妙，知道之徼，此兩者豈不是同出之門戶者也！妙於心而徼於意，與玄之又玄之境界同，在那個囫圇之時溶化之際，切不可道其道之妙，不可名其名之玄，確玄而又玄，到無為之始，無聲無臭之時，惟精惟一。勿論哪個能體道之士，慎篤之輩，舍此，安能入眾妙之門哉！篤信謹守，抱一無為之始，以心道其道，以心名其名，方得入其門、知其妙，以悟混元之母而得其至妙之徼，此之謂道其道也。嗟乎！道之義大矣哉！而復無其言。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而弗離，生而弗有，為而不恃，功成而弗居。
夫惟弗居，是以弗去。
（帛書本將「弗」作「不」。——道一子注）
【釋義】 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。天下皆知，是抱道之人皆知，非尋常之人皆知。要體認此理，美，是到了美處；為美，是到了極美處，到盡頭田地。若知靜而知美，不知靜便不知美，既不知靜，安得知美？既不知美，惡從而生已。善之為善，是善能達道者，方能知善，不達道者安得知善？既不知善，則不善從此而生已。
善美需知其微，知善知美者，是達知微之虛靜處，再假潛修，惡與不善俱化為美善，便知極美極善之妙。美不知斯惡，善亦不知斯不善。到達美知其極，善亦知其極，抱道而照之，便知其有無相生、陰陽反覆之理一定而不可移矣。人倚無中生有而來，亦能抱至道從有而返無，證於盡善盡美。美善不知，是有無相剋；盡善盡美，故能有無相生。
吁嗟乎！大道之難，鋼堅石固，成之亦易，難亦可到，易也可到，同到彼岸，豈不相成！大道無二，豈不相形，有何長短！正人行邪，邪亦入正；邪人行正，正亦入邪，何患長短、偏正之路？高下相傾，是明水性高下皆至，不二法門；音聲相和，是抱道者彼此唱和，心意相融，同懷至道，前後相隨而不離也。如此懷道的聖人，恆以無為而處事，行不言之教而心領神會，萬物作焉，而不離我規矩之中，又何嘗局中有生萬物之意哉？春到動植自生，不假作為，就如人至靜篤，種子自現，又何嘗有作為在？自生而不知其生，故生而不有，此有名無質之秘物。至此方能自知其善美而不爭善美，如斯方可知其實有善美。既性中悟到有萬物時，而不可恃其有則得，得而後功才成，成其一而無所居之，是混其體而無質；既無其質，就無所可居，夫惟弗居，永得矣——是以不去。此養己元神，居無為之境、不有之時，方證其盡善盡美已。
是故，有無相生，難易、長短、高下、音聲、前後相成、相形、相傾、相和、相隨之景象固矣。是以聖人能處無為之事，行不言之教。行無為不言，萬物始可現象而不離混一之中。是故生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以養得吾聖而弗去。大凡天下養生者，弗能越於此。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
（流行本作「為無為，則無不為也」。——道一子注）
【釋義】 此章明安爐立鼎也。
不尚賢，不禮有德之士，此是外說。內說則不親於外，唯知有內。外若尚賢，民必生爭競之端；內若尚賢，心必生人我之念。內外不尚賢，民爭息而人我不生，爭心無法可法，故惟不尚則治矣。
不貴難得之貨，使民不為盜。難得之貨者，稀有之物也，人見即起貪心，豈能全無「得」念，此外說也；內講，乃內觀不著於物，心不因物而染貪念，故外不為盜矣。念不著物，心不喜世財，貪慾平息，人心豈得逞亂！我無見即可無欲，無欲則盜心不起，內觀之心不馳於外，守唯精唯一，只知有道而不著有欲，如斯乃聖人之治。
苟能不欲，其心必可降服，得心猿意馬不馳、六欲不生，而惟虛其心、唯飽食暖衣而已，是為近淨，實我之腹爾。腹實，爭盜志弱；強體守鼎、怡養大藥，以補先天之靈，長處無知無欲、一念沉靜，故有為寂滅也。有為必有爭，爭盜必亂心，心亂則天下亂矣，豈不危哉！若以無為之法治之，則爭盜之心不萌，能如此則天下大治，大道成也，夫復何求，豈不快哉！惟無為則無不治，太上之至囑也，豈可不篤信而慬行之乎！五千言之秘要如斯，吾輩慎勿辜負！
道沖章第四
道沖而用之，或不盈。
淵兮，是萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮，似若存。
吾不知誰之子，象帝之先。
【釋義】 此乃見道之實。
知其味，得其理，充塞乎天地，飽味乎己身，故充滿於體，而用之不窮。已知有道而不可滿，一滿而期得妙有，幾不能已。精益求其精，已妙而益求其妙，守道不盈，則知淵源之妙，方明道之宗旨，知萬物之本源，此大聖人方能。稍有盈則溢，或者有堅其志，不至於盈，方能造到大聖人。知宗，知萬物者也，豈不淵乎！到此一步，不可效子路之勇。思進切，則易生退心，實乃勇進於心，易使心勞而生退念。應效顏子之默，不用於心而用於神，使銳鋒自挫，不知有銳，亦不知挫銳之心，其外之紛不能入，其紛不待解而自無；不外於默，一默，諸紛不能亂我之神、擾我之神、分我之心、散我之氣、耗我之精，有此「五不」（不亂、不擾、不分、不散、不耗），性光乃現，使我靜內生光，那時才能知道妙、明道理、深入道奧。
沖而用之，到沖的地步，才叫做和。人鍊形如地，靜寂不動，才叫作同塵；塵，土也，地也。地屬坤，乃煉坤之質，從陰中求出點陽明之象，現而為光，光生則坤靜，坤靜則湛兮而成道，道非無，無而若存焉。嬰兒一現，我不知是誰之子，在杳冥之中，我不知有我，安知辨別其子；帝，我也，要返於一來之際，復我本來面目，歸於無始之先，合道以為我，合我以為道，才叫作道沖而用之。
吁嗟夫！子等學道者，要飽味乎身心，養浩然之氣，充塞乎天地。不盈乎志，不挫其銳，不解其紛，則無鋒不挫，無紛可解，達其同塵之寂靜，而知性光之沖和。道不知為道，子不知為子，那時節，子、吾互不欲會，同聲同應，子吾互是，總不外道沖而用之，吾與子也。這景象，知道妙、明道理、深入於道奧，不但吾與子充塞乎天地之外者也。
天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐爚乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
【釋義】 此章是用默以歸於不言，而心神領會其至道之妙。用意如茲，只存其性而不知其身。
天地乃至高至厚，居無德之體，恩德布於萬物而無施仁之心。不仁，是天地無容心，以仁施萬物，萬物得天地之太和而生之育之、長之成之，此天地之仁也。天地容萬物，而萬物感天地化育之德，不有形跡，是上徳不德、上仁不仁，不仁處正是至仁也，故天地以不仁常存也。
修身之聖人，效天地之不仁而化育於一身。（大法也！——悟玄子注）百姓，是指一身而言也，非他是我之意也。身為國，心為君，意為民，心以無為化身，意以無為守法，此亦是仁矣。冥冥之中不見施仁，是聖人效天地上仁不仁處而修己。故以百姓為天地之芻狗。
天地不仁，無聲無臭，乃高、明、博、厚也，此天地之至仁也。而萬物感之不見其仁，此所以不見仁處而仁大矣、仁宏矣！此是天地之修、天地之橐爚。為天地尚以無為橐爚，人之修身，可不效天地以無而為橐爚？則天地之間無何以修身，其猶橐爚，而以無為為之乎？是以修身，用虛而不以屈強為之，名曰大。用虛以修者，領虛之美，得虛之妙，無處強名，無處強道，虛之極而動方生，一動愈出，美而愈知其妙，到此難言矣。多言而無可言，故數窮。不如知我之美，會我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之氣以樂天真，豈不謂聖人修身效天地之不仁也哉？虛之理妙矣！天地不仁？仁矣！玄玄乎至大至剛也！
穀神章第六
穀神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
【釋義】 此章是體道之實，知道之微，用道之妙，登道之岸，從虛而入，根上章而來。
虛而不屈，動而愈出，是這穀神之源。譬如山，四面皆是聳嶺，中是深谷，落葉聞聲。人身上下皆實，唯中常虛；將谷譬言之，山谷聞聲，乃山之虛神爾。山有虛神，故千萬年無有更變之端，目今如此，千載之後亦如此。人之修身，當推此理。一個幻身，只有中之內一點靈氣，四肢百骸，皆是無用；若有嗜欲，虛靈就被他埋沒，終日用心勞碌於外，神從眼耳鼻舌身意散盡，安得不死？若求不死，須問靈神。靈神所居，上不在天，中不在人，下不在地，只在虛靈不昧一點真性之中。近學者不知說出多少落地，上降下升，用性光會合，黃媼牽引，為坎離交參，一點金液發於玄牝，玄牝生芽，方得性命歸宗。
樂於冥忘之間，從吾性中見出，是不昧之性，非氣質之性；要點下落，須遇高人，高人指點，如夢初覺，如醉方醒，得來不費半文錢，若求庫藏無處覓，非他，言難易相生，不可輕求，得玄牝之門，在空谷之中，視之不見，聽之不聞，瞻之在前，忽焉在後，在無聲無臭之間，鉛汞合一，方知下著。此理深淵，似日月運行，東出滄海，西沒窮谷，晝夜反覆，無息而往，此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相併，譬如月感日精而光生，日返月華而晦出，俱是造化之氣所感。身中豈無真一之氣而生，上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之氣，引上接下，而歸黃庭。（黃庭者真意也——悟玄子注）此庭之名亦是多了，才叫作天地之根；要歸甲子周流，去而復返，返而復去，身中要金木降升，離而合，合而離，離合之妙，在於真一之中；真一之源，在於一點性光之內；性光之居，在於虛靈之中；虛靈之神，在於空谷之間；空谷之處，在於幻身之中；幻身常無，神乃純一；神一，而性命方來朝宗。性命合而魂魄潛跡，收來入神，方能靈光；靈光一現，便是慧照；慧照無間，才是綿綿若存，使之不窮，用之不竭，才如山谷；常靜而存神，是為綿綿，若用心存，就不是了。要處似若之間爾。勤字，作勤苦看，此勤是綿綿不絕之意。
用之不勤，是無窮無盡之妙，而無刻暇；是體我之道，樂我之妙，豈不綿綿若存，用之不窮？人生在天地間，返天地之化工而成真，抱真以合天地。人之玄牝，是天地之根，天地之根亦是人之玄牝；只不過要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是穀神不死章之旨。
天長地久章第七
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私耶？故能成其私。
【釋義】 此章因秉公而無私存，聽其物之消長，隨其生也，殺也，無容心於物，以靜治之。
天之職蓋，地之職載，以無聲而生，故能長且久，在於不自生，以聽萬物生育，隨天地之氣感之，隨其萌敗，故不耗天地之元精，方能長生。是以聖人體天地而修吾身，先以靜御氣，後以精養身。無身不成道，有身不歸真。先以靜而抱真，後以後天而養身，才是後其身，而身外之身方得。先外我之假身，而存我之真形，無他，乃一靜而存，無私於物耶。
天地以無私而開，人以無私而合，天地無容心以感萬物，聖人效天地，以無容心而抱全真，總不過要人心合天地。天地以清虛之氣而轉周，聖人以清虛之氣而運動，天地能長久，聖人法天地不能長存，無是理也！故能成我無私之私。以靜而守我真形，待天地反覆之時，而我之真形無壞，此所以天長地久。聖人合天地而長存，只是無私心於物，存無聲無臭於身，其真乃成。
上善若水章第八
上善若水。
水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【釋義】 此章要人修道若水。
水乃無心之物，善是百福之根，上善的無事不無規矩，諸事無外感應；水滋物，無容心，人所惡的污穢之地，而水不爭；內功用功而若水，故不爭，這等人可幾近於至道也。
下七句有兩說。外說：人能持善，不擇善地，而地善也，人地皆善，身豈能不安乎！心存善而心公，能公則心淵于海，而無物不容，心善方能人善地善。七句中要在「心」字。「與善仁」之「仁」字，他本改作「人」字看，吾不然也。善也者，心存善無處不善，善與普，無處不仁，作「人」字便輕了。言善信，心存善，出言必善，為政必化而治矣，百姓無不瞻仰；心存善，作事無不中節；心存善，有道則現，無道則隱，凡動無不合時，如此，夫唯如水之不爭，故無尤。居善地則心安，心善淵則神定，與善仁則義存，言善信則志立，政善治則化普，事善能則無惑，動善時則天命歸，若是可近於道矣。此外說也。
內說：心正意誠，即是善字總領。水是圓通的，修道如水之圓通，正誠圓通，無道不成。水乃養命之源，水升火降，聚則結成金液，散則無處不周，如滋養萬物一般，雖污穢之所，無不沾地乃降，一善則身外之身處而安之；存正誠，則心淵而冥之，存正誠，則意外意，周流而用之不窮；存正誠，則我之魂魄無不為我之治，合之而成真種子，一有性中景象，乃吾之事也，唯我能知，他人安能？存正誠，入於冥忘，性發而後動，方知命歸根，此其時也。要圓通若水，可動則動，可靜則靜，善能正誠圓通，動靜方得隨時。無人我，安得有爭？夫唯不爭，幾成於道，故無尤。無尤若水，方能上善，能得如此，通道之不浮矣！
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。
功成、名遂、身退，天之道。
【釋義】 此章之要，要人修身有道而不自滿，持真而無驕心。入性之後，任其自然，在冥忘之中，不知其有，如是乃得道之士。
初入道門之人，有後列數病：持，是有了，易勇猛向前、不知進退，故至於盈；一盈，不知住火，而使其盈也，斯則不如不修。此句上合其天而同天之虛無，體無始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而無漏泄。銳，乃超進之心，確不可持，其心揣之而無保，因其銳也。富貴，乃涵養之功，取之不竭、用之不窮，若驕之，前若水之功不能自養，安能成無極之道，合我本來面目？故使我常常綿悟。丹之液，金也、玉也，久在虛氣之中，故守之能得其長存。微有驕心，則不能守，而泄天元一氣，世辭之矣。要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地萬物造化之樞機，返無極之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不至於漏其真、泄其元，以混合於天。此不外乎中和之道。
載營魄章第十
載營魄抱一，能無離？
專氣致柔，能嬰兒？
滌除玄鑒，能無疵？
愛民治國，能無為？
天門開闔，能為雌？
明白四達，能無知？
生之蓄之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
（此章他本句尾皆有「乎」，不影響原意。唯「能為雌」一句，他本作「能無雌乎」，出入較大。——道一子注）
【釋義】 此章體道之實，周遍內外，使魄成真，一團性光內照，無中尋有，以樂天真。
抱真一之道而永駐黃房，到如嬰兒無知無識田地，返其太虛之始，以滌除瘴魔，保我無極大道，以合天地，方得愛我真一之源元，治伏我身心並一切凡想，無放於外，才能開啟天門，閉其地戶，以養我一團太和之氣。上合天之清浮，下合地之重濁，中澄我之身心，不空我本來面目，方得自明其明，自復其復，一點陽神周遍六合，通天達地，無所不照，無處不普，才為真人。於是生之氣、蓄之神，生氣於無為之中，冥冥忘忘，為之而不恃，其可道之道、可名之名，故常生。而天地神明，所以玄之又玄，無處主宰於我，是謂玄德。不由天，不由命，而由我一點道心，孰能如此全德全玄而不改初心，豈非神也、仙也！
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用；
埏埴以為器，當其無，有器之用；
鑿戶牗以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【釋義】 此章要人外靜而內動者也。
車乃載重，腹內輪轉之物，從舉步至千萬里，其形隱若泰山而無可撼，聽其輻之轉動，若周天移星換宿，周而復始，此陰陽變化之樞機，而車不知己之動，隨輪之轉也。埏埴，乃土之平而無造作之功，聽其自然，隨人造作以為器，借水火以成型。室乃人之居，若不開牗，其室不明。
前三者，車不自知為車，聽其輻也；埏埴不知其為埏埴，聽其器也；室不知其為室，聽其牗也。輻乃車之黃庭，器乃埏埴之黃庭，牗乃室之黃庭。車無輻不行，埏埴無器不用，室無牗不明，人無中宮不生。輻壞車弊，器壞埏埴亡，牗壞室廢，中宮壞氣斷。車修其輻，埏埴修其器，室修其牗，人修其中宮。無此四者，當無以為車、器、室、人。既無為，將何以修之？故有之以為利，有利必死；無之以為用，無用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。有隨氣之生，無隨心之死也。氣益身仙，心旺身死，總不過要人留「氣」而去「心」（此「心」乃八識之妄心也，確莫作至性真心看，方不誤事。——悟玄子注）也。
五色章第十二
五色令人目盲；
五音令人耳聾；
五味令人口爽；
馳騁畋獵，令人心發狂；
難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
【釋義】 此章教人觸物不著，一心內聽，收神、收身、收心、收意。
五色，是內五臟；五音，是內五行；五味，是內五行中藥物；馳騁畋獵，是內五行之氣朝元；難得之貨，是內景一點靈明；聖人為腹不為目，是內觀外不著；五色雖言外，而其意在內。凡人順行外著五色，天目閉而凡目開，豈不盲乎？內和五臟，使真一柔順，不染邪氣，而如地之五嶽，立極陰陽，億萬年不朽。五嶽之氣，和而上升，與太和交合，故不敗常存。土中生水而流通滋養萬國，此要緊之脈，如人五臟，常潤其中不使其枯。脈絡周流遍身，脈清則氣和，氣和則道立，道立則基地固，基地固則外色彩，一彩則世之五色一毫不著，二目光明，豈能盲我乎！
目乃神之門，門戶高大，神守其宅，魔豈能入？魔既不入，神明內聽，則五聲了。我之明不向外馳，其氣方得來朝。氣一朝，酸甜苦辣吾自咽之，豈他人得知？實實得其中奧味。任其金木來交，五行聚合，方產紫英。其貨一得，聖人之只有內，忘其軀殼，豈有耳、口、心於外，行於妨乎！聽而不知其聞，食而不知其味，到無聲無臭時，色豈能著我目，聲豈能入我耳，味不能動我口，馳騁畋獵莫能亂我心，奇珍異寶、難得之貨不能移我念。
修真之士，一心內守，外判陰陽，靜體無極，返混元於我腹之中，出其神於太虛之上，故去彼八識欲塵，於靜中育我之清氣靈根，守我之神明，出我之真神，以我之神合天、合全，以我之道合太虛，總以「為腹不為目」而得真一之性，兼生其命。即使天仙，不過是「斷外結內」四個字。使有歸於空，從空中返有，使「日月」（此日月實指神氣也——悟玄子注）合明，而成其道。道之成矣，在於耳目心三字。三者聚而成道，散而為鬼，可不慎乎！人之夭喪，故多為此，是可憐憫者也！守此而生，聚此而成，諸子勉之慎之。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何為貴大患若身？所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下者，則可以寄天下。愛以身為天下者，乃可以託天下。
【釋義】 此章要人得失如一，不為此所著。
外說：榮華為寵，患難為辱；內說：無為為寵，有為為辱。深一步說，得靈為寵，失靈為辱。我從空里得來，孜孜汲汲，唯恐有失，常以驚為念，我道日久而無消化之日，若遇無知授之作為，是吾辱也。要我洗滌參求，惶惶然速歸正道，若無驚心，沉於苦海；長存驚，漸歸正去邪。此講人之自盲。
吾今日開光，再講內功寵辱：要存真內照，見我本來，是我寵也。唯恐毫釐之差，常存若驚。靈性倘有一念之差，是我辱也。大凡人有寵必有辱，唯以「驚」自守之爾。此驚非怕也。一念不動，一物不動，空中現象，光中霹靂，有有中無，虛靈不昧，皆是驚，難可盡述。如此若驚，有寵而無辱也。
貴大患若身：有身必有患，無患奚論身；患乃身中出，身從患里生。一靜之後，絲毫運用是吾患也！其患列有：鼎崩一，痰厥二，火炎無水三，四肢不動四，目旋而無光五，氣不接六，口不能言七，五臟炎枯八，有骨無肉九，不明大道十也。此患皆從後天之身而來，亦從重命而來。若輕命，輕後天之身，惟重先天之身神，患從何來？有為患生，無為患絕。貴大患者，是重命入邪之人，人重命方去修，不管邪正，死死下功，只重命怕死，誰知死期更速。重性輕命，方得無患。命中不得性，性里長生命，故若驚若身，而貴我真全之理，倘有察處，以若驚而守若身。
何謂寵辱？辱為下，元海枯竭，故先天不生，是辱也。後天作而補先天，是寵也。得真靈若驚，失本來若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？為有後天身耳。及吾存先天之身，而無後天之身，吾何患之有？貴以先天之身為天下者，則可以寄其身，而塞於下。愛吾先天之身為天下者，乃可託虛靈之身於天下。是存道身，外凡身，如此寵其身而無辱於身、無患於身，方是清靜常存之道而無入邪之心。此是修真至妙，願學者勉旃。
視之不見章第十四
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者，不可致詰，故混而為一。
其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。
是為無狀之狀，無象之象，是為惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
【釋義】 此章是至道不可以色聲力求之也。
道本無見，不可以色求；道本無聞，不可以聲求；道本無得，不可以力求。道之渺矣，豈能見乎，惟夷，夷然自見；道之奧也，豈能聞乎，惟希，希然自聞；道之玄矣，豈能得乎，惟微，微然自得。此三者合於天而全於人，不可詰之而窮其理，見、聞、得之於內。精一而見，氣一而聞，神一而得，方為混一。其上皎，瞻之莫知其高；其下昧，俯之莫知其淵。言其難見難聞難得之道，上達於天，下達於地，中合於人。要體此理，究其奧，通其玄，會其無中之有，三家合混之初體，如痴中痴、醉中醉，方能見能聞復能得，繩繩然而專心精至，不落頑空，才有真象出現，是為無狀之狀，無象之象。本真一出，聚則成氣，散則成氣，奚有實狀實象。故此不著若是，方為恍惚，到杳杳然，迎之不見其首，隨之不見其後，玄不知其玄，道不知其道，強名不見不聞不事，故曰夷、希、微耳。
古之道者，以身、徳、心合天，三者既合，是為真道。今之人口雖言而身未體也，即使體，亦不過勞其心意而苦其形，是謂執古之道以御今有。倘或苟能知古人，體元始之初以修身，乃可見、聞、得道，是謂修道之綱紀。能時時如此，刻刻體此，方能體天之清，如日之升，如月之恆，如松柏之茂，如南山之壽。如此無疆之道，何不如此而黽勉行之乎？道，在不動、不行、不言、不目、不耳、不心、不意、不息、不知；知內尋知，息內尋息，意內尋意，心內尋心，耳內尋耳，目內尋目，言內尋言，行內尋行，動內尋動，苟如是，皆可上沖矣。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉冰，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
孰能濁？以靜之徐清。孰能安？以動之徐生。
保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
【釋義】 此章乃借古之修道者以儆後人也。
古之人從實，無穿鑿；今之人從精裝妙嚴，以作外象。上古修道善士，小心謹慎，故微妙玄通，深不可識。夫微者，道之幽深，故不可識；妙者，道之精粹，故不可識；玄者，道之難窮，故不可識；通者，道之廣博無所不通，故不可識。此四者，體道者能搜微、究妙、悟玄，通遍三界，內外無一不觸，言道微妙玄通，入定內細細覺察，方得通達。
外說達天下，內說達全神之靈，使其內里珠明，光透百骸，形神俱妙，與道合真，故無可識，故不識。容者，道之體本來無容，強名為容；豫者，是我虛中用虛，如冬川不可涉，欲要涉之，必宜兢兢惕惕，方得不漏，稍放便不能生。猶兮若畏四鄰，此乃澄靜本來，猶恐有外魔來攻，如有鄰舍竊取，存敬畏以防之。儼若客：修身如宴會有尊客在前，不敢放肆，方守靜道，得沉清。
渙若冰將釋：入靜大定時，如履春冰一般，防其驚異，恐走失靈根，致生不測，保身至要也。
敦兮其若朴：不尚雕鑿，素其玄風，不可搬運身心，存澄靜為用，體元始之理，行元始之事，以神歸元始、氣合元始，以身化元始、心意混元始，皆成一氣之朴。
曠兮其若谷：廣曠虛中，若太虛之體，為一大竅，任其烏兔東西，氣合自蝕，存靈守真，中中乃得，是我舉動之靈，歸於空谷。
渾兮其若濁：本來混一，灰心乃靈，從靈中氣合，復渾，又從此渾中求明；到此明處，人以為濁，唯我獨清，任以馬牛呼之，只自固真一，返其當來，以脫屍骸，方能解脫；不使鬼神專權，唯我自主，始見真神，是內清而外若濁，以是遮凡俗目，此隱聖故爾。如此難妙，孰能似古善士者，濁內求清，清中更澄？要時時徐行，勿得貪求，如此清矣。
孰能似善士安身心？久久如一，體本末、終始、先後，不改如初。仿古善士如此修行，乃可近道而生定、靜、虛之妙。後之學者，遂宜遵行，才能得明德新民之妙理。率性以近其道，盡性以生其道，才叫做致中和，合天地以育萬物。這不過是安之久而生定，靜之極而生動，便是個無中生有了。
遵從前說，一一體行，如冰、如鄰、如客、如濁、如川、如谷，善士方能保此至道。保此道者，守中無盈，不盈難溢；倘有妄生，盈乃可生。夫唯不盈，是以能蔽其形、心、意，其道可成焉。此要人小心漸進，勿忘勿助，方學得古善士之精一無二之功，直至全真。惟借古人以儆後學也。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。
夫物芸芸，各歸其根。
歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【釋義】 此章是逐進之妙。一層深一層，一節玄一節，要人層層通透，節節光明。
致虛極何也？虛從何來？從空里來。何謂極？徹底清為極。何謂致虛極？身心放下為致，身心窈忘為致虛極。何謂靜？絲毫不掛為靜。何謂篤？純粹精一為篤。何謂守？專一不雜為守。何為萬物？虛中實、無中有為萬物。何謂並作？皆歸於一為並作。何謂吾？靈中一點是吾也。何謂觀其復？內照本來。何謂以？得其神而返當來。何謂芸芸？諸氣朝宗，物來朝宗暖烘烘，蒸就一點神光。何為各歸其根？是從無而生、虛而育，打成一塊純陽，常駐於中。何謂歸根曰靜？是有中復無，實內從虛，是太和之氣，天地之靈也。何為復命？返其元始，是命也。覺其本來，是命也。虛空霹靂，就是嬰兒「囡」的一聲，是命也。人得此生，仙得此道。何謂常？得之曰常。何謂知常曰明？明得「這個」是明；明此理，通此妙，參此玄，得此道。何為不知常？即不知此道是也。何謂凶？不知靜，不知靜里求玄、動中求生、有里著手，故凶也。既不知靜，又得知動，知有此動、此有，從靜生者吉；從動中尋有，在動中取動，安得不凶？
何謂知常曰容？即知常靜之妙、靜里常動之微；靜中動，無所不通、無物不容，言其博、厚、高、明、悠、久、微、妙也。巍巍乎！煥乎其有道也！就如儒經云：靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得；又如子思云：道也者，不可須臾離也；致中和，天地位焉，萬物育焉。又如顏子有云：仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。又如孟子有云：盡其心者，知其性也。又如釋典云：無無明，亦無無明盡。大法云：不出不入。此皆是也。
何謂公？無人無我無聲無臭，普照萬方，唯澄而已。何謂王？一澄乃公，公得其旨，統領謂虛，歸於密室，湛寂無為，是為王也。何謂天？金木交並，湛寂真神無微妄、無微無、無虛中之物，合陰陽之氣，按五行之序，得天地之和，體清虛之妙，得無極之真，是一天也。何謂道？靜如虛空，徹底澄澄，是謂玄；玄之又玄，是為道也。道本無名，借假名以言真，返歸混沌之初，無言可言，無道可道，是為道也。何謂久？無言無道是也！何謂沒身不殆？既無言無道，安能有身也！既無有身，便無可殆者，是以不殆。妙哉斯明也！
太上下知章第十七
太上，下知有之；
其次，親之譽之；
其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信。
猶兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
【釋義】 此章大旨在清欲澄心。
太上：澄清後返之於純而合元始之初，是謂太上。下知有之：諸氣不生，神凝之後，眾皆歸宗，謂之下知。凝結於內，謂之有之。下乃諸宗也。既知有之，其性熔也，既熔，親之、譽之。何也？要刻刻防之親也，唯恐有失，關閉求之也。譽者，要我含太和以養之，存寂靜以鑄之。鑄劍（即丹也——悟玄子注）之要，全在忘中得、靜中采、采中忘，是親也、譽也。既親而譽之，又何以畏歟？我不驚恪，恐入於頑空。其空一頑，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。既存畏，又侮之，何也？稍有不純，其藥爆現，侮我之靈，神即分散，上侮也。敬謹固守，養其真靜，純粹精一，抱元合虛，不令其侮，此真趣味。
信猶不足，焉有不信而有動者乎？既靜而信之，又貴言之，何也？我以篤信真靜，猶若無言而守也。斯無言也，猶之乎貴言一般。何為功成事遂？驪龍得珠豈不謂功乎！彩鳳驪珠，豈不謂事遂！如是諸脈歸宗，情形凝一，俱合太和，以無為使之然也。可謂之曰：我得之自然而已哉。
大道廢章第十八
大道廢，有仁義。
智慧出，有大偽。
六親不和，有孝慈。
國家昏亂，有忠臣。
【釋義】 此章大意何也？曰：功到方見妙。
何為大道？默默無言，靜極無知，謂為大道。無往不是道，又何廢也？不廢不為道，廢盡乃為無極。既廢為何仁義有？廢到不識處，諸脈絡才可循規蹈矩，一一朝元，不待勉強而來。不言即仁也，不為即義也，不言不為合作一處，其中若有仁義存焉；以無為則其德含容，其量恢廓，豈不有仁義存於中乎！
何謂智慧出，有大偽？煉己以愚，修行以痴，方得成丹；苟有智慧，加之作為，使心用意，勉強胡行則諸魔疊至，諸障肆生，無不作假，於是乎大偽生焉。若在愚痴內生出智慧，諸魔不侵，諸障不出，何偽之有！若煉得愚痴，不識不知，斯亦偽也。人身是假，人神是真，有大偽，去身而留神，謂之大偽。
何謂六親？眼耳鼻舌身意也。何謂不和？不見、不聽、不臭、不味、死心、忘意之謂也。既不和，又何有孝慈？孝者順也，慈者愛也，順性愛靈，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是謂孝慈在。
何謂國家？身心是也，虛中、性命亦是也。何為昏亂？心不定，入世而昏；心不定，逐境而亂；塵欲內集，昏亂吾中；氣性不斷，先天性不生而昏；凡命不惜，真氣絕而亂。身心定，虛中靜，性命應，定靜應，元神慶；昏於中，取於外，內昏外亂，金木相親；外昏內亂，水火相併；昏者冥也，亂者交也。一冥一交，神仙之道。何為有忠臣？忠臣乃意安也。精中華，皓中白，交而純粹，合而杳冥，神復於中，內合天形，是謂忠臣。
絕聖棄智章第十九
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者，以為文不足，故令有所屬。
見素抱樸，少私寡慾。
（他本及帛書本，最後還有一句「絕學無憂」。此是將下一章的首句，放在此章的末尾。——道一子注）
【釋義】 此章申言何也？恐人看作易，不留心窮究，故復按也。請其旨，要人達上德不德。情慾塵心一毫不著，希聖希賢念頭一毫不染，盡忠盡孝的意思都不存毫釐之念，到無為地步，是此旨也。
何謂絕聖？忘神入太虛。何為棄智？忘忘於空。何謂民利百倍？無為後，諸氣化淳，聽其自然，謂之民利百倍。何謂絕仁？冥中更冥。何謂棄義？除義歸仁。何謂民復孝慈？入無為到了不可捉摸處，不知己快，不知己樂，聽其生化，謂之民復孝慈。
絕巧者何？不自作，瞭然不生枝葉。恐聰明反被聰明誤爾。棄利：不生貪求，恐求盈反致溢爾。盜賊無有：不聰明、不求盈，而無害生之謂也。此三者：虛、空、靈是也。何為「以為文」？不粉飾造作、自作聰明而求盈。不足，故令有所屬：以中求中，為之不足，不盈不溢；常常冥忘，不帶尋求，而自令有所歸。
何為見素？不彩、紋也。抱朴：不修飾。少私：不貪求。寡慾：不盈溢。終歸純化無欲的地步，合於無極之始，返歸於空，乃申明上章之意也。
絕學無憂章第二十
絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如登春台；
我獨泊兮，其未兆！若嬰兒之未孩，柔柔兮若無所歸。
眾人皆有餘，我獨若遺；
我愚人之心也哉！沌沌兮！
俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飆兮似無所止。
眾人皆有以，我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴求食於母。
（他本及帛書本，開頭無「絕學無憂」，此四字移上章末尾。另外，「柔柔兮若無所歸」，帛書本作「累累兮若無所歸」。——道一子注）
【釋義】 此章自知玄玄，獨落根本，只知有靈，不知有身，又何況人可得而知也！
絕學無憂：絕無有之學，抱中而已，豈有憂哉？唯之與阿：唯靈內之根，守純陽之氣，寧無憂之神，與人隔障，可得易聞，欲知之人，而人不知靈神能去幾何。有無相通，呼吸相應，善惡不分。有靈必有神，有神必生靈。善者，靈也。惡者，神也。相去有何若哉？言其神靜生靈，靈徹通神。
人之畏，畏性不生，畏命不靈，無虛無靜也。虛靜不極，豈不畏哉！我或虛也，虛之極；我或靜也，靜之極；我若極也，極之至，又何畏性命之畏哉？上畏字，我有驚醒，終日惕惕；下畏字，是性命、虛靜。
荒兮其未央哉：荒非慌也，是一物不著，一絲不掛，無天、地、日、月、明、暗，唯混而已，是謂荒也。其未央：恍惚未生，不知有冥，不識有空，如此境界，有何中央，豈非未央哉！
眾人熙熙：若有所得便自快，盈其心，滿其志，止於此而已矣。如享太牢、如登春台：因盈也、滿也，盈、滿而不知自害也。我獨泊兮：我到未央，不敢苟且，愈堅其志、恆其心，只執於中，連中也不知，是為泊然其未兆。我到未央時，若嬰兒之未孩，知識不生，聞見不開，嬰不知其嬰也。柔柔兮若無所歸：嬰不知其為嬰，此時豈能有何歸著？靜到寂然之境、寂滅之鄉焉。
眾人皆有餘：有餘，可作「勝心」解，自滿自貪謂之「有餘」。我獨若遺：到一境滅一境，入一步殺一步，得一趣忘一趣，知一妙去一妙，自己微危精一，謂之若遺。人到玄玄處，秋毫不貪，飛塵不染，方為若遺。我若遺，愚人之心也，寂然不動。輝輝兮燦爛於中，冥冥兮性升於空，沌沌兮返於初始而歸混沌。
俗人昭昭：盈心滿志，自以為洞然，是謂昭昭。我歸元始之初，神不知為神，氣不知為氣，虛不知為虛，入於渾然，唯昏昏然不識，若未胎嬰兒無二。我獨頑且鄙：此頑非頑也，五行自運，天地自交，陰陽自混，乾坤凝一，是謂頑也。鄙非鄙也，精粹純一是也。我獨異於人：默默無為，著中不著，不同於人而同於天，混沌合於我，我還歸於混沌，唯異於人而與混沌同也，混沌之內唯知有中。「母」乃中也。昏默之中，采先天精華涵養於內，是謂求食於母。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之然哉？以此。
【釋義】 此章大意何也？虛中著實，空中生有，自知自覺，涵容養中，是謂孔德之容。
心不虛，不能容；心不空，不能量；虛空方得應物。道為何物？是先天生的氣，氣生道，從道凝為物。人何能使物凝中？初然下手，在太虛立基，去心意築基，合恍合惚，謂之初境；此一講也。凡是修道，必先由此，後至恍惚，復為熔金養體，如坐大火之中，周天雲霧，如入冰山，方為恍然；崑崙鎮頂，不能力支，方為惚然；恍惚之中，中若有象，見如不見，知若不知，方為真象；恍中生惚，惚內返恍，內若物存，覺如不覺，存如不存，方為真物。既惚中返恍，恍中生惚，如影一般，為何有名？吾不改之，因存因有，著定於中，是其名也。名乃害也。其害不去，焉有眾甫！不存他，不有他，不著於定中，是去名也。去名亦是去害，害去氣鎔，名去才神化。「甫」字，可作父、主、神字看，目不觀——眼神歸矣，耳不聞——耳神收矣，鼻不息——鼻神凝矣，口不言——諸神聚矣，是謂眾甫。諸神聚，其舍有主；諸神化，其氣有甫（父）；諸神存，其名不去：是謂眾甫。為眾甫，方得若窈若冥，到此窈冥時，才得神化、氣結、精凝而成其道。如此而已！
曲則全章第二十二
曲則全，枉則直，漥則盈，弊則新；少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【釋義】 此章是叫人純一不雜，自無驕貪者也。
太上之婆心，恐人自驕自貪，常存好勝之心，不自加功而妄採取，有害清靜之道，叫人常存不盈不滿之意，故以式示之。凡學道者，從曲而生，深究太陰之理，從月之三日生陰、三日取陽，光方明，故漸加採取，功到自然滿盈，曲則漸直；初三、初八、十一、十三、十四、十五、十六故望，曲則全如月也。枉者，要人純其精，一其華，精華純而生，用華不用精，為固精采華矣。漥者，小塘也，水多則盈，要人防溢之害；弊者，弊其著采，弊其采守，去有為之弊，存意中意，此乃太虛中運用生化之理。少者，一絲不著也；多者，妄心極用也；應去此數件方可。需清之、一之、虛之、極之，聖人教人式如此而已，故舉言之。
人無矜，故道生；前不「自」者，默其功，而聽其自然來往生化，為免強用它之功，氣聚自生，氣烘自化，氣融自結，氣純自成，氣化自泰，泰後自旋、自轉，微意一點落於中宮後，氣合混沌時，如太虛中一點金星，天水相映，總從不自是、自矜中來，是以不爭。不爭者，因不自是自矜，方處不爭，到不爭時，豈有虛謬哉！深為後人而詳說之。因曲、枉、漥、弊、少、多者六字，只不過要人去有存無、去勝存朴、去貪存泊，是以不爭而歸式矣。
希言自然章第二十三
希言自然。
飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎？
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，樂亦得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
信不足，有不信。
（他本及帛書本，「同於道者，樂亦得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之」作「同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之」。——道一子注）
【釋義】 此章言其自然，不待作為。
稀言者，言貴於無，如飄風亦然，倘天心不靜，飄風即起，不能恆耳；如人行功，其鉛方起，意即外馳，豈能恆乎？驟雨如人之功，水方來朝，心即他向，火不能降，水雖朝無益，如驟雨不終日耳。如此用功，孰謂是先天地？此乃是谷之餘。天地尚且不久，火來水散，水朝火滅，不能合一，天地豈能久乎？人妄采後天，乾坤毫無主機，人乃神主之也，神能返舍，無是理也。
故從事於道，以靜極之功，去有而就無，故存之靜、無。道者同於道：同天地不言之太虛之體；德者同於德：同天地生化萬物之機；失者同於失：同天地虛靈不昧、無言無動，而合天地之道。同於道者，同生化肅殺之權，如人有動有靜、相生相剋，與天地無絲毫差謬，樂自然之道，故得之。同於德者，同天地含弘廣大，無不覆載，其有容也。若此，樂其自然之道，故得之。同其失，同天地虛靈不昧，風雲雷雨無意而生、無意而散，絲毫不著。如此容靜，包羅乾坤，聽其自然，合天地，樂我自然希言之道，故得之。如此合天，信之猶為不足，焉有不信之理乎！太上教人，不過體天惜己而修，忘得忘失，無容心於物也。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
自見者不明，自是者不彰；
自伐者無功，自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
【釋義】 此章從虛自運，不待勉強。
跂者不立：跂是斜身不正，故不立。為何譬跂？意斜（邪）必心著世欲，轅馬不收，何能得靜？正心澄意，毫無染著，才能得靜。跨者不行：跨者乃一腳而立，豈可行歟？譬此者何也？因人不漸進，知而不行，如獨腳而立，豈可久乎？是以驚後學也。不靜安能得氣？不虛詎能得智？人若聞道，不從漸修，焉能成乎？
自見者不明：自有邪見，妄自為是，不歸自然，豈能通透內學？若有通透，將何求之？似愚似痴，終日默默，不待勉強自作聰明，則不求明而自明也。自是者不彰：自立偏見，終日妄參，大道必不能轉能彰現，何以求彰？常存不滿之心，不生速進之念，終日自足，又豈能彰乎？要不自足，虛虛靜靜，常若蠢然，澄見底，不求彰，功到自見。此彰非外彰彩之意，乃內里運行生化之機，方合太上本意。
自伐何以無功？外說：如滿山蒼槐古柏，樵人每日入山采之，日采不覺，月采年采漸漸殆盡，山之秀氣漸漸消散，久之必為一枯山。如人日日目視耳聽，口言鼻嗅，身勞神損，氣耗精枯，終不能覺，久必同於枯山。又，如人妄相授受，不歸清靜大道門頭，終日或守或放，耗水抑火，每日燒煎，其己不覺，久之亦同枯山。自矜者不長：人少靜，微有覺意，便生自誇之心，矜心一存，道無漸進，年長日久，終此而已，因自矜之故，焉有漸進之理？將何得漸進？有恐聞之心，存不足之意，堅之固之，精之一之，再加一篤字，不求長而自長也，如此自然與道合也。
何為合道？要如餘食贅行。人不知有後天餘食之氣，又不精心徹悟，必成己害。應起後天精心徹悟之念，在靜中參悟後天中之先天。（此先天，即靜寂中氣動之機也——悟玄子注。）贅行：是動欲，心貪身懶之意。既心貪身懶，為何譬道？曰：如人外不動，而內勤於功，就如身懶心貪之贅行一般。物或惡之：物乃靈物也，因自見、自是、自伐、自矜，不從自然，不歸清靜大道門頭，靈物豈能起乎，若或有惡者然？故有道：道乃自然之玄，有道的人，不見、不是、不伐、不矜，乃故有道也。故有道者，不跂立，不跨行，從清靜自然、不待勉強中而來者，而無速進之心，無矜誇之意，入於冥忘。常在虛無之境，而不處見、是、伐、夸——之有為之地也，是為不處。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。
故，道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【釋義】 此章旨在一「大」字。
何以修？結穴在寂寥混成。「物」是何物？靈明隨氣而結，空洞之中混成有質，此質虛像無形，結而成丹，謂之有物混成。何為「先」？寂靜中生，虛靈中出，空洞中升，無杳中來，無有中見，虛實中成是也，皆謂之先天地而生。（「後」者，集谷、采陰精、著意及一切有為是也。）先天地：混元中未有天地而天地性存，未有陰陽而陰包陽、陽包陰，陰中生陽、陽中生陰，是謂先陰先陽，取而用之，謂之先天地。
既有先天地，要寂寥何用？不寂，陰中陽不生；不寥，陽中陰不出。寂寥之中，天地生而合一，陰陽聚而泰交。獨立不改：天地不可改。天地為獨立，至道為獨立，天地不外於道，而況萬物乎！故謂之不改。周行而不殆：天旋地轉，周流生化，豈有崩墜乎？天地原以一氣化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一氣渾成，出於自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆而道不能殆也。可以為天下母：母者以氣成道，道生天地，天地生萬物，而萬物亦本於道，是以為母。可以為天下之母，言其無事不本於道也。
吾不知其名，字之曰道：太上亦不知何為道，言其純粹精一、至玄至妙，不知為何名，想像自推之曰：「字之曰道。」強名之曰大：無往不包，無處不利，通流陰陽，「強名之曰大」。大曰逝：無處不周謂之曰逝。逝曰遠：遠者天上地下，六道流行之謂也。遠曰返：天地萬物無不本道而生、歸道而化，是謂返。
生無不本於道，化無不歸於道，故曰道大。何為天大、地大、王大？天故大也，天本於道；地故大也，地本於天；王故大也，王本於地；天地王都本於道，道故大也。殊不知道亦本於自然！天所以覆萬物，故曰大；地所以載萬物，故曰大；王所以統萬物，故曰大；道所以包羅天地萬物，故曰大。
域中者，天地萬物之主宰。道凝於天，而為天之域中；道凝於地，而為地之域中；道凝於萬物，而為萬物之域中；人能體道，道凝於人，而為人之域中。何為四大？天、地、王、道，謂之四大；精、氣、神、靈，謂之四大。四大皆空，而王處於中，謂之王處其一焉。
何為人法、天法、地法？道出於自然，人能自然如地之靜，故常存，謂之人法地。地得天之雨露降潤之生化之機，地固結而常存，謂之地法天。天稟清虛之氣，凝虛於上，不動、無為而合道，謂之天法道。道本於虛無，常含湛寂之體，任無為之生化，謂之道法自然。自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，隨自然之機，而合化成之道，謂之自然。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行，不離輜重。
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失臣，躁則失君。
【釋義】 此章教人溫和弱體，靜動相宜而漸進的意思。
重為輕根，即從少而多、從靜而動。雖性命為重，世事為輕，先去世事之輕根，從靜為本，根本既固，方可重性命。如人負物，先力寡不能勝，從輕而漸重，方才能勝。人不去世事，安能全性命之重乎？靜為躁君：君者，心也。心屬火，安得不躁？煉之以靜制之，一靜，則心純一，虛火降，是以君子重性命而虛靜降君。降國之君，常常若惕，如自負重，終日堅心清靜，行若負重者然。人能惕惕不忘，清靜真一，雖有榮觀，燕處超然，而終日不離虛靜之機。奈何人君主天下者，以身輕天下，是重末留本，妄想邪見，其國易於傾頹。身者，國也。臣者，氣也。離於靜則失臣，躁於心則失君，此一講也。
重為輕根：重者，丹也；輕者，氣也；氣為丹之根。重者，性也；輕者，命也；性為命之本。築末必先務本，謂之重為輕根。靜為躁君：靜者清而澄，躁者妄必生。以澄止妄，以靜制躁；清者忘習，常澄其心、靜其意、清其神，如此心則灰去是也。是以君子終日不離輜重。凡修真之士，終日乾乾若惕，如有重任者，一時不能拂去，若輜重者然，終日不離靜澄而煉其主，雖有榮觀，燕處超然，若是靜會有奇景異象，處以無為而化之，澄靜中雖有超然燕處之暢，亦以無為制之。奈何萬乘之主：奈有血肉而為之主、君其國者，此乃患也！以身輕天下：是形骸之累，又有血肉主宰其身，內不能灰，外不能化，奈何有累於我哉！去心輕身，以無為治國，清靜治君，是謂奈何。輕則失臣：君不能以清靜化，國不能以無為治，溫良恭儉之臣見躁其君、亂其國，危邦安肯出仕！故常隱於海國而不化行天下，是輕則失臣。躁則失君：君不能以無為治國，馳騁畋獵，好作為世欲之事，如此昏亂，安得不躁失其靜！而君亦以失之，不靜有為，是謂君之失，「躁則失君」也。
善行無轍跡章第二十七
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
【釋義】 此章，太上教人隨機化育，不待勉強而聽其自然者也，是一團無中有的景況。
善行無轍跡：善乃人之本性，父母未生之初就有善性，是一點落根源的時候，未經化育就有此善，即先天也。「行」是法使歸鼎，先天一來，只可意取，豈有轍跡？若有轍跡，即是採取有為功夫。大道本於自然，謂之善行無轍跡。
善言無瑕謫：善若言，即有瑕生，即有詭詐；善不言則瑕點詭詐從何而起？是以方得還白。不言謂之善言，自然謂之無瑕謫。
善計不用籌策：淳化之民，何用刀兵？不計為善計。氣和了先天即生，何用子午卯酉、著意籌策？善用計者就用不著籌策。
善閉無關鍵而不可開：不閉為善閉，何用閉谷道、通三關、開崑崙？從夾脊兩關、臍下元海，何竅要閉，何竅要開？終日用心用意去自搬運，豈不惜哉！善閉者出至自然，而關竅自然通透、光明。著於關鍵者，而關鍵沉於淵海，昏昏無著者，乃虛無之關鍵。周天為大竅，無有隔障。善閉無關鍵，不可開而自開。
善結無繩約而不可解：不結為善結，著意采來，容心凝結者，不是養性命，而是送性命，不是養長生藥，是自煉毒丹而害生也。終日耗後天之寶，耗竭氣散，懼寒懼暖，懼風懼濕，面金唇玉，皆不善結者。倘後有同志者，宜以此戒。聽其自然，神氣凝結，不待用意而自從規矩準繩中而結，一結成丹，豈可解也？
是以聖人常善救人，故無棄人：聖人是善言、善行、善計、善閉、善結的人，人者身也，是以聖人愛身，常修身而不棄身也，恐人著於塵囂枷鎖之累，故救身而抱道也。
常善救物，故無棄物：物者靈也，恐人迷於有為，常存拯救之心，以無為化之，故出自然，聽其生育，勿像凡俗而不棄也。襲明：天無容心生物，亦無容心化行，人體天，而無容心修身，亦無容心化行、凝結，聽物之生化，是謂襲明。
善人，不善人之師：無為之人，不假造作，是有為之規模；有為之人用意造作，為無為之榜樣。
聖人修無為之道，體天之無為，故不貴其師，不愛其資。雖有智人，體杳冥而若大迷，無勝心。心既無，而一身無不自然。此乃合太上傳道之本心，同太虛而歸真空。無為真空，安得不取天下乎？
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
【釋義】 此章何意？要人守道，分理陰陽。
何為知其雄守其雌？雄是陰中陽生，雌乃先天一氣，知而不採，謂之知其雄；守而自來，謂之守其雌。何為為天下谿？分理陰陽，則天下柔和。谿乃淳也，天下淳，陰陽自然分理。天下，指一身而言。一身無為，常德不離德者，道也。人本清虛，清虛陰升，清虛陽降，陰昇陽降，其德乃長，真常不離，反與嬰兒同體。嬰者氣未定，五臟未全，皆虛空也。人能無五臟者，方能知其白而守其黑也，以嬰兒為天下抱道之式。人能如嬰兒，觸物不著，見境無情，為天下式者，真常之德，無差忒矣。道得淳化，反歸於無極，而合太虛之無為。
知其白，不若守黑。白能易染而黑無著，靜到白時，如月返晦，到晦時，收斂之象也。
知其榮，榮則有害，不如常守其辱。辱心一存，萬事無不可作，無為存辱，為天下谷。谷者虛其中，一身常能虛中，為天下谷，此之謂也。
常德乃足，中能常白，其道常存。道存，而反歸於朴。朴者，全完之器。朴散而成器，散者分其朴，而聖人用之。聖人能守中精一，則純一而不雜，為天下管轄。統天下之民，歸於一國，聚萬成一，淳化無為之國，分理陰陽，五行之造化歸於一統，則大之而不割也。一身純陽，分理陰陽，其煉而成體，豈能割乎？
知雄守雌，以柔治剛之意也。太上教人無為化淳，聽生化之自然，不假勉強也。
將欲取天下章第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
【釋義】 此章是教人無為。法天行事，絲毫不掛的意思。
將欲取天下而為之：天下者，一身也。取者，修也。為者，無為之道也。人若修身，必本於無為。諸事若不造作，則不能成，惟道不然，將欲修身，必本於清靜自然之道。如今世人，若不些小言一二著，長笑而逝矣，吾見其不得已也。天下神器，何嘗有為？以湛然常寂，聽其自然生化，隨機靜動，故不可為也，有為必敗於性，有著必失於命。不為不著，性命常存。
凡先天氣生，聽其隨行，內應於呴，外應於吹，出入自由，不待勉強而羸也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不壞真空長生之道也。或載或隳，若修清靜隨其左沖右沖，上旋下繞，待其中千穴萬竅，忽然一旦豁然貫通，方得根深蒂固。載值於中宮，無隳無豫。是以聖人修身，必先去甚而無妄心，去奢而無繁華之心，去泰而無勝心。心既無，而一身無不自然，合太上傳道之本心，同太虛而歸真空，無為真空，安得不取天下乎？
以道佐人章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
故善者果而已矣，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【釋義】 此章明清靜無為、不假造作至義，造作早已，以至道佐人主者也。不言不意為道，乃道之妙矣。清靜即是至道。以清靜之道制服我心，我心既服，人主安矣。
不以兵用天下，兵者，雜氣運行也。如一國之主亂行不道，不得已而用兵，用兵必有勝敗，其國豈能確保不亡乎？如人修身，必先治心。心馳不一，運行雜氣，或有長短，見功速而成者少，其身早已。
其事好還：還者，是造作之顛倒。殊不知師之所到處，禾麥盡淨，民何以生焉？如人之修為，雜氣所至之處，血肉凝聚，病則生焉，即如荊棘者然，與至道毫無關係，故善者不敢用強。在上者，施無為之化；在下者，聽其自然歸服。如善者，心心清靜，不待勉強，其氣自生。清靜果矣，而勿矜誇；無為果矣，荊棘不生而無剪伐；自然果矣，而勿用強。果不得已，乃清靜中一點真氣。至道，本來連一點都是多了的，勿強於道，是謂真道。用強於道，是謂不道。不道者，安得不早已乎？此乃太上教人無為修道，以有為之說戒之。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。
兵乃不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。
故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，正將軍處右，言以喪禮處之。
殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
【釋義】 此章言用淳不用強、用柔不用剛、用氣不用意，有意為強兵，故不祥。
夫佳兵者，溫良柔和。佳兵者凶，善用者吉。善用者靜而後用之，不善用者開首用之。物或惡之而不至，故有道者不先動，是謂不處。是以修道君子，處其靜而貴左；不靜者，處其動而貴右。先意，故不祥，不祥亦有氣至，乃勉強采來谷氣，謂之不祥之器，斯非修道君子也。
靜後動者，期不得已而開導初進之人，故以下乘教人，取後天而得效也，只快於一時，久則必敗。能恬淡清靜，自然之功，謂之虛無至道。
苟有微意而不美，而美之者，入一境，殺一境，得一理，忘一理，不殺不忘，謂之佳兵。靜中動者，副將軍之謂也。居左而不凶，乃無意也。動中動者，正將軍之謂也，居其右而不吉，用意取也。
惟精惟一，清虛而得天機，謂之性。厥終厥始，有動而得地機，謂之命。性定命生而生氣。知命方知命難，因其有斷殺之志，故一戰得勝，言其心切意專也，苟有二念則不得，是以喪禮教之。不有殺人心，不可以入道；不有鐵石心，不可以求真；言其可教則教，不可則止。是太上教人如此：用靜不用動，用意不用氣，用氣立性而後命。故以佳兵譬之，柔和治之，虛無修之，靜動得之，空空成之。是故有兵而不用。兵有勝敗，故不祥。教人體此而修者也。
道常無名章第三十二
道常無名。
朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之於江海也。
【釋義】 此章乃無人無我，自得之意。
道乃混沌無名，常駐真靜，與太虛同體，不言不動，謂之道常無名。朴者性也，大而通徹天地，細而入於微塵，雖小天下不敢臣。臣者氣也，性定凝氣，謂之不敢臣。
侯王能自守：侯王者，心也，心空則神靈。若果能如此守者，萬物將自賓服。萬物者，諸經脈絡是也。能定而守靈，經絡再無不賓者也，總歸大竅，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露二氣而生，混合於中。到此光景，人莫之令。人者，靈中微意也。到混沌時，有人不知其人，而自然定均。定均時，始制有名，定而後能慮是也。
名既有之，不可妄貪，夫亦將知止。知止，則有定期而漸進者也。能知止，所以不殆。譬言道，天下莫不有之，無物不有道。
凡天下萬物，以無為者亨，以有為者咎。至弱者水也，川流者水也，水之不息，猶天地萬物不可須臾離道者也。是謂猶川谷之於江海也。
知人者章第三十三
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富，強行者有志。
不失其所者久，死而不亡者壽。
【釋義】 此章教人內省之意，即心不馳於外而守真靈，脫解無用之軀，與天地同久也。
知人者智，明哲於外，非我之本分；自知者明，守自己之靈，虛中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而為之明。
勝人者有力，即不可以力勝人，而以虛無至道勝人；力者，內光也，勝己者，自勝之。中和充塞於天地，與太虛同體者也。
強，內光之充塞而含容於我；知足者，知瑩白之光芒，無處不周遍，虛虛於中，守有於內而不妄求，謂之知足。富者，滿其體一氣豁和，含光於中。強行者，有志堅其心、固其意、忘其形、存其虛、守其有，以待功成也。能常真靜，守其中而不失其所，其道恆而天地交泰，陰陽合抱於中，如此恆常不二，奚慮不能久乎？
道成而軀丟，光融而性存，雖逝於世，而我實不死也。死則死矣，假形骸雖死而不亡，與天地同其德，與日月合其明，與陰陽合其道，與混沌同其體，道存而性融，形亡而光結，故壽而不死。
無中下手，虛中能有，有中返空，性命合一，靈性常存，清光融融，謂之死而不亡；常存於天地之外，包羅於萬象之中，空空洞洞，其真常靈，其道常存，真常至道，謂之不亡而壽。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小。
萬物歸焉而不為主，可名於大。
是以聖人終不為大，故能成其大。
【釋義】 此章是教人歸於大竅而不著的意思。
大道是虛無至玄至妙之道，無物不有，無處不到，謂之泛兮。一靜之後，遍體皆空，無有障隔，此乃泛也；左之右之，無不通之，無不靈之，節節相通，竅竅光明，謂之其可左右。
萬物，諸經絡也，心空意無，萬物無不恃之以生；熔成一片，內外光灼，雖無心於萬物，萬物自然生之而不辭。常無雜意可著、可名者，雖道大而不見其大，入於微末而居於小焉。
一氣熔成，萬物無所不歸，若無主焉，諸氣自然合一，若無主宰，而主宰存焉，此乃性中命也。性中得命，似可名於大，而大道至微，實無所大，而大存焉。
是以聖人修道，默默而不彰，隱潛而不見，道雖大而始終不為其大，故能虛無以合道，默默以合天地，隱潛以合陰陽，成泛泛兮，合其至道之大，入於渺渺之天，居恍惚存亡之間耳。故能成其大。
執大象章第三十五
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。
道之出言，淡乎其無味。
視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。
【釋義】 此章是教人不著的意思。
象，是有著而歸實，大象，是不著而歸空；象本於中，守中而小；大象本於形，無形而空。本於中者害，空於形者不害。執大象忘形、合虛，空中、空形，四大皆為一竅，使我之神清虛而合至道，任往來而不害。
天下者，身也，身為天下，是普天之下無物不載，無處不有，任日月之照臨，空洞之乾坤，往往而不害。如人之身，空其形，絕其欲，清虛其神，默默於大竅，混沌於陰陽，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。不害，安其神、平和其氣、交泰於性命；安神、平氣、交泰性命，皆歸於虛，虛中生有。
樂與餌：是先天之真氣聚而成藥、凝而成餌，如過客之往來，無定止之地，任其來往，天下任其周旋，待通身經絡靈通而合一，如是成丹，性中見命者是也。
無可以言道。道之出，言其無味，無味而自知其味；無可以耳聞，聽之不聞，不聞之中而自聞也；無可以目視，視之不可見，不見之中而自見也；無可以著用，不用之中而自用也。故不可見、不可聞、不可既者，言其道理精粹，無不貫通，成天地之大竅而含容乎至道。虛虛實實，無無有有，皆一其氣爾，此謂之執大象，而天下往往不害者此也。歸中不中，忘虛忘形，昏昏默默，為一天地，混合陰陽，打成一個錦繡乾坤，天地壞而我不壞，天地崩而我不崩，皆因不害一氣之至道。不見而見，不聞而聞，不用而用，如過客之行止，無著於中也，聽其自然而已，這個才為執大象。後學如此，方能了得性命，故天下而不害也，安平泰之至道也。如此至道，不可見聞，亦不可既也，此之謂也。
將欲噏之章第三十六
將欲噏之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；
將欲奪之，必固與之。是謂微明。
柔勝剛，弱勝強。
魚不可脫於淵。國之利器，不可以示於人。
【釋義】 此章是盜天地之真一，陰鼎陽爐，剛火柔用，自知其密，純粹精微的意思。
「將欲」二字，是將盡未盡的時候，未得先天之初，欲深息聚氣時，含太和而噏之。噏乃合聚也。將欲合聚真一，必先張侈於外，張侈定而後噏，保合太和，含弘萬象，混一而成，必先收束身心。身心定，而後含光內照，則真一之氣強，氣充足，然後以和柔之。將欲弱之，必先待噏而強之，之後氣已充滿，方才以和制之，使之純一不雜，合太和柔之，是二八月之候也，卯酉之時也（以微意照之曰沐浴——悟玄子注）。無寒無暑，充和一氣，謂之弱，得之矣！
從有中返無，欲廢之矣；將欲廢之，必先興起於中，充滿四處，而後以和廢之。廢的是有質無形之物，不單煉去有形之物，連有質的亦要煉之盡去而成光，炫灼於內，恐光散去而欲奪之，必先與之以和；將欲奪之之先，以和而合天之化機，噏而聚合於一處，從中至於上，從上見於空，如魚潛於淵一般，溫溫一性，包裹命根，虛見天心，謂之魚不可脫於淵。
國之利器，是強也；國之利氣，是明也；國之利器，是剛也；國之利氣，是微也。明明，能以柔制剛；微，則能以弱制強。不明不微，為國之器；明也微也，為國之氣。剛強故多利，利則有害於身。柔弱亦多利，利則有益於己身。剛強之利，不公多害；柔弱之利，和平多益；只自知自明也。入於玄，知不知為知，明不明為明。己之不知不明，安能示與人？入於湛寂、合於真靜，如此之微，如此之妙，玄之又玄，豈可以示人乎！故不可以示人。
道常無為章第三十七
道常無為而無不為。
侯王若能守，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴，亦將不欲。
不欲以靜，天下將自正。
【釋義】 此章從無入有，有得還丹，丹城光生，以靜而進，從有而守，不欲之謂也。
大道常以混元為體，以無名為用。道常無為，無中生有，未嘗無為，無為而無不為。
要王侯守之。王侯者，靈也，真靈若能存，萬物從無中而生有，靜中而自化。靜極將自化，不靜不能生，安得自化？靜極，靜之至也，於中方可生，生後自化，化而能鎮，從我虛中一點靈慧守起，來去聽其自然。
無名之朴：朴，是欲也。不欲則靜生，靜中萬物萌。萬物從靜中萌，從無中生，從虛中化，化而斷欲，斷欲以無名之朴鎮之。鎮之光生，鎮之慧出，鎮之虛靈。
「無名之朴，亦將不欲」，此句是申明無名之朴的意思。無名之朴亦是不欲。何為不欲？不欲以靜，不欲即無為，不欲即王侯能守，不欲即萬物化，不欲即鎮之，不欲即無名之朴。雖不欲，無靜而不能。先以不欲靜之，靜之極，欲不能生；靜之至，欲不能萌；靜之至極，方為不欲。靜從不欲靜，不欲亦從靜不欲。入於虛空中，虛則有中，空則實，空其虛中，則不欲以靜，天下將自正，而合天，而合道。靜而符天之虛空，化而符天之日月，鎮而符天之不動。隨氣之運行，聽陰陽之樞機，天能靜，我亦能之。靜乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，聽其自然，無不合道、合天。天道既合，大道成矣，謂之天下將自正。
素解曰：虛名是道；不動不生是無名；真心見是王侯；諸經絡是萬物；經絡諸氣會合於中，是自化；真心了了，不動不生，聽其自然，是鎮之；入於虛靜至湛寂，是無名之朴，亦是不欲。形乃天下也。虛中有物，物化而空，謂之自正。外無其形，內無其心，欲斷意絕，冥冥窈窈，入于慧光之中，充塞乎天地，瀰漫於宇宙，皆成一片光華，性中得命，命合性空，才叫作天地將自正。大道歸於無名，返於混沌，入於無極而合太清，此章之謂也。
道德經釋義卷上終
氣功之道，久煉為妙；打退百魔，守住關竅；調定呼吸，防住鼎中藥，該煉得煉，該燒得燒；生生不已的黃芽，早用玉液培澆。這就是道也是妙！
——回道人題
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。
故去彼取此。
【釋義】 此章是虛生明、空生慧、清靜合太虛的意思。
上德者，不言、不動、不聞、不見，合天道之至真，謂之上德。無心於萬物，無心於身形，謂之不德。外忘其身，內忘其心，聽萬物自然之生化，隨其自然之流行，謂之上德不德。「德」字乃道之別名也，即「道」字，非恩德之德也。這等才是個有德的，謂之「是以有德」。
著心於外，謂之下德。有用心取，就有心望報，故為失德。不合天之不言、不動、不聞、不見，亦無清靜自然之德，是以無德。外實而內空，外無而內有，實若無，空若有，聽自然之生化，謂之上德。無為而無以為。不能虛心，心必外耗；不能實腹，而腹運虛。逢境聽心之指揮，心動火盛，焚其腹，或守或運，形容日漸枯衰，無上德之自然，是以下德，謂之而有以害。和順柔弱，溫良靜定，而合上德，謂之上仁，為之而無以為。
義字，改作個「斷」字。義重生剛，剛生必有果斷，果斷必有是非，是非出，自疑生，疑生是為失德。夫徳失而為仁，仁下而為義。義字，改作「意」字看，何也？義重則剛心生，心動意馳，意馳必有為。有為者，三千八百門皆從此「意」字出，安能合上德乎？是以義為之而有以為。
禮者路也，有意於道，必有心去求，此一求非上德也。谷氣應之，則真心不見，而真氣莫為之應，是以攘臂而仍之。攘臂者，殺伐之氣也，即氣質之性也。仍者，就而應之之謂也，即勝心貪念者是也。如此則道遠矣！故失道。失道者，失自然之生化，不容心於萬物者也，謂之失道而後德。有心於物者謂之德；無心於物者謂之上德；失了道，就是有心於德，失德而後仁，失了自然之德，無仁於萬物，和順於生化，就為有為而失仁。失仁而後義，是堅心剛者勇鹵之性，一派氣質殺伐之心。失義而後禮，有路為之謂禮，不知禮者吉；知禮者忠信之薄，故凶。亂者，敗也、亡也，因禮之害也，故為亂之首。前識者，光明正大，清靜無為之人也。不德而若愚，昏默之謂也。如此之丈夫，處上德之厚，不處上禮之薄也。居上德無為之實，不居上仁、上義、上禮之有為之華也。故去仁、義、理、智之彼，而取無為上德之此也，謂之去彼取此。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
其致之也，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此其以賤為本耶？非乎？
故致數輿無輿。不欲碌碌如玉，珞珞如石。
（帛書本「碌碌如玉，珞珞如石」作「琭琭如玉，落落如石」。琭琭，形容玉之美者；落落，形容玉之堅者。大意相同。——道一子注）
【釋義】 此章是守法之要、返本還原之意也。
昔者是胚胎之時，惟有靈性，一氣貫通，本來是一也，如今世欲多端，雜念橫生，故不得一，要從「虛無」二字返元歸為一，如昔之「一」同。應虛其心、忘其形、絕其意、歸其清、守其靜、還其空，得其一而歸有，有中復靜，謂為得一。
得一者如天。天乃高也、悠也、久也、明也，此其為天也，因得一而清。博也、厚也，此其為地也，因得一而寧。明也、虛也、照也、洞也，此其為神也，因得一而靈。神者不散而眾，潛藏不露，靜以合德，虛以斂形，空以得一，散而充塞天地，聚而入於微妙，水火不焚溺，金石不障弊，立日月而不影，此其為神也。神何以寧乎？清心靜意、忘物忘形、惟精惟一、以誠內觀、以一貫流通信心，無無而歸於空，歸空不空，抱道守一，始得神靈。
天也！地也！大地皆空，四圍不著，虛空一身，乾坤盡在掌握，真氣隨其流通。身外之身，此其為谷也。上不上，下不下，前不前，後不後，左不左，右不右，中不中，虛無一氣之間耳，此其為真谷也，因其得一而盈。
草木也，飛走也，日月星辰也，天地也，此其萬物也。天地得乾之真火、坤之真水，從虛無而生形，是為物也。天地得乾坤、水火交泰，抱一虛無媾精，清靜生氣，得陽火而成日，天地之命也；得陰水而成月，天地之性也；性命流通，生生化化而育萬物，皆得天地陰陽之氣，以靜而守之，萬物故能生。今日動，明日動，真火一照，真陰不滋，萬物豈能生乎！
如人之秉父母陰陽媾精交泰而生，即天地秉乾坤之氣，同父母之氣，原是虛無，因世欲所染，故歸於實，如今要返虛無，有何難哉？！只在一念間耳。念澄虛無見，心死真心現，意絕真性明，性明而命歸，命歸而神立。神不外散，先天起而諸氣潮，氣潮有信，不失時候而周流天下，聚散有度，此人之萬物也。人若外見外聽，心馳意往則神耗。若動舉無度、多言無忌、負重拿輕則氣耗；神耗，精隨而耗之；氣耗，精亦隨而耗之。神隨精聚，氣隨精生，精亦逐神氣之聚散，心動神耗，意動氣耗，念動精耗。常常虛無，則精氣神之不耗者也。這才是萬物得一而生。
侯王者，心也，心灰無容於物、形、心者，謂之侯王得一。一身歸空，一氣返正，存神而不存人，存性而不存心，存無隨氣，隨氣養神。神安命則立，氣安性則明。命立性明，謂之為天下正。其致之一也。誠其意，一貫其氣，其致虛致無之一也。
天之震怒，是不清也。狂風驟雨，轟雷掣電，此其所以不清也。天不清，因氣不和；氣不和，將欲裂。裂者，變也。氣散神不斂，故不和而變。水竭山搖，地脈枯而不寧，此其所以發也。地無以寧者，不靜之故耳。發者，起也。不虛不無，神故無以靈，不靈，將欲歇，歇者，止也。谷不虛無以盈，竭之而不開，塞之而不貫。谷不虛，惟恐竭；天不清，唯恐裂；地不寧，唯恐發；神不靈，唯恐歇；此其不空耳。空中生有，萬物始生。入於頑空，則萬物無以生；頑空則萬物不生而滅，在空不空中，恐萬物有滅，空而存不空之意也。
心不灰則侯王不正，侯王不正而貴高，居貴本於賤，居高本於下，不本賤下則身蹶裂。因心有容於物、形、心，故蹶也；無容心者，故不蹶。常以戒慎恐懼、不睹不聞、清心靜意、忘物忘形、心無其心、意無其意、無無亦無、無無不無，如此則能不裂、不發、不歇、不竭、不滅、不蹶也。因其得一於我也。
故貴以賤為本，高以下為基，無他，順則「一」生。千千萬萬從「一」而生；逆則「一」存，一而誠，誠則豁然貫通矣。此是賤之本、下之基也，是以侯王自稱孤、寡、不穀。心原本於一，孤者單也；寡者獨也；不穀者，無同類也；言其孤、寡、不穀於一也。一者，清靜也、空谷傳聲也，如此其以賤為本也。難道是此說之非乎？！
你不看輿之輪輻周流乎難記，其輻不動，則易明其輻也。故致數輿，無輿不欲其輻，如無人不欲其氣。輿無輻不行，人無氣豈能生乎？碌碌如玉者少，珞珞如石者多，言其多必自少，貴必自賤，高必自下者故耳，因其得一於我也。返我昔日之陰陽，歸於虛無，而成不二之道，故而言天地清寧，欲人得一而法天地，使穀神不死，與大道同焉。
反者道之動章第四十
反者道之動。
弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
【釋義】 此章是動靜知宗祖。
動則散而耗，靜則聚而見。言語舉動則耗，心意馳動則耗，耗則外散，外散則神不寧氣不結。神氣凝結無他，心安意定耳。安定則中宮見、神室開，此時才為真動。真動本於靜也，靜者，氣返而通；反（返）者，反心之不明，反性之不識，反口之不知味、目之不知色、鼻之不聞香臭、耳之不辨聲之高低，反手不能取、足不能履，反五臟化而不生，反不知嘻笑言談，反不識父母，唯有活潑潑，一團和氣，靈性存於中，如此方為反也。如嬰兒在腹，不知天日真陰真陽，任他回圜於虛無之中。八萬四千、三百六十、五臟六腑無不通徹，皆因靜中動也。動亦不知動之所以然，恍恍惚惚之間耳，謂之反者道之動。
心泯意絕、含光於內，謂之柔。柔和於我，神寧氣定，若似乎無作，又若屍同，弱之無間。時時如是，久則合大道之用。天之真性，結於虛空；人之真性，凝於虛無；道之真性，若入於無。無存於空空，合於玄玄。此為道之用。
天不言不動，從空中而生真動，此天之返也。人，神安氣和，從虛中而生真動，此人之返也。能返者弱成，造化回圜於中，五行周流於內，陰陽凝結而成一，則天下萬物無不感陰陽之氣而生，言其竅竅通徹、處處空靈、諸氣朝宗而環抱於中，此乃有也、生也。有生必有化，從生而返化，從有而入無。
世人只知有生有，偏見於一生二、二生三、三生萬物之說也，殊不知萬物生於土而返化於土。歸土者有二：枯朽而歸者、潤澤而歸者。枯朽者，入於無何有之鄉，為鬼耳；潤澤者，歸於虛靈不昧之地，為仙耳。學道無他，「無中下手有中得，得後不知有形跡，唯有空中成大竅，清虛天半懸月窟」。此是有中無也。無合於天而性光如月，虛合於地而命蒂如日，日月環抱而為太虛，此人之無中有、道凝虛空之象也。命盡而性存，光華燭於周身、輝於內外、打成一片，虛光而入於無極，此有中無也。學道豈易哉！
上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若亡若存；下士聞道，大笑之；不笑不足以為道。
故建言有之：「明道若昧，夷道若 ，進道若退。」
上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝。
大方無隅，大器晚成，大音稀聲，大象無形。道隱無名。
夫惟道，善貸且成。
（帛書本中，「夷道若 」的「 」，音與「類」相同，但是字不同。一般字典無此字。左半邊，左上為「米」，左下為「ㄠ」，右為頁。 ，意為絲之有結者。——道一子注）
【釋義】 此章教人知止知退、無道即道的意思。
無道，上士聞之，體無為而勤修之；無道，中士聞之，無處著腳，故生疑，若存若亡，乃兩可之心，故不能行；無道，下士聞之，付之一笑，何也？言其無影無形，無有把柄，但笑而不言，不笑不足以為之大道。故建言有之。建者，設也。設言有道，以明無為之妙。上士明道，幽處靜修，若昧然；中士明道，不以無為為實，心疑之，故不昧；下士明道，一聞即生謗心，安能昧之乎！夷道者，精心於道，與天地同類而修之，與無極同體而暗符焉。進道者，進清虛之氣，周流太虛而不知有為，故若退然。
上德乃無為之士，性命歸於虛空，精氣神合於靈動，與天地合其德，與日月合其明，與陰陽合其體，與四時合其序，空空洞洞，窈窈冥冥，一氣於中，若空谷焉。空谷之後，靈光朗曜，內有虛白生焉。若辱焉，辱者，打動於心，真心發現，沛然見於面，紅光四布，瑞氣蒸揚，形身無影，靈光獨現，神隱於中，飄飄蕩蕩，照徹乾坤，故曰大白若辱。
廣德者，若天地之德。上德不見德，其德廣矣，故若不足，與人修道同，至道不見道。道乃何物而若無道？無道者，方見道之至矣，故若不足。
建德者，設言有德，不知德何居。偷者，引而伸之。知道無道，故以道名，不過設言曰道。德者，即道也。試看天地間萬物生育，豈非天地之德乎？天地合其德而萬物感之而生，不見其德而德更大。如人之氣生，乃道也。性命合道，而氣方生，不見其道而道至也，是謂建德若偷。
質直者，真心也。真心見而先天足，充滿天地，流灌萬川，總歸於一，浩浩蕩蕩，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性現而命存，惟精惟一，是質直二字，精一而氣足，故如渝。
大方者，空洞天地，無絲毫障蔽，明明朗照，無處不燭，東西南北，前後左右，上上下下，皆成一空洞大竅，惟氣流行，光明萬國，照徹諸天，謂之大方無隅。
大器者，先天見而虛空成器，即神室也，不要以有無尋覓。靜極氣生，氣至神室見，出於自然而然而不待勉強，便成大器也，如水泡一樣有形無質的境況。晚成者，氣生而後見之謂。
大音稀聲：音者，潮信也，時候到而潮不失信，如靜極而氣生，呼呼若有聲然。亦若火然，大音稀聲者，故耳。
大象者，神凝也。神凝而不見其形，即道也。道原無名，唯自知其妙而難於口言、目睹，故大象無形、道隱無名，即此也。
夫惟這個道，中士聞而怠心生，下士聞而怪無形，唯上士善守善靜，收拾身形，撇去心意，一點虛靈常常內固，善貸而且成。「且」字最妙，稍有絲毫心意就不成，如身居土內，「且」成之。「且」字活，則不一定也。夫惟道，善空、靜、采、有，復善於無，謂之善貸且成。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人所惡，唯孤、寡、不穀，而王侯以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，亦我義教之。
強梁者不得其死。吾將以為教父。
【釋義】 此章太上大旨為以弱制強，以靜制動，以有入無的意思。
何謂道？靜極乃道也；靜虛極乃玄也；道入於玄，謂之道。道從虛中見，靜里生。何為一？靜里有動機，在無心處見，謂之生。道生一：靜極機動，恍若有物，謂之道生一。一生二：物有時，陰陽合抱、動靜合機、虛虛實實，金生水、木生火，此時天地才分真心（火）與真水（氣），一升一降，聚合於虛中，是謂一生二。二生三：陰陽既分，天地即判，此乃二也；俗曰天地人為之三；天地既生，難道又另有天地？此論謬矣。天之秀氣、地之生氣、感和風（息）之清氣，此乃三也，外言也。氣之清、神之靈、精之潔，靜里分陰陽，而精、氣、神同化於虛無，此三者內言也。不靜，陰陽不分，陰陽不分則氣不清；氣不清、精不潔則神不靈；神不靈，安得為道？三生萬物：得天之秀、感地而生、乘風之化；風乃天地交感之氣，故言之。如無風處，草木雖得天之秀、地之生，無風則不茂、不華，理必然也。人之修道，雖靜也，靜中不生；陰陽不分，精不潔、氣不清、神不靈，入於頑空，故命不立，如草木避風者同。神、氣、精者，秉靜而先天生，此三者皆先天中物也。會合於虛無，運用於陰陽，合抱於神空，此三者凝而為丹。丹成，八萬四千毛竅、三百六十骨節、五臟化盡，血白脈絕，四大皆空，都成一個虛無關頭，諸氣朝元，而生萬物，謂之三生萬物。
萬物負陰而抱陽：大凡有形之物，皆陰也。有形者皆有性，性乃陰也。性中得命，陽也。陽生於陰，潔白而生光，與月同也。人之修道，無里取金，一靜而水裡之金自然躍出，不靜而用意取，非水中金也，乃榖氣聚結之精華即此物，非金也。萬物乃諸氣之靈。虛無中，先天凝結，四大皆空，而萬物方秉先天中的一點陰中之陽，去陰而合抱於陽。如人終日塵世，心存意在，食五穀而加五味養之，盡歸於陰。陰盛精生而穿透於皮骨，滋潤於四肢，此皆陰中陰也。陰盛情動，精漏而盡。或心動於物、形勞於事、精耗而枯，此陰盛使之然也。假後天之寶，養我皮袋，住居不損，主人公才能安身，此外丹者也。外丹固而內丹方成。釋子云「捨身者」，謬矣。（非也！此「舍」應作「忘」或「不著」解。——悟玄子注）此謂之負陰抱陽。負陰之體而合抱真陽，萬物來歸，形化氣，骨化虛，形骨化為虛氣，似天地之有象無形，負陰之上而抱真陽，一氣而已。
沖氣以為和：沖者，上也。清氣上浮而和合太虛。有形者人所惡之，言其純陰不見於陽。修真者唯孤寡不穀，言其清靜於己，與人不相同也，總不外一個「獨」字，獨於己身，一於己形，而我之玄，隨氣之沖和，合無極之至道，謂之孤寡不穀。王侯以為稱：王侯者，神也，精於一，合於虛，方能玄妙獨見於我。
故物或損之而益：人能精一於我，靜靜於中，物之秉靜而生，是有也。以無損之，損之又損，清之至，靜之至，清靜之至，謂之損也。物不損不生，生後以靜養之，此其有也。靜久則有益於己，旋轉周流，或上或下，或左或右，或前或後，沖萬竅之開通，諸絡之一貫，會眾氣於神室之中，含養於虛無之境，謂之故物，曰：損之而益。或益之而損：物之通徹明了，靜極而益，從益之中化為空，返空不空，無不無，空復真空，無無不無，無無亦無。此二句不外先靜後有，從有入無。
靜者，以性下手；有者，性中立命；無者，性命返虛而合道。萬物復化而為三，化三而為二，化二而返一，一後而入無，從無而合道。此時身心同於虛空，性命歸於湛寂，無極而化太極之時也。到此地位，人何以所教乎？有入無，無化虛，人之所教，道有而止，亦我以不明之明心，不動之意而昏昏默默，教以無為而合太虛。
所謂強梁者，即心守意取，不以虛而入，以誠而守者是也。不得其死：人以心駐守方所，以意用力採取，終日養榖之氣、精之華，穀氣盛而真陽耗，精化華而精液消，日復一日，陽盡精枯，豈能久於人世？必致惡病生，故不得其死。吾將以無為之父，孤寡不穀，沖氣為和，負陰抱陽而教之，如此方謂之道。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入於無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下之稀有者哉！
【釋義】 此章因上章強梁者不知無為之益，而申明上章之意也。
天下之至柔，清心靜意，絕欲安神，不知有天地，亦不知有身形，一氣貫通，凝丹室內，惟性而已。此天下之至柔者也。或意著心存，或取或就，吞吐後天，在皮毛上用功夫，終日擒拿，勞苦身形，凝養後天，此天下之至堅也。學玄之士，虛虛一性，真氣氤氳，聽自然之衝突，即可諸竅皆通，神室頓開。我之真道從柔而堅，自然馳騁之至堅，何須用心意而苦身形？此之謂天下之至柔，馳騁天下之至堅。柔者，氣也。馳騁者，衝突也。堅者，身形也。以自然之真一，衝突乎假形，何須作為哉？
無「有」之心意，無間於時日，空空一性，清靜無為，時時刻刻，入無間功夫，自然真一上升，木來交並，虛無中會合，空洞中交感，如此景象，豈待作為而然哉？如此從無為中來得，何苦作為。
吾是以知無為中，如此之玄、奧，空空洞洞，窈窈冥冥，一個虛無，有益於我之神，不去言玄說妙，無言而內教之，無為而內益之，如此，豈非天下稀有之人哉？不言而道教之，無為而玄益之，如此之奧妙，乃天下稀有之道也。不但稀有如此之道，亦稀有以柔馳騁之堅、以無為入於無間之人也。又，不但天下稀有知此者，天下也無聞此者。以柔制堅，以弱制強，以無為入無間，如此之道，豈易言哉！
名與身章第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
是故甚愛必大費，深藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以久長。
【釋義】 此章教人絕有存無的意思。
名與身孰親：名者，有也；身者，神也。舉一意，動一心，即名也；存於心，虛於靈，即身也。一心一意，頃刻千里，意去心馳，我之心即耗，如此思之，其孰親乎？不內照反觀，外繁多事，其孰疏乎？知其親，明其疏，無我之身，安得有名？名從身得，豈有捨身而存名乎？知其身，忘其名，乃道也。
貨從身得，捨身而貪貨，貨又安得？貨不過隨處有之，不能充滿天地，身雖一己之神，散而瀰漫乾坤，聚則存於虛室，如此究之，其孰為多乎？
得與亡孰病：得於名、貨，為我之所有，亡於心、神，為我之所無，如此考之，其孰為病？此三者，皆外講也。內講：名者，求其得也；身者，存其神也。不虛心而求得，則妄心生；不無意而求有，則己神耗。不求得其虛名，不求有其虛名，虛我之神而名實，虛我之名而神實，神實名就實，名實而神髓失，請思之，其孰親乎？貨者，穀之氣；身者，清之氣。存心著意穀氣生，忘心絕意清氣騰，穀氣不過存其所、透其關、清其竅，竅流通周身充塞穀氣，存心意以養之；清氣虛，神靈以蘊之，請思之，其孰多乎？得，意中得；亡，心中亡；有意去得，著意去亡；得，虛中得；亡，無中亡；虛里自得，無里自亡，請思之，其孰病乎？此三者在下文以明之。
是故甚愛必大費。欲虛身，愛也；欲惜靈，愛也；愛則愛矣，必無中廢心，虛中廢意，靈中廢身，廢之至，方為真愛。藏乃養也，多藏必厚其神，神清而知足、神凝而知止、神靈而知身，知身而不親其名、不多其貨、不為其病，有此「三不」，則身清、神靈，故不有辱於我、取殆於我，如此親其身、多其氣、不病其神，可以為道之長久。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不竅。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
【釋義】 此章要人致中和的意思，緣上章知止知足而來。
大成者，已成之士也。先天見而凝的時候，不要自貪自求，妄意存守，隨他自然轉動凝止，若缺而不足，其中妙用任其天然，而不能弊我本來一點真靈，這才叫做「大成若缺，其用不弊」。
大盈者，周身通徹，無毫髮障礙，皆先天一氣的時候，若空洞然，若沖虛的一般，其中玄妙，聽其自然，其中妙用就無窮矣。
大直者，先天直上，貫於虛中，不要意取，聽其自然不能的意思。屈者，不能之意。大巧，是他時至之時，左旋右轉的樞機，按周天而合五行，其中巧妙不能言。到此時方知我言不謬矣。其中巧妙難知難識，是他自然之巧，非我之用巧也；他雖巧，而我之心意若拙，隨他樞動而我心灰然，謂之大巧若拙。
大辯者，他來時我以心意覺之，謂之大辯，這個辯也說不出，微覺而已。「訥」字是個「死」字，他來時我若不知、不識、不覺，猶似個死的一般，是謂訥。不訥就覺了，是死心灰意然，謂之大辯若訥。世人看「訥」字，以不能言者是訥也，在此作個「死」字看。
躁勝寒，躁乃後天穀氣，人用力時而穀氣殺，寒則不犯。內講：躁者，華也。後天足，寒則不犯，內實則外不敢侵，寒不能入，故勝之。凡修道，先固後天為最。靜勝熱，無心一定熱不能生。內講：靜心以待真陽生，而真火薰蒸，脾土固而虛火不生；心地靜而妄火不起；意寧而肝火不舉；情絕而肺火不炎；性定而五臟火不亢。於是乎一塊真陽，諸火皆散，謂之靜勝熱。清靜為天下之正道，清而缺而沖，靜而屈而拙，清靜而訥，如此則天下正。正者，正其心、誠其意、絕其情。盡性而得命，謂之清靜為天下正。
天下有道章第四十六
天下有道，卻走馬以糞；
天下無道，戎馬生於郊。
罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
故知足，知足常足。
【釋義】 此章要人收復心意而不外馳的意思。
外講：天下有聖君賢臣在位者，秉公心、立正意，則百姓得以安康。「馬」字改作個「心」字看，外面用事也要心，內里修己也要心。外面心不正，則天下不治，內里心不虛，則我不能久，謂之走馬以糞。「糞」字改作個「苗」字看，即舉心動念也。「苗」字改作個「念」字看，念不起，何以走馬？奸臣賊子，忠臣孝子，義夫節婦，暴君污君，仁君聖君，皆從心造，此乃走馬也。念不動心亦不動，念動則心生苗，心生苗謂之以糞。此在心內講，善惡俱從心出。天下無道，戎馬生於郊，此二句在外講。天下無道時，亂政多出，頹風敗俗，皆是在上者心馳於外。
貪求之欲，蓋不由己，而心去矣。心去則噁心生而多欲，焉得無罪？有罪久則必死，因多欲所招。噁心生而不知足，不知足焉得無禍？禍極身必亡，因不知足所招。噁心生而欲得，欲得焉得無咎？有咎身必故，因欲得所招，皆不知足故矣。故知足者無罪、無禍、無咎，如此之人，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一國，再次常足一家，至小常足一身。類而推之，知足天下治，知足謂之天下有道；不知足謂之天下無道。知與不知，皆出於心，太上故以馬譬之，此外講也。
天下者，是我之一身，有道是一氣渾然。「走」字改個「去」字看，「馬」字作個「心」字看，「糞」字是寂然不動，走馬以糞，是去心寂然之意。我之身一渾化，寂然還空，這叫做天下有道。天下無道，是心性不定而亂馳。「郊」字乃心境也，戎馬乃野心也，或存這裡，或想那裡。戎是操軍之馬，無休息，終日搬弄，而作有為，不歸清靜。俗語云「終日盤算」，即此也。心不閒謂之無道。「罪」字作「病」字看，可欲，是欲不死也，終日盤弄而求長生，殊不知反生病也。不欲則不病，故罪莫大於可欲。「禍」字作個「死」字看，今日貪，明日求，日夜無寧，有限陽氣日漸耗光，因求足而反生不足，故死。取禍之端，莫大於不知足。「咎」字作「害」字看，今日欲起，明日欲求，殊不知，著意的都是後天，而反生害。清靜自然得，何必欲得？故咎莫大於欲得。
得清靜者，故知足。知足者常足而不死、不病、不害，因其不欲、知足、不欲得，而渾我之一氣保一身。養我之虛固我之鉛，靈我之性而返我之汞，為有道之天下。收束其走馬，降伏其心性，常足以巋然不動。養我浩然而返寂，盡性而得命，一氣豁然而貫通，故無病無害亦無死，因其清靜而不欲，空洞而知足，虛靈而不欲，得如此，方為有道之天下。無心道士，方合得太上本旨，教人去心知足的意思。
不出戶章第四十七
不出戶，知天下；
不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
【釋義】 戶者，虛中之門。不出戶，是一氣常盈於戶，空洞而不覺也。知天下諸氣朝元，通徹萬方。不出戶，昏昏不知其門，默默貫通六合，其理皆然，不外是也。
牖，是虛中無無，一竅寂寂然而道存，與天相符，與道同體，謂之見天道。
「其」字，指道也；「出」字，渺茫不知所有，空空一性者是也。我之道充滿宇宙，愈靜而愈玄，更清而更妙。一靜而充塞天地，一虛而包羅乾坤。其道愈出而愈彌，更出而更遠，言其一靈虛於中，無不照察，無不貫通，謂之其出彌遠。靜於道而不見其道，窮於玄而不覺其玄，不知何為道、何為玄也，其知彌少者，此也。
是以修真之聖人，清之靜之，不行而知道之來；空之洞之，不見而強名曰道；無之虛之，不為而道自成。這才是不行而知者，謂之真知；不見而強名者，謂之真名；不為而成者，謂之真成。知不見其知，名不見其名，成不見其成，此三者，性中融命，命存於性，從無中所得，得後還無，與道合真而洞然湛寂。五行貫通，交泰陰陽，恍兮惚兮，其中有象，虛虛實實，不知其知，不名其名，不成其成，謂之知天下而見天道、名其道而成至道也，所謂彌遠彌少者即此也。這才叫作成道，即本不行、不見、不為，而真心見矣。是以聖人修之，得如此其知、名、成，而道真矣。
為學日益章第四十八
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。
故取天下者常以無事，及其有事，不足以取天下。
【釋義】 此章教人復歸混沌、返歸上清的意思，借學以言道。
為學日進，而不見其功，其學日增。為道日損，而不見其減，其道日寂。道者，混沌之體，以清靜而用之，湛然一氣也。心無其心而真心見，意無其意而真意存，情無其情而真情寂。空性以立命，養命以還空，若亡若存，一氣充塞，竅竅流通。其光日見，其妙日玄，玄之又玄，真道乃見，這是個道。仰不能攀，俯不能就。若雲遠，目前可得；若雲易，勝若登天。瞻之在前，忽焉在後。杳之冥之，其道難見；空之洞之，其功易成，無他，在己之靈。虛之則神藏於室，實之則神馳於外，在人之專與不專耳。
無人無我是損也，無靈無性又損也，槁木死灰，內有性存。凡取天下者，淳化之風，無為之治，窈窈冥冥，湛寂若清天；空空洞洞，清之若深淵；以無事而取之，天下自然來服。人之心清如水，人之性湛如天，則諸氣朝元而合一，混沌打成一片。
空其心，通其性，靈其神，抱其命，熔鑄一個空洞鏡子，照物無所不澈，光明沖射萬方。乾坤為之我有，天地為之我無，陰陽合一，而虛靈以存之，這個是無事。若有毫髮所染，絲須掛牽，則為有事，不足以取天下。為道者，不足以通百脈則光明不開、真性不見，難以降伏諸氣，當自勉之。
此章不過叫人去聰明之心、馳騁之意、貪慾之情，而若愚若蠢，死心灰意，損之而進於道矣。雖是無為而盡性，無不為而立命。無不為，是沒有不為之道。靜極而動，是無不為；動後返靜，是無為；從無為到無不為，再從無不為而返於無為，如此者何患道不成、天下不取也！
聖人無常心章第四十九
聖人無常心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
聖人之在天下，惵惵然，為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【釋義】 此章洞燭常虛、光明內固也。
聖人者，神也。常心，世俗之心、知識之心；神靜真心現，故聖人無常心。百姓者，氣也。氣固真空，虛靈之心出，如天之無心而實有心存，故以百姓之心為心。
善者，淳善之輩，真常清靜，吾得妙矣，故善之。不善者，塵凡外務，攪亂真道，吾以靜治之。無所以亂我之本來，清靜虛神，淳化渾然，吾亦善之。德字，作「得」看，我之真靈不昧，靜極而量弘，天地山川，無所不容。量弘則德重，如天之德，上德不見其德，德善矣。
信者，不無欺也，時至而到也。吾得靜之妙，信乎其玄玄矣。不信者，時未至也，堅心清靜，必候其至，吾亦以信待之，如此之淳德，乃得信矣。
聖人之在天下，即神之返室矣。神歸於室，常惵惵然，惵惵是無人無我之境，是天下渾其心，虛中不昧的意思。一氣渾然，而百姓皆注其耳目；一神虛無，而聖人皆孩之。寧神混沌，凝其虛中，神凝於氣，氣懷於神，神氣合一，運用於虛中，空空於身外，則百姓之耳目真注矣。
聖人無常心，真孩矣。霹靂一聲虛空粉碎，飄飄蕩蕩，不知天地，而我內有天地；不運五行，而我自然轉動；不知其身而真身見矣；不知其心而真心明矣。真身見，真心明，聖人物外之神，則常心泯矣，非道而何！
出生入死章第五十
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；民之生，動之死地亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
【釋義】 此章外其身形以求身外之真身，故無生亦無死。
夫有生死，生者死之門，死者生之戶；處有心之生，人無有心之死，生之徒十有三矣。生生者，生一氣之真；死死者，死通靈之心。忘其生即忘其死，不待穿鑿而歸自然，十之中有三矣。三三之數，老陽之體，去九而歸於一，純陽之體矣。此句太上破九轉之說。九轉還丹，是耶，非耶？世人以訛傳訛，訛作為九轉，非九轉也。九者，陽也，金也。陽九之數，返而歸一，謂之十有三。死之徒十有三，言人入於作為，以術求長生，豈止避了九數，而妄作九轉之行功，不能歸一而反閉陽金，則又落地矣。必有落地傷生取死之道也。夫何故？生生之厚，求生之心切，反有死矣。
民者氣也，氣生則生，氣動則地見，氣見則陽金生，金生而動，動則九數純，純而返一，不厚生而生金矣。如是則五穀、五味、藥物、方術等，皆生生也。外此則不生，殊不知反害也！
蓋聞善養生者，忘其生亦忘其死，俱從無心無意中而長生。有心則鉛耗，有意則汞竭，鉛耗汞竭則死矣。何以故？因作為而求生，豈知反死也！
善攝生者，陸行不遇兕虎：陸乃命也，忘其命則真龍真虎見，是以兕虎不遇，因其無心也。軍者，性也，入於性則不避兵戈。兵戈者，刀圭也，戊土己土也。性定真心見，二土自然歸中，何待作為，因其忘身也。身心既忘，天地自然交泰，不惟兕虎無能投措其角爪，兵亦不能容其鋒刃乎！因其忘人、我、形，而凝神定性，氣和得命，清天靜地是也。返於虛，歸於空，氣息神靈，唯存一性，兕虎、兵戈，安能得害！夫何故？因其無死地。蓋其不入於術而常虛也。有術者必死，無術者性生，修道者豈可行術耶！
道生之章第五十一
道生之，德蓄之；物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，蓄之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【釋義】 此章叫人不待矯揉造作，聽其自然，而知漸進之功焉。
「道」字作個「無」字看，「有」字就是術了，「無」字就是至道。道從無而生，從虛而入，空而又空，道乃生焉。故道生之。乾坤合一謂之道，陰陽轉輸謂之生，太和之氣謂之德。道從太和生，生而不舍謂之蓄。蓄之若有物，空其靈，虛其實，蓄而成形若有之，因其旋轉左右、衝突上下，若有勢焉，故成金液。物成，而天下萬物無不生化。萬物本無而生，是以萬物莫不尊道；萬物本太和而成，是以萬物莫不貴德。故道所以尊之，德所以貴之。何也？本於一性也。一性而生，太和而成。夫莫之命：命者，動也；靜極而成道，自有命存，何有意動？而道出於自然，而自然之中，道自然火發而生之。若有以蓄之，我以自然之氣，內合太和而長之，蓄清虛而育之，體靜而成之，無為而熟之，不動而養之，以氣還元而復之，故生而莫知其有，為而莫之可恃，長而不見其形，故不宰。是謂虛無之道，太和之德，窈窈冥冥，若有而不見其有；空空洞洞，若存而不見其存。如此者，是謂玄德。
天下有始章第五十二
天下有始，以為萬物母。
既知其母，以知其子；
既知其子，復歸其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤；
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
其用光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
【釋義】 此章是返本還元歸於太虛。如經（《大學》）有云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」《中庸》有云：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」重本留末的意思。
天下者，身也；有始，是一氣之初，發生未動之先，此時乃先天也。萬物未生之前即有靈性，靈性就是萬物之母。既知有性，性發就是子也，發生時即是意了。有意是後天，性是先天，先天秉而後天生。未發之初，即有意存，謂之已知其子。意勝而復滅，生意盡，復歸其性，謂之復歸其母。如未驚蟄時，草木秉性而未生，內有先天存焉；到清明後，漸多生意，而枝葉萌動，此其子也。夏茂秋落，有霜雪肅之殺之，生意盡，只有性存，涵養於內，寂然不動，而又待來春，此是復歸其母。如修道者，一氣融性清靜，而俟物至，上升下降，而會於虛，此其母也。左旋右轉，上下衝突，而為金液，此其子也。復性而候動，動而復靜，隨其自然，不待勉強，而合天真，此即是知母知子，而明本末終始之謂也。既明本末終始，不知先母后子、先子後母，則近於真常之道矣。真常之道，在於湛寂，沒身而不殆。
兌者，口也；塞其兌，寡言惜氣之謂也，則內境不出。門者，耳目也，無聽無視之謂也；則心灰意絕，無所搖動，則外境不入。閉其門，塞其兌，終身不待勤勞，而近於道矣。閉其兌，則真氣不出；真氣凝，則餐風飲露而濟於其事。若兌開而不凝，露泄真氣，則終身莫能救。
見小而不貪，入無而不有。虛其神，和其氣，益其精，皆化為空，則內外通透，無有障礙，輝煌乎見於微渺，故曰明。守純一之中和，空虛無之境界，不知人我而無所求，退藏幽境，遠於囂鬧塵俗，知柔而返曰強。
用其柔和之光，復歸於見小之明，則知天下萬物，有母必有子，有子復歸於母。言其靜而生動，動而返靜也。「遺」字作個「說」字看，如此，光至於柔和，明至於見小。內外虛白，沖塞天地，無蛻我之身、皮袋之殃也。如此者，是謂襲常。襲者，時時不閒，念念常存，不可須臾離之謂也。知天命而率性，於率性中而得命，是謂常。真常存之，至道也。極言虛中有，有還虛，譬如命本性出，無性罔為真常；藥本靜靈，無靜不成玄妙。於是，天下萬物，本末、終始、前後，自此而明矣。
使我介然章第五十三
使我介然有所知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，
服文采，帶利劍，貪飲食，財貨有餘，是謂盜夸。
非道也哉。錯！
【釋義】 此章叫人知本末，行近正而遠邪，就無去有的意思。
我者，身外之身也。使身外之身介然湛寂，湛寂中有所知。知者覺照也。如此覺照，若行於大道，唯聽其自然之施為，常存是畏之心，深息常守而不敢放逸。
大道，即天地之正氣，如天之無言無動，輕清而至高，虛靜而至靈，無有奇異處，平夷而已。大道與天同體，亦是甚夷，而無奇異，平常而已，無有施為，靜以俟其自動，隨一氣之周流，靜則徑生。民者，氣也，處靜則徑路通貫，民隨其徑而入虛無。氣靜則和，氣和則定，氣定真生，真生而好徑，從徑而起，元海如火發，火發上升，則先天見矣，這才叫做「民好徑」。
朝者，一氣也。氣升除息，謂之「朝甚除」。田者，身也，修身要無絲毫掛牽，看得如千年不耕不種的無用之地，為世之所廢，我之身亦看得如此無用，若田之蕪。真修道者，舍其身而修心，修得心灰身蕪而道日益，若將身看得重，道安在哉！身重心動則求名求利念出。輕其身而身存，身存則道存；重其身而身亡，亡其身，道安在哉！謂之「田甚蕪」。倉者，無名、無處，空虛之室也。虛心靜意則先天生，先天生倉才能開，人才可知其處也，這個時節方才知道之妙，謂之「倉甚虛」。歷代祖師所言虛無竅者，此也。後人求見者，有訣，訣曰：「心靜而性明，意清而慧覺，息深忘我，空我忘形，一氣才生，火發乃見。」起者，金室也；止者，神室也；無意之中，聽其自然，四海之富，莫能敵此。這才是太上倉甚虛的本旨法訣。
服者丹也，丹乃保身之珍，服乃護身之物，故以「服」字作「丹」字看。文采者，內五行而還於虛白，從虛中見丹，丹成於三色雲氣之中，照徹天下，保我之身，謂之「服文采」。帶利劍：先天生，慧光照，則心之厭矣。厭者，無心之謂也；飲者，金液也；金液有物謂之食，無心動時，是我飲也、食也；總之不過一氣耳。財者氣也，貨者神也，神氣足而有餘，是謂盜天地陰陽之道兮。天地陰陽之盜兮，非道也哉？！錯，當這個不是大道就錯了。不錯，上文即道也，非道而何？！
善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
吾何以知天下之然哉，以此。
【釋義】 此章教人一生二、二生三、三生萬物的意思。
建者，樹立直上之謂也。善性則氣生，純一莫能拔，靜定則生，生動，直上而不移，抱一而定，忘人忘我的境界。時時如是而不脫。性，母也；氣，子也。母靜子定，常守母之規模而呼吸自如，動靜天然，不帶勉強，時時不輟。稍有心中心、意中意，則忘母之規模而不自然。常常定靜安慮而得真道，以此真道不輟而修之，則我之身外身真矣。
純一不雜，一團天然之趣，即是我修身之德，如此其德乃真。得天然之氣，時時不輟而修我之家。身者，神也，家者，虛室也，其家空洞中現，以我純和之德修之，其德乃餘；使我天然之氣時時不輟，養純一之體。修之於鄉，鄉者，性也，虛室之外宅也，常常純和其氣而德乃長，得真性而不昧。使我天然之氣時時不輟，而修之於國，則國有淳化之風，常常清靜，無毫髮之餘，以性還空，內若有所得，沖盈而豐之。使我天然之氣時時不輟，而修之於天下，則通神透徹，無絲毫隔障，光明於萬國，無不普照，此身外之身。
慧光朗映，一貫乾坤，而天地息歸於我，我還天地，故以我之身，觀身外之身；我之虛含，觀虛空之室；我之性，觀虛白之性；我之神，觀湛寂之神；我之慧，觀混沌天然之慧。吾何以知天下之道然哉，不過一性者矣，即此也。靜、靜而後動、動而返靜、湛寂而歸虛白、混沌而返太清，盡即此也，無他，盡性以俟命也。返命而復歸於性，此乃常真常存之道也，以此。
懷真人曰：「靜性靜性真靜性，先天一氣起太清。寂然常繞虛無竅，一氣流通萬氣朝。渾然一身雲外客，不知身外有金身。太極爐中常錘鍊，混元鼎內現真形。以空還空隨覺悟，無無有有此真神。心灰意滅歸大道，靈靈虛虛顯陽神。頂上一聲雷霹靂，天地晴和放光明。算來都是無著處，一身之外始為真。真，真，真，到了妙處道有靈。我身不作主，任他自己行。得了天然味，才得作真人。」
含德之厚第五十五
含德之厚，比於赤子。
毒蟲不螫，猛獸不擄，玃鳥不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而朘作，精之至也；
終日號而不嗌不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【釋義】 此章是返本而歸太清的意思。
德者氣之和；厚者，常常精一，含蓄和氣而不間斷，謂之含德之厚，如赤子毫無知識。螫，是行毒也；毒蟲不螫，無心之謂也，如赤子無容心，外害不能入；猛獸不擄，無意之謂也，如赤子無私意，外不能攪亂；玃鳥不搏，無情之謂也，如赤子不種情於萬物，內絕心、意、情，外欲不入。和氣以合道，則骨弱筋柔而握固，雖有其身而不知有我之形，雖有其氣而不知有我之道。
赤子無知識，則忘人忘我而不知我之為我，常歸於空。修道者故以赤子譬之。他既不知人我而無所求，又安知牝牡之合而朘作？朘者，赤子之真陽也，一點真陽隱於內，赤子氣和而生一，故，見牝牡出，他也不知用意用情，聽其自然而樂天真。氣固則精潔，精潔則一氣生，謂之未知牝牡之合而朘作，精之至也。赤子無心而氣不耗，終日號呼而嗌，嗌者咽也，雖然號呼而真氣不散，言其無欲無忿，故不嗄。精粹純一，和之至也。
言其氣歸於空，空無所空，氣存於有，有無所有，聽其天然，常和以合道。知和之所以然而曰真常；知真常而返於虛，慧生而曰明；和之至，有益於先天，先天抱一而曰祥；損而曰不祥；氣一則生，氣損則耗，心益不祥，心損祥見，不過損心而益氣。心使於氣者凡，氣使於心者聖，心使氣者則強，氣使心則弱。強者萬物壯而老，弱者萬物化而生。能若是，即道也；能強是謂不道。弱者同天地之氣，天地壞而我存，是謂道也，安得早已？強者自耗真陽，日漸消化，是謂不道，不道者安得不早已乎？
總不過和其氣，去其心，忘其形，存其道，聽其天然，隨其流通，周遍天下，而復歸空，歸空不空，是謂含德之厚，比於赤子，存真常之道，清之靜之，返於太清而道常存，其已矣乎！
知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。
故為天下貴。
【釋義】 此章教人無貪無求、知止知辱的意思。
道原無道，強名曰道；道原無知，強以有知；道不行功，強以有為；道原天地之理、人生之氣。知者實無所知，采此為真知；真知無可說，謂之知者不言，這就是道了。言者或說何處下手，何處采丹，何處結丹……不聽天然，強以意取，此非道矣。如此之人毫不知道，是謂言者不知。
真知者，坐若山，行若輪，時時不放，內固以塞其兌，外固以閉其門，內外真固，常挫其有為之銳，不知不識，以返其本，柔和以隨其自然。內外柔和，無心意之紛，則以知者不言解之。一氣貫通，內外貞白，柔和則慧生，慧生則光明萬竅，諸經絡通透，空無所空，有無所有，謂之和其光。自以為一，天地四時八節無不合之而常存，天地間無我，我無天地。呼之以牛，我以牛應之；呼之以馬，我以馬應之。水溺火焚不能動其心，這等才稱得和光同塵。和光是慧生內外，同塵是竅竅光明，一氣周流而無障礙者也。內中一生二、二生三、三生萬物，變化無窮而復返於一，歸於混沌，是謂玄同。
如此地步，不可得而親之，親之意存，必歸於有；如此地步，不可得而疏之，疏便入於頑空；如此地步，不可得而利之，利之貪得，反傷其元；如此地步，不可得而害之，害之欲得，反枯其精；如此地步，不可得而貴之，貴之驕心生，終不能成；如此地步，不可賤之，賤之退心起，而空聞至道。聞道者不親而親，疏而不疏，不利而利，害而不害，不貴而貴，賤而不賤，如此者，故為天下貴。才為知者不言之至道也。
以正治國章第五十七
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然乎？以此。
天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；民多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」
【釋義】 此章教人歸靜，勿使精魂搬弄而傷其生。
以正治國：正其心，誠其意，我自安然，靜極景生，無不照察。如天之清極，風雲雷雨，沛澤天下，此乃天之奇；景現是人之奇。兵者，意也，以靜治兵，則兵良不害人。總而言之，無意氣醇，無不貫通；有意氣積，無病不生；以奇用兵，去意而已。
天下者，身也，以無為治身，則長生不死。吾何以知道之然乎？譬如以靜修真，真何在也？以無為言道，道何在也？故吾何以知其然乎？此句解作個修身不知道看，「然」字，指道而言也。太上真道不知何道，是謂大道，故以清靜修之，以此然也。
世人訛傳，誤人多矣。誤人者，講後天一氣，即以下數句是也。天下多忌諱，清靜而歸於有。忌諱者，用情用意是也。則民彌貧：民者，氣也；貧者，絕也；用意用情，氣絕早亡。何也？心意耗氣故已；已者，死也。民多昏，因意所害，故奇物多起；滋者，念也，隨他以念搬弄，則念起而隨之，於氣多有效也。人故娛之，殊不知取死之道也。法令滋彰：法令者，後天氣路的規矩，何也？何起、何行、何住，如此行久，精耗而真一散，後來路熟，不能丟去，盜賊多有而傷身也，真修者切宜戒之。盜者，心也，賊者，意也，搬弄久，我不能為主，死日近矣。
故聖人戒人有云：「我無為而氣自化。」無為之妙真一，聽其自然，則行止自然合天之度。我好靜而氣自正，靜之至，情之極，清靜至極，一氣貫通，周遍天下，江海河漢，無不流動，故天地能長久。人效之，豈不道也！無事、無欲，則民朴而風化醇，去心去意之謂也，常清常靜之謂也。此是太上苦心，一一教人，無為修身，有為化氣，化而返元，歸之於空，此章之意也。
其政悶悶章第五十八
其政悶悶，其民醇醇；
其政察察，其民缺缺。
禍兮，福所倚；福兮，禍所伏。
熟知其極，其無正耶？
正復為奇，善復為訞。
民之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
【釋義】 此章教人混沌養真、杳冥養神的意思。
修真以柔、弱、無、空，虛則靈，空則明；其道也，常常悶悶以無我。悶字，乃關防我心，為道之要；其氣也，通貫融和，心無主也，謂之醇醇。政是道，民是氣，道和於氣，氣和於我，忘我和真，始為政也。察察者，惺惺之謂也，我能惺惺，我即為心所使，不能關防也。其氣散而不和，因有心也；而道不成，故有禍福兼行。
禍者因福而至，福者防禍而得，禍福兼至，在於心也。我能謹防貪得之心，無求福之念，其禍無門能入。我若惺惺常住，求福而返招其禍也。如此推之，孰能明至極之道哉？惟無，可以為天下政也。我有淳化之風，感動其民，民則無不歸我之化；政若施於有為，好奇之心，無不招禍。我能空洞善根，常常關防，不放半著，其德無不合天，無心之謂也，非道而何？我若修有為之善、好勝之心，生於妄念，則訞見矣，求福而禍隨之；我無奇，我無訞，只悶然而不放，氣通天下，水流九州，湛寂真常，若迷其心，則我之氣無不渾然而泯迷，常常握固之久，而道成矣。
是以古之修道聖人，堅剛其志而不割動絲毫，志不移也，謂之方而不割。清心靜意，常守其神，外不能動我之情，生死寄之於天，身形忘之於地，我不在天地間，天地未嘗生我，亦未嘗死我，清靜廉潔而不劌。劌者，碎割也，言其我成一片，不能分也。直立不邪，秉空性而不倚，虛我神而不搖，常常誠之、正之而不肆。肆者，放逸也，言其我常關閉防閒而不使出入，久而不肆。光者，性生於內，我常收藏幽謐之室而不耀。方者，道之機也；廉者，道之統也；直者，道之體也；光者，道之用也。全此四者，無道不成。
關防心意，而心意醇醇，惺惺放縱，而真元缺缺。泯心泯意，非道也，而又何求？意絕氣生，意至氣止，意寂氣騰；無意而氣和，充滿天地，照徹乾坤，如此者，為政悶悶矣。意者，心之苗；情者，心之根；念者，心之發生；絕心而泯意，忘心而情寂，空心而念無；為道者，可不悶我之心而妄求至道？其道遠矣！嗟乎哉！欲學悶悶者，自求真心，忘其識心，而道成矣。
治人事天章第五十九
治人事天，莫如嗇。夫唯嗇，是謂早復。
早復謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。
是謂深根固蒂、長生久視之道。
【釋義】 此章乃盡性以俟命的功夫。
治人者，治己之神，純一不雜，念念歸真，絕妄遠思，清其內而心死，靜其中而意亡，神魂守舍，鉛汞交加，聽其天然，周旋於內，身與天同，氣合日月，運用亦是周天之度，身形皆同湛寂之體，此乃治人也。事天者，清虛窮極之謂也。輕清而上浮，虛之至也；包羅萬象，無不含容，窮之極也，謂之事天；人能治人事天，無他，莫如嗇足矣。嗇者，儉也，一儉則易於虛、空、無，儉則妄念不生，妄念絕而心死，則不耗其氣也。夫唯嗇，是謂早復其元，習靜而氣足。
德者，道也。早能回其心意，靜內潛修，返復元陽，不耗真一，謂之重積德。若能如此，重積乃德，則金水流通，先天到而無處不克，百脈萬竅無不通連，而成一個空洞洞的大光明竅矣。到了無不克時節，就入了湛寂之鄉，無人無我亦無法的田地，反而不知其道之所以然者，空之至矣。莫知其極，空至極，我不能知，極中又生有矣；莫知其極可以有國者，就是靜極方見無影無形的虛無矣。不靜不能知，不靜極不能見，靜極見者，是有國矣。有了這個則元一自投，不待意為者也。
意至復滅，意盡復現，真一來投則有母矣。其中生化之機，口不能言，惟有覺照；有母方能生化，生化不絕，我用就無窮；常生常化，內有天機，中合道機，我明玄理，聽其自然生化，不耗於外，常固於中，可以長久矣。長久者，只要深靜其性，固生其命，根性命蒂，從虛而入，從有而生，從空而成，生生化化，其用無窮，如此乃是長生久視之道也矣。治人、事天，豈外此乎！總不過著而不著，不著而著，虛虛實實，無無有有，皆一其氣，生化之機，玄妙無窮，而道久矣！
治大國章第六十
治大國若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不傷人；
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交而歸焉。
【釋義】 此章去心之謂也。
大國者，身也；治者，虛也，空也。虛生明，空生慧，虛極空極，陰陽合一。治身以虛空為主，不要頑空，而要虛空。虛有存，空有具，如此若烹小鮮，言其虛空易得也。蒞者，到也，普遍也。周流世界無不貫通，一團真一之氣，一塊乾健之精，通身化而為氣，性抱命而命隱於性中，休作釋氏頑空，而道一一有具。釋氏去身養性，玄門化身養性，（此處原釋有門派之見，吾以佛道同源之義略作合一之說，望先成後證者斧正之——悟玄子注）皮囊化為一氣，聚散無不有身，身歸虛空，性命玄同，佛道之妙，妙在圓通。
人有魂魄，魂魄各一，故為人；魂魄合一，故為仙；魂魄不虛，故為鬼；魂魄能虛，故為神。其鬼不神：我無心而鬼難測，故鬼不神。非其鬼不神：天地不能度我，而況鬼乎！其神不傷人：神者，虛也、空也，虛空為實，靈靈為神，故不傷人。人者，生也，神靈乃得常生，故無害也。非其神不傷人，杳冥湛寂之中，神不知其為神，而我亦不知其為我，故非其神不傷人。聖人以無心立腳，亦無意下手，心意窈然，故聖人不能傷人，如天地久也、神也、我也，神我合抱，入無尋有，有中返空，兩無隔礙，俱不著於有。若存若亡之間，一氣貫通，而周遍天下，至道至德，交感為一，同歸於無極，已入玄玄之境，同歸上清之鄉。治身之要，虛空見矣，故德交歸焉。
大國下流章第六十一
大國下流，天下之交。
天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國；
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其欲，故大者宜為下。
【釋義】 此章知此知彼的意思。
大國、小國、天下，皆是我身；下、上、上流，合而為一。大國者下流，言其一身通透，無有隔障。陰陽交泰，感而成孕，抱合乾坤而真成矣，謂之天下之交。天下昏昏默默，不知已有而自現。大凡此章之意，乃虛能實、空能有，不待自作聰明造作而成。小國者，虛無也，虛無通，天地成一大竅，玄妙而久，心不在焉。視而不見，聽而不聞者，乃得於玄而通於道也。心者，虛中不昧，窈窈冥冥之中存一真性，養和萬物，蓄氣於中，貫通於外，各得其宜，皆是玄妙的宗旨。如此行之清靜，外妄不生，內欲不動，澄其心，去其意，灰其情，則小人不敢犯；誠篤宜慎，皆為大道提綱。上下貫通，內外貞白，如此故與天同。故天者宜為下。
天下者，形也；大國者，性境也；小國者，虛靈也。形清靜則性生。性清靜則虛靈不昧，靈不昧則慧劍鑄，慧劍鑄則外魔不生，外魔不生則內欲盡除，內欲除則虛中靜，虛中靜則萬竅歸通，萬竅通則入於湛寂（湛寂乃不漏丹矣——悟玄子注）而道成矣。故謂之大國下流，小國貫通也。此乃章中大旨，玄妙顯然，而後人得之，可以進道成玄矣。
道者萬物之奧章第六十二
道者，萬物之奧。
善，人之所寶；不善，人之所保。
美言可以市，尊行可以加。
人人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
【釋義】 此章言道之不可量，難以測度者也。
一氣圓通謂之道，道者天地之包，萬物之奧。天無道不清，地無道不寧，天有道不言而高，地有道不動而卑，萬物無道不生，萬物有道而化育，乾坤內外無不有道，故為道之奧。道也者，不可須臾離也。
天地萬物，無不秉氣而生，無不隨氣而化。人乃天地中之天地，可不以道為寶乎？舍氣安能生乎？寶氣安能死乎？噫！道者，氣也，無陰陽之氣豈能化育而為天地、而為萬物乎？道之寶也，即氣為之寶，舍其氣又有何求？
善人者，惜精惜氣之人也。生死舍於腹外，形身之生，死不足惜，化身之生，死可寶貴，善人之所以寶此者也。不善之人從其實，就其有，隨欲之生化，保目前之傀儡。美言可以市：市者，慾念也，慾念一起，便成幻境，如開市然；行者，貪心也，貪心一起，如火上然（燃），不能滅，日縱一日，無有底止。人人可以縱之為不善，就如求有之人，禍發而己莫能知，日貪其有以為美，何能棄之，謂之人人之不善。何棄之有？故立天子。天子者，神也，存其神，養其性。以置三公：三公者，性也，性之樞動，感一氣而貫通，秉陰陽之升降，合天地之生育，得乾坤之正氣，四大部洲皆為一個，無有隔礙，雖有拱璧之隔礙，以先駟馬之周流，貫通之後，不如坐盡性守之道，聽其反覆陰陽、輪轉日月，合乾坤周天之度，秉天地清濁之分，不言不動，無視無聽，惟善以為寶，古之所以貴此道者如此。
又，古之所以貴此道者，何也？不曰求，言其靜也、凝也，無求於動，功到處、性顯處、慧生處，內外虛白，自有天然之味以得。有罪者，貪也、妄也，去其貪，除其妄，以免外邪之侵，諸障之蔽，眾魔之害。總而言之，去其心，斷其欲，舍其貪，忘其意，滅其情，種種業債不能侵犯。故道者，萬物之奧，善人之所寶，如此以為天下貴。
為無為章第六十三
為無為；事無事；味無味。
大小；多少。報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。
天下難事必作於易；
天下大事必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡言，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
【釋義】 此章動靜合一、虛實並生。
為著不動而靜，此上「為」字。為無為是個「空」字，即不動而靜，入於空，空中自有，謂之為無為。事者不有而無，此上「事」字。事無事，虛中不作，入於玄，謂之事無事。味者，空中動而我知其味，此上「味」字。味無味，動而復寂，空中動而復寂，謂之味無味。
道之大者，充而塞乎天地；道之小者，斂而入於微妙；道之多者，無物不有；道之小者，無可聞見，亦無可言，言其道不能測度；大小多少亦難衡量。修道者斂於內，不見於外，此仁人鬼神不能知。斂於內之小者，不見其大；斂於內之少者，不見其多。為道不彰，雖有加害，我不理之，若是乎報怨以德，故充塞天地，大之多之，先以清之靜之，安我之神，定我之性，還我之命。斂於內，為無為，事無事，味無味，必先於其易，為其物不備之大者，必先於其為無為，事無事，味無味，而斂於內之細者。
天下之難事：事者，道也，必先於其清之靜之之易；天下之大者，道也，必先於其湛之寂之之細。由此觀之，是以聖人終不為大，故能成其充塞天地、貫滿乾坤、與我合一之大，而道體是以成之。
故輕言道者易諾，得道者必寡言。殊不知道在何處，多易得者，始勤而終殆，終無一成，故多難。
是以聖人始終如一，不易不細，若是乎挾泰山而超北海，如此猶難之，常存固心，為無為而無不為；事無事而無不事；味無味而無不味；若是之聖人，故終無難矣。成其大而塞乎天地，小而入乎微妙，多而無物不備，少而不見不聞，無可言之道也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。
為之於不有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。聖人無為，故無敗；無執，故無失。
民之從事，常於幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之過，以輔萬物之自然而不敢為。
【釋義】 此章混合陰陽，收斂天地萬物，合周天之度數，滿卦內之爻象，返之於未有，與混元合抱的意思。
念無念，心無心，情無情，欲無欲，物無物，我無我，如此才能安。一毫著安而不持，萬緣不有，謂之安而能持。持字不要看易了，要先難於安，才能易持。兆者瞭然明白也；常常昏然而不明，其未兆明而不默，因其思也。思動則籌於心，言其太瞭然明白，而不若愚，故謀易生。脆者，日夜不放，存心意於運用，日耗其思則心不下，謂之脆。脆則魔生，至於我之真，崩而裂之，其形易壞。微者，稍有心神，使我不下。此皆道之病也。無心則無病。學玄者可勉之。
如此多病將何修之？默而為，誠而守。無念而行，為之於不有；寂然無我，冥然無人，治之於未亂之先。無為則心不亂，無作則意不馳，無功則情不重，如此斯可以言道矣。道乃何為？金也，木也；金生水，木生火，得水火而交並於土。交並者，不作不為，聽彼天然，隨氣之運用；不知不識，湛湛若天之清，冥冥若地之寧，聽生於毫末之初，發萌於無始之前，慎篤於我，謂之合抱。合抱之木即是一點之真。靜極而坐毫末之間，定極而降一氣之初，謂之合抱之木；生於毫末九層者，二土成圭也。還九之數起於水，降於火，抱合而為圭。台，即圭也。（圭乃真氣邪？——悟玄子注）二氣交泰積累於中土合成太極，從太極中返於無始，即此物也。千里之行，始於足下，譬言道之不可驟行到也，驟則易敗，遲則難來，要不間斷，常常溫養，時時在念，刻刻在心，不可須臾離也。臨物不著，臨事不染，亦不要死死坐定。
為者易敗，執者易失，全在著而不著於外，清心靜意於內。是以，作為者，執著者，避陽就陰之病也。聖人無為亦無敗，無執亦無失，何也？因其心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。空空洞洞，二個氣象；有有無無，兩段景象，聖人學道如此。民者，氣也，若有則敗，若無則成矣。
從事，是有了；民之從事常於幾，故敗之。慎終如始，言其先靜而後動中，雖有景象從靜中而來，亦從靜中而返，本來面目庶乎不失。聖人學道全在於心，心靜故無敗事，心靜欲才不欲，毫髮不生，謂之欲不欲，故不貴難得之貨。
心靜故愚，愚故不學，謂之學不學。道從何學亦從何傳，心靜似愚即道也，將何學焉？！故學不學。學不學復我本來，與眾不同，故復眾人之過。生兮動兮，長兮滅兮，隨陰陽之氣，聽其自然之始。天地萬物總不過二氣化育，故輔萬物之自然。因其有敗有失，故聽天然而不敢為。
古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
能知此兩者，亦楷式。
能知楷式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至於大順。
【釋義】 此章混然自得而得，在寂然自守而守成，窈窈冥冥，默默常存，與混沌符合。
非以明民，民者氣也，為道之士，非以明氣之往來升降之理，要渾然不動，萬象皆空，自有一番景象，何必求明民之說耳。明中若愚，故將以愚之。如今修道之士，只求於說，不務無為，為氣之樞轉，自難主持，故民之難治可知矣。智者，明白瞭然是也。俗語有云：聰明反被聰明誤。學道者愚而能篤，誠而能守。以智治國則國失，國者，身也。太明為國之賊，似愚非愚，若不篤而誠者，是以不以智治國之人，身形健康，容貌溫和，三寶內固而不泄，身享太平，無魔侵害，如天地皆春，長生不死，皆因湛寂窈然、空洞無為之道也。謂之不以智治國，為國之福。
古之善為道者，故能知此賊、此福之兩者，就楷式了。楷式者，清靜而安，高明而和，不言不動，無有無無，湛然常寂，非白非青，真常堅固之體，金剛不壞之身，謂之楷式，與道同體。如是能知楷式者，是謂玄德之道。玄德者，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後；致中和之道，莫見乎隱，莫顯乎微，故古之善為道者，必慎其獨也，如此可謂深矣遠矣。天地萬物俱從順生，唯道逆之，謂之與物反矣，如是乃至於大順。從順而生，復返於逆，歸於太玄，入於上清，保合太和混沌之體也，謂之乃至於大順。嗟夫！善為道者難矣哉！
江海為百穀王章第六十六
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
【釋義】 此章以退、弱、柔、和為主。
江海者，水之聚也，言其水善下之故。百穀即天地萬物，水為天地之脈，為萬物之滋，是以借水而譬之。
水之最退、最弱、最柔、最和，天地萬物不能強之、遠之，言其道與水同體，似退、似弱、似柔、似和，故水為百穀王，道亦然之。何也？水之善下故爾。水之體柔而不絕，道之體柔而長生，總而言之，清之靜之足矣。水能川流不息，故以水譬之，水之勢故然。
是以聖人在上而不驕，順乎民情；學道不驕，順乎一氣。聖人故欲上民，先以下之；故欲順民，先以和之；故不重不害，居上以退，弱柔和待之，則民無變，氣不驟，故無重無害。無重無害則民不爭，氣不散，以清以靜，居上之體，守道之要。譬言天地萬物莫如水，道莫如氣，氣莫如心，心死道存，心默道守，安如泰山，穩如磐石，萬緣不掛，毫髮不染，莫如靜。靜則無爭，除水與道之外，莫能如是無爭，故能無爭。不爭則不害，不害則不重，不重則不前，而先後之。不前則不下，不下則居上不驕，不驕則能為百穀王。能為百穀王無他，言其善下也。善下者為水為道，故以江海言之，是以聖人莫能與之爭。
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大，似不肖。
夫惟大，故似不肖。若肖，久矣，其細。
我有三寶，持而寶之：
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成其長。
今舍其慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
【釋義】 此章言道之微末，世人罕知。世人皆謂之大，大不足以進道，微足以進之。
天下，指眾而言也。天下皆謂我大，故似不肖；不肖者，言我大而不微，殊不知正所謂道。夫惟大，故似不肖，若肖久矣。「其」字指道而言也，「細」字言道莫見乎隱，莫顯乎微。修道者篤慎謹守，無不合道。
何謂道？我有三寶，篤真之人，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈者，醇厚也；儉者，素風也；不敢為天下先者，退守也。仁厚和順，清靜無心者能之，忘物忘形者能之，捨己從人者亦能之。慈雖敦厚，內有勇存；儉有素風，其量含洪；厚常退守，自廣自大，人莫能知。慈故能勇，無勇空柔，故不成；儉有素風，常素不強，空溫不成；退而不先，空守不成。若圖勇廣而不柔和，若圖先而不後，如斯者其器不長。器者，中宮也，勇廣而加乎先，死矣夫，豈不嗟乎！和柔退守而固，陰陽合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不離，全在乎不肖，天可保也。以慈恆存，總不過退守灰心，柔和絕意，慈儉斷情，故六賊不侵，三屍無害。我以空防之，不假門戶，從何入來？故曰：清而慈，靜而儉，忘形物而不先。
嗟夫！道之大矣，微矣。人不知其微皆曰大，故不肖。不肖久矣。慈者，謹慎篤厚，內和其光，外斂其形，內外貞白，是謂慈。眾皆曰：大而不肖者道成，不肖久矣。
善為士章第六十八
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不爭；善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
【釋義】 此章以清更靜、以弱更柔的意思。
善為士者，「士」字作「道」字看。善能固守道者，似天之虛、地之寧，山靜水清而不武。不武者，靜寂不動也，善為道之士，至清而不動。善戰者，聽天機之自然，不假造作，無繫於心，無關於情，無動於念，聽天機之自轉，無毫髮之染，故不怒。
善勝敵者，強則多敗，柔則克之，以氣御氣，無重於情，不假乎爭，空中勝之，無里爭之，以無以空，故不爭。
善用人者，即是先天，到無為處，我不能用乎人，人不能用乎我，隨二氣之周流，任五行之運功，不用修為而為之下。
如此者，是謂不爭之德。德者道也，不爭之德即是無為之道，如此者是謂用人之力。
靜極氣生，氣生神化，神化歸空。力者道力也，如是謂之用道之力。如此者是謂配天。天以無為而治，道以無力而成，玄妙合天，謂之配天。古以淳化之風立，道以淳化而成。天乃高也、虛也、古之淳也、道之玄也，皆到至極精微之處，謂之配天。古之極皆從一善來，故能不武。善戰不怒，勝敵不爭，能用人之士為下者，故能配天。古之極！
用兵有言章第六十九
用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」
是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，衰者勝矣。
【釋義】 此章天機之舒動，任陰陽之運行，不待造作而為道。借兵以諭道，言道無用心處、無著意處。用兵有言，起下文之意。
修真者不敢為主，主者，用心著意是也。客者，我真也。清靜天真，候二氣來升，不敢勇於前而退於後，一段中和之氣，天地位也、萬物育也，在乎精粹純一，常處中和的景象，是謂行無行；攘無臂，任天河之水流；仍無敵，待他生而我方迎之；執無兵，他雖勝而我以柔制之。我若以意迎之，以心取之，是我輕敵也，禍莫大於輕敵。輕敵者，幾喪吾寶，致崩於鼎，漏於真，大道失矣。此皆因抗兵相加之故，而不能勝，衰弱退後者勝之。用兵無他，中和而已。
吾言甚易章第七十
吾言甚易，知其易行；
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。
知我者稀，稀我者貴。
是以聖人被褐懷玉。
【釋義】 此章乃我知我有，人知我無；我行甚易，人言我行難；大道貴於己知，不公之於天下。
吾者我也，即我之神也。定於性，靜於神，定靜恆常，我難言妙，雖難言，而行甚易，為之吾言甚易。道難乎知，知者易行，我知其易，天下莫能知。天下者，一身也。氣生於混沌，入於冥忘昏默之中，不知我存，故莫能知；昏迷昏默之中無有運用，隨天機之自動，我不能為主，故莫能行。
言者，口口相授，片言一語之中指點一二，就有了宗旨、把柄，謂之言有宗。君者，心也，萬事從心，心存意在，心死渾忘，渾忘之中自有主宰、歷歷自驗，謂之事有君。夫惟無知乃能成道，是以不我知，獨修獨行、孤漏寡聞、坐如磐石、性似太陰、氣若長河、川流不息之中，唯我自樂。
知我者，是以稀；稀我知者，是以自貴；古之聖人，是以被褐而外若無為，內實懷玉。玉者，虛靈之至寶、無為之至真，我懷我之寶、我之真，是以天下罕知者也。
知不知章第七十一
知不知，上；不知知，病。
夫惟病病，是以不病。
聖人不病，以其病病，是以不病。
【釋義】 此章是以無言開化，無為修身。
聖人知道，實無所知，無所知，斯為真知；上等之人不知其言，不知其修，故不知為真知，俱在先天中一氣運行，五行自轉。陰陽無意而和，造化無意而成，如此觀之有何知之，是以不知而知，真知者不知。真知之人夙根清靜，謂之上，上不知之。溺心、專意者，死死運行，是為我病。「夫惟」二字解作「這個」二字。如此死死運行，溺意專意者，不隨天機自動、靈神自舒、強為我知，是以病，這個才為真病。清心靜意者、忘物忘形者，立命於虛無，存性於空靈，坐如磐石，氣若流水，四時無寒無暑，人以我為病。如此者，是以不病。聖人不病其病，人亦病之，病是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。
無狹其所居，無厭其所生。
夫惟不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
【釋義】 此章一團至理，一團玄妙，避邪歸正之說。
民者，先天至寶；威者，使也、用也。至道無使，至玄無用，冥然自生自化，不待做作有為之事，虛靈至極；明其心，見其性，先天自生，流貫天下，意不使，心不用。至寶不畏其威，如此大威至矣。
狹者，限於所，存於處。大道無所處，待先天見，自有著落，命即存矣，謂之無狹其所居。先天見萬國九洲，無不通透暢然，性命從此合一，歸於虛無之中，接天地之度數，合日月之儀，秉乾坤之象，符陰陽之氣，同四時之生，化肅殺之機，常常如是，不假間斷，謂之不厭其所生。「夫惟」是「這個」二字，這個不厭方是大道。是以道祖聖人成道如此不厭。不厭者，無止其所生，無厭其所生，無厭其所化，自生自化，內合天地之理，外成山嶽不動之形。外靜自然之靜，內動自然之動，是以聖人自知其有，而不自見其形；自愛其道，而不自貴其形；是聖人去彼之形而留此之真，血化膏，心化虛，形化氣，而成自然之真。去彼之假像，存此之真形。聖人修道不畏威也如此。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？
是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不招而自來，坦然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
【釋義】 此章清靜自然功夫，無為至玄的大道。
勇者有三：血氣、強暴、果斷者是也，此世之勇。唯修真之勇，割愛堅固是也。勇於敢，則身心被名利所牽，命故殺矣，先天盡矣，三寶耗矣，真元死矣，故殺。雖勇未堅者此也，謂之勇於敢則殺。
心靜而空，意絕而忘，情慾斷而無，常存柔弱中和，無世塵所染，戒慎恐懼之心，常常清靜虛無，與天同體，則真元來朝，一氣周流，無毫髮所染，湛寂自然，任二氣流通，日月共照，其道乃得——勇於不敢者此也。天地壞而真靈不崩，世世常存，謂之活也；內清真朝，內靜氣固，清靜養神，靈虛心死，謂之活也；只有性存，命來固蒂，謂之活也；何也？言其利則殺，故害。
天之所惡：盜其至寶而不同天行事，天之所惡。風也，雲也，迷乎宇宙而不清，天之所惡。雷也，電也，震乎六合而不寧，天之所惡。言人之好動而不好靜，易迷而難清，此天之所惡。天者，我靈也，意取耗其真，心存耗其精，息通耗其氣，內運耗其神，如此者，我之真靈所惡也。天即我真也，我之真，精一純粹，孰能知此者，孰能至此故能知天惡。好動務有者，勇於敢也，故天惡之而殺。
清靜自然，篤慎謙柔，中和之勇，勇於不敢者，故天不惡而活。勇於敢者，易進而不成；勇於不敢者，難進而易就，是以聖人猶難之。何也？聖人體天合道，清虛混元，故以天道不爭而善勝。勝者，起也、來也，至寶來而天地暗迷，則氣即混沌不分，二氣交合，成為太極，五行運動而有，歸於虛無而成。無極與道合真，湛然常寂，謂之天道不爭而善勝，天道即不爭矣。不爭即不言也，不言而善行，不取其意，不用其心，而真氣合一，自然來矣。是以聖人猶此之難，故不謀於有，不謀於心，不謀於意，而謀於湛寂杳然、渾然一體，不知其道，不知其玄。
而天網恢恢，恢恢者，死心之謂也；天者，我也；網者，昏默無主之謂也；疏者，忘物忘形之謂也，物形既忘而真心不失。「而」字指形物言，莫當虛字通文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性，常存真心，瞭然至道，何殺之有？何惡之有？何爭？何言？何取？而謀之，故無利而害不生，以此常活，謂之天網恢恢，疏而不失之勇也。
民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以死懼之。
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。夫代有司殺者殺，是謂代大匠斫。
夫惟代大匠斫者，稀有不傷手矣。
【釋義】 此章明清靜心地，隔斷愛根，虛處下手，實處立腳，以空還空，實有所得，得後返空，寂然至道也。
民不畏死：民者氣也，清靜惜氣，內秉中和，外無耗散，坦然自固，與天同久，湛然常存，何死之有！謂之民不畏死。奈何以死懼：因人從順於「道」（此「道」字似應作「漏」字解——悟玄子注），不返於逆，日耗真元，常耗而不固，年年不惜，日日不保，以至於老枯朽之，槁槁乎，豈不死乎！自取之矣，奈何反以死懼？若使民常畏死，孤寡不和，陰陽不合，萬物而不生，不能偶矣。奇者，陽也；偶者，陰也。陰陽合而成道。吾者，我也，吾得執而殺之，吾得至道，孰能殺害之？至道有形無質，有影無跡，我得其妙，孰能殺之？孰敢？
常有司殺者：有司者，我之心也，我死其心，使其無主，勿起思妄，勿起殺害，勿起執著，常常平等而不動，孰敢使有司而殺者？必無是理也。總不過清靜自得，無使我之心亂我之至道，謂之孰敢常有司殺者。「殺」是亂其本心，無所不為，自耗真元，自取其死而殺之，謂之殺。若是我隨心轉動，不能自主，我害我也，謂之代有司殺者；我害道也，謂之代有司殺者，故殺。
大匠者，巧工也。巧工之人，玲瓏其心，虛靈其神，貫通其意，無所不作，了徹於胸。若使愚蠢之輩代而作之，必害其事，故殺之。苟能勉其害者，稀有不傷其手矣。譬如人之為道，巧精、巧氣，而又巧其神，虛無自然之理，空洞至玄之妙，湛寂真常之道，天然自得，與天同體，與日月合期，陰陽自然好合，五行自然流貫，內秉至道，外合真全。假使有作之輩，晝夜運行，後天抽添穀氣，猶如愚蠢之輩代大匠而斫之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，隨心搬弄，未有不死者也。只要惜精、氣、神，盡性以俟命，命歸而返合於性，打成一片，是謂道也。果如是，民不畏死，何懼之有！故以大匠譬之。代之者，稀有不傷其手矣。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其求生之切，是以輕死。
夫惟無以生為者，是貴於常生。
【釋義】 此章以無為自化，不求生，乃可長生。
民者，我也、氣也，我能不食，飢從何來？以其惜氣保身，閉五官之門，固我真之室。人若大開門戶，貪好五味，日漸一日，習氣太甚，是以飢之。人飢者以其愛身之故，殊不知反受其殃，以其死故，若求常生者。上者，心也；隨分食祿，心不貪求，口不貪味，一心內照，是以不飢。以其心食稅之多：稅者，斂也，人之不食，為其生也，不是要人辟穀，是要人一心內固，不貪不求，食而不知其味，一心向道，故無飢也。一心貪求，是以飢之，拿思食之心思道，何道不成？拿稅食之心稅身，何身不久？如此才叫個不飢。
民之難治，因我之思多、心多，思多則欲生，心多則事不了。欲靜事清，民豈難治？以其上之無為，明心見性。氣有順逆，無為自化，則和於中，靜於內，安得不治？雖無為而心不死，是以難治，不是叫人瞎坐。肉心死而真心見，無為化為有作，有作者，天然自動之機，陰陽隨分之化，乾坤從無而生坎離，坎離得混元之氣，合而歸至道，於是復返於清靜，外無息而內氣輸，淳化之極，何難治之？雖無為而不入禪，是以難治。
民之輕死，何也？以其求生心切，未飢先思食，食到思甘；未寒先思衣，衣到思麗；見色思淫，見財思富，富到貪之；身安思祿，祿到求爵，爵高思壽；五金八石，終日服之，學彼延年，無所不至。此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因貪因求，日費其思，遂耗其陽，日漸一日，是謂輕死，欲得常生，無是理也。
欲求常生者，何法治之？無稅其食，無空無為，無求生之切，一心內固，外無貪求，內外貞白。貞白者，夫惟無以生為者，是不求生而固道。道存者，故不死，是貴其生。苟能如是，寧有死乎！
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅剛。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以強兵則不生，木弱則共。
強大處下，柔弱處上。
【釋義】 此章教人惜氣內斂，藏神內用，中和修身，無為養道。
人乃寄天地中一物耳。物有長久者，有速敗者。人之生也死之門，死也生之戶。人秉天地之秀，得天地陰陽四時之氣，感父母乾坤之精，皆是一派中和之氣。生而為人，養而成體，長而成形，得道以成仙，失道以為鬼，俱在和與不和之間，在己之修為而已。己之修為，其柔弱也，故生；其堅剛也，故死；於是方為人之生也柔弱，其死也堅剛，無他，在於中和二字之間。人生柔弱者，外則保其身，內則煉其神；堅剛者，外則能殺身，內則能死神。
人之修行，譬如藏物，封固堅者，而無風雨霜雪之苦，故常存；露於外者，有日曬、夜露之苦，故敗之。人若體此修身，中和惜氣，平等斂神，死生二路，在我之柔弱堅剛之中，其柄在我不在天矣。人若有為者，強而行之，是用心用意，堅執剛勇，一頭行去，無返避之心，謂之其死也堅剛。人若無為，忘心灰意，聽其天然，不假修為，道自混元，謂之其生也柔弱。苟能行之，則生而不死；不能如是，則死而不生；去其堅剛，忘其柔弱，則不死不生。
草木萬物之生也柔脆，萬物之中，無不中和，言其不行不動，不睹不聞，不言不食，感天之雨露，得地之和氣，無風折之，春夏長於外，秋冬斂於內，故來春尚有生氣，謂之柔脆。其死也枯槁，言其可玩之材，可用之質，人之愛也、慕也，不能忘情於他，故遭人取之。因他之美質，故枯槁也。又一等，不得天地之氣，又無雨露之施，日暴之，風折之，不枯矣、槁矣而何？譬人之不修。若人之豐衣玉食，功用於外，不修於內，萬物則枯槁，猶人之死而不生；人之死而不生，猶萬物之枯而槁矣，二理一也，只在和與不和之間耳。和者，退、無用、無材、無心、無意、無物、無形也，一團混元之氣，斂神惜精之謂也。
嗟夫！柔弱者生之徒，堅剛者死之徒，是以客氣勝和，有為害中，心意使之然也，謂之兵強則不勝。木者和之根、中之苗，根苗中和，內外共斂，謂之木柔則共之。強而大者，處下以為鬼，故死之然也。柔弱者，則居上以成道，無他，明於心者，謂之柔，見於性者，謂之弱，和於中而生；明心見性，生生不已而成道。迷於心者，謂之堅；亂於性者，謂之剛；不和於中者，謂之死。迷心亂性，死而已矣，上下於此明矣。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？
高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見其賢。
【釋義】 此章明平等待人，平等修己，言人道、天道不過一理，皆是致中和的道理。
天之道，不言而高，不名而尊，不動而大，此乃天之道也。天之道猶張弓乎：弓者，中也，入矢不高不下謂之中。力大而放則射，射者，去也，不為中；力小而弦不滿，弦不滿，則不中。天之道猶之乎弓也，不過不及之謂也。過者、不及者，均不為中，天之道中而已矣。
不足者，補齊足以為中，有餘者，損其餘以為中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。如今人道即非也，不中不和，見有餘者，損之，見不足者，亦損之；自恃其強壯，殊不知損之又損，安得有餘。人若合天道，內固中和，若是者，隨先天之自然，不言不動而中其的。若是者，孰能以有餘奉天下？能以有餘奉天下者，為有道則然也。有道者誰乎？是古之聖人。唯聖人能以有餘奉天下。能以有餘奉天下者，唯有道！不自恃其有餘，功成不自居，而自處其下也。唯聖人能以有餘奉天下，何也？因其為不自逞、不倚之謂也。故古之聖人，內省不有，隨乎混元以自修，故不見其賢也。因其退修自固，以中和、體天而合天道，補不足，損有餘，而合張弓。張弓者，中而已。凡人修道內外合天，氣秉於和而居於中，天道人道盡矣。故道祖以張弓譬之，不過一中而已矣。通章一「中」字盡矣，道德五千，亦一「中」字盡矣，離「中」字即非矣。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
故聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。」
正言若反。
【釋義】 此章教人以柔弱修身，以中和修道。
天下之至弱者莫過於水，水性至柔，體水之性，修道乃得。天下之至剛者，土也，萬物不能強土，唯水能之。水之柔能克剛，故譬言水也。水者人之性，萬情萬欲，千心千意，性能治之。性若水則心地清淨，性若水則形骸隨之。水能常養萬物，性能收伏身心；水能滋土，性能固道；無水土裂，無性道分。道者，心也，道不存，心外馳，故分也；心分，道安在哉！用心者非道也，離心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。
性非氣質之性，清靜天命，本來之性，故堅強莫如水。誰能行此水者、勝此水者，謂之莫能行、莫能勝。人若存性，孰能行之、勝之？故柔弱勝剛強。
聖人云：「柔弱者，社稷之主，天下之王。」社稷，我之身也；天下，我之形也；性柔弱，心能和之，心和氣固，氣固道存，道存真心現，真心現，方知玄里微妙，如水之川流不息，風平浪靜之謂也。
天下水之柔弱，如性之中和；水之川流，如性之氣運；水之恬淡，如性定而氣固；水之淵源，如性之默默。水靜魚潛，性定命伏。何水無魚？何性離命？水聚魚藏，性存命固。如此類推，性命之理畢矣。故柔弱莫若水，修命莫如性。命乃人之根，性乃命之苗；土乃萬物之父，水乃萬物之母，無父不生，無母不養；命乃人之父，性乃人之母，無父不固，無母不成。水不能離土，性不能離命，水土滋生萬物，性命煉成汞鉛，人若體此，道立成矣。
和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
是以聖人執左契，而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
【釋義】 此章克己修為，篤慎自守和怨於人，而不自取之也。
和怨於人，必有餘怨，安可為克己篤慎者也？善修己者，自潛自固，不親於人，如是可以為善矣。一親於人，則有怨於人，不親則不怨矣。如是和大怨，庶可以為善乎？和者，偏愛也、偏親也，不偏著中，則無餘怨矣。
是以聖人修己，如此無偏無邪，而執左契，責己而不責於人。唯有德者，司其契矣；無德司徹，不與上天同德，故司徹矣。契者，普遍也。天道無私，普遍而無親；人道偏倚而親愛，故有餘怨。人能體天之無親，不偏不倚而執中，常存普遍之心，則與天同善矣。天道無私不親，無餘怨而常善，故常與善人同矣。道君之意，教人內秉中和，外安磐石，不偏不倚，無愛無親，惟精惟一，允執厥中，故無和大怨，而無有餘怨，可以為善，而同天之無親也，唯聖人能司其契者，能之與天同德矣，故常與善人。道與天合矣，故無和大怨。而無有餘怨者也，無他，不言不動，無視無聽之謂也。
小國寡民章第八十
小國寡民。
使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
使民結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
【釋義】 此章教人知方所，知運動旋轉，毋得空無，方為不死之玄機。
小國者，中之中也；寡民者，氣之深也。器之什佰，非止一處，皆旁門道引之法也，可以一己之功，久必誤矣。非聖人流傳之法，故而不用。虛里能見小國，氣靜而知寡民，此至道微妙，非什佰之器。靜極小國見，氣深先天起，那時方知先天大國自然玄妙，運動周流，一竅生百竅，百竅生千竅萬竅，一一貫通，皆成大竅。此時光照十方，虛無大地，謂之小國寡民。
何必使有什佰之器而用也？又何必使民重死而不遠徙？遠徙者，存想之功，何處起，何處凝，謂之遠徙。著心用意，謂之重死。使民者，行氣之說也。人能小國寡民者，雖有三車三關之說，無所以意乘而用之；雖有用武甲兵之說，無所以心陳而用之。
修至道者，深其氣，返淳化之風，樸素以復古道，如是清之極，靜之極，清靜至極，無心自動，無意自行，隨天然，使民復古道，結繩而用之。結繩者，一團混元之氣也；清靜如斯，方能自然運動，運動時，方知其味之甘、其服之美、其居之安、其小國寡民之俗之樂。
鄰國者，我之形也，相望而化為清虛之境也；雞犬者，我之心意也，相聞而化為太清之地也。如是安於大定而不動，而復返清靜，歸於無始之先，謂之民至老死不相往來。小國寡民者，與道合真也。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。
善者不辨，辨者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
【釋義】 此章言聖道無聲無臭，不睹不聞，極矣至矣。
信者誠也，信於言而不為美；美者鮮也，美於言而不為信。至道少言，至玄寡語，少言寡語，至道立基。
辨者分剖也，善者存道也。有道之士不分人我，謂之善者不辨；能辨別明白者，務於外，聰明外用，日耗元精，不能默默自守，為無道之不善者也。
知者聰明過人、博覽世事，而不為知道之善者，精神全用於外，不能篤慎固守，與道相離，謂之博者不知。言其善道者，不睹不聞、無言無動。那善道的聖人何嘗存睹之心？雖不睹而實內睹矣；何嘗存聞之心？雖不聞而實內聞矣；何嘗存多言之心？雖不言而實有言矣；何嘗存不動之心？雖不動而內動矣。
聖人之心，空空洞洞，無毫髮掛慮，心地光明，內外貞白，謂之聖人不積。故既以為人，己愈有，既以與人，己愈多；其言聖人之心與天平等，濟人利物無害。聖人之為道也，中和而不爭，言其不知、不博、不信、固己，不博、不辨、不信，故心地不積；心地不積，故聖人善為道；不爭、不辨，才能與天平等；平等才不分人己，濟利而不害。吁！聖人之心美矣！善矣！知矣！中和而合道矣！