呂留良家訓譯註 · 附錄

《呂晚村先生家訓》跋 嚴鴻逵 先生倡學東南，載束髮受書即知嚮往，徒以一江之隔，負笈稍遲。壬申歲，始得造南陽講習之堂，而先生謝世已近十年矣。徘徊廡序，不能自已。既因先生嗣子無黨瞻拜遺像，執瓣香之誼焉。無黨復盡出先生遺書手澤，共相展閱，中有家訓數帙，其言尤深切著明。 載乃作而嘆曰：始吾知先生見道之高明也，今復見先生躬行之篤實矣。夫庭闈私語，皆可告人，立心之誠也。造次指揮，字必端楷，持身之敬也。巨細之務，至理具存，格物之精也。一事而引伸之，數善備矣。至其間格言正論，皆可以砥挽頹波，綱維人紀。抑是訓也，豈惟先生之家，若播諸天下，繄世教實有賴。因與無黨共相簡綴成一編，以垂惠來學。此固載平生私淑之微志云爾。 康熙癸未冬十月，三原門人員賡載盥手謹識。 丁未得錫山王氏所藏《呂晚村家訓真跡》付石印，因題三絕 鄧實 白髮而翁不盡思， 一編珍重付兒時。 米鹽瑣事年年事， 坐老英雄種菜時。 原註：時余方蒐得晚村種菜詩六首。 早歲才名枉自誇， 空餘憔悴此生涯。 先生本自無家者， 豈愛旁人不若家。 摩挲手澤淚潸潸， 忌諱之朝例必刪。 可慨燒書燒不盡， 尚留真跡在人間。 行略 呂公忠 嗚呼！先君之棄不孝輩也，已再期矣。日月不居，音容莫及。唯是生平言行之記，闕焉未備，每欲伸紙濡毫，次第梗概，而意氣填塞，弗克宣達。竊念先君立身大節，著在人寰。其學術文章議論，四方學者，罔不聞知，固無待於不孝之稱述。惟其緒言遺事，或非外人所盡悉者，茲不筆載，誠恐日久散失疏忘，以至於後之人傳聞異辭，無所考據，是重不孝輩通天之罪也。故敢泣血而書之。 先君諱留良，字莊生，又諱光輪，字用晦，號晚村，姓呂氏。先世為河南人，宋南渡時，始祖諱繼祖，為崇德尉，阻兵不得歸，因家焉。十世而至竹溪公，諱淇，為錦衣武略將軍，先君之高祖也。曾祖諱相，號種雲，沔陽別駕，妣孺人趙氏。祖諱煥，號養心，山西行太僕寺丞，妣宜人郭氏。考諱元啟，號空青，鴻臚寺丞，妣孺人黃氏。初，沔陽公以貲豪於鄉里，倜儻好施。倭寇逼，出藏粟三巨艘以餉軍；又助工築邑城之半，阮中丞表其閭，曰「善人里」。公生三子，長為太僕公。次諱烱，號雅山，泰興縣令。季諱熯，號心源，淮府儀賓，尚南城郡主，是為先君之本生祖考妣也。本生考諱元學，號澹津，萬曆庚子舉人，繁昌縣令，妣孺人郭氏。繁昌公年六十九而卒。已生子四，長諱大良，字伯魯；次諱茂良，字仲音，刑部郎；次諱願良，字季臣，維陽司李；次諱瞿良，字念恭，邑諸生。卒後四月，而側室孺人楊氏，生先君於登仙坊之里第，行第五。於是空青公卒，無子，乃以為後焉。先君生而神異，穎悟絕人，讀書三遍輒不忘。八歲善屬文，造語奇偉，迥出天表。時同邑孫子度先生為里中社，擇交甚嚴，偶過書塾，見所為文，大驚曰：「此吾老友也，豈論年哉？」即拉與同游。先君垂髫據坐，下筆千言立就，芒彩四射，諸名宿皆咋舌避其鋒。癸巳，始出就試，為邑諸生。每試輒冠軍，聲譽籍甚。時同里陸雯若先生方修社事，操選政。每過先君，虛左請與共事。先君一為之提唱，名流輻輳，玳筵珠履，會者常數千人。女陽百裡間，遂為人倫奧區。詩筒文卷，流布宇內。人謂自復社以後，未有其盛，亦擬之如金沙、婁東，而先君意不自得也。壬寅之夏，課兒讀書於家園之梅花閣。息交絕遊，於選、社一無所與。時高旦中先生自鄞至，黃晦木先生兄弟自剡至，與同里吳孟舉、自牧諸先生，以詩文相倡和。嘗作詩曰：「誰教失腳下漁磯？心跡年年處處違。雅集圖中衣帽改，黨人碑里姓名非。苟全始信譚何易，餓死今知事最微。醒便行吟埋亦可，無慚尺布裹頭歸！」人莫測其所謂。至丙午歲，學使者以課士按禾，且就試矣，其夕造廣文陳執齋先生寓，出前詩示之，告以將棄諸生去；且囑其「為我善全，無令剩幾微遺憾」。執齋始愕眙不得應，既而聞其衷曲本末，乃起揖曰：「此真古人所難，但恨向日知君未識君耳！」於是詰旦傳唱，先君不復入，遂以學法除名。一郡大駭，親知無不奔問傍皇，為之短氣。而先君方怡然自快。復作詩，有「甑要不全行莫顧，簀如當易死何妨」之句。但曰：「自此老子肩頭更重矣！」於是歸臥南陽村，向時詩文友皆散去。乃摒擋一切，與桐鄉張考夫、鹽官何商隱、吳江張佩蔥諸先生及同志數人，共力發明洛閩之學，編輯朱子書，以嘉惠學者。其議論無所發泄，一寄之於時文評語。大聲疾呼，不顧世所諱忌。窮鄉晚進有志之士，聞而興起者甚眾。顧先君身益隱，名益高。戊午歲，時有宏博之舉，浙省屈指以先君名薦。牒下，自誓必死。不孝輩懼甚，急走謁當事，祈哀固辭得免。庚申夏，郡守復欲以隱逸舉。先君聞之，乃於枕上剪髮，襲僧伽服。曰：「如是，庶可以舍我矣。」寄清溪徐方虎先生，曰：「弟此病日深，浮生無幾，已削頂為僧，從此木葉蔽影，得苟延數年，完一兩本無用之書，願望足矣。」世間紛紛，總不涉病僧，睹聞甲里。或疑之曰：「先生平生言距二氏，今以儒而墨，將貽天下來世口實，其若之何？」先君亦默然不答。僧名耐可，字不昧，號何求老人。築室於吳興埭溪之妙山，顏曰「風雨庵」。峭壁寒潭，長溪修竹，有泉一泓，構亭其上，題以「二妙」。先君幅巾拄杖，逍遙其間。惟四方問學之士，晨夕從游，有濂溪吟風弄月之意。顧先君自此亦病甚矣。幼素有咯血疾，方亮功之亡，一嘔數升，幾絕。辛亥以後，遇意有拂郁，輒作。至庚申夏，方對客語，而郡札適至，噴噀滿地，坐客咸愕然。自後病益劇。先君自知不起，嘗嘆曰：「吾今始得『尺布裹頭歸』矣，夫復何恨！但夙志欲補輯朱子《近思錄》及三百年制義名《知言集》二書，倘不成，則辜負此生耳！」於是手批目覽，猶矻矻不休。門人子侄，苦請稍輟，以俟病間。先君毅然曰：「一息尚存，不敢不勉。況此時精神猶堪收拾，後此更何及耶？」雖發凡起例，稍示端緒，然亦竟不能成也。易簀前三日，猶憑几改訂書義，命不孝執筆，一字未安，輒佇思商酌，其神明不亂如此。病革，門人陳等入問，勖以細心努力為學。呼不孝輩，諭以孝友大義而已。已而曰：「我此時鼻息間氣，有出無入矣。」言畢，叉手安寢長逝。此癸亥八月十有三日也。嗚呼，痛哉！ 先君少秉至性，事先祖母楊孺人極孝。孺人雖奇愛先君，而教督尤嚴。年十三，遘孺人喪，哀毀逾禮；又以生不得逮事繁昌公，平生每言及，未嘗不嗚咽流涕也。祭祀必竭誠盡敬，其粢盛羹饌，必豐以潔，夙興行事，未嘗不齋肅也。遇諱辰，未嘗不哀感也。已病劇，支綴家人祭祀，猶必強起行禮，不以憊故自免也。大宗祠堂圮，猶籃輿出城營度，不以瀕死怠於祖先也。少撫於三伯父，事三伯父如嚴父。已出為鴻臚公後，貲藏甚厚。而三伯父故豪奢，好聲氣結納，輒揮霍盡之。歲大飢，嘗為友代輸漕粟，一夕空其囷。先君然，以兄親愛，視財無爾我，絕無芥蒂吝惜也。三伯父卒，子亮功早世，以先君為喪主。後十餘年，拮据營葬三伯父父子於高原，哭之盡哀。又以孫懿緒繼亮功後，曰：「吾以報三兄撫養恩，亦使吾之子孫得以復奉本生繁昌公祀也。」二伯父與三伯父兄弟異居，以禮數相持責，讒間乘之，差不相能。四伯父撫於二伯父，而與先君友愛最篤，相與彌縫兩兄間。四伯父卒，先君曰：「吾兄死，無為為善矣。」哀痛過常。遺孤才歲余，撫視如己子，以迄於成人。晚年事二伯父尤敬。二伯父性徑直，先君每事推讓，視形聽聲，極意承奉之。即有所諫正，必緩解曲譬，勿使傷其意也。常遘疾，先君為之終夕不寐，思所以療治之法，復初乃安。先君每曰：「吾生而無父，今兄亦只一人存，視兄猶視父矣。」 平生篤於朋友之誼，遇有事，不惜頂踵以赴其急。交遊投贈，傾筐倒篋，忠盡歡竭，曾無倦意。嘗曰：「友，所以輔仁也。論交既定，則急難通財乃分內事；今人以通財急難而求友，則不可以言友矣。」顧先君之所求者在此，而友之所望於先君者或在彼。雨雲翻覆，千變百幻，先君只待以一誠，久而其人感動悔悟，遇之如初。其卒不可化，或自以負途之豕，反害先君之潔身浣行而讎之者，天下皆怪嘆其為人，而於先君知人之明固無傷也。初與陸雯若先生同社，時雯若惑於讒，與先君偶相失。他社之人乘間說曰：「請絕雯若，某等願執鞭弭以從。」先君笑曰：「吾與雯若小有言，然門牆之鬩也，於諸君何與哉？且諸君故可交，亦奚必絕雯若而後從也？」其人乃愧服。雯若早卒，先君為之經紀其家，人謂真不愧生死者。有浮薄子盜名，常獲陸先生左右力；比其亡也，作陸雯若墓誌，痛加詆抹。先君甚不平之，乃為刊其《東皋遺選》，序中悲涼感慨，極寓其意，所為張耳、陳余之事是也。甲辰歲，有故人死於西湖，先君為位以哭，壞牆裂竹，擬於西台之慟，已而葬於南屏山石壁下。高旦中先生與先君交最厚，許以女室先君之第四子，忽致札曰：「某病甚，將死矣。家貧，吾女恐不足以辱君子，請辭。」人或勸從其請，先君正色曰：「旦中與余義同車笠，不應有是言，此亂命耳。」卒娶之。時會葬高先生於鄞之烏石山。先君芒鞋冒雪，哭而往。山中人遙聞其聲，曰：「此間無是人，是必浙西呂用晦矣。」高氏子弟礱石將刻墓誌，先君視其文，微辭醜詆，乃嘆曰：「銘之義，稱美而不稱惡，此何為者也？」遂不復刻。平生愛人以德，不肯為姑息，以非義相成，責難規過，人或不能堪，而諒其無他，卒相畏服。與吳自牧先生始以藝術文章交，既而進以道義，晚歲甚相依傍，忽暴疾殞，先君哭之慟，曰：「吾質已亡矣，吾亡以言之矣！」爰是有《質亡集》之刻，並及諸亡友之文章未表見於世者，綴拾其遺事以傳焉。蓋先君貧交死友，尤所鄭重。凡友人之後富且貴者，輒不復通。或以為已甚，先君曰：「吾自與富貴不相習耳，非忘故人也。」 方在髫齔時，即能發明紫陽之學，偶與姑夫朱聲始先生議論及之，大驚曰：「不意君所見，便已到此境界，真神授也！」先君嘗謂洛閩淵源，至靖難時中絕。後來月川、敬軒、康齋、敬齋諸人，顛末由櫱，僅能敷述緒論，而微言不傳。白沙、陽明，乘吾道無人之時，祖大慧之餘智，改頭換面，陽儒陰釋，以聾瞽天下之耳目，而陽明之才氣尤足以鉗錘駕馭。自是以後，士之卑靡者，既溺於科舉詞章之習，其有志於講明此理者，倀倀焉，如瞽之無相，總不能脫離姚江之圈。若羅整庵之《困知記》，陳清瀾之《學蔀通辨》，蓋嘗極力攻其瑕纇，而所見猶粗。至後此講學諸儒，未嘗不號宗朱，及論至精微所在，則猶然金溪黑腰子也，然則此學何由而明哉！先君於佛、老家言，無不穿穴，諸儒學錄悉所窮究，若倉、扁之於疾，洞見其肺腑受病所在，故能力斥其非，詖淫邪遁之辭，披抉呈露，莫得而隱也。嘗曰：「姚江之說不息，紫陽之道不著。」至人以攻王目之則不受，曰：「吾尊朱則有之，攻王則未也。凡天下辨理道，闡絕學，而有一不合於朱子者，則不惜辭而辟之耳，蓋不獨一王學也，王其尤著者爾。」或曰：「先生痛抹陽明太過，得無為矯枉救弊之言耶？」先君曰：「不然。生平於此事不能含糊者，只有『是非』二字。陽明以洪水猛獸比朱子，而以孟子自居。孟子是則楊、墨非，此無可中立者也。若謂陽明此言亦是矯枉救弊，則孟子云雲，無非矯救，將楊、墨、告子，皆得並轡於聖賢之路矣。且論道理，必須直窮到底，不容包羅和會。一著含糊，即是自見不的，無所用爭，亦無所用調停也。即從陽明家言，渠亦直捷痛快，直指朱子為楊、墨，未嘗少假含糊也。然則不極論是非之歸，而務以渾融存兩是，不特非孔孟、程朱家法，即陽明而在，亦以為失其接機杷柄矣。」又嘗嘆曰：「道之不明也久矣！今欲使斯道復明，舍目前幾個識字秀才，無可與言者；而舍四子書之外，亦無可講之學。」故晚年點勘八股，文字精詳，反覆窮極根柢，每發前人之所未及，樂不為疲也。有疑時文恐不足以講學者，先君曰：「事理無大小，文義無精粗，莫不有聖人之道焉。但能篤信深思，不失聖人本領，即擇之狂夫，察之邇言，皆能有得，況聖賢經義乎？其病在幼時入塾，即為村師所誤，授以鄙悖之講章，以為章句、傳注之說不過如此；導以猥陋之時文，則以為發揮理解與文字法度之妙不過如此。凡所為先儒之精義與古人之實學，概未有知，其自視章句、傳注文字之道，原無意味也。」已而聞外間有所謂講學者，其說頗與向所聞者不類，大旨多追尋向上，直指本心，恍疑此為聖學之真傳，而向所聞者果支離膠固而無用，則盡棄其學而學焉。一入其中，益厭薄章句、傳注文字不足為，而別求新得之解。自正、嘉以來，講學諸公皆不免此。故從來俗學與異學，無不惡章句、傳注文字者，而村師與講學先生，其不能精通經義亦一也。乃反謂經義必不可以講學，豈不悖哉？自先君之說出，天下之士始而怪，中而疑，終乃大信。今者鹿洞之遺書同南陽之評本，無不家庋戶肄；後生末學，皆知是非邪正，如冰炭之不可同器，駸駸然陰翳消而日月懸也，世皆以歸先君閒辟之功焉。又見從來講學者，每以聲利相招集，意甚疾之。以為學者當先從出處去就、辭受交接處，畫定界限，札定腳根，而後講致知、主敬工夫，方足破良知之黠術，窮陸派之狐禪。蓋自宋以後，春秋變例，先儒不曾講究到此，別須嚴辨，方可下手入德耳。平生不為小廉曲謹，而於非義所在，一介不苟也。嘗曰：「吾輩今日雖倒溝壑，然有數種食決不可就也。矯節高名，而苟且凡百，目前紛紛名輩，或未能免此矣。然餓死事小，當無忘此志耳。」自棄諸生後，或提囊行藥，以自隱晦，且以效古人自食其力之義，而遠近復爭求之。乃嘆曰：「豈可令人更識韓伯休耶？」於是雖親故皆謝不往矣。每云：「吾性畏貴人，對宦仆如伍伯也，捧大字書帖如牌檄也，登朱門則惴惴焉，大庭福堂也。」抱病村居，四方交遊，羔雁造門者，皆支扉拒之。官於浙者，皆以不得識先君為憾。雖以勢強逼之，不可得而屈辱也。蓋先君嚴苦之節，出於至誠，而守之既久，天下亦知其素所樹立，故每能伸其志。世之不快於先君者，或能造作流言以相疑謗，至於立身持己，皭然不滓，則固不得而訾議之也。嘗游金陵，遇施愚山先生於廣座。愚山論學，先君不數語中其隱痛，愚山不覺汍瀾失聲，坐客皆驚，遷延避去。於禾遇當湖陸稼書先生，語移日，甚契。稼書商及出處，先君曰：「一命之士，苟存心於愛物，於人必有所濟，君得毋誤疑是言歟？」及先君卒，稼書在靈壽，為文致吊，猶不忘斯語焉。龍山查漢園，少負駿才，好良知縱橫之學，解後先君，相與辨論，往復甚苦。至夜分忽蹶而起，曰：「不聞君言，幾誤此一生矣，願為弟子。」即捨棄場屋，過南陽村，逾月而後歸。人問何如？曰：「殆非復人間世耳！」新安施虹玉，與其鄉人篤守考亭之學，襆被過訪，告以綱目、凡例未發之蘊，嘆為聞所不聞。平居講習，未嘗標立宗旨，曰：「吾儒之學，正當從其支流脈絡，辨別精微，方見道理精切處耳。一立宗旨，即是顢頇鶻突，且無論其所標立者云何，已失時中變動之義矣。惟異端之學，有綱提訣授，吾儒無是也。」故凡與學者言，皆隨事指點，各就其識力功候之所至，或誘而進之，或折而奪之，煅煉人材之法，非可執泥。至於本領歸宿所在，則又未嘗不同也。誨人不倦，每講論常至丙夜。然辭旨明快，聽者忘疲。尤喜辨難，反覆竭其兩端。學者與先君游，經義治事，隨其淺深，無不各有所得。負笈擔簦，不遠千里。遐陬荒裔之士，或有設位遙拜名弟子者。天下方翕然以為有所依歸，而中道捐棄，宜乎聞訃之日，世之學者無不震悼，以為斯道之不幸也。嗚呼，痛哉！ 先君頎身岳立，音如洪鐘，風采峻厲，遇事盤錯，疑難迎刃立解，精神過人。高旦中先生常曰：「晚村百冗蝟毛，八面受敵，則神愈閒，氣愈攝，精采愈煥發，殆神勇耶！」丁酉倡社邑中，數郡畢至，敦盤裙屐，樂紛沓，先君指揮部署之，終會不失一匕箸，人服其綜理之密；他人或分任什一，率不能辦也。二伯父馭下素嚴，猝有家奴之變，奴輩百餘人，劫盟寢室，二伯父且受制，計無所出，先君為密畫擒治之，皆伏法。從兄某，為奴所誣累，事涉錢課考覆，邑令強欲坐之，先君執不可得，雖以是忤邑令意，失好友歡，不顧也。凡親戚有急呼將伯者，皆以身當之，弗避禍患。其居鄉也，歲飢則議賑；疾癘作，散藥裹，所活常數千人。萑苻充斥，則講保甲法，其措置方略，皆有至理，非人所能及。有妖僧將構「小九華」於邑之北門，煽惑愚俗，富室輸金錢，豪猾恣漁獵，以福田形勢為辭。既營建矣，先君適自金陵歸，見之大詫，乃貽書知交，責以衛道辟邪，且令門人董杲為邑令言，指陳利害，數有不可者七，卒毀去之。先君雖息影深鄉，而讜言清議，人猶有所畏忌，惟恐其聞知。其居家也，閨門之內，肅肅雍雍；教子弟，有家法；御臧獲輩，皆嚴而有恩。平生不事生產封殖，而以勤儉自勵，夙興夜寐，終日乾乾。木屑竹頭，處之各當，靡不經心。常指示不孝輩，曰：「即此便是學，汝等勿看作兩橛也。」其冠昏祭祀，皆痛除俗禮之非，自定儀節。喪事不用浮屠，邑中士大夫家多有效之者。嘗讀浦江鄭氏《規範》，慨然嘆曰：「吾生不得與三代，此事猶堪式萬方。汝等其勉為之，以成吾志。」所著有詩集幾卷、文集幾卷、制義一卷。所評有諸先輩稿及《天蓋樓偶評》若干。於醫有《趙氏醫貫評》，所選有《宋詩鈔初集》《唐宋八家古文》。惟朱子《近思錄》及《知言集》二書，未就而卒。先君博學多材，凡天文、讖緯、樂律、兵法、星卜、算術、靈蘭、青烏、丹經、梵志之書，莫不洞曉。工書法，逼顏尚書、米海岳，晚更結密變化。少時能彎五石弧，射輒命中。余至握槊、投壺、彈琴、撥阮、摹印、斫研、技藝之事，皆精絕。然別有神會，人卒不見其功苦習學也。世每以此相嘆羨，先君曰：「此鄙事耳，君子不貴也。」常因吳自牧好弈，思諫之，遂終身不近棋局。晚年悉力屏謝，雖書字亦不為矣。生崇禎己巳正月二十一日，距卒康熙癸亥，享年五十有五。娶范氏，天啟甲子舉人翠華公諱金路女，與先君有偕隱志。子男七人，長公忠（今名葆中）、主忠、寶忠、誨忠、補忠、納忠、止忠。孫男五人：懿歷、懿緒、懿業、懿威、懿統，以懿緒為亮功後。即以其年十一月二十九日，葬於識村東長坂橋西，祔太僕公之穆，遵遺命也。 先君生而孤露，長而患難，壯而風塵。及其晚也，方思寤歌泉石，而悲天憫人之意，與逃名畏禍之心，兩者未嘗一日去於其懷。素所負志甚遠大，既而生不逢時，乃一以著書立言為己任，孳孳兀兀，不自暇逸，曰：「庶其假我年乎？而孰知天之復靳而不予也。」嗚呼，其命也夫！至於平日動靜語默，無行不與，神明狀貌，非可悉傳。而又嘗命不孝曰：「吾於人倫，往往皆值其變，汝等他日欲稱吾之善而傷吾心，不可也。」乃別作《內傳》，以紀隱德，不敢以示於人。茲所述者，僅其什一而已。惟世之有道君子，哀而垂覽焉。男公忠謹述。