論語譯文註解 · 第28章 衛靈公篇第十五(2)
朱熹註：「義者制事之本，故以為質斡；而行之必有節文，出之必以退遜，成之必在誠實：乃君子之道也。」
15·19子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
譯文孔子說：「君子憂慮自己沒有能力，不憂慮別人不了解自己。」
名家註解張居正註：「病字，解作患字。孔子說：『今之學者為人，故每以人不己知為患。君子學以為己，其所患者惟在道不加進，德不加修，碌碌焉一無所能而已。若身有道德之實，而人莫我知，於我本無所損，於人果何足尤？故君子不以為患焉。』此可見自修之道，當務實而毋務名矣。」
15·20子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
譯文孔子說：「君子最擔憂的是，自己直到死也不能稱名於世。」
名家註解張居正註：「疾，是疾惡。沒世，是終身。孔子說：『君子學以為己，固無意於求名，然人德有諸己，則名譽自彰，是名所以表其實者也。若從少到老，至於下世的時候，而其聲名終不見稱於人，則其無一善之實可知。這等的人，虛過了一生，與草木同腐焉耳，豈非君子之所惡者哉？』然則君子之所惡，非惡其無名也，惡其無實也。修己者當知所勉矣。」
15·21子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
譯文孔子說：「君子事事嚴格要求自己，小人事事嚴格要求別人。」
名家註解張居正註：「孔子說：『君子小人，人品不同，用心自異。君子以為己為心，故凡事皆反求諸己，如愛人不親，則反求其仁，禮人不答，則反求其敬。即其省身之念，只恐闕失在己，而點檢不容不詳，何嘗過望於人乎？小人則專以為人為心，故凡事惟責備於人，己不仁而責人之我親，己無禮而責人之我敬，即其尤人之念，只見得闕失在人，而所求不遂不止，何嘗內省諸己乎？』夫求諸己者，己無所失，而其德自足以感人，求諸人者，人未必從，而其弊徒足以喪己。觀於君子小人之分，而立心可不慎哉？」
15·22子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
譯文孔子說：「君子莊重而不與人爭長論短，能與眾人相處而不搞幫派。」
名家註解朱熹註：「莊以持己曰矜。然無乖戾之心，故不爭。和以處眾曰群。然無阿比之意，故不黨。」
張居正註：「夫持己莫善於矜，而不爭乃所以節矜之過。處眾莫善於群，而不黨乃所以制和之流。古之帝王，檢身克己，而未嘗忿嫉求備於人，容民蓄眾，而不廢旌淑別慝之典。其善處人己之間，亦用此道而已矣。」
15·23子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」
譯文孔子說：「君子不單憑語言來薦舉人，也不單憑人來排斥他的言論。」
名家註解張居正註：「蓋天下真才難辨，使以言舉人，則飾言以求進者眾矣，而可若是之易乎？其人雖無足取而其言或有可采，則君子亦姑置其人而已。至於其言之當理，則有不可以人棄者。狂夫或有可擇，芻蕘亦所當詢。何嘗因人而遂廢其言乎？蓋善之所在無方，使以人廢言，則嘉言之攸伏者多矣，而可若是之隘乎？夫用人審，既不至於失人，取善弘，又不至於失言，可以見君子至公之心矣，堯舜靜言是懲，邇言必察，正此意也。」
15·24子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
譯文子貢問孔子說：「有沒有一句可以終身奉行的話呢？」孔子說：「那就是恕道吧！自己所不喜歡的，不要強加給別人。」
名家註解朱熹註：「推己及物，其施不窮，故可以終身行之。」
張居正註：「此恕字與《大學》『絜矩』二字之義相同。蓋平天下之道，亦不過與民同其好惡而已。推心之用，其大如此，不但學者之事也。」
15·25子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」
譯文孔子說：「我對於別人，詆毀過誰？讚譽過誰？如果我讚譽誰了，那一定是經過考驗了的。夏、商、周三代的人都是這樣做的，所以三代能以正直之道而行世。」
名家註解朱熹註：「譽，平聲。毀者，稱人之惡而損其真。譽者，揚人之善而過其實。夫子無是也。然或有所譽者，則必嘗有以試之，而知其將然矣。聖人善善之速，而無所苟如此。若其惡惡，則已緩矣。是以雖有以前知其惡，而終無所毀也。斯民者，今此之人也。三代，夏、商、周也。直道，無私曲也。言吾之所以無所毀譽者，蓋以此民即三代之時所以善其善、惡其惡而無所私曲之民。故我今亦不得而枉其是非之實也。」
15·26子曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫。」
譯文孔子說：「我還能看到史書上因存在疑問而缺少文字記載的現象，如有馬的人因自己不會調教而先借給別人騎——這樣的事現在沒有了。」
名家註解朱熹註：「此必有為而言。蓋雖細故，而時變之大者可知矣。」
張居正註：「執己自用，不顧是非之實，能知史文之當闕者何人哉？慳吝自私，全無公利之意，能以馬借人者何人哉？蓋人心日漓，而風俗日薄矣，有世道之慮者，豈不可慨也哉！」
15·27子曰：「巧言亂德。小不忍則亂大謀。」
譯文孔子說：「花言巧語能敗壞德行。小事不能忍耐就會敗壞大事情。」
名家註解朱熹註：「巧言，變亂是非，聽之使人喪其所守。小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。」
15·28子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
譯文孔子說：「大家都討厭的人，一定要考察他；大家都喜歡的人，也一定要考察他。」
名家註解張居正註：「蓋天下有眾論，有公論，眾論未必出於公，公論未必盡出於眾，能於此而加察焉，則朋黨比周之人，不得以眩吾之明，而孤立無與之士，成得見知於上矣，此用人者所當知。」
15·29子曰：「人能弘道，非道弘人。」
譯文孔子說：「人能夠使道發揚光大，而不是用道來光大人。」
名家註解朱熹註：「弘，廓而大之也。人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也。」
15·30子曰：「過而不改，是謂過矣。」
譯文孔子說：「有了過錯不改正，那是真正的過錯了。」
名家註解朱熹註：「過而能改，則復於無過。惟不改，則其過遂成，而將不及改矣。」
15·31子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
譯文孔子說：「我曾經整天不吃，整夜不睡，冥思苦想，沒有得到什麼，不如踏踏實實去學習。」
名家註解朱熹註：「此為思而不學者言之。蓋勞心以必求，不如遜志而自得也。」
15·32子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
譯文孔子說：「君子要謀求道而不要謀求食。種地，常常會挨餓；學習，就會得到官祿。君子憂慮道能不能實行，而不憂慮是否貧窮。」獵較從魯
名家註解朱熹註：「耕所以謀食，而未必得食。學所以謀道，而祿在其中。然其學也，憂不得乎道而已，非為憂貧之故，而欲為是以得祿也。」
15·33子曰：「知及之，仁不能守之；雖得之，必失之；知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。」
譯文孔子說：「智慧所能得到的，卻不能靠仁德守住它；即使得到了，也一定會失去。智慧所能得到的，靠仁德又能守住它。不以莊嚴的態度君臨百姓之上，百姓則不會敬重你。智慧所能得到的，仁德又能守住它，以莊嚴的態度君臨百姓之上，假如不以禮義治理國家，也是不完善的。」
名家註解朱熹註：「知足以知此理，而私慾間之，則無以有之於身矣。知此理而無私慾以間之，則所知者在我而不失矣。然猶有不莊者，蓋氣習之偏，或有厚於內而不嚴於外者，是以民不見其可畏而慢易之。下句放此。禮，謂義理之節文。愚謂學至於仁，則善有諸己而大本立矣。蒞之不莊，動之不以禮，乃其氣稟學問之小疵，然亦非盡善之道也。故夫子歷言之，使知德愈全則責愈備，不可以為小節而忽之也。」
張居正註：「容貌端嚴叫作莊。蒞字，解作臨字。動是鼓舞作興的意思。道合內外，兼本末，有一邊，不可缺一邊，而德愈全，則責愈備；進一步，更當深一步。體道之功，庸可以自足乎哉！」
15·34子曰：「君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。」
譯文孔子說：「君子不能讓他們做那些小事，但可以讓他們承擔重大的使命。小人不能讓他們承擔重大的使命，但可以讓他們做那些小事。」
名家註解朱熹註：「蓋君子於細事未必可觀，而材德足以任重；小人雖器量淺狹，而未必無一長可取。」
15·35子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」
韋編三絕譯文孔子說：「人民對仁德的需要，超過了對水火的需要。水火，我看見進入水火中而死的人，卻從沒見過履行仁德而死的人。」
名家註解朱熹註：「民之於水火，所賴以生，不可一日無。其於仁也亦然。但水火外物，而仁在己。無水火，不過害人之身，而不仁則失其心。是仁有甚於水火，而尤不可以一日無者也。況水火或有時而殺人，仁則未嘗殺人，亦何憚而不為哉？」
15·36子曰：「當仁，不讓於師。」
譯文孔子說：「在仁德面前，就是自己的老師也不能謙讓。」
名家註解程頤、程顥註：「為仁在己，無所與遜。若善名為外，則不可不遜。」
朱熹註：「雖師亦無所遜，言當勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有？」
15·37子曰：「君子貞而不諒。」
譯文孔子說：「君子有堅定的性格但不固執。」
名家註解朱熹註：「貞，正而固也。諒，則不擇是非而必於信。」
15·38子曰：「事君，敬其事而後其食。」
譯文孔子說：「侍奉君主，要恭敬地做事然後再想著俸祿。」
名家註解朱熹註：「君子之仕也，有官守者修其職，有言責者盡其忠。皆以敬吾之事而已，不可先有求祿之心也。」
15·39子曰：「有教無類。」
譯文孔子說：「教育人不分任何類別。」
名家註解朱熹註：「人性皆善，而其類有善惡之殊者，氣習之染也。故君子有教，則人皆可以復於善，而不當復論其類之惡矣。」
15·40子曰：「道不同，不相為謀。」
譯文孔子說：「主張不同，不能在一起相互謀事。」
名家註解朱熹註：「不同，如善惡邪正之異。」
張居正註：「謀，是謀議。孔子說：『人必道同而後其心同，心同而後可與謀議。若各人行的道路不同，則心術異趣，意見相反，與之商量計議，必乖違而阻格矣，是豈可相與為謀哉？』凡圖議國事，與講明學術者，皆不可以不慎矣。」
15·41子曰：「辭達而已矣。」
譯文孔子說：「言辭只要能表達意思就可以了。」
名家註解朱熹註：「辭，取達意而止，不以富麗為工。」
15·42師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出，子張問曰：「與師言之，道與？」子曰：「然，固相師之道也。」
譯文盲人樂師冕來見孔子，走到台階前，孔子說：「這是台階。」走到坐席前，孔子說：「這是坐席。」大家坐下以後，孔子告訴樂師冕說：「某人在這裡，某人在這裡。」樂師冕出去以後，子張問道：「這是同樂師談話的方式嗎？」孔子說：「是的，這本來是幫助樂師的方式。」
名家註解朱熹註：「古者瞽必有相，其道如此。蓋聖人於此，非作意而為之，但盡其道而已。」