論語譯文註解 · 第2章 學而篇第一
1·1子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？」
譯文孔子說：「我們能夠持之以恆地學習，就能把知識掌握得很牢固，這豈不是很快樂的事情嗎？志氣相投的好朋友從遠方來了，久別重逢，難道不值得讓人高興嗎？別人一時不了解自己，也不會對人產生怨恨，這樣胸懷坦蕩的人難道不是君子嗎？」
名家註解程頤、程顥註：習，重習也。時復思繹，浹洽於中，則說也。學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故說。以善及人，而信從者眾，故可樂。說在心。樂主發散在外。雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。樂由說而後得，非樂不足以語君子。
朱熹註：人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。及人而樂者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰學之正、習之熟、說之深而不已焉耳。
1·2有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」
譯文孔子的弟子有若說：「孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層領導者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層領導者，而喜好造反的人是沒有的。有修養的人要在為人的根本上下工夫，根本建立了，治國做人的原則也就有了。而孝順父母尊敬兄長就是仁的根本。」
名家註解程頤、程顥註：「孝弟，順德也，故不好犯上，豈復有逆理亂常之事？德有本，本立則其道充大。孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本。」或問：「孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。子有謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也，性中只有個仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來？然仁主於愛，愛莫大於愛親，故曰：『孝弟也者，其為仁之本與！』」
朱熹註：「君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生。所謂孝弟，乃是為仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。」「善事父母為孝，善事兄長為弟。」
1·3子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
譯文孔子說：「花言巧語，偽裝和善，這樣的人仁德是很少的。」
名家註解程頤、程顥註：「知巧言令色之非仁，則知仁矣。」
朱熹註：「好其言，善其色，致飾於外，務以悅人，則人慾肆而本心之德亡矣。聖人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學者所當深戒也。」
1·4曾子曰：「吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
譯文孔子的學生曾子說：「我每天多次反省自己：為別人做事竭盡全力了嗎？與朋友交往信守諾言了嗎？老師傳授的知識溫習了嗎？
名家註解曾子朱熹註：「曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學之本矣。而三者之序，則又以忠、信為傳習之本也。」
張居正註：「曾子之學，隨事精察而力行之，故其用功之密如此。然古之帝王，若堯之兢兢，舜之業業，成湯之日新又新，檢身不及，亦此心也，此學也。」
1·5子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
譯文孔子說：「治理擁有一千輛兵車的國家，要嚴肅謹慎地對待各項工作，信守承諾；節省開支，愛惜民力；徵用勞役時應順應節令不違農時。」
名家註解程頤、程顥註：「此言至淺，然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣。聖人言雖至近，上下皆通。此三言者，若推其極，堯、舜之治亦不過此。若常人之言近，則淺近而已矣。」
朱熹註：「五者反覆相因，各有次第，宜細推之。」
1·6子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」
譯文孔子說：「學生，在家孝順父母，在外敬愛兄長；做事嚴謹恭敬誠信，博愛眾生，親近有德行的人。這樣做了之後如果還有餘力，再去學習文獻提高修養。」
名家註解程頤、程顥註：「為弟子之職，力有餘則學文，不修其職而先文，非為己之學也。」
朱熹註：「力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，非但失之於野而已。」
1·7子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」
譯文孔子的學生子夏說：「把喜歡美色的心換成優秀的品德；侍奉父母盡心盡力，侍奉君主能豁出自己性命，結交朋友講話守信。這樣的人，雖然說沒學習過，我也要說他學習過。」
名家註解朱熹註：「子夏，孔子弟子，姓卜，名商。賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠也。致，猶委也。委致其身，謂不有其身也。四者皆人倫之大者，而行之必盡其誠，學求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生質之美，必其務學之至。雖或以為未嘗為學，我必謂之已學也。」
1·8子曰：「君子不重，則不威；學則不固。主忠信，無友不如己者；過則勿憚改。」
譯文孔子說：「君子如果不自重，就沒有威嚴，而所學的東西也不會牢固。為人應該以忠厚誠信為主，不與忠信比不上自己的人交朋友；有了過錯，要勇於改正不能畏怯。」
名家註解程頤、程顥註：「人道惟在忠信，不誠則無物。且出入無時，莫知其鄉者，人心也。若無忠信，豈復有物乎？」曰：「學問之道無他也，知其不善，則速改以從善而已。」又曰：「君子自修之道當如是也。」
朱熹註：「友所以輔仁，不如己，則無益而有損。」又曰：「輕乎外，必懈怠於內，則所學不深，所知膚淺，所行虛浮，自然德威無所從樹。」
1·9曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」
譯文曾子說：「慎重對待父母的死亡，按時追思悼念先祖，百姓的道德自然就引歸淳厚了。」
名家註解朱熹註：「蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之；厚之道也。故以此自為，則己之德厚；下民化之，則其德亦歸於厚也。」
張居正註：「喪也，盡其禮；祭也，盡其誠，而其德亦歸於厚矣。此可見孝者，人心之所同。君者，下民之表率。欲化民成俗者，可不知所以自盡也哉。」
1·10子禽問於子貢曰：夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」
譯文子禽向子貢問道：「老師每到一個國家，一定聽得到它的政事。是他自己求來的呢，還是別人主動跟他說的呢？」
子貢說：「老師是憑著溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓五者得到的。他老人家獲聞各國政事的方法，與別人都不同吧？」
名家註解朱熹註：「夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而後得也。聖人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不願乎外，亦可見矣。學者所當潛心而勉學也。」
張居正註：「子貢之言，不惟足以破子禽之疑，而使萬世之下，猶可以想見聖人之氣象，此所以為善言德行也。」
1·11子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」
譯文孔子說：「他父親活著時，要觀察他的志向；他父親去世後，要觀察他的行為。如果多年不改變他父親奉行的合理的行為原則，就可稱作孝子了。」
名家註解朱熹註：「父在，子不得自專，而志則可知。父沒，然後其行可見，故觀此足以知其人之善惡。然又必能三年無改於父之道，乃見其孝；不然，則所行雖善，亦不得為孝矣。」
張居正註：「抑孔子所謂無改於父之道，亦自其合於道而可以未改者言之耳。若於道有未合焉，則雖速改可也，何待三年。故善述其事孝也，克蓋前愆亦孝也。觀聖人之言者，不可以執一求之。」
1·12有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
譯文有若說：「禮儀的效用，以和諧自然可貴。古代帝王治理國家之道，最可貴的也在這裡。無論大事小事，都無一例外地遵循這一點。有行不通之處，便為求得和諧而和諧，不用禮儀來加以節制，也是不可行的。」
名家註解程頤、程顥註：禮勝則離，故禮之用，和為貴，先王之道以斯為美，而小大由之。樂勝則流，故有所不行者，知和而和，不以禮節之，亦不可行。」
朱熹註：「嚴而泰，和而節，此理之自然，禮之全體也。毫釐有差，則失其中正，而各倚於一偏，其不可行均矣。」
張居正註：「禮，是尊卑上下的禮節。和，是從容不迫的意思。斯字，解做此字，指和說。小大，是小事大事。由，是行。」
1·13有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」
譯文孔子的弟子有若說：「信守的諾言符合道義準則，這樣的諾言就會得以實現；恭敬的心符合禮儀準則，就可以避免遭受恥辱；所依靠的都是親近的人，這樣的人就有了依靠。」
名家註解朱熹註：「言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之於始而慮其所終，不然，則因仍苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣。」
張居正註：「如與人以言語相約，本是要踐行其言，但其所言者，若不合於義理之宜，將來行不將去，則必至爽約失信矣！」
1·14子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
譯文孔子說：「君子對於飲食沒有過分的要求，只要能吃飽就行了；對於居處不求舒適，只要安全就可以了。做事勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有賢德的人那裡去匡正自己，可以說是好學的了。」
名家註解朱熹註：「不求安飽者，志有在而不暇及也。敏於事者，勉其所不足。慎於言者，不敢儘其所有余也。然猶不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，則可謂好學矣。凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。」
張居正註：「夫志向已是精專，功夫已是切實，而又加以謙抑之心，常存不足之慮，蓋真見夫義理之無窮，學問之有趣，其心欣慕愛樂，有不能自已者，這才是好學的人，所以說可謂好學也已。學而至於能好，則聰明日開，聞見日廣，進而為賢為聖，何難之有哉！」
1·15子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」子曰：「賜也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」
譯文子貢說：「貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎麼樣？」孔子說：「這算可以了。但是還不如雖然貧窮卻樂於道，雖然富裕而又好禮的人。」子貢說：「《詩經》上說，『既像雕刻骨器，又像雕刻象牙；既像雕琢玉，又像雕刻石一樣下工夫』，大概說的就是這個道理吧？」孔子說：「子貢呀，現在我可以同你談論《詩經》了。從學過的知識里你能知道將來要學的知識，並有所發揮。」
名家註解朱熹註：「此章問答，其淺深高下，固不待辯說而明矣。然不切則磋無所施，不琢則磨無所措。故學者雖不可安於小成而不求造道之極致，亦不可驁於虛遠，而不察切己之實病也。」子貢
張居正註：「好禮，是喜好禮節，自然循理的意思。」又註：「夫子答子貢之問如此，善許其所己能，而勉其所未至也。」
1·16子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
譯文孔子說：「不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。」
名家註解張居正註：「人才固未易知，知人最為難事，必居敬窮理，使此心至公至明，然後如鏡之照物，好醜畢呈，如稱之稱物，低昂自定，欲知人者，尤當以清心為本也。」