論語新解 · 雍也篇第六

（一） 子曰：雍也，可使南面。仲弓問子桑伯子，子曰：可也，筒。仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎? 居簡而行簡，無乃太簡乎?子曰：雍之言然。 南面：人君聽政之位。言冉雍之才德，可使任諸侯也。 仲弓問子桑伯子： 子桑伯子，魯人，疑即《莊子》書中之子桑戶，與琴張為友者。仲弓之問，問伯子亦可使南面否，非泛問其為人。仲弓問以下，或別為一章，今不從。 可也，簡：簡，不煩義。子桑伯子能簡，故曰可，亦指可使南面。可者，僅可而未盡之義。 居敬而行簡：上不煩則民不擾，如漢初除秦苛法，與民休息，遂至平安，故治道貴簡。然須居心敬，始有一段精神貫舏。 居簡而行筒：其行簡，其心亦簡，則有苛且率略之弊，如莊子之言治道即是。 本篇自十四章以前，亦多討論人物賢否得失，與上篇相同。 十五章以下，多泛論人生。 白話試譯 先生說：雍呀！可使他南面當一國君之位。仲弓問道：子桑伯子如何呢？先生說：可呀！他能簡。仲弓說：若居心敬而行事簡，由那樣的人來臨居民上，豈不好嗎！若居心簡而行事簡，下就太簡了嗎？先生說：雍說得對。 （二） 哀公問：弟子孰為好學?孔子對曰：有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。 遷怒：如怒於甲，遷及乙。怒在食，遷及衣。 貳過：貳，復義。偶犯有過，後不復犯，是不貳過。一說《易傳》稱顏子有過未嘗不知，知之未嘗復行。是只在念慮間有過，心即覺察， 立加止絕， 不復見之行事： 今按：此似深一層末之，就本章言，怒與過皆已見在外，應從前解為允。 又說： 不貳過， 非謂今日有過， 後不更犯。明日又有過，後復不犯。當知見一不善，一番改時，即猛進一番，此類之過即永絕。故不遷怒如鏡懸水止，不貳過如冰消凍釋，養心至此，始見工夫，此說不貳過，亦似深一層說之，而較前第一二解為勝。讀《論語》，於通解本文後，仍貴能博參眾說，多方體究，斯能智慧日進，道義日開矣。 今也則亡，未聞好學者也：亡同無，兩句意相重複，蓋深惜顏子之死，又嘆好學之難得，又一說，本當作今也則未聞好學者也，誤多一亡字。 本章孔子稱顏淵為好學，而特舉不遷怒不貳過二事。可見孔門之學，主要在何以修心，何以為人，此為學的。讀者當取此章與顏淵子路各言爾志章對參。志之所在，即學之所在。若不得孔門之所志與所學，而僅在言辭問求解，則烏足貴矣！ 白話試譯 魯哀公問孔子道：你的學生們，哪個是好學的呀？孔子對道：有顏回是好學的，他有怒能不遷向別處，有過失能不再犯。 可惜短壽死了，目下則沒有聽到好學的了。 （三） 子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：與之釜。請益，曰：與之庾。冉子與之粟五秉。子曰：赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：毋!以與爾鄰里鄉黨乎? 子華：公西赤字，孔子早年弟子。 使於齊：孔子使之也。 冉子：《論語》有子、曾子、閔子皆稱子， 此外冉求亦稱子，此冉子當是冉求。或疑為冉伯牛，今不從。或說：此章乃冉求門人所記，故稱冉子。然此章連記兩事，因記冉子之與粟，而並記原思之辭祿， 以形見冉子之失， 不應是冉求門人所記。 《論語》何以獨於此四人稱子，未能得確解，但當存疑。 為其母請粟：冉求以子華有母為辭，代為之請也。粟米對文，粟有殼，米無殼。若單用粟字，則粟即為米。 釜：六斗四升為一釜。古量約合今量之半，三斗二升，僅一人終月之食。蓋孔子以子華家甚富，特因冉求之請而少與之。 請益：冉求更為之請增。 庚：二斗四升為一庾。謂於一釜外再增一庾，非以庾易釜。 或說：一庾十六斗，然孔子本不欲多與，不應驟加十六斗，今不從。 五秉：十六斛為一秉，五秉合八十斛。一斛十斗。 周急不繼富：急，窮迫義。周，補其不足。繼，續其有餘。 子華之去，乘肥馬，衣輕裘。雖有母在家，固不待別有給養。 故冉求雖再請，孔子終不多與。乃冉求以私意多與之，故孔子直告之如此。 原思：孔子弟子原憲，字思。 為之宰：為孔子家宰當在孔子為魯司空司寇時。或本以此下為另一章。 與之粟九百： 家宰有常祿， 原思家貧， 孔子與之粟九百。 當是九百斛。古制大夫家宰，用上士為之，原思所得，蓋略當一上七之祿。以斛合石，一石百二十斤，二斛約重一石又半。 漢制田一畝收粟一石又半，百畝收百五十石，舍二百斛。上士當得四百畝之粟，即八百斛，又加圭田五十畝，共一百斛，則為九百斛。略當其時四百五十畝耕田之收益。 辭：原思嫌孔子多與，故請辭。 毋：毋，禁止辭，孔子命原思勿辭。 以與爾鄰里鄉黨：謂若嫌多，不妨以之周濟爾之鄰里鄉黨。 本章孔子當冉有之請，不直言拒絕，當原思之辭，亦未責其不當。雖於授與之間，斟酌盡善而極嚴。而其教導弟子，宏裕寬大，而崇獎廉隅之義，亦略可見。學者從此等處深參之，可知古人之所謂義，非不計財利，亦非不近人情。 白話試譯 子華出使到齊國去，冉子代他母親請養米。先生說：給她一釜吧！冉子再請增，先生說：加庾吧!冉子給了米五秉。先生說：赤這次去齊國，車前駕著肥馬，身上穿著輕襲。吾聽說，君子遇窮急人該周濟，遇富有的便不必再幫助。原思當先生的家宰，先生給他俸米九百斛。原思辭多了。先生說：不要辭，可給些你的鄰里鄉黨呀！ （四） 子謂仲弓曰：犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸? 子謂仲弓曰：《論語》與某言， 皆稱子謂某曰， 此處應是孔子告仲弓語。或說：此章乃孔子論仲弓之辭，非是與仲弓語，否則下文豈有面其子而以犁牛喻其父之理?或又疑仲弓父冉伯牛，縱謂此章非孔子與仲弓言，孔子亦不當論仲弓之美而暗刺其父之名，比之為犁牛。故謂此章乃是泛論古今人而特與仲弓言之，不必即指仲弓也。子謂仲弓可使南面，仲弓為季氏宰，問焉知賢才而舉之，或仲弓於選賢舉才取擇太嚴，故孔子以此曉而廣之耳。按子罕篇，子謂顏淵曰：惜乎，吾見其進，未見其止。正是評論顏子之辭，與此章句法相似。本篇前十四章，均是評論人物賢否得失，則謂此章論仲弓更合，惟以犁牛暗刺其父之名則可疑。 犁牛之子： 犁牛， 耕牛。古者耕牛不以為牲供祭祀。子，指犢言。 騂且角：騂，赤色。周人尚赤，祭牲用騂。角謂其角周正，合於犧牲之選。或說：童牛無角，今言角，謂其及時可用。 勿用：用，謂用以祭。 山川其舍諸：山川，指山川之神言。周禮，用騂牲者三事：一，祭天南郊。二，宗廟。三，望祀四方山川。耕牛之子騂且角，縱不用之郊廟，山川次祀宜可用。《淮南子》曰：犁牛生子而犧，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉?即運用《論語》此章義。故曰山川之神不舍也。此言父雖不善，不害其子之美，終將見用於世。 《史記》言仲弓父賤，不言是伯牛子。惟王充《論衡》有云：母犁犢騂，無害犧牲，祖濁裔清，不妨奇人。鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全，顏路庸固，回傑超倫。始謂仲弓父乃冉伯牛，伯牛名耕，正是犁牛。王充漢人近古，博通墳典，所言宜有據，然孔子何競暗刺其父名而以語其子，此終可疑。或母犁犢騂之喻，古自有之，孔子偶爾運用，而《論衡》緣此誤據耳。是孔子只言才德不繫於世類，固非斥父稱子也。 白話試譯 先生評論仲弓說：一頭耕牛，生著一頭通身赤色而又兩角圓滿端正的小牛，人們雖想不用它來當祭牛，但山川之神會肯舍它嗎? （五） 子曰：回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。 其心三月不違仁： 仁指心言，亦指德言。違，離義。心不違仁，謂其心合於是德也。三月，言其久。三月一季，氣候將變，其心偶一違仁，亦可謂心不離仁矣。 其餘：他人也。 日月至焉： 至，即不違。違言其由此他去，至言其由彼來至。如人在屋，間有出時，是違。如屋外人，間一來人，是至。 不違，是居仁也。至焉，是欲仁也。顏淵已能以仁為安宅，餘人則欲仁而屢至。日月至，謂一日來至，一月來至。所異在尚不能安。 而已矣：如此而止，望其再進也。 今按：孟子曰：仁，人心也。然有此心，未必即成此德，其要在能好學。淺譬之，心猶薪，仁猶火。薪無有不燃，然亦有濕燥之分。顏子之心，猶燥薪。學者試反就己心，於其賓主出入違至之間，仔細體會，日循月勉，庶乎進德之幾有不能自已之樂矣。 白話試譯 先生說：回呀!其心能三月不違離於仁了。餘人只是每日每月來至於仁就罷了。 （六） 季康子問：仲由可使從政也與?子曰：由也果，於從政乎何有?曰：賜也可使從政也與?曰：賜也達，於從政乎何有?曰：求也可使從政也與?曰：求也藝，於從政乎何有? 使從政：指使為大夫言。 果：有決斷。 何有：何難義。 達：通達。 藝：多才能。 此章見孔子因材設教，故能因材致用。 白話試譯 季康子問道：仲由可使管理政事嗎?先生說：由能決斷，對於管理政事何難呀!季康子再問：賜可使管理政事嗎?先生說：賜心通達，對於管理政事何難呀。季康子又問：求可使管理政事嗎?先生說：求多才藝，對於管理政事何難呀? （七） 季氏使閔子騫為費宰，閔子曰：善為我辭焉!如有復我者，則吾必在汶上矣! 季氏：此季氏不知是桓子，抑康子。 閔子騫：孔子早年弟子，名損。 費：季氏家邑。季氏不臣於魯，而其邑宰亦屢叛季氏，故欲使閔子為費宰。 辭： 推辭。閔子不欲臣於季氏也，故告使者善為我推辭。 復：再義。謂重來召我。 汶上：汶，水名，在齊南魯北境上。水以北為陽，凡言某水上，皆謂水之北。言若季氏再來召，我將北之齊，不居魯。 白話試譯 季孫氏使人請閔子騫為其家費邑的宰。閔子說：好好替我推辭吧!倘如再來召我的話，我必然已在汶水之上了。 （八） 伯牛有疾。子問之，自牖執其手，曰：亡之，命矣夫! 斯人也，而有斯疾也!斯人也，而有斯疾也! 伯牛：孔子弟子冉耕字。 有疾： 伯牛有惡疾。《淮南子》伯牛為厲。厲癩聲近， 蓋癩病也。 子問之：問其病。 自牖執其手： 古人居室， 北墉而南牖， 墉為牆， 牖為窗。 禮，病者居北墉下，君視之，則遷於南牖下，使君得以南面視之。伯牛家以此禮尊孔子，孔子不敢當，故不入其室而自牖執其手。或說：伯牛有惡疾，不欲見人，故孔子從牖執其手。或說：齊、魯間土床皆築於南牖下，不必引君臣之禮說之，是也。 曰：此曰字不連上文，孔子既退，有此言。 亡之：一說：亡同無。無之，謂伯牛無得此病之道。又一說：亡，喪也。其疾不治，將喪此人。就下文命矣夫語氣，當從後解。 命矣夫：孔子此來，蓋與伯牛為永訣。伯牛無得此病之道，而病又不可治，故孔子嘆之為命。 斯人也，而有斯疾也：斯人指伯牛，斯疾指其癩。以如此之人而獲如此之疾，疾又不可治。孔子深惜其賢。故重言深嘆之。 白話試譯 冉伯牛有病，甚重。先生去問病，在屋之南窗外握他的手和他為永訣。先生說：喪失了此人， 這真是命啊!這樣的人， 會有這樣的病。這樣的人，會有這樣的病啊! （九） 子曰：賢哉回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也! 一簞食， 一瓢飲：簞，竹器。瓢，以瓠為之，以盛水。 在陋巷： 里中道曰巷，人所居亦謂之巷。陋巷， 猶陋室。 本章孔子再言賢哉回也，以深美其雖簞食瓢飲居陋室而能不改其樂。孔子亦自言，飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。宋儒有尋孔顏樂處所樂何事之教，其意深長。學者其善體之。 白話試譯 先生說：怎樣的賢哪!回呀!一竹器的飯，一瓢的水，在窮陋小室中，別人不堪其憂，回呀!仍能不改其樂。怎樣的賢哪!回呀! （一〇） 冉求曰：非不說子之道，力不足也。子曰：力不足者，中道而廢。今女畫。 說子之道：說同悅。冉有自謂非不悅於孔子之道，但無力更前進。 中道而廢：廢，臵義。如行人力不足，臵物中途，俟有力再前進。駑馬十駕，一息尚存，此志不懈。 今女畫：女同汝，畫同劃。中途停止，不欲再進，如劃地自限。 今按：孔子之道高且遠，顏淵亦有末由也已之嘆，然嘆於既竭吾才之後。孔子猶曰：吾見其進，未見其止。又曰：求也退，故進之。是冉、顏之相異，正在一進一退之間。孔子曰：有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。此即孟子不為不能之辨。學者其細思之。 白話試譯 冉求說：我非不悅先生之道，只是自己力量不足呀!先生說：力量不足，半路休息些時，現在你是劃下界線不再向前呀! （一一） 子謂子夏曰：女為君子儒。無為小人儒。 女，同汝。儒，《說文》術士之稱。謂士之具六藝之能以求仕於時者。儒在孔子時，本屬一種行業，後逐漸成為學派之稱。 孔門稱儒家，孔子乃創此學派者。本章儒字尚是行業義。同一行業，亦有人品高下志趣大小之分，故每一行業，各有君子小人。孔門設教，必為君子儒，無為小人儒，乃有此一派學術。 後世惟辨儒之真偽，更無君子儒小人儒之分。因凡為儒者，則必然為君子。此已只指學派言，不指行業言。 又按：儒本以求仕，稍後，儒轉向任教。蓋有此一行業，則必有此一行業之傳授人。於是儒轉為師，師儒聯稱，遂為在鄉里教道藝之人。故孔子為中國儒家之創始人，亦中國師道之創始人。惟來從學於孔子之門者，其前輩弟子，大率有志用世，後輩弟子，則轉重為師傳道。子游、子夏在孔門四科中，同列文學之科，當尤勝於為師傳道之任。惟兩人之天姿與其學問規模，亦有不同，觀子張篇子游、子夏辨教弟子一章可知。或疑子夏規模狹隘，然其設教西河，而西河之人擬之於孔子。其從學之徒如田子方、段干木、李克，進退有以自見。漢儒傳經，皆溯源於子夏。亦可謂不辱師門矣。孔子之誡子夏，蓋逆知其所長，而預防其所短。推孔子之所謂小人儒者，不出兩義：一則溺情典籍，而心忘世道。一則專務章句訓詁，而忽於義理。 子夏之學，或謹密有餘，而宏大不足，然終可免於小人儒之譏。 而孔子之善為教育，亦即此可見。 白話試譯 先生對子夏道：你該為一君子儒，莫為一小人儒。 （一二） 子游為武城宰，子曰：女得人焉爾乎?曰：有澹臺滅明者，行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。 武城：魯邑名。 女得人焉爾乎：女同汝。焉爾，猶雲於此。孔子欲子游注意人才，故問於武城訪得人才否。或本作焉耳乎，義不可通。 澹臺滅明：澹臺氏，字子羽，後亦為孔子弟子。 行不由徑：徑，小路可以捷至者。滅明不從。 非公事未嘗至於偃之室：偃，子游名。滅明從不以私事至。 即此兩事，其人之品格心地可知。 白話試譯 子游做武城宰， 先生說：你在那裡求得了人才嗎?子遊說：有一澹臺滅明，他從不走小道捷徑，非為公事，從未到過我屋中來。 （一三） 子曰：孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。 孟之反：魯大夫，名側。 不伐： 伐，夸義。 奔而殿：軍敗而奔，在後曰殿。軍敗殿後者有功。 策其馬：策，鞭也。將入城門，不復畏敵，之反遂鞭馬而前。 白話試譯 先生說：孟之反是一個不自誇的人。軍敗了，他獨押後。快進自己城門， 他鞭馬道：我不是敢在後面拒敵呀!我的馬不能跑前呀!。 （一四） 子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣! 祝鮀： 祝，宗廟官名。祝鮀，衛大夫，字子魚。有口才。 宋朝：宋公子，出奔在衛，有美色。 或說：而，猶與字。言不有祝鮀之佞，與不有宋朝之美。 衰世好諛悅色，非此難免，不字當統下兩字。然依文法，下句終是多一有字，似不順。或說：此章專為衛靈公發，言靈公若不得祝鮀之佞，而專有宋朝之美，將不得免。然不當省去靈公字，又不當言難乎免於今之世，此亦不可從。一說：苟無祝蛇之佞，而僅有宋朝之美，將不得免於今之世。此解於文理最順適。蓋本章所重，不在鮀與朝，而在佞與美。美色人之所喜，然娥眉見嫉，美而不佞，仍不免於衰世。或說：美以喻美質，言徒有美質，而不能希世取容。此則深一層言之，不如就本文解說為率直。孔子蓋甚嘆時風之好佞耳。祝鮀亦賢者，故知本章不在論鮀、朝之為人。 白話試譯 先生說：一個人，若沒有像祝鮀般的能說，反有了像宋朝般的美色，定難免害於如今之世了。 （一五） 子曰：誰能出不由戶?何莫由斯道也! 莫字有兩解：一，無義。言人不能出不由戶，何故無人由道而行。另一解，莫，非義。謂何非由此道，即謂人生日用行習無非道，特終身由之而不知。今從前解，乃孔子怪嘆之辭。 白話試譯 先生：誰能出外不從門戶呀?但為何沒有人肯從人生大道而行呢? （一六） 子曰：質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。 質：朴也。 文：華飾也。 野：鄙野義。《禮記》云：敬而不中禮謂之野，是也。 史：宗廟之祝史，及凡在官府掌文書者。 彬彬：猶班班，物相雜而適均之義。 白話試譯 先生說：質樸勝過文采，則像一鄉野人。文采勝過了樸質，則像廟裡的祝官（或衙門裡的文書員）。只有質樸文采配合均勻，才是一君子。 （一七） 子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。 人群之生存，由有直道。罔者，誣罔不直義。於此人生大群中，亦有不直之人而得生存，此乃由於他人之有直道，乃幸而獲免。正如不仁之人而得生存，亦賴人群之有仁道。若使人群儘是不仁不直，則久矣無此人群。《左傳》曰：民之多幸，國之不幸，即謂此。 白話試譯 先生說：人生由有直道，不直的人也得生存，那是他的倖免。 （一八） 子曰：知之者，不如好之者。好之者，不如樂之者。 本章之字指學，亦指道。僅知之，未能心好之，知不篤。 心好之，未能確有得，則不覺其可樂，而所好亦不深。譬之知其可食，不如食而嗜之，尤不如食之而飽。孔子教人，循循善誘，期人能達於自強不息欲罷不能之境，夫然後學之與道與我，渾然而為一，乃為可樂。 白話試譯 先生說：知道它，不如喜好它。喜好它，不如從心裡悅樂它。 （一九） 子曰：中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。 中人，中等之人。語，告義。道有高下，人之智慧學養有深淺。善導人者，必因才而篤之。中人以下，驟語以高深之道，不惟無益，反將有害。惟循序漸進，庶可日達高明。 又按：本章不可二字非禁止意，乃難為意。猶如雲民可使由之，不可使知之。 白話試譯 先生說：中才以上的人，可和他講上面的，即高深的。中才以下的人，莫和他講上面的，只該和他講淺近的。 （二〇） 樊遲問知。子曰：務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。問仁。曰：仁者先難而後獲，可謂仁矣。 務民之義： 專用力於人道所宜。用民字，知為從政者言。 敬鬼神而遠之：鬼神之禍福，依於民意之從違。故苟能務民之義，自能敬鬼神，亦自能遠鬼神，兩語當連貫一氣讀。敬鬼神，即所以敬民。遠鬼神，以民意尤近當先。《左傳》隨季梁曰：民，神之主也。與孔子此答大意近似。 先難而後獲：此句可有兩解：治人當先富後教，治己當先事後食。《詩經》曰：彼君子兮，不素餐兮，是也。宋范仲淹先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，亦仁者之心。又一說：不以姑息為仁，先令民為其難，乃後得其效。後解專主為政治民言，前解乃指從政者自治其身言。兩義皆通，今姑從前解。 《論語》樊遲凡三問仁，兩皆兼問知，而孔子所答各不同。 解者每謂弟子問同而孔子答異，乃因材施教。然一人同所問，何以答亦各異。蓋所問之辭本不同，孔子特各就問辭為答。記者重在孔子之答，略其問辭之詳，但渾舉問仁問知之目，遂若問同而答異。樊遲本章所問，或正值將出仕，故孔子以居位臨民之事答之。 白話試譯 樊遲問如何是知，先生說：只管人事所宜，對鬼神則敬而遠之，可算是知了。又問如何是仁，先生說：難事做在人前，獲報退居人後，可算是仁了。 （二一） 子曰：知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。 樂水：水緣理而行，周流無滯，知者似之，故樂水。 樂山：山安固厚重，萬物生焉，仁者似之，故樂山。性與之合，故樂。 本章首明仁知之性。次明仁知之用。三顯仁知之效。然仁知屬於德性，非由言辭可明，故本章借山水以為形容，亦所謂能近取譬。蓋道德本乎人性，人性出於自然，自然之美反映於人心，表而出之，則為藝術。故有道德者多知愛藝術，此二者皆同本於自然。《論語》中似此章富於藝術性之美者尚多，鳶飛戾天，魚躍於淵，俯仰之間，而天人合一，亦合之於德性與藝術。此之謂美善合一，美善合一之謂聖。聖人之美與善，一本於其心之誠然，乃與天地合一，此之謂真善美合一，此乃中國古人所倡天人合一之深旨。學者能即就山水自然中討消息，亦未始非進德之一助。 白話試譯 先生說：知者喜好水，仁者喜好山。知者常動，仁者常靜。知者常樂，仁者常壽。 （二二） 子曰：齊一變，至於魯。魯一變，至於道。 齊有太公之餘風，管仲興霸業，其俗急功利，其民喜夸詐。 魯有周公伯禽之教，其民崇禮尚信，庶幾仁厚近道。道，指王道。孔子對當時諸侯，獨取齊、魯兩國，言其政俗有美惡，故為變有難易。當時齊強魯弱，而孔子則謂齊變始能至魯，魯變易於至道。惜孔子終不得試，遂無人能變此兩邦。 白話試譯 先生說：齊國一變可以同於魯，魯國一變便可同於道了。 （二三） 曰：觚不觚，觚哉!觚哉! 觚，行禮酒器。上圓下方，容二升。或曰：取名觚者，寡少義，戒人貪飲。時俗沉湎於酒，雖持觚而飲，亦不寡少，故孔子嘆之。或曰：觚有棱，時人破觚為圓，而仍稱觚，故孔子嘆之。餼羊之論，所以存名。觚哉之嘆，所以惜實。其為憂世則一。或說：觚乃木簡，此屬後起，今不從。 白話試譯 先生說：觚早不是觚了，還稱什麼觚呀!還稱什麼觚呀! （二四） 宰我問曰：仁者雖告之曰：『井有仁焉』，其從之也? 子曰：何為其然也?君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。 井有仁焉：或本仁下有者字。或說：此仁字當作人。又一 說：仁者志在救人，今有一救人機會在井中，即井有仁也。不言人而人可知。又分別井中之人為仁人或惡人，則大可不必。 其從之也：也同邪，疑問辭。宰我問，倘仁者聞有人墮並，亦往救之否?從之，謂從人井中。 何為其然也：然，猶雲如此，即指從入井中言。 可逝也，不可陷也： 逝，往義。陷，陷害義。仁者聞人之告，可使往視，但不致被陷害，自投入井。 可欺也，不可罔也：欺，被騙。罔，迷惑。仁者聞人之告，可被騙往視，不至迷惑自投入井。 本章問答，皆設喻。身在井上，乃可救井中之人。身入井中，則自陷，不復能救人。世有愚忠愚孝，然不聞有愚仁。蓋忠孝有時僅憑一心，心可以愚。仁則本於心而成德，德無愚。 故曰：仁者必有知，知者不必有仁，此見仁德之高。或說：宰我此章之問，或慮孔子罹於禍而微諷之。如子欲赴佛肸、公山弗擾之召，子路不悅。宰我在言語之科，故遇此等事，不直諫而婉辭以諷。 白話試譯 宰我問道：有人告訴仁者井中有人，會跟著入井嗎?先生說：為何會這樣呢?可誘騙仁者去看，但不能陷害他入井。他可被騙，但不會因騙而糊塗。 （二五） 子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。 博學於文：文，詩書禮樂，一切典章制度，著作義理，皆屬文。博學始能會通，然後知其真義。 約之以禮： 禮， 猶體。躬行實踐， 凡修身、齊家、從政、求學一切實務皆是。約，要義。博學之，當約使歸己，歸於實踐，見之行事。 弗畔：畔同叛，背義。君子能博約並進，禮文兼修，自可不背於道。 就學言之謂之文，自踐履言之謂之禮，其實則一。惟學欲博而踐履則貴約，亦非先博文，再約禮，二者齊頭並進，正相成，非相矯。此乃孔門教學定法，顏淵喟然嘆曰章可證。 白話試譯 先生說：君子在一切的人文上博學，又能歸納到一己當前的實踐上，該可於大道沒有背離了! （二六） 子見南子，子路不說。夫子矢之曰：予所否者，天厭之，天厭之。 南子：衛靈公夫人，有淫行。《史記》：南子使人謂孔子曰：四方之君子，辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。孔子辭謝，不得已，而見之。 矢之：此矢字，舊說各不同。一曰矢，誓義。孔子因子路不悅，故指天而誓。一曰矢，陳義。孔子指天告子路云云。今從第一說。 予所否者，天厭之：古人誓言皆上用所字，下用者字，此句亦然。否字各解亦不同。一曰：否謂不合於禮，不由於道。 孔子對子路誓曰：我若有不合禮，不由道者，天將厭棄我。 一曰：否，乃否泰否塞之否。孔子對子路曰：我之所以否塞而道不行者，乃天命厭棄我。蓋子路之不悅，非不悅孔子之見南子，乃不悅於孔子之道不行，至於不得已而作此委曲遷就。故孔子告之云云，謂汝不須不悅。一曰：否，猶不字義。孔子指天而告子路，曰：我若固執不見，天將厭棄我。細會文理，仍以第一說為是。古者仕於其國，有見其小君之禮，如《左傳》季文子如宋，宋公亨之，穆姜出於房再拜，是也。聖人道大德全，在我有可見之禮則見之，彼之不善，我何與焉。如陽貨欲見孔子，孔子初不欲見，及其饋蒸豚，亦不得不往而謝之。然何不以此詳告子路，而為此誓辭?禮，在其國，不非其大夫，況於小君?若詳告，則言必及南子，故孔子不直答，而又為之誓。 其實則是婉轉其辭，使子路思而自得之。 白話試譯 孔子去見南子，子路為此不悅。先生指著天發誓說：我所行，若有不合禮不由道的，天會厭棄我，天會厭棄我。 （二七） 子曰：中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣! 中庸之人，平人常人也。中庸之道，為中庸之人所易行。 中庸之德，為中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。其所以為至者，言其至廣至大，至平至易，至可寶貴，而非至高難能。 而今之民則鮮有此德久矣，此孔子嘆風俗之敗壞。 《小戴禮〃中庸》篇有曰：中庸其至矣乎?民鮮能久矣! 與《論語》本章異。《論語》言中庸，乃百姓日用之德，行矣而不著，習矣而不察，終身由之而不知其道。若固有之，不曰能。 《小戴禮〃中庸》篇乃以中庸為有聖人所不知不能者， 故曰民鮮能。若《論語》則必言仁與聖，始是民所鮮能。 白話試譯 先生說：中庸之德， 可算是至極的了!但一般民眾， 少有此德也久了。 （二八） 子貢曰：如有博施於民而能濟眾，何如?可謂仁乎? 子曰：何事於仁，必也聖乎?堯舜其猶病諸!夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。 博施於民而能濟眾：施，給與義。濟，救助義。子貢謂能廣博施與，普辮救濟，如此必合仁道。 何事於仁：此猶謂非仁之事。孔子非謂博施濟眾非仁，乃謂其事非僅於仁而可能。 必也聖乎：此處聖字作有德有位言。仁者無位，不能博施濟眾。有位無德，亦不能博施濟眾。 堯舜其猶病諸：病，有所不足義。堯舜，有德又有位，但博施濟眾，事無限量，雖堯舜亦將感其力之不足。但亦非即不仁，可見仁道與博施濟眾有辨。或說：聖乎堯舜連讀，義亦可通。今不從。 己欲立而立人， 己欲達而達人： 立，三十而立之立。達，如是聞非達之達。己欲立，思隨分立人。己欲達，思隨分達人。 孔子好學不厭，是欲立欲達。誨人不倦，是立人達人。此心已是仁，行此亦即是仁道，此則固是人人可行者。 能近取譬，可謂仁之方也已： 譬，取譬相喻義。方，方向方術義。仁之方，即謂為仁之路徑與方法。人能近就己身取譬，立見人之與我，大相近似。以己所欲，譬之他人，知其所欲之亦猶己。然後推己及人，此即恕之事，而仁術在其中矣。子貢務求之高遠，故失之。 白話試譯 子貢說：如有人， 能對民眾廣博施與和救濟， 這如何呢?可算是仁了吧?先生說：這哪裡是仁的事?必要等待聖人吧。堯舜還怕感到力量不足呀!仁者， 只要自己想立， 便也幫助人能立。 自己想達，便也幫助人能達。能在切近處把來相譬，這就可說是仁的方向了。