論學書札 · 先世述要
小序
《先世述要》一篇，始於先曾祖父光東公，暨先曾祖母華太夫人，而終於先父其相公。數千年來號為國史者，實以帝王家為主體，其仆臣或知識分子，交遊於貴族、太官，承其歡悅，而薦於朝者，沒後亦得見稱於國史。惟鄉村老媼，有高德奇行，與窮士有特識樸學者，皆不求聞達於塵俗，其身阨，其志高。其沒也，已與大化同流，何須以文字傳說乎？然為子孫者，終不忍忘先德。不忍忘，必真有不可忘者在。
中華夏曆乙巳年，公曆一九六五年八月曾孫熊十力謹識
余家世窮困。所可聞知者，先曾祖光東公、先祖父敏容公、先父其相公，三世皆單丁，都無立錐地。光東公少年棄世，先曾祖母姓華氏。誓不改嫁，育族侄為嗣子，才五歲，即敏容公也。家故有宅二間，宅旁有曠土；曾祖母於其間辟一小園，種豆類、瓜類及蔬菜。所以自給而育子者，惟小園中產品耳。瓜與蔬，則於其生長期內恃以充腹。豆類熟後藏而弗用，寒季缺瓜蔬時，豆類磨粉，可代米糧。豆粉不易消化而營養甚足，少食便佳。曾祖母勤紡織，可供油鹽等雜用。曾祖母常自傲曰：「窮人無田而自有活計，無求於人也。」敏容公八九歲，從師學木工，其製造各種器物常自出心裁，運用木料極精審。工之劣者，輒隨便下刀斧，以誤損材料，公痛戒之。器械之結構，其要在鑿孔穴時，小大深淺恰到好處，否則其結構不能堅固。公於此有特長。公所造諸器具，鄉村用之者，恆經久不壞。眾口稱頌其澤。公事母孝，性剛直，為鄉人所敬。然或有觸其怒者，則其鋒不可當，人亦以此憚之。祖母姓曹氏。事姑謹，習勞作，僅生一男，即先父其相公也。先父七歲時，衣食猶極窘。曾祖母堅主先父就鄉校讀書，而躬率先祖母勤勞紡織。俾先父得奉束脩於其師，無有缺禮。古時小民受壓迫，家庭手工業，勞苦極而工資微。家中每日一蔬飯之時較多。蔬飯者，先祖父木工業之月入甚有限，購爾時四口之米糧殊不足。四口者，曾祖母與祖父母，及先父尚在幼時。故常以大量蔬菜雜少數之米以煮稀飯而食，是名蔬飯。若煮乾飯則用米稍多。先父常忍餓而不廢讀，以是體弱卒不得永壽。家故無書，鄉黨有藏書者，借讀而限期還之，能記憶其大要。好研歷史。古時，老師教於鄉者，皆以八股文、試帖詩為主。先父掌教鄉校，不肖十歲始入校隨侍。鄉校者，清世鄉黨多數學人同奉一師，而組成一集團。有春秋時鄭國鄉校之遺意。故以鄉校名之。一日，有衣長衫而來者四五人，請見先父。招之入，年皆壯者，意氣甚盛。蓋希望於科舉途中邀幸逞志。坐定，高談清世八股文選，而特尊張玉書之文。舉其俊語曰「讀書萬卷，何如積累千金，大丈夫所以起功名之念也」云云。又曰：「『不受朝廷不甚愛惜之官，亦不受鄉黨不足輕重之譽』云云，此等識見，直令讀者開拓心胸，激揚志氣，未知先生以為何如？」以上皆來人之詞。先生指吾父也。先父怫然曰：「爾曹託名士類，宜求實學，自愛自重，何不讀書而羨千金乎？歷朝宰相，往往以無知無恥得之，摸金致富，貪殘已甚，愚賤至極，可謂功名乎？摸者，搜索。搜索金錢曰摸金。曹操在漢朝，掌軍政，設摸金校尉，為世所詈。皇帝時代之官僚，不以摸金為務者鮮矣。夫功者何？盛德大業，國以之建，民以之新者是為功。建國，見《周官經》。新民，見《大學》。名者何，德業為當年與後世所稱頌，不可泯滅者，是為名。功名之義深遠矣。爾曹不求真解，可乎？夫金錢者，民力所致，民生所賴也。宜與庶民共之，任其流通。若積之於帝室與官僚之家，是乃人間世之大不平，大亂之逆也。鄙小官而求為大官，必欲媚茲一人，此與宮妾之情無甚異。一人，指皇帝。見《尚書》。忽視鄉黨之毀譽，以為無足輕重，將欲揚名聲於都門，傳姓氏于海外，而後貴重歟？殊不知人生之至貴，要在實有深造自得者在。逐浮名於外，而無自造自得之實，是乃無恥之尤耳。淺夫昏子，詆鄉人之譽不足重，以一鄉之地小而人少故也。然員輿之在太空也，只是一小世界耳。其間人類，又何可曰多至無數乎？察小人之情，必欲人之聞其名者多，是不可以已乎？夫名者，實之影響也。有實方有名，如影隨形。無形何有影？如響隨聲，聲無響不生，此自然之理也。無其實而巧取浮名，浮，猶空也，虛也。習為駁雜失宗，淺薄無源之學。宗猶主也。浮泛雜亂的知識，無體系，無一貫之宗主，故云失宗。趨權勢之途，由標榜之道，道猶術也。由，從也。遵其道而行之也。後漢黨人之名節，明代理學家之氣節，皆無實修與實學，而互為標榜。無知、低能，世運日益陵夷。用鄉愿之術，郭林宗、陳太丘，皆鄉原也。其說行於大眾，其名傳於當時，士習學風，皆中其毒，而世或莫之察也。爾曹所服膺於心誦習於口之八股文，余今聽到可以一言斷之曰，蓋惟官僚不學，而有鄙俗之惡根潛在心窩裡，自然要流露出來，故有此文耳。爾曹聞吾言，當不悅，而余不忍無言也。方今國中士類，鮮不以學習八股為專業。所以者何？今之號為士者，皆志在官場，而非深於八股之技者，即科舉不獲當選，官場之路塞矣。夫士之志在求官摸金，士之學在八股，國無與立，民不聊生。鄰縣有歸自北京者，稱道泰西列強，學藝與製造俱可畏，吾國非可以愚陋圖存，爾曹猶不悟耶？清之入關也，開基諸帝皆英明有謀，統治神州之大略皆出自上心。上指清帝。漢人為宰相者，不過治文書綜庶務，小心慎密，以順為正，克盡厥職，亦復溫溫爾雅，為上所喜悅，如是而已。熊賜履、李光地、張玉堂、張廷玉之徒，乃清初漢籍諸文臣之代表也。」先父說至此，乃辭賓。古時鄉校，本由成年人聚合而成。其年大概二十以上，乃至三十餘歲者。亦可收極少數俊秀之童子，或成年諸生攜其弟俱來。或另有介紹，則視其識字多少而酌取之。童子不多收，師亦不常親教童子，輒命成年生分教之，成年生亦以此為樂也。先父教諸生凡言諸生者，皆指成年生。不可多費精力予八股文，更極力排除清人之八股。嘗曰：「世人恆言八股始於宋明之經義，此胡說也。前代經義確是深研經文之義旨而發揮之。明代雖漸衰，而吾縣韋翁成賢，為明季名進士。其經文樸實說理，為王船山先生所崇尚。直至清世，而後士習卑污，全不知學。其習為八股以投合主考迷盲之目，以取科名。科名者，如舉人、進士、翰林或狀元。問：秀才是科名之初級，何不提及？答：准諸古制，秦漢以後之郡縣，相當於殷周之侯國。秀才為國學諸生。清世猶稱秀才為博士弟子員，即據古制，不以秀才為官之起點也。清世八股文其詞皆鄙陋妖邪，實不可謂之文，何可稱以經義乎？
先父常教門下士宜以讀史為先，而後治漢人傳來之五經。五經者，漢以來歷代眾史之源也。由流以溯其源，學之序也。又曰三代之事遠矣，不可得而詳。秦漢以來帝王專制之害，夷狄盜賊蹂躪神州之慘，不讀史，何由知人間世黑暗乎？先父少年時，獲游泮宮，自是專修學業，不以科名萌於念。古代侯國之學校，稱泮宮。後世郡縣皆立泮宮，設學官，祀先師，仿古學校之意，而實乃空名，絕無講學之事，學官鮮有從事學問者。郡縣士子經督學考試，當選者稱為秀才。郡縣學官躬率之入泮宮，祀先師孔子。故清世以新得秀才者謂之游泮宮。督學者，清代考試猶沿明制。朝廷特派文臣分赴各省為督學使者。（簡稱督學。使字讀若四。言共為天子之使，以見恩出於上也。）分省既定，即各各赴任。按該省所屬郡若干及郡所屬縣若干，督學依道路之便，以次親臨諸郡。（次者，次序。）每到一郡，即召集各縣眾多士子，齊集郡城。（亦稱府城。）分縣考試。拔其文藝優者，選入郡縣學宮，稱秀才。然所謂文藝者，只是八股文與試帖詩而已。族戚諸老並望吾父應省試，吾父固不肯，省試者，朝廷特派文臣分赴各省為大主考，考試該省所屬諸郡縣秀才。拔其優者給以科名，曰舉人。始有入仕途之希望。謝諸老曰：「考試制度之本身，亦不可厚非，然國只有取士之制而絕無教士之制，則名為取士，而其所取士實非士也。西漢文、武諸帝，詔天下郡國舉賢良，或茂才異等，或孝悌力田，所取頗不虛謬。不採虛聲，曰不虛。不虛，即無謬誤。上之取才也，必責實效；下之應上也，不敢欺罔。西漢民間，猶保樸學之風，不偶然也。明之季世，竊高位於京朝，擁重兵於四方，而皆貪污無能，以殘生民，以亡天下者，鮮不為進士之徒也。科舉不可得才，是其明證。不肖按，江夏熊公，曠代雄才，其學得力於深造獨創，屏斥理學浮空之習。而其時朝野眾狾，共謀陷江夏以慘死。清人遂得入關。天傾地覆之際，顧亭林、王船山、顏習齋、傅青主、呂晚村諸明哲皆攻擊帝制，光復華夏，與倡導格物學之鴻論與毅力，獨惜擁護帝制之賤豎，偽藉漢學以錮思想，而晚明王、顧諸儒之學，卒遏絕不行。清之入關也，科舉仍明季之舊貫，以八股文取士，遂為不可易之定製。夫取士以八股，是獎勵天下之士類，皆相率而習為浮詞鄙語，以此迎合於不學之考官，而冀得一科名，為其求官與摸金之階梯也。升堂必由乎階，登樓必由乎梯，求官摸金，必由乎科名也。主考之官，曰考官。夫中華廣大，古稱天下，郡縣林立，後世郡縣，即秦漢間所稱郡國也。服長衫而號為士者，難以數計。漢以來，唯上京有太學，僅治古典，郡縣皆不立學校以教士。後世雖於郡縣立學官設學宮以主之，學官俗稱教官，言其掌教育也。其實學宮本非學校，乃專奉孔子神主，俗稱聖廟是也。學官為看守廟宇之役，多由不學者任之，絕無聚徒講學之事。孟子曰下無學云云，晚周六國時已然，何況（周）[秦]漢以下乎？晚世考試之制，皇帝遣使分赴天下眾多郡縣，考試全民中之優者，予以升進顯仕之徑，而實絕不教民以學。是乃以利誘全民，使其感小惠，而樂為忠順之奴耳。此種考試名為取士，實則應試者皆未嘗學問之氓，氓，民也。民者，古訓矇昧無知也。何可名之為士乎？郡縣之試所取非士，省試乃至朝考所取者皆非士類，不待言已。若輩以八股盜科名，為利祿計，無可望其求實學也，何必追逐予其間乎？」先父語畢，諸老知其意不可轉，多不樂，而亦有首肯者。先祖父聞之，怒，仍令急赴省，先父不聽，先祖父之怒益熾，遂嚴撻之，至不堪受。先父奔投水，族人急挽之，得不死。曾祖母責祖父曰：「我只有一孫，爾可逼之死乎？眾口傳說吾縣先後長官，多是進士出身，未見其為國為民有何種功績可追念。徒以貪污、庸陋為吾縣人所怨詈耳。讀書要明道理，那可求官？我不望子孫富貴。」以上所記，乃先長兄仲甫所聞於族叔承寶者。吾年二十後，長兄面授此事。寶叔壽至九十六，亦曾為不肖說及。先祖父受慈訓，豁然大悟，遂許先父獨行其是。
不肖年八九歲，猶為鄰家牧牛。歲得谷若干。其數今不能詳。先父授徒於鄉校，偶回家，則教不肖識字，又嘗說歷史故事。一日，說後漢昏亂，及晉世至南朝胡禍事，詞極悽愴，不肖感動號泣。先父曰：「兒不必泣，向後讀史書，宜用心探求禍亂從何而起，探求既久，方知胡禍是內亂所招致，而皇帝制度乃是內亂之根也。古今史學家，都不與天下眾庶同憂患，其讀史只玩故事及以博雅成名，謀利祿耳。兒其戒之！」不肖十歲，先父始攜入鄉校。先習五經章句，次及史。此為入校之第一年，乃幼年期最暢快之境。不肖常日夜手不釋卷，睡時甚少。先父戒曰：「常如此，恐傷身。夜半子時，必須睡熟一會。」不肖對曰：「兒欲粗閱五經一過，然後好細究耳。」第二年，先父患咯血，雖勉強為門人說經史，已漸不可支。不肖深憂懼，亦不忍廢學。第三年，父之疾變為重咳，常吐白痰。家有小犬，就地面吸痰，經一夜便死。自後吐痰，命燒草灰厚覆而掃除之，防傳染。是年春季，父猶留校。夏初，病益危，乃辭校回家。秋冬之交，吾父棄濁世。當時國人不知有西醫之學，吾縣諸醫皆莫曉白痰為何種症。回憶吾父吐痰時，其狀慘苦至極，先慈及吾兄弟諸姊無日不號泣，而莫可以身代受，嗚呼慘哉！由今思之，當是肺癌也。先父病深時，門人余梓香來省候。梓香，吾縣良醫也，少時學五經於吾父。梓香戚然曰：「吾師之病，乃一生歷盡窮苦積漸所致，體虧而無滋養，今將不起矣。」其語未終而淚潸下。吾父諭之曰：「窮於財，可以死吾之身，不能挫吾之精神與意志。平生炯然不可亂之神，凜然不可奪之志，是乃孟子所謂上下與天地同流者也，焉得有死乎？且身者，必死之物，縱不窮，弗可免於死也。吾身可死，而自有不可死者存，爾何戚乎？」梓香退而執仲甫兄之手曰：「偉哉吾師！平生實踐得力，故命將終時不起斷滅感，而亦絕不同於宗教家靈魂的迷信。其自信為不朽者，元是征諸自己與天地萬物一體流通，無有已止。是乃會通萬有，而後得一最高之理念，曰：宇宙無盡，人生無盡。無盡者，無斷滅也。皈依在是，不迷不妄也。此種境界，非凡夫所能體會到。斷滅感者，一般人皆以為人死，即如煙雲散，毫無所有，是乃斷滅之哀感。如此，則人生絕無意義與價值，不可為訓。吾師其至矣乎！」以上記梓香之言。先父平生教授鄉黨，諸少年大概為農村子弟，罕有遠志。意在問字，得為閭里家塾師而已。年壯者經營室家與錢穀或財富等事務，私慾諸雜染甚深，志趣無從啟發，材性鮮不平庸。不特先父門下如此，凡授徒於鄉者，未嘗不同斯感。先父常嘆曰：「吾終身教後生識字，莫可與言學也。必求可為學者，其餘生一人乎？餘生，謂梓香也。然彼終專力於醫術，彼，指梓香。吾道不得不孤也。」
先父去世之前二日清晨，不肖偕長兄仲甫侍床頭。先父神智清明，顧兒等微笑曰：「我將去矣！孝之道，在繼志。我有志而未逮者，爾輩能善繼，吾不死矣。」又曰：「華太夫人先父之祖母也。其識高明，其志挺拔，其行堅苦，其德惇厚，余未盡孝道，抱恨以終身！兒曹念之哉！進德修業，無負曾祖母！若忘此訓，非吾子也！」不肖與長兄跪而泣曰：「敬守誨諭，吾父勿慮。」父又曰：「曾祖父孤窮早逝，家無田地。曾祖母守志不再嫁，撫育吾父為嗣子。宅旁辟小園，自朝至夕種瓜豆菜蔬不稍休，並抽暇蓄肥與取水以灌園中物。入夜則紡織過夜半，稍睡，不及熟，聞雞鳴而起。」舊社會凡有田地者種棉多，其棉花成熟收集其居宅，貯之別室。一面招男工至其家將棉花彈碎，製成絮料；一面招窮家老媼或少壯婦女，約為之紡線織布。為讀若衛。但應招者不須赴招工者之家。應者仍居其本宅，飲食自備。首由招工者估計紡織完工，須若干時日，限期極短速，應者峻拒。然後招者稍改期，但猶逼迫。應者自度照招工者之限期雖廢寢食，猶無法趕辦，復嚴絕之曰：『如君所限之期，紡織是極容易之事，君家何不自為之？』招者或羞慚而去，亦或稍寬其期。但其寬期亦無幾何。惟應者常在困厄中，得些子收入，聊勝於無。些子，吾鄉俗話。言其數極少也。地主招工，向應者提議完工之限期，必極短速。所以者何？工資之多少，必以其工作時間之久暫為衡量，故地主之壓迫窮人手工業者，極其慘酷。先父曰：「帝王專制之世，必保護地主，而侵剝天下最大多數之窮人，所謂下民或小民是也。曾祖母畢生窮苦勤勞壽過九十，其德行常在鄉黨口碑，今不及詳述。略舉二事，以見其概。有婦人獨身乞食，年近三十。先入鄰家，鄰人呵責之。遂來我家門口，苦餓，似不堪立。曾祖母呼入坐，即予以飯，令其飽。既飽，婦人謝而將去，曾祖母曰：『汝暫勿去，我欲問汝，汝貌有風霜之苦，似更有畏懼多疑之象。汝是何處人？是否觸怒婆婆或丈夫，倉卒間不思利害，遂奔跑於遠方，莫悟己過，流浪不知回家乎？』是否二字，至此為句。婦人聞而放聲大哭。曾祖母候其發散郁窒，徐叩其故；婦人曰：『我家歷代是羅田縣人，父母兄弟俱有，佃田過活。過活鄂東俗話，猶今雲生存或生活。不餓亦不甚飽。』丈夫姓名，婦亦說及。『夫家略有自耕地，究以佃田為主要，與母家情境亦相近。翁姑對我平平，丈夫也是平平。結婚後已生兩孩。此次因丈夫從田裡打秧草回，為小事動氣，我不讓。丈夫怒氣重打，我便懷恨遠跑。家內沒有人來找我，我也不好自回去。出門只是亂跑，由本縣羅田通過麻城縣，聽說是大縣。出了麻城，又向前跑，二百幾十里，才到老太婆這裡。』曾祖母問：『汝跑了幾多時候？』婦人答曰：『我跑出來至少有三個多月。』曾祖母驚曰：『你太蠢，你的丈夫打了你，你跑出三個多月，時候已甚久，你跑過三縣之地，你夫家和母家及地方人都想不到你有這樣遠跑的怪事。我揣想你跑出不到十天，你近鄰的人必疑你被丈夫打死，把你的屍體設法匿埋或焚毀。風聲一出，越傳越遠。你母家必向羅田縣官控告你的丈夫殺妻毀屍，要定爾夫的死刑，還要斷爾翁姑是知情，其罪亦不輕。你家經過這番大禍，財產當然毀盡。為今之計，你趕星夜跑回羅田，見汝的翁姑丈夫，並請汝母家急急投呈羅田縣官銷案。』曾祖母即辦乾糧，派我祖父敏容公帶同此婦人星夜趕回羅田。直到麻、羅兩縣交界處，便聽到眾口喧傳羅田一件大奇大慘的命案，人死無屍。我祖父把這婦人送到他家去，他家翁姑又哭又喜。喜者案算結束了，哭者家產已敗了大半。祖父宿其家一夕，即起五更趕回。曾祖母處理此事，不可作尋常看，非有大智慧，不能觀察此婦有異情，亦不能斷定其家已遭禍變。非有救人之極大熱情，必不肯遣我祖父帶此婦經過三縣之長途而交付其家，並勸其家勿對此婦人而生忿惱。一般人總是事非干己莫勞心，古諺。我曾祖母對於來自遠方乞食之婦人，詢知其無端弄成大禍，夫家母家同歸毀敗，竟不惜勞神為之平定於一旦，雖聖哲處此，又何過之乎？」以上是先兄聞之先父，所說先曾祖母事。吾族叔承寶，壽九十六歲。清季屢為先長兄說此事。寶叔曰：「凡人總莫肯為他人出力而自受損失。伯父本窮人，木工之業，天天要照常做工。寶叔稱我祖父為伯父。他奉母命送該婦到羅田，交付其家，路經三縣，往返的日子不少。自勞盤費且不說，而曠廢工作，減少收入。鄉人有敬而頌之者，亦有笑其浪費者。」祖父同業，有謂羅田逃婦之事，盡可不管。祖父曰：「我從幼年時即嘗聽家母說：『你要顧自己，也要顧旁人。顧己不顧人，你這樣做，人人都這樣做，將來便不成世界。』我信家母的話是合情理的。羅田逃歸蠢蠢不安分，我不交送其家，誰能保證他一定回去？其夫家的老少三條性命，定要冤死。至於人逃不歸，本非命案，而弄成了真命案。夫家找不到活人回來，母家也無死屍可證，案子拖長，雙方破產。我耗了長途往返之費及停了幾天工資，補償之法家母說了，至多僅一二月，每天減半碗飯，就補好了。」祖父的同業曰：「聽長者言，我們細人之見，只有慚愧！」
上面已述第一事。今次，述第二事。先父說：「我鄉里有易姓少年，農家子。生來只是孑然獨立，父母俱亡，無兄弟姊妹。此少年娶妻頗早，先世稍有自耕地，人少而錢和谷頗有餘。婦安逸，而姿貌不陋，成婚有年，竟未生育。里黨流氓以嫖賭為業者，常開賭場於其家，少年與婦茫然不悟流氓之陰謀也。每聚賭常二十餘人，有時自遠來參加者人數更多。每次開賭，少年決加入，而無一次不大敗。少年初出余錢付勝者，無吝色。其後余錢空盡，乃賣谷以付賭債。凡賭敗者必付錢於勝者，錢數甚巨，並須即時付訖。不能即付，即名為債。勝者常以強硬態度壓迫敗者從速還債，是謂賭債。谷復空盡，賭債如山。勝者逼索，無可奈何，於是賣田還債，田又賣盡，更無他物。少年與婦日夜痛哭。賭徒畢聚其室，逼令還債不稍松。賭徒群中忽有一人，呼少年出見，慰之曰：『哭無益也，宜想辦法。』少年泣曰：『現無法可想。』其人曰：『你有妻乎？』少年曰：『有。』復曰：『汝妻年幾何？』答曰：『猶是少年也。』其人令少年呼出相見。乃謂少年曰：『汝不妨賣妻以還債，汝兩人可同意乎？』少年曰：『債重，無法，願意賣妻。』其妻淚下如雨。逼少年者情詞俱厲，少年更苦逼妻說同意二字，於是賭徒皆大喜。逼少年賣妻者即買妻之人也。賭徒共議婚價，決於次日清晨群集易家門前大空曠場所，賣妻者寫賣約畢，即以約與妻交付買主而領錢，同時轉付賭徒賭債。買者交價，即領佳人而去。一切作法早由賭徒約定，買妻者亦賭徒團體中人也。此事久為鄉人所共悉，但紳士之徒號為清正者，而其親見社會上大不法或極慘酷之事，只要不涉及自己身家，便可晏然熟視若無睹。此雲紳士者包括舉人、進士、翰林或官僚退居於鄉者。皆以不問地方事為賢。其不肖者則與貪官污吏及土豪等共為奸邪，侵剝小民而已。至於地方上大多數善良之庶民，如漢代所稱孝弟田力者，則又習於安份守己，而不敢與流氓鬥爭。帝王之教化，本欲庶民習於守己，不尚抵抗，柔其骨，消其氣，而後莫予毒也。我曾祖母平生痛惡紳士，亦反對庶民之安於柔懦。當賭徒侵剝與劫奪易家青年夫婦之陰謀已經發露，並決定易氏子寫賣妻約及領錢還賭債之日期，地方輿論雖一時忿怒，而卒無正人號召群眾主持正義，以消滅小匪迷動之浮焰。小匪迷動之始，若有正人激起眾志，以消滅之，並非難事。惟大多數人渙散退避，無有正人主導大眾，則匪勢乃張耳。譬如浮雲，本無實力，而其黑焰，可以蔽天，故云浮焰。匪黨劫奪易家少婦，迫令其夫寫賣約，目前正在實行，地方紳士無有一人出頭禁止。這種風氣一開，匪徒從此大膽橫行，並且壞人聚黨為匪者，將來不知多少。不獨柔善的青年莫可活命，大亂髮動，將不僅是我縣和鄰縣之憂也。曾祖母想到此，即刻攜杖快步趕到易家門前空曠場所，果然一大堆人嬉嬉笑笑，歡聲滿山谷。曾祖母至其所，易家夫婦急來前，哀容滿面；其餘大眾，默然俯首。曾祖母首問易家孤兒曰：『今天汝家有何喜事？人山人海，塞在門前，如此歡樂？』孤兒含淚答曰：『愧對老太婆，我寫賣妻約。』又問：『妻不賢良？』答曰：『我敗了家，欠賭債甚重，要賣妻還債。』又問：『爾在何處賭？』答曰：『今日到這裡的諸位，往日都來我家開賭場，我就便加入。』曾祖母笑曰：『我早已聽地方眾口說過，不須多言。』又問孤兒之妻曰：『爾夫敗了家，你兩人從今要餓肚皮，也許要餓死。幸而有人買你，這是你的喜事。』少婦聞之淚盈於面，泣曰：『我已有丈夫，那可忍心再嫁別人？我的丈夫餓死，只好和他同死。太婆是我祖父母的前輩，我見了太婆要說真心話。我幾時死，怎樣死法，心裡自有決定，決不受人的污辱。見了太婆，好像見了我的祖先，膽子更壯起來了。』曾祖母大喜曰：『好，好！你對母家是烈女，對夫家是烈婦。你把我當作你的先人，是我平生第一榮耀的快心事。』柔善的青年夫婦，說了這番話，匪類同聽到，一齊低頭喪氣。曾祖母遂步入廣場的中間，以手招四面的賭徒而告之曰：『我是老年人，知道易家很多代都是正派人，是地方上勤勞儉苦，不荒本業，不圖分外，可以維持衣食的良家，確不是富人，他也用不著求富。你看我們縣裡從來富貴人家，到了後嗣，多是不忍說的慘境。人的眼光要放開，只有做正人，習正事，在出生的地方須令後代人莫笑、莫罵、莫怨恨。這是人生應該有的覺悟。諸君都是有聰明、有豪氣的人，如果立志做善人、行善事，後代人對你自然有美善的紀念流傳。凡人犯了過，只要悔過。悔過而能改，是為大美大善。犯過而不悔，或悔而不改，只有增長罪惡，是為人生的悲哀，不可不悟。諸君對於易家孤男弱媳的事，確不能不自認是罪惡。他們的祖和父兩代，憑血汗購一點自耕地，衣食都很儉苦，諸君當然知道。余錢余谷都不多，諸君今日當更清楚。易家孤兒弱媳，年青溫厚，向無壞習，諸君也知道。諸君何忍於其家開賭場，以引誘他陷於邪路乎？他家兩代以來，血汗與儉苦所積的一點錢穀，今被諸君侵剝無餘，諸君猶不滿足，更令其將一點田地，一朝賣得空空，而更慘者又謀奪其妻，迫寫賣約，實屬劫取，諸君在青天白日之下，敢作大罪惡，此是昏迷所致耳。設有人焉，呈報於縣或上報於府，更上達於省，近自縣官，上至大憲，察此案情，能不驚駭？此等風氣通行，將令各地均有壞人結黨，作一切惡，釀成大亂，省憲決不能不重辦也。』曾祖母說至此，諸賭徒皆哀求寬宥，放棄賭債，毀碎賣妻約。易家孤兒弱媳在其祖堂焚香，稟告此事經過。夫婦發誓，此後夫不敢再賭，必勤懇荒山種雜糧。婦必與夫同勞苦。最後祝熊太婆福壽。翌年春，易家之媳忽生一男，其夫婦皆曰：『此熊太婆之賜也！』」
先父曰：「曾祖母生而窮困，未能讀書，而其惻隱之仁，充滿懷抱。故隨時隨地隨事而實行其仁。故能救羅田逃婦兩家之生命。如一般人見行乞者或稍予食不問飽否。或絕不予食，惡聲斥之曰，疾走耳。若見乞人有不安之容當然絕不關懷，誰肯詢其情由，救其罪惡，更令受害者轉禍為福乎？」
先父嘗誨不肖曰：「曾祖母雖未讀書，而其畢生近取諸身與遠取諸物者，隨時隨處常讀活書。其九十餘歲行事，皆從讀活書中得來。如易家孤子弱媳，遭賭徒之害，其事至慘。曾祖母常太息曰：『我不只憐念兩少年，獨憂此等風氣一開，匪類橫行無忌憚，將來學他者極多，他，指賭匪。郡縣大多數的百姓，千家皆將蒙魚爛之殃。縣官平日絕不訪查民間利害，地方紳士一向對於公利公害都不留心。吾不可怕匪徒而袖手避害，只好親入匪眾會場，教他及早收斂，不可猖狂犯大罪惡。幸而群匪感動，悉從教戒，否則地方匪患不堪設想也。』」先父述曾祖母此段話教不肖曰：「曾祖母以郡縣大局著想，是其識見和德量大過人處。不肖按，易家居吾故里淨明山下幽谷中，獨家無鄰，有清淨趣。吾小時常過其處。今年代已久，不知有後裔否。先父曰：「曾祖母善行不勝舉，今只說二事。爾曹可深心細玩。作人與為學，宜取法於曾祖母。予本欲於六十歲左右，為曾祖母作行狀，今半百望滿，將還於大化，不意如此之速也。」
先父平生作人與為學之道，實取法於曾祖母華太夫人。先父畢生專治史學，持無君之論。厄於病，未及著書而棄世。先父讚揚唐、虞公天下之制，謂其可進於民主也。夏、殷、西周三代定家天下專制的亂制，流毒數千年。不肖幼聞庭訓，不敢信禹、湯、文、武是聖王也。先父曰：「予平生專力於史籍。五經，予認為古史，不必尊之為經。古說孔子刪定《尚書》，斷自唐、虞，蓋以堯、舜二聖公天下之制，足為後世法也。夏禹歷仕唐、虞，承大舜之領導，又得伯益、后稷二賢之扶助，遂有平治水土之功。舜老而倦，使禹總領眾賢，蓋若後世宰輔之職而已。舜本未以元後之位讓與禹。《古文尚書》有《大禹謨》一篇，稱舜命禹之詞有曰『天之歷數在汝躬，汝終陟元後』云云。予按此篇文詞，平順易解，無古奧之趣，當是後人改竄。然事實必有據於古史。舜命禹，有『汝終陟元後』一語。則是舜已先覺禹有謀帝位之意而惟恐不得者，故慰禹曰：『汝終當升元後之位。』據此，則舜本無以帝位授禹之心。舜蓋已知禹有必為元後之志，一旦居此位，必消滅公天下之善制而特開家天下之亂源。家天下之制，以天下之土地與一切財富，為帝王一家之私產。以天下最大多人，為帝王一家之臣僕或農奴。是大亂之源也。舜之晚年，在朝舊勛，如皋陶、益、稷諸賢，或衰年不耐勞，或聲望不及禹之顯著。舜雖明知禹不可居帝位，而其時之趨勢，殆有舍禹而難得其人者，故舜之命禹，曰：『汝終陟元後。』蓋知其勢已成也。唐、虞二朝相連。堯老，而舜攝元後之事。堯崩，而舜始即真。舜安安而無為。」安者安定，無私慾之擾，無迷惑之障。安安，重言之，明其安定至極也。無為者，從人民之公意，聽輔弼以盡職。聽者，舜為元後，惟任輔弼之克儘自力，而無所干涉，無所牽制，故曰無為。將釋輔弼，須先談中華的統一，與元後之由來。上古時，無數的部落，無數者，極言其多耳。漸演變而為諸侯國。部落變而成國，即部落時之酋長，變而為諸侯。諸侯國並立，大小強弱不齊，不能無紛爭。是時（諸）[舜]登帝位，欲得平水土之才而任之，以成美堯之事。四岳薦鯀子禹，禹讓於契、后稷、皋陶。帝舜也。命禹往視事。中略。禹乃遂與益、后稷奉命，云云。下文不必詳引者，即以云云二字結之。他處仿此。按上文，禹讓於契、后稷、皋陶。帝命禹往，而未允其讓也。下文雲禹乃遂與益、后稷奉帝命。據此，可知契與皋陶各有專職，不宜他調。帝蓋因四岳舉鯀子禹，而念鯀以無功被誅，故欲禹擔荷平水土之專責。同時，於朝廷大臣中拔出益和后稷二人，與禹合作。益一向為治山澤之長官，稷為教稼穡之長官，皆熟悉九州眾邦之形，明了高原、下隰、水土性能之殊異，或水陸產物之豐耗，以及萬邦民眾之知識和願望，與地方利害。萬邦，猶雲眾邦。益、稷二人以前，一掌山澤之政，一掌農田之政，皆非逞空論於朝廷，可以盡其職事者。必定遍歷九州萬邦，廣泛接觸民眾。勞動與共，經驗已多。此帝舜所以命益、稷協助乎禹之故也。《禹貢》一篇，是禹與益、稷赴任時，帝命朝內諸卿和四岳，集議平治水土，以及生產、建國的全盤計劃。交付禹等三人，等者，謂益、稷。為實地考察、籌度籌，猶審思或遠謀也。夫謀，猶計策也。計策拘於淺近，不見深遠，未有不失敗也。度，讀若托，推求之謂。依據實事，而推求其理則也。事，猶物也。理則，猶軌範也。及付諸實行時，所必遵循之總圖案，亦可說為預定的方針。
先聖曰：「凡事預則立。」按預者，事未著手時，先作全盤計劃。必精必詳，必正必確，誠如此，即舉事之方針已大定。惟有毅然擔當，迅速行動。將見徹始徹終，一切成立，無往不濟。造始，即貫徹乎終，以獲善成。善終，亦貫徹乎始，以征正始。終之善，可征明其造始之大正也。故聖人說預則立也。禹父鯀，受帝堯命，治水土，九年而無功。是時，舜以百揆攝行元後之政。東巡古代元後巡視四方、眾邦，考察利弊。知鯀無狀，無狀，謂其受命九年而無功也。遂誅鯀於羽山。馬融曰：羽山，東裔也。按裔者，東方之邊塞外。初，堯憂洪水，命四岳舉治水之才。岳以為鯀可。堯曰：「鯀負命毀族，不可用。」負，違也。族，類也。鯀性狠戾，違負教命，毀敗善類，故不可用。岳曰：「異哉！試不可用，而已。」岳聞帝堯言，鯀不可用。故於鯀之為人，不無驚異之感。然仍主張試用之。既試，無成，而後已止可也。帝堯乃聽岳言，用九年，功用不成。舜攝元後之事時，誅四凶。鯀，為四凶之一，殛之羽山而死。《尚書》稱舜治四罪，而天下咸服云云。刑以懲凶，輔德化之所不及。刑德相反，亦相成也。王君問：「仁丈言，帝舜於禹和益、稷赴任時，以平治水土及生產、建國的全盤計劃，授之於禹等三人。《尚書》未載此事，《史記·五帝本紀·帝舜紀》中亦不曾提及此。仁丈今日之說，是否受之尊先翁，抑仁丈別有所本歟？」答曰：先父棄世時，不肖尚在幼年。唐、虞二帝之典，不幸未承先訓。惟先長兄嘗述及先父遺說。禹治水，得力於益、稷之輔導者為多。先長兄僅憶此語，而莫能述其詳。餘年三十五，始治秦博士伏生傳授漢學官之《尚書》。余爾時，不知其為偽書。伏生書，始於唐、虞二帝。而前世以來，通行之俗本，無《唐書》之目，惟以《虞書》列第一卷。帝堯之朝號，曰唐。帝舜之朝號，曰虞。俗本蓋以《堯典》併入《虞書》，甚謬。《虞書》五篇：一，《堯典》；二，《舜典》；三，《大禹謨》；四，《皋陶謨》；五，《益稷》。《禹貢》，是禹和益、稷三人，工作完成，始造報告，上陳於帝舜和朝廷。唐、虞二朝，生產和建國大業，帝堯啟其端緒，帝舜擴其弘規。何以征之？帝堯老而衰，倦於勤勞政事，惟日以洪水之災為慮。《史記·五帝本紀》中，《帝堯紀》載堯曰：「嗟，四岳。四岳者，四方眾多的國，各各皆有君長通稱諸侯。每一方的眾國之間，必有高山突出，是乃從山所依為鎮，名之為岳。四方各立一岳，故有四岳。每一方的眾諸侯中，必拔一能者，為其一方之首長。四方各立一首長取象於四岳，故以四岳名之。湯湯洪水滔天，洪，大也。湯湯，空曠、無所有之貌。此言大水奔突，地上一切物，為水漂流，蕩蕩然。浩浩懷山襄陵，孔安國曰：懷，包也。言大水盈滿，群山皆為水之所包裹。滔天者，謂水勢盛極，漫於天上也。襄，孔曰：上也。按此言水勢襄上，萬物皆被其淹沒。水騰上而侵陵萬物，故曰襄陵。下民其憂。有能使治者？」堯問四岳曰：汝輩頗有所識賢能，可使之治水乎？皆曰鯀可。皆者，四岳同薦鯀也。堯曰：「鯀負命毀族，不可用。」負，違也。族，類也。鯀性狠戾，違負教命，毀敗善類。四岳強請試用之。卒使水患延長。總之當堯之時，治水是惟一大事。水患不治，即生產、建國，諸大問題，皆無從說起。
帝堯明知鯀不可用，老而不能剛健自立，遂聽四岳之言而用鯀。鯀既赴任，一籌莫展，苟偷度歲。苟者，苟宜，不知有責任。偷者，偷取一身和一家之晏安。以此虛度歲時。延長水患，至於九載之永。載者，年之別稱。永猶久也。人民無託命之所，危乎殆哉！是時，帝堯倦勤，不堪勤政，故曰倦勤。舜始攝行元後之政。東巡，知鯀無狀。無狀者，謂其治水九年無功，徒延長水患。遂殛之於東裔，而死。
帝堯晚年，以治水為第一大政。並非不以生產、建國為急。必水患消滅，方可引發生產、建國之一切計劃，俾其相因而並舉也。舜初攝政，首以剛斷的精神，考察任事者之功罪，依法處理。然後任事者，自然不得不激發猛志作動民庶與懷山襄陵、盛勢滔天的洪水奮鬥。其戰勝洪水，而消滅之，即可於極短速時間內，大慶成功。任何大業，以急公之誠，剛猛作去，罔不速成。以自私之邪，怠慢曠職，必然獲罪。怠慢之徒，受公眾之重任，而絕不儘自己的力量，以修舉其職責之所應當創造和完成之功業。此等人，挾私而曠廢公職，罪在必誅。帝舜罪鯀，所以破因循或頹廢之錮疾，而後能鼓萬物以新生也。因循者，隨順舊有的惡習而不改之謂。帝堯有知人之哲，哲，猶智也。與天下為公之遠謨。孔子所以稱其巍巍乎，同於天之大也。太古初民，仰望太空，穹窿之形，形如大圜者，而呼之為天。又於羅列太空之諸太空星球，亦呼為天。諸天皆至大，惟堯與之合德。天下為公者，堯不以帝位傳子孫，而必求天下之有德有才者，為群望所共歸，始可出而登帝位。由堯之主張，一國之事，當由最大多數勞動人民平等協和，而處理之。不可由一人或一家居上層，而統治大眾，橫行專制。天下事，當由天下萬邦民庶平等協和，而處理之。邦，猶國也。不可由一國之持政權者，懷私慾，呈野心，而妄想控制天下，侵略眾邦，殘殺與剝削萬國民眾。此從帝堯不肯以帝位傳子孫之主張，而體會其深意。大概，一，不許建築一個至高無上的統治階層。由堯之主張，則所謂帝者，只是行政方面的首長。身沒之後，繼居帝位者，必出於眾望所公推。故帝位猶如官署，應當對民庶和國家起責任感。根據公眾意思，以定政策，付諸實行，征其成效。決不可憑藉帝位，以為崇高的統治階層，妄作威福。二，不許居帝位者貪戀權力。人之大欲，最難捨棄者，莫甚於權力欲。權力不是壞東西。凡圖國家或天下之大事者，不可無權力。猶匠人不可無斧柯也。但凡擔荷天下國家之重任者，其使用權力，必通過實事求是的方法，而後毅然以權力，獨行其是，不搖於浮議。惟古聖哲，指堯、舜等。則以為凡擔荷天下之重任者，不可有權力欲。凡人，如乘風雲之會，得擔當天下之重任，即不患無權力，而患在其人之有權力欲。所以者何，人之強於權力欲者，既有權力在手，遇事，必純任主觀逞空想。輕用權力，終歸失敗。吾曾與習生傳裕談及此。傳裕初不甚瞭然。余曰：凡任天下國家事者，有大變革，有大建設，皆是行使權力時也。但權力本無私慾之雜。姑就變革言，鼓動眾智、群力，將初民以來，一切舊制、舊習、集垢、集污消滅盡淨，此謂大變革。問：「變革舊制和舊習等等，必須經過長劫戰鬥，方可革去一切舊有的壞東西。長劫，見中譯佛書，劫，猶時也。長劫，猶雲長時。長劫戰鬥，如何得不鬆懈。」答：群眾用其智和力，以與垢污的舊制、舊習戰鬥，歷長劫而不鬆懈者，以有不斷的鼓動於其間者故也。問：「鼓動者為誰？」答：不可誤想別有鼓動者。應知，鼓動，只是群眾各各本有智和力。獨惜彼此渙散，而不協合，不交換，不互相啟發。則眾智、群力，消滅於無形中，而莫知其故。自科學知識逐漸發展，交通之具，日益精利。人類之往來，亦日速而日密，於是一個人之智與天下無數人之智，互相協合、互相啟發，而為大眾的明智。天下，猶雲全世界。下仿此。一個人之力，與天下無數人之力，互相協合、互相比輔，相親相扶，曰比。交相導以振作，彼此互相導，曰交。下交字仿此。交相誘以健進，曰輔。而為大群的毅力。群眾的毅力、明智，協合為一，渾然不可分，而有大威勢者，是稱權力。歷史上非常時代之偉大變革，必須經過長劫鬥爭。其所以歷史長劫而不懈，則以有不斷鼓動於無形中者，是為群眾的明智、毅力，互相協合與啟發，渾然不可分，而有大威勢者，所謂權力是也。群眾各各渙散各各為自私之圖，即人人皆不得發揚其智，皆不得充養其力。夫惟每一人之智，能與大眾互相協合、互相啟發，於是群皆去其錮陋，而同進於明智。此雲大眾不是無限定之辭。如中國之無產者，對國內和國外最大多數無產的人，稱為大眾，即限定了是無產階級的共休戚者。若乃資本主義和帝國主義者等，在無產者，必稱為敵人。決不以大眾稱之。下雲大群，與此處大眾，用意相通。大群，即大眾之複詞也。每一人之力，能與大群互相協合、互相比輔，於是群眾皆去其柔怖，而同擴其毅力。擴者，擴充，而日進於壯大也。柔者，柔弱。怖者，畏懼。柔怖去，而毅力生矣。就每一個人之力和智而言，則散殊而無甚作用。就無數的個人集結而成大群大眾以言，無數者，極言其多也。集者，集合。結者，團結。無數的人互相集結，渾然為一體。渾然者，不可分之貌。則由各個人散殊的智和散殊的力，進而與廣大群眾，互相協合，互相啟發。由是，而大眾里的各個人，普遍日益增盛，升進，而皆有宏大深遠不受惑障的明智，及剛健猛迅，不可抗禦的毅力。群眾的明智和毅力，盛極乎此。可見這種智力，即是權力。智之明，斷絕一切惑障；力之毅，消滅一切抗禦。此是群眾本分上大公至正的權力，不可向群眾以外求得權力。是義決定。所以說，權力本無私慾之雜。歷史上梟桀之徒，乘時邀幸，竊高位，據國柄者，招爪牙，結走狗，欲為其一身或一家之計，造成一種權力，上文，欲為之為字，讀若衛。內以控制和剝削其民庶，外以控制和侵略弱小國家之土地，並奴役或殲絕其民族。此種兇殘暴毒，全失人性。不悟古訓有多行不義必自斃之明戒，而乃自誇其權力，足以橫行天下。上古之蚩尤，晚周之末有呂政，歷史上稱為秦始皇。皆蠢蠢然，凶狾耳。秦非正統宜黜之。司馬遷列其朝代之號，無史識也。從來梟桀乘機握國柄，而逞其私慾與野心，聚匪徒，造成權力，廣播罪惡種子者，此非人類所為。其自矜為權力者，實不可謂之權力，乃凶狾之蠢蠢耳。現代美國帝國主義者約翰遜未嘗不自矜權力，而其愚賤猶不足為呂政之仆隸也。權力之正義，當如余前文所說。
歷史上昏暴之王，聚豺狼而造權力。昏者，昏愚。暴者，暴虐。暴，固未有不出於愚也。狼性甚貪。豺凶，而狂噬。中國自夏、殷、周三朝，背叛堯、舜公天下之大道，而相繼橫行家天下的亂制。自是以後，君昏暴而臣豺狼，民庶有魚爛之慘。國家學術、政藝，一切廢墜數千年。禹、湯、文、武，中華禍首。晚周奴儒，頌以聖王，豈不惜哉！堯、舜二聖，既除亂制，何有權力？《論語·泰伯》篇，載孔子之言曰「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉」云云。與讀預。巍巍，高大之貌。朱子《論語集注》曰「不與，猶言不相關，言其不以位為樂也」云云。余按朱注，「不與，猶言不相關」，其解釋字義不誤，但下文申明「言其不以位為樂也」，此種意思未免太淺陋。孔子讚美舜之有天下而不與，其意宏深。蓋以舜居帝位，擔當天下萬邦民庶委託之重任，而絕無主宰天下之私慾。其憂勤惕厲，以理平天下事者，惟聽萬邦民庶，皆得暢達其公共的意欲，各盡所能而已。《論語·衛靈公》篇載孔子之言曰：「無為而治者，其舜也歟？」下略。朱注曰「無為而治者，聖人德盛而民化，不待其有所作為也」云云。余按中國自三王家天下的專制以後，歷朝帝王，都是無知、低能。稍謹慎者，以安靜戒動，一事不作，為保護其後嗣，世世貴為天子，富有天下之上策。為保二字，一氣貫下為句。此輩，剝削天下大多數無產者血汗所生之財，以厚自奉。更優養其驕奢淫佚、大不肖的子子孫孫。帝王之不作為，使天下民庶困窮安分。此帝王保守其家天下之毒計耳。堯、舜二聖，裁成天地的大業，《尚書》猶可考見，朱子讀《尚書》而無所得，乃讚揚家天下專制之陰謀和毒習。今之世，猶有推崇朱子之《四書》者，余不得無辯。堯、舜明明有大作為，而孔子稱其無為者，以其一切大作為，皆依據天下群眾，咸有明智和毅力，是為大公至正的權力。二聖之治功，其原本在此。余故謂其絕無主宰天下之私慾。易言之，堯、舜只依靠天下群眾的權力，而不須自有權力。故孔子稱其有天下而不與焉。不與，即不相關之謂。惟其理平天下之大作為，一切皆本於群眾的權力，而未嘗自用權力。領導天下而曠然若不相關，是乃天下所由成其太平之盛也。不與之義，廣大之極。朱子釋之曰：不以位為樂。古今薄南面而不屑為者不必少矣。離群而自利，何足道哉？孔子又曰：「大哉，堯之為君也。巍巍乎，惟天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，無能名焉。」按，則猶法也。言堯能取法於天下之大也。蕩蕩，廣遠之稱。用朱注。堯之德，同於天之大。民感其德之廣遠，而非言語可以形容得到，故曰無能名。「巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章。」文章者，指堯之一切制度，與一切大事業，或大作為。惟孔子能見到此。孔子以後，無有能道及者。此章，發明堯之德業，廣大悉備。以少文，而攝無量義，允為鴻寶。想記者直錄聖言。前章說「舜、禹之有天下也，而不與焉」。餘年二十四，讀《論語》至此，忽想及夏禹是橫行家天下的亂制之禍首，是唐、虞二朝的叛臣。尤復應知，堯不以天下授其子丹朱，而朱無爭。舜不以天下授其子商均，而均無爭。蓋堯、舜平日之教朱、均者，必令其遵循正義也。《史記·燕世家》，載鹿毛壽與燕噲說及夏啟與伯益之事，而稱引或曰，禹薦益已，已，猶了也。此言夏帝禹，薦舉伯益將來繼承帝位。此事，禹確說了也。而以啟人為吏。《索隱》曰，啟，禹之子也。人，猶臣也。謂以啟之臣，為伯益之吏也。及老，而以啟為不足任乎天下，傳之於益。此言，禹已老，而欲以天下傳授與益。此非禹之實意，乃偽作此說耳。已而實令啟自取之，實令啟自取天下者，乃禹也。已而啟與交黨，攻益啟之舊臣，在益之左右為吏者，皆啟之交黨。今啟，乃與此輩共攻擊益。奪之天下。禹宣言授天下於益，終乃實令啟自取之，云云。余按後之論此事者，多力破鹿毛壽，而破者亦無據。余按《夏本紀》曰「及禹崩，雖授益。謂禹以天下授於益也。益之佐禹日淺，天下未洽。未洽服也。諸侯皆去益，而朝啟，啟遂即天子之位」云云。余玩此處辭旨，與鹿毛壽所引或曰，不無相應處。《史記》謂益佐禹日淺，天下未服，諸侯皆朝啟等語，此非禹、啟父子造謠攻益乎。啟與交黨攻益。交黨者，即禹初使啟舊臣，為吏於伯益左右。今為啟攻益，何詭譎之甚歟！為，讀若衛。禹若有實意授天下於益，而啟敢背父命，使其臣事益，而實陰伺察之，以為異時攻益之準備乎？且啟與其交黨，說益佐禹之日淺，天下未服。此乃明明是啟等造謠。《史記·夏本紀》第一至二頁，宜詳看者，數處。一，堯憂洪水，問治水之才於四岳。四岳薦鯀。堯曰：「鯀為人，負命毀族。」違負教命，曰負命。毀敗善類，曰毀族。四岳曰：「願帝試之。」堯聽四岳，用鯀治水，九年無功。上違帝堯教命，下則延長水患，民不得生。受任治水，而曠廢九年之久，大為民害，凶哉鯀也。不聞於其父有幾諫之事。及堯命舜攝政，乃殛鯀於羽山以死。天下皆以舜之誅鯀為是。堯崩，問四岳，孰能成美堯之事者，謂堯生前，以治洪水為天下大事。今堯崩，而未見有能成美此事者。四岳薦鯀之子禹，舜命禹曰：「汝平水土。」平者，平治。禹讓於契、后稷、皋陶中略。舜曰：「汝其往。」中略。禹乃遂與益、后稷奉帝命，云云。據此，可見舜未允許契與皋陶佐禹。而實特選伯益、后稷共輔導禹也。禹之父既誅，舜亦欲（稷）[禹]能立功，故以禹任正職，而益、稷後，名為其佐，實則有此二賢，而禹當不至於失敗也。禹初就職本奉帝舜之命，同益、稷二賢前往。及水土功成，益、稷與禹始不負帝舜之命，而報成於舜。此處，余於益、稷二賢有甚多重要的考見。恐文繁而不及論。夫水土之功，益、稷、禹三人，自始至終，未嘗相離。益、稷輔導之績甚偉。原文止此。