論文雜記 · 論文雜記

序 西人分析字類，曰名詞、代詞，曰動詞、靜詞、形容詞，曰助詞、聯詞、副詞。名詞、代詞者，即中國所謂實字也。動詞、靜詞、形容詞者，即中國所謂半虛實字也。助詞、聯詞、副詞者，即中國所謂虛字也。予觀孔子垂訓，首重正名。而漢儒董仲舒亦曰：「名生於真，非其真無以為名。」蓋實字用以名一切事務者，皆曰名詞。字由事造，事由物起，故名詞為文字之祖。中國小學書籍，亦多釋名詞。《爾雅》由《釋親》至《釋畜》，以及劉熙《釋名》，皆分析名詞，字由類聚。是古人非不知名詞之用也。至代詞一類，皆以虛字代實字之用。吾觀劉氏《助字辯略》，釋「之」、「其」二字，訓為指事物之稱，且博引古籍，得數十條。是古人非不知代詞之用也。《爾雅釋詁》三篇，大抵皆動詞、靜詞。明人朱郁儀《駢雅》，則大抵皆靜詞、形容詞。是形容詞之用，先儒亦早知之。毛、鄭釋《詩》，多言狀物。而江都汪氏之釋「三」、「九」也，亦謂古人作文，多用形容之詞，以示立義之奧曲。則靜詞、狀詞、形容詞之用，古人亦無不知之矣。至助詞、聯詞、副詞，則上古之時，大抵由名詞假借。其始也，由實字假為半虛實字：如「治」本水名，借為治國之治；「脩」本段脯，借為修身之修；（此由實字假為動詞者。）「薄」為林薄，借為厚薄之薄；「舊」為鵂鴟，借為新舊之舊（此由實字借為靜詞、形容詞者。）是也。其繼也，更由實字借為虛字：如「之」字、（草出地也。）「於」字、（孝鳥也。）「而」字、（須也。）「所」字、（鋸木聲也。）「則」字、（等畫物也。）「苟」字、（草也。）「維」字、（車蓋系也。）「雲」字、（山川氣也。）「不」字、（鳥飛翔不下也。）「必」字、（弓檠也。）「莫」字（日且冥也。）是也。其借假之例，約有二端：一為由義假借：如「而」為須，有下垂之義，故承上起下之字為「而」；「盡」為器中空，有窮盡之義，故凡物窮盡者皆為「盡」；「雲」為山川氣，故曰所出之語亦為「雲」：其例一也。一為由聲假借；本無其字，而讀音與某實字音相近，因假借為之，如「於」字、「所」字是：（此與今日土俗有音無字者相似，姑借同聲之實字以寄其字形。）其例二也。觀此二例，則知虛字本無實義，故有一字數用者，亦有數字一用者，每隨文法為轉移。近世巨儒，如高郵王氏、雒山劉氏，於小學之中，發明詞氣學，因字類而兼及文法，則中國古人亦明助詞、聯詞、副詞之用矣。昔相如、子云之流，皆以博極字書之故，致為文日益工，此文法原於字類之證也。後世字類、文法，區為二派，而論文之書，大抵不根於小學，此作文所由無秩序也。 一 印度佛書，區分三類：一曰經，二曰論，三曰律。而中國古代書籍，亦大抵分此三類：一曰文言，藻繪成文，複雜以駢語韻文，以便記誦，如《易經》六十四卦及《書》、《詩》兩經是也；是即佛書之經類。一曰語，或為記事之文，或為論難之文，用單行之語，而不雜以駢儷之詞，如《春秋》、《論語》及諸子之書是也；是即佛書之論類。一曰例，明法布令，語簡事賅，以便民庶之遵行，如《周禮》、《儀禮》、《禮記》是也；是即佛書之律類。後世以降，排偶之文，皆經類也；單行之文，皆論類也；會典、律例諸書，皆律類也。故經、論、律三類，可以蓋古今文體之全。惜後人昧其淵源，不知文章之派別耳。 二 英儒斯賓塞耳有言：「世界愈進化，則文字愈退化。」夫所謂退化者，乃由文趨質，由深趨淺耳。及觀之中國文學，則上古之書，印刷未明，竹帛繁重，故力求簡質，崇用文言。降及東周，文字漸繁；至於六朝，文與筆分；宋代以下，文詞益淺，而儒家語錄以興；元代以來，復盛興詞曲：此皆語言文字合一之漸也。故小說之體，即由是而興，而《水滸傳》、《三國演義》諸書，已開俗語入文之漸。陋儒不察，以此為文字之日下也。然天演之例，莫不由簡趨繁，何獨於文學而不然？故世之討論古今文字者，以為有淺深文質之殊，豈知此正進化之公理哉？故就文字之進化之公理言之，則中國自近代以來，必經俗語入文之一級。昔歐洲十六世紀，教育家達泰氏以本國語言用於文學，而國民教育以興。蓋文言合一，則識字者日益多。以通俗之文，推行書報，凡世之稍識字者，皆可家置一編，以助覺民之用。此誠近今中國之急務也。然古代文詞，豈宜驟廢？故近日文詞，宜區二派：一修俗語，以啟瀹齊民；一用古文，以保存國學，庶前賢矩范，賴以僅存。若夫矜誇奇博，取法扶桑，吾未見其為文也。 三 中國文學，至周末而臻極盛。莊、列之深遠，蘇、張之縱橫，韓非之排奡，荀、呂之平易，皆為後世文章之祖。而屈、宋《楚詞》，憂深思遠，上承風雅之遺，下啟詞章之體，亦中國文章之祖也。惟文學臻於極盛，故周末諸子，卒以文詞之美，得後世文士之保持，而流傳勿失。（中國秦、漢以下文學之士，不知諸子之精深，惟好其文詞而已。故近人所選古文，多以諸子入選。）則修詞學豈可不講哉？ 四 上古之時，先有語言，後有文字。有聲音，然後有點畫；有謠諺，然後有詩歌。謠諺二體，皆為韻語。「謠」訓「徒歌」，（《說文》「」字下云：「徒歌也」。戴侗《六書故》引唐本《說文》：「聲謠，徒歌也。」《爾雅·釋樂》篇亦同。）歌者永言之謂也。（《漢書·藝文志》云：「詠其聲謂之歌。」）「諺」訓「傳言」，（《說文》云：「諺，傳言也。」）言者直言之謂也。（《文心雕龍》云：「諺，直言也。」）蓋古人作詩，循天籟之自然，有音無字，故起源亦甚古。觀《列子》所載，有堯時謠，孟子之告齊王，首引夏諺，而《韓非子·六反》篇或引古諺，或引先聖諺，足征謠諺之作先於詩歌。（「諺」字從「言」，「彥」聲。「彥」訓「美士」，《說文》云：「有文人之所言也。」是諺為彥士之文言，非若後世之諺為鄙言俗語也。鄙言俗語為「諺」字引伸之義。）厥後詩歌繼興，始著文字於竹帛。然當此之時，歌謠而外，復有史篇，大抵皆為韻語。言志者為詩，記事者為史篇。史篇起源，始於倉聖。《周官》之制，太史之職，掌諭書名。而宣王之世，復有史籀作《史》篇，書雖失傳，然以李斯《倉頡》篇、史游《急就》篇例之，大抵韻語偶文，便於記誦，舉民生日用之字，悉列其中，蓋《史》篇即古代之字典也。（《內則》云：「十歲學書記。」即《史》篇也。） 又孔子之論學詩也，亦曰「多識於鳥獸草木之名」，是詩歌亦不啻古人之文典也。蓋古代之時，教曰「聲教」，故記誦之學大行，而中國詞章之體，亦從此而生。詩篇以降，有屈、宋《楚詞》，為詞賦家之鼻祖。然自吾觀之，《離騷》、《九章》，音涉哀思，矢耿介，慕靈修，傷中路之夷猶，怨美人之遲暮，托哀吟於芳草，驗吉占於靈茅，窈窕善懷，嬋娟太息，詩歌比興之遺也。《九歌》、《招魂》，指物類象，冠劍陸離，輿旌紛錯，以及靈旗星蓋，鱗屋龍堂，土伯神君，壺蜂雁虺，辨名物之瑰奇，助文章之侈麗，《史》篇記載之遺也。是《楚詞》一編，隱含二體。秦、漢之世，賦體漸興，（《荀子》已有《蠶賦》。）溯其淵源，亦為《楚詞》之別派：憂深慮遠，《幽通》、《思元》，出於《騷經》者也；《甘泉》、《籍田》，愉容典則，出於《東皇》、《司命》者也；《洛神》、《長門》，其音哀思，出於《湘君》、《湘夫人》者也；《感舊》、《嘆逝》，悲怨淒涼，出於《山鬼》、《國殤》者也；《西征》、《北征》，敘事記游，出於《涉江》、《遠遊》者也；《鵩鳥》、《鸚鵡》，生嘆不辰，出於《懷沙》者也；《哀江南賦》，睠懷舊都，出於《哀郢》者也；推之《枯樹》出於《橘頌》，《閒居》出於《卜居》，《七發》乃《九辨》之遺，《解嘲》即《漁父》之意：淵源所自，豈可誣乎？蓋《騷》出於《詩》，故孟堅以賦為古詩之流。然相如、子云、作賦漢廷，指陳事物，殫見洽聞，非惟風雅之遺音，抑亦《史篇》之變體。（觀相如作《凡將》篇，子云作《訓纂》篇，皆《史》篇之體，小學津梁也。足證古代文章家皆明字學。）此古代文章之流別也，然知之者鮮矣。 五 箴、銘、碑、頌，皆文章之有韻者也，然發源則甚古。箴者，古人諫誨之詞也。（《書·盤庚》篇云：「無伏小人之攸箴。」《詩·庭燎序》云：「因以箴之。」《左傳》載師曠之言曰：「百工誦箴諫。」）《文心雕龍》之言曰：「夏、商二箴，余句頗存。」（案《夏箴》見於《佚周書·文傳》篇，《商箴》見《呂氏春秋·名類》篇，而《謹聽》篇亦引《周箴》。）案周辛甲為太史，官箴王缺，而《虞人》一篇，列諸《左傳》。則箴體本於三代也。銘者，古人儆勵之詞也。（《說文》云： 「銘，名也。」）銘始於黃帝，故《漢志》道家類列《黃帝銘》六篇，厥後禹銘荀，湯銘浴盤，武王聞丹書之言，為銘十六，（見《大戴禮》。）而周代公卿大夫，莫不勒銘於器，以示子孫。（見金石書中所載。）故臧武仲云：「夫銘，天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐。」 而《詩傳》亦曰：「作器能銘，可以為大夫。」《考工記》亦曰：「嘉量有銘。」則銘體始於五帝矣。碑者，古人記功之文也。自無懷氏刻石泰山，為立碑記功之始。（《文心雕龍》云：「碑者，埤也。上古帝王，始號封禪，樹石碑岳，故名曰碑。」）而《穆天子傳》亦言穆王紀跡於弇山。則碑體亦始於五帝矣。（古人記功之碑與麗牲之碑不同，見江都凌先生《小樓讀書答問》。）頌者，古人揄揚之詞也。《莊子》有言：「黃帝張《咸池》之樂，有焱氏為頌。」而《史記·樂書》亦曰： 「黃帝有《龍袞頌》。」而帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》。（見《文心雕龍》。）《詩》有六義，其六曰頌；《周頌》、《魯頌》、《商頌》皆載《詩經》。則頌體亦始於五帝矣。推之志銘（如比干《銅盤銘》及孔子銘吳季札墓是。）誄辭之作，（如魯莊誄縣賁父、哀公誄孔子是。）皆起於三代之前，而皆為有韻之文。足證上古之世，崇尚文言，故韻語之文，莫不起源於古昔。阮氏《文言說》所言，誠不誣也。 六 劉彥和作《文心雕龍》，敘雜文為一類。吾觀雜文之體，約有三端：一曰答問，始於宋玉，（《答楚王問》）蓋縱橫家之流亞也；厥後子云有《解嘲》之篇，孟堅有《賓戲》之答，而韓昌黎《進學解》，亦此體之正宗也。一曰《七發》，始於枚乘，蓋《楚詞·九歌》、《九辯》之流亞也；厥後曹子建作《七啟》，張景陽作《七命》，浩瀚縱橫，體仿《七發》，蓋勸百風一，與賦無殊，而盛陳服食游觀，亦近《招魂》、《大招》之作，（柳子厚《晉問》篇，亦七類也。）誠文體之別出者矣。一曰連珠，始於漢、魏，蓋荀子演《成相》之流亞也；首用喻言，近於詩人之比興，繼陳往事，類於史傳之讚辭，而儷語韻文，不沿奇語，亦儷體中之別成一派者也。三者而外，新體實繁：有所謂上樑文者矣；（出於《詩·斯干》篇。）有所謂祝壽文者矣；（始於華封人之祝堯。）而一二慧業文人，筆舌互用，多或累幅，少或數言，語近滑稽，言違典則，此則子云稱為小技，而昌黎斥為俳優者也。 古人謂「小言破道」，其此之謂乎。 七 西漢之時，總集、專集之名未立；隋、唐以上，詩集、文集之體未分。於何征之？觀班《志》之敘藝文也，僅序詩賦為五種，而未及雜文；誠以古人不立文名，偶有撰著，皆出入《六經》、諸子之中，非《六經》、諸子而外，別有古文一體也。如論說之體，近人列為文體之一者也，然其體實出於儒家。（九家之中，凡能推闡義理，成一家者，皆為論體；互相辯難者，皆為辯體。儒家之中，如《禮記·表記》、《中庸》各篇，皆論體也；《孟子》駁許行等章，皆辯體也。即道家、雜家、法家、墨家之中，亦隱含論、辯兩體。宣口為說，發明經語大義亦為說。《漢志》於發明經義之文，即附於本經之下。又賈誼《過秦論》三篇，亦列於《新書》，而《漢志》雜家復有《荊軻論》五篇，皆論體之列於子者也。）書說之體，亦近人列為文體之一者也，然其體實出縱橫家。（如蘇子、張子、蒯通、鄒陽、主父偃之文，皆文章中之書說類也，而《漢志》咸列之縱橫家中。）推之奏議之體，《漢志》附列於《六經》。（如《尚書》類列議奏四十二篇，《禮》類列議奏三十八篇，《春秋》類列議奏三十九篇、奏事二十篇，《論語》類列議奏二十篇；而河間獻王對上下三雍官列於儒家，博士賢臣對列於雜家，此又奏議類之附列諸子中者也。）敕令之體，《漢志》附列於儒家。（儒家之中，列《高祖傳》十三篇，自注云：「高祖及大臣述古語及詔策也。」又列《孝文傳》十一篇，自注云：「文帝所稱及詔策。」此其確證。）又如傳、記、箴、銘，亦文章之一體。然據班《志》觀之，則傳體近於《春秋》，（故太史公、馮商所著書列入《春秋》類也。）記體近於古禮，（如《周官經》、《古佚禮》、《大小戴禮》，皆記體之先聲也。）箴體附於儒家，（儒家列揚雄三十八篇，有箴二篇，而劉向所序六十七篇內，有《列女傳頌》，頌亦文也。）銘體附於道家，（道家列黃帝銘六箴，而雜家所列孔甲盤盂二十六篇，亦銘類也。）是今人之所謂文者，皆探源於《六經》、諸子者也。故古人不立文名，亦不立集名。若詩賦諸體，則為古人有韻之文，源於古代之文言，故別於六藝九流之外；亦足證古人有韻之文，另為一體，不與他體相雜矣。至於東漢，文人撰作，以篇計，不以集名。（觀《後漢》各列傳可見。後世所謂《張平子集》、《蔡中郎集》者，皆後人追稱之詞也。）六朝以降，集名始興，分總集、專集為二類。然考《隋書·經籍志》，則所列集名，大抵皆兼括詩文各體，且多儷詞韻語之文。唐、宋以降，詩集文集，判為兩途。而文之刊入集中者，不論其為有韻為無韻也，亦不論其為奇體為偶體也，而文章之體，至此大淆。惟儀征阮芸台先生編輯《研經室集》，言集不言文，（只曰《研經室集》，不曰《研經室文集》。）析為經、史、子、集四種，（凡說經之文歸第一集，記事之文歸第二集，言理之文及雜文歸第三集，有韻之文、駢體之文及古今體詩歸第四集。）謂非窺古人學術之流別者乎？然流俗昏迷，知此義者鮮矣。 八 《漢書·藝文志》敘詩賦為五種，而賦則析為四類：屈原以下二十家為一類，（合屈原、唐勒、宋玉、趙幽王、莊夫子、賈誼、枚乘、司馬相如、淮南王、孔藏、劉偃、吾丘壽王、蔡甲、兒寬、張子僑、劉德、劉向、王褒及淮南王群臣，合以武帝之賦，共三百六十一篇。） 陸賈以下二十一家為一類，（合陸賈、枚皋、朱建、莊忽奇、嚴助、朱買臣、劉辟疆、司馬遷、嬰齊、臣說、臣吾、蘇季、蕭望之、徐明、李息、淮陽憲王、揚雄、馮商、杜參、張豐、朱宇之賦共二百七十四篇。）荀卿以下二十五家為一類，（合荀卿、廣川王越、魏內史、東暆令延年、李忠、張偃、賈充、張仁、秦充、李步昌、謝多、周長孺、錡華、眭弘、別栩陽、臣昌市、臣議、王商、徐博、呂嘉、華龍、路恭之賦，以及秦時雜賦、長沙王群臣賦、李思《孝景皇帝頌》共一百三十六篇。） 客主賦以下十二家為一類，（客主賦以下，皆無作者姓名。大抵撰纂前人舊作，匯為一編，猶近世坊間所行之撰賦也。共二百三十三篇。）而班《志》於區分之意，不注一詞。近代校讎家，亦鮮有討論及此者。自吾觀之，客主賦以下十二家，皆漢代之總集類也；（此為總集之始。）余則皆為分集。而分集之賦，復分三類：有寫懷之賦，（即所謂言深思遠，以達一己之中情者也。）有騁辭之賦，（即所謂縱筆所如，以才藻擅長者也。）有闡理之賦。（即所謂分析事物，以形容其精微者也。）寫懷之賦，屈原以下二十家是也。（屈原《離騷經》固為寫懷之作，《九章》諸篇亦然。唐勒、宋玉皆屈原之徒，《九辯》、《大招》，取法《騷經》。賈誼思慕屈平，所作《吊屈平賦》及《鵩賦》，皆《離騷》之遺意也。相如《大人賦》，亦宋玉《高唐賦》之遺；而淮南所作《招隱士》，又純乎《山鬼》之意者也。枚皋、劉向之作，亦取意諷諫。余不可考。）騁辭之賦，陸賈以下二十一家是也。（陸賈等之賦雖不存，然陸賈為說客，為縱橫家之流，則其賦必為騁詞之賦。《漢書》朱建與陸賈同傳，亦辯士之流。枚皋、嚴助、朱買臣，皆工於言語者也；《漢志》列嚴助書於縱橫家，此其證也。史遷、馮商，皆作史之才，則賦筆必近於縱橫。揚雄《羽獵》、《長楊》諸賦，亦多富麗之詞，亦近於騁詞者也。）闡理之賦，荀卿以下二十五家是也。（觀荀卿作《成相篇》，已近於賦體，而其考列往跡，闡明事理，已開後世之聯珠。《繭賦》諸篇，亦即小驗大，析理至精，察理至明，故知其賦為闡理之賦也。余多不可考。惟眭宏為明經之人，所作之賦，亦必闡理之一派也。）寫懷之賦，其源出於《詩經》。（《詩序》言：「在心為志，發言為詩。」是詩者，即所以寫心中之志者也。詩有風、賦、比、興四體，而《楚詞》亦具此四體，故《史記》言《楚詞》兼具《國風》、《小雅》之長也。）聘詞之賦，其源出於縱橫家。（如縱橫家有所言，非徒善辯，且能備舉各物之情況以眩其才。《七發》及《羽獵》等賦，其遺意也。章氏《文史通義》，敘詩賦之源流，已言其出於縱橫家矣。）闡理之賦，其源出於儒、道兩家。（老子《道德經》已有似賦之處矣。）觀班《志》之分析詩賦，（後世之賦，《三都》、《兩京》，騁辭賦也；《閒情》、《嘆逝》，寫懷賦也；《幽通》、《思玄》，析理賦也。）可以知詩歌之體，與賦不同，（不歌而誦為之賦，則詩歌皆可誦者矣。）而騷體則同於賦體。至《文選》析賦、騷為二，則與班《志》之義迥殊矣，（惟戴東原則稱《楚詞》為《屈原賦》，仍用班《志》之稱，作有《屈原賦注》一書。）故特正之。 九 由漢至魏，文章遷變，計有四端；西漢之時，箴、銘、賦、頌，源出於文；論、辯、書、疏，源出於語。觀鄒（鄒陽）、枚（枚乘、枚皋）、楊（子云）、馬（司馬相如）之流，咸工作賦，沉思翰藻，不歌而誦；旁及箴、銘、騷、七，咸屬有韻之文。若賈生作論，（《過秦論》之類是。） 史遷報書，劉向、匡衡之獻疏，雖記事記言，昭書簡冊，不欲操觚率爾，或加潤飾之功，然大抵皆單行之語，不雜駢驪之詞；或出語雄奇，（如史遷、賈生之文是，出於《韓非子》者也。）或行文平實，（如晁錯、劉向之文是，出於《呂氏春秋》者也。）咸能抑揚頓挫，以期語意之簡明。東京以降，論辯諸作，往往以單行之語，運排偶之詞（載於《後漢書》之文，莫不如是。即專家之文集，亦莫不然。）而奇偶相生，致文體迥殊於西漢。（東漢之儒，凡能自成一家言者，如《論衡》、《潛夫論》、《申鑒》、《中論》之類，亦能取法於諸子，不雜排偶之詞。《論衡》語意尤淺，其文在兩漢中殆別成一體者也。）建安之世，七子繼興，偶有撰著，悉以排偶易單行；（如《加魏公九錫文》之類，其最著者也。）即非有韻之文，（如書啟之類是也。）亦用偶文之體，而華靡之作，遂開四六之先，而文體復殊於東漢。其變遷者一也。西漢之書，言詞簡直，故句法貴短，或以二字成一言，（如《史記》各列傳中是也。）而形容事物，不爽錙銖。（且能用俗語方言以形容其實事。）東漢之文，句法較長，即研煉之詞，亦以四字成一語。（未有用兩字即成一句者。）魏代之文，則合二語成一意。 （或上句用四字，下句用六字，或上句用六字，下句用四字，或上句下句皆用四字，而上聯咸與下聯成對偶，誠以非此不能盡其意也，已開四六之體。）由簡趨繁，（此文章進化之公例也。）昭然不爽。 其變遷者二也。西漢之時，雖屬韻文，（如騷賦之類。）而對偶之法未嚴。（西漢之文，或此段與彼段互為對偶之詞，以成排比之體，或一句之中，以上半句對下半句，皆得謂之偶文，非拘於用同一之句法也，亦非拘於用一定之聲律也。）東漢之文，漸尚對偶。（所謂字句之間互相對偶也。）若魏代之體，則又以聲色相矜，以藻繪相飾，靡曼纖冶，致失本真。（魏、晉之文，雖多華靡，然尚有清氣。 至六朝以降，則又偏重詞華矣。）其遷變者三也。西漢文人，若楊、馬之流，咸能洞明字學，（故相如作《凡將》篇，而子云亦作《方言》。）故選詞遣字，亦能古訓是式，（所用古文奇字甚多，非明六書假借之用者，不能通其詞也。）非淺學所能窺。（故必待後儒之訓釋也。）東漢文人，既與儒林分列，（文苑、儒林，范書已分二傳。）故文詞古奧，遠遜西京。（此由學士未必工作文，而文人亦非真識字。）魏代之文，則又語意易明，無俟後儒之解釋。（此由文章之中，奇字古文，用者甚少。）其遷變者四也。要而論之，文雖小道，實與時代而遷變。故東京之文，殊於西京；魏代之文，復殊東漢。 文章之體，在前人不能強同。若夫去古已遠，猶欲擇古人一家之文，以自矜效法，吾未見其可也。 一〇 中國三代之時，以文物為文，（如《易經·賁卦》云：「剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」《明夷卦》云：「內文明而外柔順。」蓋古之所謂文明者，即光融天下之謂也。）以華靡為文，（孔子曰：「周監於二代，鬱郁乎文哉，吾從周。」而《公羊傳》復言：「舍周之文，從殷之質。」蓋以文為華靡，以質為儉樸。故中國古代皆尚質，不尚文，以為舍質用文，則民智日開，民心日漓，與背偽歸真之說相背，故不尚華靡也。）而禮樂法制，（《論語》曰：「文王既歿，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」 注以禮樂制度稱之。又云：「煥乎其有文章。」亦指帝堯之禮樂法度言也。）威儀文辭，（《詩·淇澳序》云：「美武公之有文章也。」而《大雅·抑》篇亦武公所作，其詞曰：「慎爾出話，謹爾威儀。」則文章當指威儀文詞言矣。觀《左傳》襄三十一年所載北宮文子與子太叔之論威儀，可見。又《論語》曰：「夫子之文章，可得而聞。」文章者，亦即威儀之詞也。）亦莫不稱為文章。推之以典籍為文，（如《論語》言「文獻不足故也」，《孟子》言「其文則史」是也。）以文字為文，（如《史記·太史公自序》言「《春秋》文成數萬」，猶言字成數萬也。又如許君字學之書，名曰《說文解字》，亦此例也。）以言辭為文。（如《左傳》「言之無文，行之不遠」，又「言非文詞不為功」是也。）其以文為文章之文者，（即後世文苑、文人之文也。）則始於孔子作《文言》。蓋「文」訓為「飾」，乃英華發外，秩然有章之謂也。故道之發現於外者為文，事之條理秩然者為文，而言詞之有緣飾者，亦莫不稱之為文。古人言文合一，故惜為文章之文。後世以文章之文，遂足該文字之界說，失之甚矣。（唐甄《潛書·非文》篇云：「古之善文者，根於心，矢於口，征於事，博於典，書於策簡，采色焜燿。以此言道，道在襟帶；以此述功，功在耳目：故可尚也。 漢乃謂之文，失之半矣；唐以下盡失之。」其說甚精，惟未窮文字之訓。）夫文字之訓，既專屬於文章，則循名責實，惟韻語儷詞之作，稍與緣飾之訓相符。故漢、魏、六朝之世，悉以有韻偶行者為文，而昭明編輯《文選》，亦以沉思翰藻者為文。文章之界，至此而大明矣。降及唐代，以筆為文，如昌黎言「作為文章，其書滿家」，（見《進學解》。）夢得言「手持文柄，高視寰海」（見劉禹錫《祭韓退之文》。）是也。（李習之論韓文云：「後進之士，有志於古文者，莫不視以為法。」是儼然以韓文為古文，而不復稱之為筆矣。）以詩為文，如杜詩「文章憎命達」，（杜詩之言文章者，大抵皆指詩言，如「文章千古事」，「已似愛文章」，「文章一小技，於道未為尊」，「文章日自負」，「文章實致身」，「文章開宅奧」，「名豈文章著」，「文章敢自誣」，大抵皆指詩言。如「文章千古事」一首，下文皆系論詩之語，此工部以詩為文章之證也。若杜詩所言「海內文章伯」，「豈有文章驚海內」，「每言見許文章伯」，「文章有神交有道」，似亦指詩而言。若「枚乘文章老」，「文章曹植波瀾闊」，「庾信文章老更成」，「王楊盧駱當時體，輕薄為文哂未休」，則文章當指駢文言。） 韓詩「李杜文章在」（韓詩云：「李杜文章在，光焰萬丈長。」《新唐書·杜甫傳贊》亦云：「昌黎韓愈於文章重許可，詩獨推李、杜，曰： 『李杜文章在，光焰萬丈長。』誠可信雲。」則文章指詩歌而言，明矣。又昌黎《感春詩》有云：「近憐李杜無檢束，爛漫長醉多文詞。」 則文詞亦指詩歌言也。）是也。夫詩為有韻之文，且多偶語，以詩為文，似未盡非；（唐、宋以下，又別詩於古文之外。如人之有專集者，悉分文集與詩集為二，即詩文匯刻一集，亦必標其名曰「某某詩文集」若干卷，此詩別於文之確證也。）若以筆為文，則與古代文字之訓相背矣。而流俗每習焉不察，豈不謬哉？ 一一 之唐，人以筆為文，始於韓、柳。昌黎自述其作文也，謂沉潛穠郁，含英咀華，作為文章，上規姚、姒、《盤》、《誥》、《易》、《詩》、《春秋》、《左氏》，下逮《莊》、《騷》、太史、子云、相如，以閎中肆外。 （見《進學解》。）而子厚亦有言，謂每為文章，本《書》、《詩》、《禮》、《春秋》、《易》，參之《榖梁》以厲其氣，參之《孟》、《荀》以暢其支，參之《莊》、《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之太史以著其潔。此韓、柳為文之旨也。夫二子之文，氣盛言宜，（韓氏《答李生書》云：氣盛則言之短長皆宜。此韓文之要旨。）希蹤子史。而韓門弟子有李翱、皇甫湜諸人，偶有所作，咸能易排偶為單行，易平易為奇古，（李習之《答朱載書》云：「《六經》創意造言皆不相師。」又云：「天下之語文章有六說焉：其尚異者曰，文章詞句奇險而已；其好理者曰，文章敘意苟通而已；溺於時者曰，文章必當對；病於時者曰，文章不當對；愛難者曰，宜深不當易；愛易者曰，宜通不當難。」觀於此言，則當時文體之紛爭，一在平奇，一在奇偶，一在淺深。此則韓、柳之作異於當時者也。）復能務去陳言，辭必己出。（韓氏《答李生書》云：「惟陳言之務去。」 《樊宗師墓銘》云：「惟古於辭必己出。」韓文與當時之文不同者以此。）當時之士，以其異於韻語偶文之作也，（唐代重詩賦，故以韻語偶文者為今文。）遂群然目之為古文。以筆為文，至此始矣。 （唐代仍以韓文為筆。）而昌黎之作，尤為學者所盛推。（如夢得之稱韓文也，謂「手持文柄，高視寰海，權衡低昂，瞻我所在」，李習之稱韓文也，謂「撥去其華，得其本根，包劉越嬴，並武同殷，《六經》之風，絕而復新」，皇甫持正之論韓文也，謂「抉經之心，執聖之權，尚友作者，跂邪觝異，以扶孔子，存皇之極。茹古涵今，無有端倪」；又曰「姬氏以來，一人而已」，李漢論韓文曰：「周情孔思，千態萬貌，卒澤於道德仁義，炳如也。」韓文為當時所推如此。）宋代之初，有柳開者，文以昌黎為宗。（張景《柳開行狀》云：「為文章以韓為宗，當時韓之道獨行於公，遂名肩愈，字紹先。韓之道大行於今，自公始也。」案開為宋初人。）厥後蘇舜欽、穆伯長、尹師魯諸人，善治古文，效法昌黎，與歐陽修相唱和。（修《書韓文後》云：「官於洛陽，而尹師魯之徒皆在，遂相與為作古文，因出所藏《昌黎集》而補綴之，其後天下學者亦漸趨於古。」《蘇子美集序》云：「天聖之間，子美獨與兄才翁及穆參軍為雜文，時人頗共非笑之。」穆修《柳集序》云：「予少嗜韓、柳二家之文。」皆其證也。）而曾、王、三蘇咸出歐陽之門，故每作一文，莫不法歐而宗韓。（大抵王介甫多效法柳文，然集中所載論文之作，亦盛稱昌黎。東坡亦然，至稱為文起八代之衰。）古文之體，至此大成。即兩宋文人，亦以韓、歐為圭臬。 試推其故，約有三端：一以六朝以來，文體益卑，以聲色詞華相矜尚，欲矯其弊，不得不用韓文；一以兩宋鴻儒，喜言道學，而昌黎所言，適與相符，遂目為文能載道，既宗其道，復法其文；（韓文如《原道》、《原性》諸作，以及李習之《復性書》，皆宋儒所景仰，遂以閒聖道、辟異端之功，歸之昌黎。實則昌黎言理之文，所見甚淺，何足謂之載道哉？）一以宋代以降，學者習於空疏，枵腹之徒，以韓、歐之文便於蹈虛也，遂群相效法：有此三因，而韓、歐之文，遂為後世古文之正宗矣。世有正名之聖人，知言之君子，其惟易古文之名為雜著乎。 一二 六朝以前，文集之名未立。（《漢志》載頌賦詩一百家，皆不曰集。晉荀勖分書為四部，四曰丁部，不曰集也。宋王儉作《七志》，三曰文翰，亦不曰集也。文集之稱，始於梁阮孝緒《七錄》。《隋書·經籍志》以為別集之名，漢東京所剏，則文集至東漢始有矣。） 及屬文之士日多，後之君子，欲觀其體勢，以見性靈，乃匯萃成編，（亦見《隋書·經籍志》。）顏曰文集。且古人學術，各有專門，故發為文章，亦復旨無旁出，成一家言，與諸子同。試即唐、宋之文言之：韓、李之文，正誼明道，排斥異端，（如韓愈《原道》、《原性》及《答李生書》等篇，李翱《復性書》，皆儒家之言；而韓文之中，無一篇不言儒術者。）歐、曾繼之，以文載道，儒家之文也。（南宋諸儒文集，多闡發心性，討論性天之作，亦儒家之文。）子厚之文，善言事物之情，出以形容之詞，（如永州、柳州諸遊記，咸能類萬物之情，窮形盡相，而形容宛肖，無異寫真。）而知人論世，復能探原立論，核覈刻深，（如《桐葉封弟辨》、《晉趙盾許世子義》、《晉命趙衰守原論》諸作，皆翻案之文也。宋儒論史，多誅心之論，皆原於此。）名家之文也。明允之文，最喜論兵，（如《上韓樞密書》等篇皆是，而論古人之用兵者尤多。）謀深慮遠，排兀雄奇，（明允最喜陰謀，且能發古人之陰謀，故其為文亦多刻深之論，發人未發。）兵家之文也。子瞻之文，以粲花之舌，運捭闔之詞，往復卷舒，一如意中所欲出，而屬詞比事，翻空易奇，（子瞻之文，說理多未確，惟工於博辯，層出不窮，皆能自圓其說，於蘇、張之學殆有得也。）縱橫家之文也。（陳同甫之文，亦以兵家兼縱橫家者也。）介甫之文，侈言法制，因時制宜，（集中多論新法之文。）而文辭奇峭，推闡入深，（介甫之文最為峻削，而短作尤悍厲絕倫，且立論極嚴，如其為人。）法家之文也。（若夫邵雍之徒為陰陽家，王伯厚之徒為雜家，而葉水心之徒亦近於法家、兵家。）立言不朽，此之謂與。近代以還，文儒輩出：望溪、姬傳，文祖韓、歐，闡明義理，趨步宋儒，（凡桐城古文家，無不治宋儒之學，以欺世盜名。惟海峰稍有思想。若方東樹、方宗誠、曾國藩，皆治宋學，復以能文鳴。）此儒家之支派也。 慎修、輔之，綜核禮制，章疑別微，（近儒治三禮者，如秦蕙田、凌廷堪、程瑤田之流，咸有文集，集中亦多論禮之作。考《漢志》言名家出於禮官，則言禮學者，必名家之支派也。）若膺、伯申，考訂六書，正名辦物，（近儒喜治考據，分戴、惠兩大派，皆從《爾雅》、《說文》入手。而諸家文集，亦以說經考字之作為多。古人以字為名，名家綜核名實，必以正名析詞為首，故考據之文亦出名家。）皆名家之支派也。叔子、昆繩，洞明兵法，推論古今之成敗，疊陳九土之險夷，（叔子、昆繩論兵之文，多見於集中，或論古事，或論形勢，與老蘇同。）落筆千言，縱橫奔肆，此兵家之支派也。子居之文，取法半山，（亦喜論法制，而文章奇峭峻悍，尤與半山之文相同。）安吳之文，洞陳時弊，兵農刑政，酌古准今，不諱功利之談，爰立後王之法，（如《安吳四種》是。魏源之文，亦有類安吳者。）此法家之支派也。 朝宗之文，詞源橫溢，（明末陳臥子等之文皆然。）簡齋之作，逞博矜奇，若決江河，一瀉千里，（俞長城諸家之文亦然。若夫詞章之家，亦侈陳事物，嫻於文詞，亦當溯源於縱橫家。）此縱橫家之支派也。（仲瞿、稚威雖多偶文，亦屬縱橫家也。）雍齋、（沈濤別字雍齋，著有《十經齋文集》。）於庭之文，雜糅讖緯，靡麗瑰奇，（凡治常州學派者，其文必雜以讖緯之詞，故工於駢文，且以聲色相矜。）此陰陽家之支派也。（若夫王錫闡、梅文鼎之集，亦多論天文歷譜之文，然皆實用之學，與陰陽家不同。古人治歷，所以授時也。王、梅之文，殆亦農家之支派歟。）大紳、台山（彭尺木亦然。）之文，妙善玄言，析理精微，（凡治佛學者，皆能發揮名理，而言語妙天下。）此道家之支派也。維崧、甌北之文，體雜俳優，涉筆成趣，（凡文人之有小慧者，其文亦然。）此小說家之支派也。旨歸既別，夫豈強同？ 即古人所謂文章流別也。惟詩亦然。子建之詩，溫柔敦厚，（子建之詩，頗得風人之旨，故淵雅之音，非七子所能及。孔子之論《關雎》曰：「哀而不傷。」子夏之序《詩》亦曰：「發乎情，止乎禮義。」子建之詩有焉。）近於儒家。淵明之詩，澹雅沖泊，近於道家。（陶潛雖喜老、莊，然其詩則多出於《楚詞》。若嵇康之詩，頗得道家之意。郭景純之詩，亦有道家之意。）康樂之詩，琢磨研煉，近於名家。（凡六朝之詩，喜用鍊句，以狀事物之情，且工於刻畫，如何遜、陰鏗之詩皆是也。然康樂之詩，其濫觴也。）太沖之詩，雄健英奇，（如《詠史》諸詩皆是也。）近於縱橫家。（鮑明遠之詩亦然。若楊素之詩，則近於法家。）蓋在心為志，發言為詩，諷詠篇章，可以察前人之志矣。隋、唐以下，詩家專集，浩如淵海；然詩格既判，詩心亦殊。（詩心者，即作詩者之思想智識也。）少陵之詩，惓懷君父，希心稷、契，（杜詩云：「許身亦何愚，竊比稷與契。」）是為儒家之詩。（杜詩云：「法自儒家有。」此少陵詩文出於儒家之確證。若夫朱紫陽之詩，亦儒家之詩也。）太白之詩，超然飛騰，（飛騰二字，見杜詩「前輩飛騰入。」）不愧仙才，是為縱橫家之詩。（後世惟辛稼軒、陳同甫之詞，慷慨激昂，近於縱橫家。）襄陽之詩，逸韻天成，（出於陶淵明。）子瞻之詩，清言霏屑，（蘇詩妙善玄言，得之老、莊，兼得之佛學，故能含至理於詩。）是為道家之詩。（後世惟范石湖之詩，多衝淡之作，合於道家焉。）儲、王之詩，（儲光羲及王維也。） 備陳穡事，追擬《豳風》，（其詩中敘言田中風景，歷歷如繪，且多村神父老之談，然寄懷曠佚，故詩中無一俗筆。）是為農家之詩。（陶詩亦多農家之意。）山谷之詩，峻厲倔強，為西江之冠，（大約西江派之詩，喜用瘦削之語，且出語深峻，有骨無肉，故後人擬之骨硬焉。王荊公之詩亦然。其悍厲峻削，出荊公上。）是為法家之詩。 （古代法家之詩，有孔明《梁父吟》，而孔明之治蜀也，亦任法為治，則此詩已先表其志矣。）由是言之，辨章學術，詩與文同矣。要而論之，西漢之時，治學之士，侈言災異五行，故西漢之文，多陰陽家言。東漢之末，法學盛昌，故漢、魏之文，多法家言。（西漢之文，無一篇不言及天象者。三國之文，若鍾繇、陳群、諸葛亮之作，咸多審正名法之言，與西漢殊。）六朝之士，崇尚老、莊，故六朝之文，多道家言。（如葛洪、孫興公、王逸少、支遁、陶淵明、陶弘景之文，皆喜言名理，以放達為高。齊、梁之文亦然。）隋、唐以來，以詩賦為取士之具，故唐代之文，多小說家言。（觀《唐代叢書》可見矣。）宋代之儒，以講學相矜，故宋代之文，多儒家言。明末之時，學士大夫多抱雄才偉略，故明末之文，多縱橫家言。近代之儒，溺於箋注訓故之學，故近代之文，多名家言。（此特舉說經之文言之。）雖集部之書，不克與子書齊列，然因集部之目錄，以推論其派別源流，知集部出於子部，則後儒有作，必有反集為了者，是亦區別學術之一助也。（會稽章氏、仁和譚氏稍知此義，惟語焉未精，擇焉未詳。故更即二家之言推論之，以明其凡例焉。） 一三 三代文詞，句簡而語文。《書》言「辭尚體要」，《禮》言「辭無支葉」，（《禮記》：「天下無道，則詞有支葉。」）貴簡之證也。（《禮記》引孔子曰：「夏道未瀆詞。」是孔子以殷、周之詞為已瀆也。孔子又曰：「辭達而已矣。」荀子曰：「亂世之徵，文章匿采。」此亦就辭無體要者言也。韓昌黎亦曰：「由周公而下其說長。」）孔尚文言，（孔子曰：「其旨遠，其詞文。」又曰：「言之無文，行之不遠。」又曰： 「非文詞不為功。」）曾戒鄙詞，（曾子曰：「出詞氣，斯遠鄙倍矣。」） 尚文之證也。（顧亭林曰：「典謨爻象，此二帝三皇之言也。」《論語》、《孝經》，此夫子之言也。文章在是，性與天道亦在是。故曰： 「有德者，必有言。」）夫簡近於質，文近於繁，而古代之文，獨句簡而語文者，其故何與？蓋竹帛煩重，學術授受，咸憑口耳，非語文句簡，則記憶良難。且三代之文，與後世殊：或意浮於言，有待後人之演繹，（古人之文，一曰蘊藉，一曰奧曲。蘊藉者，凡說一事，或舉其偏，不舉其全，以俟智者之舉一反三；如《莊子》「夔憐蚿」一節，止解夔、蚿、風之句是也。奧曲者，凡說一事，以一字代數字之用，以俟後人之注釋；厥證甚多，觀江都汪氏《釋三九》中篇，可以知矣。且古人作文，必留不盡之意於言外。如郭象注《莊子》「工人無為於刻木」數語，柳子演為《梓人傳》一篇。《毛傳》「漣風行水成文」一語，眉山演為《仲兄文甫說》一篇，皆演繹之證也。）或詞無語助，（詞無語助，故其文整齊。）非若後世之冗長：（必待後人之注釋。）簡而不繁，文而不質，此之故與。秦、漢以降，文與古殊，由簡而繁，（顧亭林曰：「文以少而盛，以多而衰。以二漢言之，東都之文，多於西京，而文衰矣。春秋以降之文，多於《六經》，而文衰矣。」又云：「二漢文人，所著絕少。今人著作，以多為富。夫多則必不能工，即工亦不能皆有用於世，其不傳宜矣。」蓋三代以下，多遊戲之文，而文章不盡有用之文矣。文士日多，而作文者未必真能文之士矣。此文章所由日趨於繁也。）至南宋而文愈繁；（宋代奏疏，每至萬餘言，而行狀、墓銘，亦有數萬字者。如朱子作張浚行狀，四萬字猶以為少。而元人修《宋史》，李全一傳亦六萬餘言，蓋沿宋人撰著之舊也。）由文而質，至南宋而文愈質。蓋由簡趨繁，由於駢文之廢，故據事直書，不復簡約其文詞：（駢文序一事，必簡約其詞而出之。散文行而此法亡矣。）由文趨質，由於語錄之興，故以語為文，不求自別於流俗。（語錄一體始於唐，然但佛門弟子用之，即達摩不立文字之說也。宋儒作語錄，即本於此。明儒亦然。然「常惺惺」、「渾然」等語，既非文言，又非俗語。顧亭林曰： 「今講學先生，從語錄入門者，多不善於修詞。乃或反子貢之言而譏之曰：『夫子之言性道，可得而聞；夫子之文章，不可得而聞也。』」）此雖文字必經之階級，然君子之學，繼往開來，舍文曷達？ （《孟子》曰：「不成章不達。」）若夫廢修詞之功，崇淺質之文，則文與道分，（呂氏編《宋文鑒》，朱子謂其有時於文雖不佳，而事理可取者。蓋宋儒之論文如此。）安望其文載道哉？（錢竹汀曰：「君子之出詞氣，必遠鄙倍；語錄行，則儒家其鄙倍之詞矣。有德者必有言；語錄行，則有德而不必有言矣。」姚姬傳曰：「唐世僧徒，不通文章，乃書其師語以俚俗，謂之語錄。宋世儒者弟子效之，以弟子記先師，懼失其真，猶有取也。明世自著書者，乃亦效其詞，此何取哉？」）則崇尚文言，刪除俚語，亦今日釐正文體之一端也。（若夫以俚俗之文，著之報章，以啟瀹愚氓，亦為覺民之一助。惟既曰文詞，則文體不得不法古文，否則不得稱為文矣。） 一四 古人詩賦，俱謂之文。（阮芸台《咸秩無文解》云：「古人稱詩之入樂者曰文。」故子夏《詩大序》：「聲成文謂之音。」孟子曰：「不以文害辭。」趙注曰：「文，詩之文章也。」）然詩賦之學，亦出行人之官。蓋賦列六藝之一，乃古詩之流。古代之詩，雖不別標賦體，然凡作詩者，皆謂之賦詩，（見《左傳》隱三年、閔二年及文六年傳。） 誦詩者亦謂之賦詩。（見《左傳》襄二十八年。）《漢志》敘詩賦略，謂「古者諸侯卿大夫，交接鄰國，以微言相感，當揖讓之際，必稱詩以喻其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰，故孔子言：『不學詩，無以言。』」夫交接鄰國，揖讓喻志，咸為行人之專司。行人之術，流為縱橫家。故《漢志》敘縱橫家，引「誦詩三百，不能專對」之文，以為大戒，誠以出使四方，必當有得於詩教。則詩賦之學，實惟縱橫家所獨擅矣。試考之古籍，則周代之詩，非徒因行人而作，且多為行人所賡誦：有知行人之勤勞，而賦詩以慰恤者；（見《詩·周南·卷耳》篇序及本篇鄭箋。）有獎行人之往來，而賦詩以褒美者；（見《詩·小雅·四牡》篇序及本篇「四牡騑騑」句毛傳，又見《小雅·皇皇者華》篇序及本篇「駪駪征夫」句毛傳。）或行人從政，而室家賦詩以勸行；（見《詩·周南·殷其雷》序及本篇鄭箋。）或行人於役，而僚友賦詩以寄念；（見《王風·君子於役》篇序及本篇《正義》。）或行人困瘁，賦詩以抒其情；（見《詩·小雅·北山》篇序及篇中「或不已於行」句，又見《綿蠻》篇序及本篇鄭箋。）或行人閔憂，賦詩以述其境：（見《詩·王風·黍離篇》序及篇中「行邁靡靡」句毛傳，又見《小雅·小明》篇「我征徂西」句孔疏。）是古詩每因行人而作矣。又以《左氏傳》證之：有行人相儀而賦詩者；（見襄公二十六年傳，國景子賦《蓼蕭》，賦《轡之柔矣》，子展賦《緇衣》，又賦《將仲子兮》。）有行人出聘而賦詩者；（見襄公八年傳，范宣子賦《摽有梅》。）有行人乞援而賦詩者；（見襄十六年傳，魯穆叔賦《圻父》，又賦《鴻雁》卒章。）有行人蒞盟而賦詩者；（見襄二十七年傳，楚薳罷賦《既醉》。）有行人當宴會而賦詩者；（見昭元年，穆叔賦《鵲巢》、《采蘩》，子皮賦《野有死麕》，趙孟賦《常棣》。）有行人答餞送而賦詩者：（見昭十六年傳，子齹等賦《野有蔓草》諸篇餞韓起是。）是古詩每為行人所誦矣。蓋採風侯邦，本行人之舊典，（見《前漢書·食貨志》。）故詩賦之根源，惟行人研尋最審。 （吳季札以行人觀樂於魯，亦其證也。）所以賦詩當答者，行人無容緘默；（《左氏》昭公十二年傳云：「宋華定來聘，公享之，為賦《蓼蕭》，不知，又不答賦。叔孫昭子曰：『必亡。』」）而賦詩不當答者，行人必為剖陳。（《左氏》文四年傳云：「衛寧武子來聘，公與之宴，為賦《湛露》及《彤弓》，不辭，又不答賦。使行人私焉，對曰：『臣以為肄業及之也。昔諸侯朝正於王，王宴樂之，於是乎賦《湛露》。 諸侯敵王所，以獲其功，於是乎賜之彤弓一。今陪臣來繼舊好，君辱貺之，其敢幹大禮以自取戾？』」）由是言之，行人承命以修好，苟非登高能賦者，難期專對之能矣。兩漢以前，未有別集之目。 《漢志》所載詩賦，首列屈原，而唐勒、宋玉次之，（屈原賦二十五篇、唐勒賦四篇、宋玉賦十六篇。）其學皆源於古詩，（《漢志》言屈原作賦以諷，咸有惻隱古詩之義。而《史記·屈原傳》亦言《離騷》兼《國風》及《小雅》之長。）雖體格與《三百篇》漸異，（見《文心雕龍·詮賦》篇。）然屈原數人，皆長於辭令，有行人應對之才。（《史記·屈原傳》云：「嫻於辭令，出則接遇賓客，應對諸侯。屈原既死之後，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好詞，而以賦見稱，然皆祖屈原之從容詞令。」其確證也。）西漢詩賦，其見於《漢志》者，如陸賈、嚴助之流，（陸賈賦三篇，嚴助賦二十五篇。）並以辯論見稱，受命出使。（《史記·陸賈傳》言賈有口辯，復使南越。《漢書·嚴助傳》亦言上令助與大臣辯論，復言遣助以意旨諭甌越。）是詩賦雖別為一略，不與縱橫同科，而夷考作者之生平，大抵曾任行人之職。 東漢以後，詩賦咸以集名；（《文獻通考》引吳氏說，謂東京別集之名，本於劉歆之《略》；而輯略之名，則有本於《商頌》之《輯》。）為行人者，以詩賦與鄰境唱酬，亦莫不雍容華國。（如費禕使吳，作《麥賦》，見《三國志·諸葛恪傳注》。陳傳澤贈詩薛道衡，見《隋書·道衡傳》。）故昭明編輯《文選》，於行旅之詩，別立子目。（如蘇武等諸人之詩是。）王西莊謂奉使之臣，宜於詩教，（見《西沚集·少司農裘公使浙集序》。）誠不誣也。又班《志》有言：「不歌而誦謂之賦。」案「登高能賦」之言，本於毛公《詩傳》，在「君子九能」之內。夫九能均不外乎作文，故總名曰德音。而「登高能賦」與「使能造命」相次，其為行人之詩賦無疑。（《鄘風·定之方中》毛傳云：「故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪記能誄，祭祀能語，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。」案此乃後世文章之祖也。建邦能命龜，所以作卜筮之繇詞也。田能施命，所以為國家作命令也。若夫作器能銘，為後世銘詞之祖。使能造命，為後世國書之祖。升高能賦，為後世詩賦之祖。師旅能誓，為後世軍檄之祖。山川能說，為後世地誌圖說之祖。喪記能誄，祭祀能語，為後世哀誄祭文之祖。毛公此說，必周、秦以前古說。即此語觀之，足證文章各體出於墨家、縱橫家兩派矣。《隋書·經籍志》集部總論亦引「登高能賦」之文，其說亦本毛傳。）則後世詩集，皆縱橫家之派別矣，焉得謂集部與子部無關耶？（若夫荀卿、賈誼、蕭望之、劉向等，亦俱有賦，具列於《漢志》之中，此又以儒家而兼文士之才，非縱橫一家之所能限矣。）觀《禮記·學記篇》有言：「宵雅肄三，官其始也。」推古人立法之旨，即望其能賦詩而為行人之官耳；故以古人奉使之詩，勵其初學進修之志。（《學記》鄭君注云：「宵之言小也，謂《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》也。為始學者習之，所以勸之以官。」夫《四牡》、《皇皇者華》，均古人出使之詩也。）而後世文章之士，賡詩作賦，亦多浮誇矜詡之詞，（《漢書·藝文志》云：「其後宋玉、唐勒，漢興，枚乘、司馬相如下及楊子云，競為侈靡弘衍之詞，沒有風諭之義。是以楊子悔之曰：『詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫。』」又《顏氏家訓·文章篇》云：「自古文人，多陷輕薄。原其所積文章之體，飈舉興會，發引性靈，使人矜伐，忽於持操，果於進取。」）此則縱橫家尚諼棄信之流弊也。（亦見班《志》。）欲考詩賦之流別者，盍溯源於縱橫家哉！ 一五 上古之時，六藝之中，詩、樂並列，而詩有入樂不入樂之分。誠以音樂之道，感人至深，故移風易俗，莫善於樂。及墨子作《非樂》篇，習俗相沿，降及秦、漢，《樂經》遂亡。然漢設樂府之官，而依永和聲，猶不失前王之旨。及樂府之官廢，而樂教盡淪。夫民謠里諺，皆有抑揚緩促之音；聲有抑揚，則句有長短。樂教既廢，而文人墨客，無復永言詠嘆以寄其思，乃創為詞調，以紹樂府之遺。夫詞於四始之中，大旨近於比興；而曲終奏雅，懲一勸百，亦承古賦之遺風。然感人至深，捷於影響。則詞者，合詩教、樂教而自成一體者也。吾觀《詩》篇三百，按其音律，多與後世長短句相符：如《召南·殷其雷》篇云：「殷其雷，在南山之陽。」此三五言調也。《小雅·魚麗》篇云：「魚麗於罶，鯊。」此二四言調也。《齊風·還》篇云：「遭我乎之間兮，並驅從兩肩兮。」此六七言調也。《召南·江有汜》篇云：「不我以，不我以。」此疊句韻也。《豳風·東山》篇曰：「我來自東，零雨其濛。鸛鳴於垤，婦嘆於室。」此換韻調也。《召南·行露》篇曰：「厭浥行露。」其第二章曰：「誰謂雀無角。」此換頭調也。大抵煩促相宣，短長互用，於後世倚聲之法，已啟其先。足證詞曲之源，實為古詩之別派。至於六朝，樂章盡廢，故詞曲之體，亦始於六朝。梁武帝作《江南弄》，沈約作《六憶詩》，實為詞曲之濫觴。唐人樂府，多采五七言絕句。然唐人之詞，若《紇那曲》、《長相思》，皆五言絕句之變調也；《柳枝》、《竹枝》、《清平調引》、《小秦王》、《陽關曲》、《八拍蠻》、《浪淘沙》，皆七言絕句之變調也，《阿那曲》、《雞叫子》，則又仄韻之七言絕句也；《瑞鷓鴣》者，則七言律詩也；《欵殘紅》者，則五言古詩也：此亦詞為詩餘之證。特古人詩調多近於詞，而後世詞調轉出於詩。蓋古代詩多入樂，與詞相同，而後世之詞，則又詩之按律者也。能按律，即能入樂。唐人詞律，雖不及宋人之密；然李太白、溫飛卿，其詞曲皆被管弦，故最精詞律。太白所作《清平調》，玄宗調笛倚歌，李龜年亦執板高歌，且謂生平得意之歌，無出於此。（見《松窗錄》。）飛卿工於鼓琴吹笛，（見《北夢瑣言》。）所作詞曲，當時歌筵競唱。（見《雲溪友議》。）宰相令狐綯因宣宗愛唱《菩薩蠻》，令飛卿撰進，而宣宗君臣迭相唱和。（見《北夢瑣言》。）則太白、飛卿，精於詞律，彰彰明矣。蓋詞皆入樂，故古今之詞人，必先通音律，默契其深，然後按律以填詞，故所作之詞，咸可播之於歌詠。後世之人，按譜填詞，而音律之深，或茫然未解。則所謂詞者，徒以供騷人墨客寄託之用耳。而詞之外遂別有曲矣。豈知古代之詞，出於古樂之派別哉！ 一六 唐人之詞多緣題生詠：如填《臨江仙》之調者，皆詠水仙；填《女冠子》之調者，皆詠道情；填《河瀆神》之調者，皆詠崇祠；填《巫山一段雲》之調者，皆詠巫峽：以調為題，此固唐人之遺法也。故楊用修諸人，於詞調起原，考之甚析。（如《蝶戀花》取梁元帝「翻階蛺蝶戀花情」，《滿庭芳》取吳融「滿庭芳草易黃昏」，《點絳唇》取江淹「明珠點絳唇」，《鷓鴣天》取鄭嵎「家在鷓鴣天」，《惜余春》取太白賦語，《浣溪紗》取少陵詩意，《青玉案》取《四愁詩》語，《踏莎行》取韓翃詩語，《西江月》取衛萬詩語，《菩薩蠻》西域婦髻也，《蘇幕遮》西域婦帽也，《尉遲杯》以尉遲公飲酒必用大杯也，《蘭陵王》以其入陣之勇也，《生查子》即張博望乘槎事也，《瀟湘逢故人》柳惲句也，此皆升菴《詞品》考證之語。而都元敬、沈天羽、胡元瑞諸人，於詞調起原，尤多考證。）誠以古人作詞，以調為題，觸景抒情，必合詞名之本意。若宋人填詞，則不復緣題生詠；如「流水孤村」、「曉風殘月」等篇，皆與調名無與；而王晉卿《人月圓》詞，語非詠月，謝無佚《漁家傲》曲，詞異志和。是唐人以詞調為題，（然《菩薩蠻》詞，唐人亦無一語與詞名合者。）而宋人不復以詞調為題也。 （然宋人之詞，如《黃鶯兒》之詠鶯，《雙飛燕》之詠燕，《迎新春》之詠春，《月下笛》之詠笛，《暗香》、《疏影》之詠梅，《粉蝶兒》之詠蝶，如此之類，亦不可勝計，此皆宋人以調為題者也。）蓋唐人由詞而制調，故詞旨多與調名相符。宋人因調而填詞，故詞旨多與調名不合；而詞牌之外，別有詞題矣。此則宋詞之異於唐詞者也。（五代之時，已有詞題，不始於宋也。） 一七 宋人之詞，各自成家。少游之詞，寄慨身世，一往情深，而怨悱不亂，悄乎得《小雅》之遺；（東坡《水調歌頭》數詞亦然。）向子《酒邊詞》、劉克莊《後村詞》，眷戀舊君，傷時念亂，例以古詩，亦子建、少陵之亞：此儒家之詞也。劍南之詞，屏除纖艷，清真絕俗，逋峭沉鬱，而出以平淡之詞，例以古詩，亦元亮、右丞之匹，此道家之詞也。耆卿詞曲，密處能疏，奡處能平，狀難狀之景，達難達之情，例以古詩，間符康樂，此名家之詞也。（若耆卿之詞，好為俳體，複詞多媟黷，則其病也。）東坡之詞，慨當以慷，間鄰豪放；（如《滿庭芳》、《大江東去》、《江城子》諸詞是。）龍川之詞，感憤淋漓，（如《六洲歌頭》、《水調歌頭》、《木蘭花慢》、《浣溪紗》數首，皆痛心君國，光復之詞，溢於言表矣。）睠懷君國；稼軒之詞，才思橫溢，悲壯蒼涼：（如《永遇樂》諸詞。）例之古詩，遠法太沖，近師太白，此縱橫家之詞也。（後世詞人樂蘇、辛詞曲之豪縱，競相效法，浮囂粗獷，不復成詞，此則不善學蘇、辛者之失，非蘇、辛之失也。）由是言之，古代詞人，莫不自辟塗轍，故所作之詞，各自不同。豈若後世詞人之依草附木，取古人一家之詞，以自矜效法哉？ 一八 小說家流，出於稗官。班《志》所列者十餘家，今咸失傳。惟孔安國《秘記》、（《至理》篇引）董仲舒《李少君家錄》、（《論仙》篇引）陳仲弓《異聞記》，偶見引於葛洪《抱朴子》。六朝以降，作者日增。蓋中國人民，喜言神怪，而莊言讜論，又非婦孺所能通，故假談諧鬼怪之詞，出以鄙俚，而勸懲之意，隱寓其中，亦感發人民之一助也。然古代小說家言，體近於史，為《春秋》家之支流，與樂教固無涉也。唐代士人始著傳奇小說，用為科舉之媒，如《幽怪錄》《傳奇》是也。宋人《雲麓漫抄》稱其文備眾體，足覘詩筆史才。（《雲麓漫抄》曰：「唐之舉人，先藉當世顯人，以姓名達之主司，然後以所業投獻，踰數日又投，謂之溫卷，如《幽怪錄》、《傳奇》等是也。 蓋此等文備眾體，可以見史才、詩筆、議論。至進士則多以詩為贄，今有唐詩數百種行於世者皆是也。」）予按《詩》三百篇，如《六月》、《采》、《大明》、《篤公劉》、《江漢》諸作，皆為敘事之詩。而漢人樂府之詩，如《孔雀東南飛》數篇，咸雜敘閭里之事。敘事者，《春秋》家之支派也。樂府者，又樂教之支派也。是為《春秋》家與樂教合一之始。（唐杜甫之詩，亦稱詩史。）此即金、元曲劇之濫觴也。蓋傳奇小說之體，既興於中唐，而中唐以還，由詩生詞，由詞生曲，而曲劇之體以興。故傳奇小說者，曲劇之遠源也；敘事樂府者，曲劇之還源也。樂府之詩，或由一解至數解，即套曲之始也。樂府之句，或由三字至七字，即長短句之始也。且樂府之中，如《孔雀東南飛》諸篇，非惟敘眾人之事，亦且敘眾人之言，此又曲劇描摹口吻之權輿也。特曲劇之用，聲容相兼。聲出於《雅》，「雅」訓為「正」，乃聲音之不失其正者也。容出於《頌》，「頌」、「容」互訓，（「頌」字從「公」得聲，「容」字從「谷」得聲，本屬一音之轉。又「頌」字從「頁」，即象人身之形，與「夏」字同。《九夏》之樂，多屬於舞，故《頌》亦屬於舞，即古人所謂文舞、武舞二種也。）乃用佾舞以節八音者也。（見《左傳》隱五年。）曲劇之興，實兼二體。元人以曲劇為進身之媒，猶之唐人以傳奇小說為科舉之媒也。明人襲宋、元八比之體，用以取士，律以曲劇，雖有有韻無韻之分，然實曲劇之變體也。如破題、小講，猶曲劇之有引子也；提比、中比、後比，猶曲劇之有套數也；領題、出題、段落，猶曲劇之有賓白也；而描摹口角，以偪肖為能，尤與曲劇相符。乃習之既久，遂詡為代聖賢立言。然金、元曲劇之中，其推為正旦者，曷嘗非忠臣、教子、貞夫、義婦耶？故曲劇者，又八比之先導也。古人既以傳奇曲劇為進身之媒，則後世以八比為取士之用者，曷足異乎？（章世純《治平要續·爵祿》篇曰：「中產以上之家，無不教子。六歲即延師，教以對偶，取青對白，取一對二，取山對水，取仄對平，牽此扯彼，使整齊可觀，高下可誦。此何為也。積之則為表聯判語也，演之則時文法也。」據此以觀，足證八比之用，與曲劇同，故整齊可觀，高下可誦也。）故知八比之出於曲劇，即知八比之文皆俳優之文矣。乃近數百年之間，視八比為至尊，而視曲劇為至卑，謂非一代之功令使之然耶？昔王維奏《郁輪袍》以進身，頗為正直所鄙。明代以降，士人咸憑八比以進身，是趨天下之人而盡為王維也，噫！（八比一體，當附入曲劇之後。） 一九 近儒崑山顧氏、曲阜孔氏、金壇段氏咸據古詩求古韻。然古詩之中，咸有叶韻，即彼此兩韻互相通用之謂也。唐人詩韻最寬，（如昌黎《贈張籍詩》，以城，唐、江、庭、童、窮互押，則庚、青、東、冬四韻之字咸可通葉矣。蓋唐人應試用官韻，余則不拘，故一詩之中，往往數韻通葉也。）而詞韻亦弗嚴。（如杜牧填《八六子》調，以深、沉、信、扃、整五字，合於一詞之中是也。）宋人作詞亦多叶韻，（試舉其例，如姜夔《鬲溪梅令》用人、鄰、陰、尋、雲、盈為韻，則真，侵、文、庚四韻可通用矣。陸游《雙頭蓮》用寄、驥、氣、水、里、逝為韻，則寘、未、紙、屑四韻可通用矣。秦觀《品令》用織、喫、日、不、惜為韻，則職、錫、質、物、陌五韻可通用矣。晁補之《梁州令》用淺、遍、臉、緩、願、盞、遠為韻，則銑、霰、儉、旱、願、潸、阮七韻可通用矣。柳永《引駕行》用暮、舉、睹、處、去、負為韻，則遇、語、麌、御、洧五韻可通用矣。蘇軾《勸金船》用客、識、月、郤、節、插為韻，則陌、職、月、樂、屑、洽六韻可通用矣。辛棄疾之《東坡引》用怨、面、雁、斷、滿為韻，則願、霰、諫、翰、旱五韻可通用矣。方千里《俱犯》用靚、定、靜、迥為韻，則敬、徑、梗、迥四韻可通用矣。呂渭老《握金釵》用趂、盡、粉、損為韻，則震、軫、吻、阮四韻可通用矣。以上所舉數詞，皆宋詞之最工者也。余如趙德仁、王沂孫、林安世之詞，用叶韻者甚多，不具引。）即《花間》、《樽前》諸集，其韻通葉亦寬。蓋詞以協律，當以口舌相調。（見張玉田《詞源》。）毛西河謂詞本無韻，立說雖偏，然詞以口舌相調，苟能合自然之音律，則雖方言裡語，亦可入詞。如秦觀《品令》之用「箇」字，（其詞云：「掉又臞。天然箇，品格於中壓一。簾兒下，時把鞋兒踢。語低低，笑咭咭。」蓋用箇字作語助，今高郵土人皆如此，秦氏用箇字入詞，即用高郵土地之方言也。此以方言俗語入詞之證。）柳永《迎春樂》之用「㬠」字，（其詞云：「近來憔悴人驚怪，為別相思㬠。」而劉過《竹香詞》亦用㬠字。蓋用㬠字作語助字，㬠亦土音也。與《溫公詩話》所載陳亞《乞雨詩》「定應㬠作胡盧巴」借㬠字為曬字者不同。）蔣捷《秋雨袒》之用「撧」字，（其詞曰：「黃雲水鐸秋笳噎，吹人雙鬢如雪，愁多無賴處，漫碎把寒花輕撧。」而元曲《胡蝶夢》亦用撧字：音釋云：撧，疽且切。蓋撧字亦土音也。）皆其證也。而黃山谷在戎州時所作樂府，以瀘、戎之間讀「笛」為「讀」，遂以「笛」韻葉「竹」字，（見陸游《老學菴筆記》。）亦方言裡語可入詞曲之徵也。豈可以詞韻一一繩之哉？且古人喜操土音，如鄭詩用「且」字、（狂童之狂也且。）《楚詞》用「些」字（《招魂》篇）是也。 秦、柳、黃、蔣之詞，其用韻頗合古詩遺法。故西河謂詞本無韻。然詞調貴協，若徒執無韻之說，以致音韻失諧，則又詞曲之大弊也。 若萬氏《詞律》、蔣氏《詞讀》，拘墟於音韻之間，致以後人之詞韻繩古人，豈知古人詞律之精，固在此不在彼乎？（姜白石、張玉田以降，已鮮有以土音入詞者。） 二〇 詩與樂分，然後詩中有樂府。樂府將淪，乃生詞曲。曲分南北，自昔然矣。然南劇之調，多本於詞，（如詞調中之《搗練子》、《生查子》、《點絳唇》、《霜天曉角》、《卜算子》、《謁金門》、《憶秦娥》、《海棠春》、《秋蕊香》、《燕歸梁》、《浪淘沙》、《鷓鴣天》、《虞美人》、《步蟾宮》、《鵲橋仙》、《夜行梅花引》、《唐多令》、《一剪梅》、《破陣子》、《行香子》、《青玉案》、《天仙子》、《傳言玉女》、《風入松》、《祝英台近》、《滿路戀芳春》、《滿江紅》、《燭影搖紅》、《絳都春》、《念奴嬌》、《高陽台》、《東風第一枝》、《真珠廉》、《齊天樂》、《二郎神》，皆南劇用為引子者也。詞調中之《柳梢青》、《賀聖朝》、《醉東風》、《紅林檎近》、《驀山溪》、《聲聲慢》、《桂枝香》、《永遇樂》、《解連環》、《沁園春》、《賀新郎》，皆南劇用為慢詞者也。）而北劇之調，鮮本於詞，（惟詞調之《青令兒》及《憶王孫》二調，北劇之中或偶用之。）其故何哉？昔唐人祖孝孫有言：「梁、陳舊樂，用吳、楚之音；周、齊舊樂，涉胡戎之技。」樂分南北，分析昭然；而所謂音雜胡戎者，皆北方之樂也。自是以後，胡角之音，漸輸中國。（如《黃鵠解》、《隴頭水》、《出關》、《入關》、《出塞》、《入塞》、《折楊柳》、《黃單于》、《赤之楊》、《望行人》十曲是也。《通志》曰：「古有胡角十曲，即胡樂。」）而隋煬之世，復有《涼州》、《伊州》、《甘州》、《渭州》四曲，由西域輸華，而四夷之樂，析為九部，（如西涼、龜茲、天竺、康居之樂是。）播為聲歌。夷樂之興，自此始矣。隋、唐以降，北方之樂，胡漢雜淆；惟南方之地，古樂稍存。唐、宋之詞，雖失古音，然源出樂府，鮮雜夷樂之音。（大抵東晉以降，北方北樂之音多流入江南，與南方之樂歌相雜，故與秦、漢之音不同。）宋、元以降，南劇起於南方；南方為古樂僅存之地，以調之出於古樂府也，故其調亦多出於詞。北劇起於北方；北方為胡樂盛行之地，故音雜胡樂，而其調鮮出於詞。雖然，南劇之音，雖傷輕綺，糅雜吳音，然視北劇之吐音粗厲，聲雜華夷者，豈不彼善於此乎？ 自夷禮輸華以後，中國士民，非唯不能保存古禮也，並不知保存古樂。笛曰羌笛，（駱賓王《盪子從軍》賦云：「羌笛橫吹隴路風。」馬融《長笛賦》云：「此器起近代，出於羌中。」《通志》云：「今橫笛去觜，其加觜者，謂之義觜。」笛注云：「橫笛，小箎也，出漢靈帝，好胡笛。」《宋書》云：「有胡箎出於胡吹，即謂出君也。」梁《胡吹歌》云：「下馬吹橫笛。」此歌本出北國，亦即此物。蓋羌笛、橫笛、胡箎，同實異名，其原皆出於胡吹。故《通志》又云：「今之箎又有胡吹，非雅樂也。」）笳曰胡笳，（胡笳見《晉書·劉琨傳》。《通志》云：「杜摯有《笳賦》，雲西戎所造。」晉先蠶註：「車駕住，吹小菰；發，吹大菰。」菰即笳也。又有胡笳。《漢書》箏笛錄有其曲。又云：「角者，出於羌胡，以驚中國馬。篳篥者，出於胡中，其聲悲。」蓋笳、角、篳篥，其物雖異，然為軍中所吹則一也。）鼓曰羯鼓，（羯鼓催花，為唐玄宗事，見《唐代叢書》中。）而琵琶、（《通志》引傅玄說，謂琵琶本出胡中。又云：「五弦琵琶，蓋北國所出。」）箜篌、（《通志》曰：豎箜篌，胡樂也。漢靈帝好之。體小而長。）錦雞鼓、虎撥思，（《野獲編》云：「樂器中有四弦長項圓鼙者，俗名琥珀槌，京師及塞北人呼胡博詞，又名渾不是，《元史》稱火不思，本虜中馬上所彈者。正統年間，以虎撥思賜瓦剌，蓋即此物。又有緊急鼓者，訛為錦雞鼓，皆虜樂也。」）咸為虜樂。夷聲競作，雅樂式微，聲音感人，如響斯應，用夷變夏，此為濫觴，則音樂改良烏可緩哉？ 二一 自唐人以律賦取士，而賦體日卑。昔《文心雕龍》之論賦也，謂六藝附庸，蔚成大國。吾觀《詩》有六義，賦之為體，與比、興殊。 興之為體，興會所至，非即非離，詞微旨遠，假象於物，而或美或刺，皆見於興中。比之為體，一正一喻，兩相譬況，詞決旨顯，體物寫志，而或美或刺，皆見於比中。故比、興二體，皆構造虛詞，特興隱而比顯，興婉而比直耳。（毛公釋獨標興體，則以興體難知，非解不明；若比，賦二體，讀詩者皆可知之，無俟贅述也。若朱傳則兼標三體，且誤以興為比。）賦之為體，則指事類情，不涉虛象，語皆徵實，辭必類物。故「賦」訓為「鋪」，義取鋪張。（昔邵公言公卿獻詩，師箴賦。《毛傳》言登高能賦，可以為大夫。賦也者，指實事而言也。若夫春秋之時，以誦詩為賦詩者，則誦詩者必陳其文，與鋪張之義同也。）循名責實，惟記事析理之文，可錫賦名。自戰國之時，楚《騷》有作，詞咸比興，亦冒賦名，（故班《志》稱《離騷》諸篇為《屈原賦》。）而賦體始淆。賦體既淆，斯包函愈廣；故《六經》之體，罔不相兼。賈生《鵩賦》，旨貫天人，入神致用，其言中，其事隱，擷道家之菁英，約儒家之正誼，其原出於《易經》；及孟堅、平子為之，《幽通》、《思玄》，析理精微，精義曲隱，其道杳冥而有常，則《繫辭》之遺義也。班固《兩都》，誦德銘勛，從雍揄揚，事覈理舉，頌揚休明，遠則相如之《封禪》，（相如《封禪文》亦近賦體，揚雄《劇秦》、班固《典引》皆屬此體。）近師子云之《羽獵》，其原出於《書經》；及潘岳之徒為之，《籍田》一賦，義典言弘，亦《典》、《誥》之遺音也。屈原《離騷》，引辭表旨，譬物連類，以情為里，以物為表，抑鬱沉怨，與風雅為節，其原出於《詩經》；及宋玉、景差為之，塗澤以摛辭，繁類以成體，振塵滓之澤，發芳香之鬯，亦葩經之嗣響也。相如《上林》，枚乘《七發》，聚事征材，恢廓聲勢，譎而不觚，肆而不衍，其為文也，縱而復反，放佚浮宕，而歸於大常，其原出於《春秋》；及左思之徒為之，迅發弘富，博厚光大，亦史傳之變體也。 荀卿《賦篇》，觀物也博，約義也精，簡直謹嚴，品物畢圖，樸質以謝華，輐斷以為紀，其原出於《禮經》；及孔臧、司馬遷為之，章約句制，切墨中繩，排奡以立體，艱深以隱詞，亦古典之遺型也。屈平《九歌》，依永和聲，近古樂章，（《九歌》本楚人祀神之樂章。）其原出於《樂經》；後世之賦，雖不歌而誦，（班《志》云：「不歌而誦者謂之賦」。）然子淵之賦《洞蕭》，馬融之賦《長笛》，咸洞明樂理，（故《文選》之賦，別立音樂之賦為一門。）則亦音樂之妙論也。彥和之論，夫豈誣哉？左、陸以下，漸趨整練。齊、梁而降，益事妍華。自唐迄宋，以賦造士，創為律賦，雖貽俳優之譏，然指物貴工，隸事貴當，銖量寸度，言不違宗，合於指事類情之義。其旨則是，其格則非。後儒不察賦義之本原，而所作賦篇，多涉虛象，毋亦昧於文章之流別歟？ 二二 近世以來，正名之義久湮。由是，於古今人之著作，合記事、析理、抒情三體，咸目為「古文辭」。（如姚氏選《古文辭類纂》，其最著者也。）不知「辭」字本義，訓為「獄訟」。《說文》「辛」部云：「辭，訟也；從?，?猶理辜也。?，理也。」又有「?」字，下云：「籀文： 辭，從司。」是辭專指獄訟言，故與「辠」、「辜」等字並列。（故《大學》言「無情者不得盡其辭」也。）此「辭」字之本義也。又《說文》「司」部下云：「詞，意內而言外也；從司，從言。」是「詞章」、「詞藻」諸字，皆作「詞」而不作「辭」。而「詞」字又訓為語助。（《文選》劉楨賦云：「揚茢陳詞。」注云：「惟、曰、兮、斯之類，皆語句詞。」是詞為語助也。近儒高郵王氏作《經傳釋詞》，其自序云：「說經者於語詞之例，略而不究，或即以實義釋之，使其文捍格而意亦不明。竊謂不知語助者，猶不知實義也。蓋實義不外乎文字通用，明於通用，則語詞自無窒礙矣。」是王氏亦以詞為語助也。蓋詞為語助，故引伸其義，則一切言論文章，皆稱為詞。）凡古籍「言辭」、「文辭」諸字，古字莫不作「詞」，特秦、漢以降，誤「詞」為「辭」耳。《易·繫辭》釋文云：「辭，說也；辭本作詞。」《禮記·曲禮》篇釋文並同。 《周禮》大行人職云：「辭協命。」鄭注云：「故書作葉詞命。」《詩·大雅》云：「辭之輯矣。」《說文》引作「詞之輯矣」。是「詞」字為古文，而「辭」字則系傳寫之誤。其所以誤「詞」為「辭」者，則由「辭」字籀文作「?」，與「詞」字之形相近，故因形近而相訛。實則字各一義，非古代通用之字也。（《漢書·敘傳》《音義》云：「詞，古辭字。」是「辭」字古文當作「詞」字之證。）後世習俗相沿，誤「詞」為「辭」，俗儒不察，遂創為「古文辭」之名，豈知「辭」字本古代獄訟之稱乎？甚矣，字義之不可不明也。 二三 上古之時，未有詩歌，先有謠諺。然謠諺之音，多循天籟之自然。其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻、雙聲之字。凡有兩字同母，是為雙聲；兩字同韻，謂之疊韻。上古歌謠，已有此體。昔堯時《擊壤歌》曰：「日出而作，日入而息。」「日出」、「日入」，皆疊韻也。虞廷之賡歌曰：「股肱」、「叢脞」。此雙聲也。舜時之歌曰：「祝融西方發其英。」「祝融」二字，亦雙聲也。 （又如古歌「斷竹續竹，飛土逐肉」，皆疊韻也。）《詩》三百篇，大抵指物抒情之作，一字不能盡，則疊字以形容之，如雎鳩之「關關」，葛覃之「萋萋」是也；或用疊韻，則山之「崔嵬」，馬之「虺聵 」是也；或用雙聲，如「蝃蝀在東」、「鴛鴦在梁」是也。雙聲疊韻，大抵皆口中狀物之詞，及用之於詩，則口舌相調，聲律有不期其然而然者。 故兩漢、魏、晉之詩，多沿此例；特斯時韻學未興，未立「雙聲」、「疊韻」之名耳。自周容、沈約剏四聲切韻，有「前浮聲、後切響」之說，由是偶文韻語之中，多用雙聲疊韻。（或自相為對，或互相為對。） 律詩始於蕭齊，故雙聲之體；亦始於王融。（王融詩曰：「園蘅眩紅葩，湖黃花；回鶴橫淮翰，遠越合雲霞。」此詩見原集中。）厥後唐人多用之。（如皮日休《溪上思》云：「疏魚低通灘，冷鷺立亂浪；草彩欲夷猶，雲容空淡盪。」溫庭筠詩云：「高閣過空谷，孤竿隔古岡；潭庭空淡盪，髣髴復芬芳。」此其雙聲也。余證甚多。）蓋律體盛行，故其法益密。杜少陵之詩，尤善用雙聲疊韻：有二句皆雙聲而自相為對者，（如少陵《贈鮮于京兆》云：「奮飛超等級，容易失沉淪。」「奮飛」、「容易」，皆系雙聲。此雙聲之自相為對者。余證甚多。）有二句皆疊韻而自相為對者，（如少陵《寄盧參謀》云：「流年疲蟋蟀，體物幸鷦鷯。」「蟋蟀」、「鷦鷯」，皆系疊韻。此疊韻之自相為對者。余證尚多。）亦有雙聲疊韻互相為對者。（如少陵《贈河南韋尹》云：「牢落乾坤大，周流道術空。」「牢落」為雙聲，「周流」為疊韻，此以上句雙聲對下句之疊韻者也。又少陵《贈汝陽王詩》云：「寸腸堪繾綣，一諾豈驕矜。」「繾綣」為疊韻，「驕矜」為雙聲，此以上句疊韻對下句雙聲者也。余證甚多。）迨及宋初，此法漸微，惟蘇詩喜用雙聲。（東坡嘗戲作切語《竹詩》，又作《和正甫一字韻詩》，又作《江行見月》四言詩，此三詩者，無一語而非雙聲，可以知蘇詩之喜用雙聲矣。）然齊、梁以前，未立「疊韻」、「雙聲」之目，齊、梁以後，又漸失雙聲疊韻之傳，然考其篇章，往往亦多暗合。 則疊韻雙聲乃自然之音律，非人力所可強為矣。故未有文字之前，已具此體，惟前人未能一抉其秘耳。海寧周氏作《杜詩雙聲譜》，已發明此例，並旁采古今之詩以為證佐，可謂發前人所未發矣；惟意有未盡，故復即其義而申之。（王西莊諸儒亦復深信此說，見《蛾術編》。） 二四 昔孟子之論說詩也，謂「不以文害詞，不以詞害志」。予觀秦、漢以後之詩文，何以文害詞者之多乎？如江淹《恨賦》有云：「孤臣危涕，孽子墜心。」夫「墜涕」、「危心」之語，均於古籍有徵，而江氏必欲反其詞以自矜險語，不知「危涕墜心」四字，語詞相綴，皆屬不倫，奚得謂之合論理乎？又杜甫《秋興》詩有云：「紅豆啄余鸚鵡粟，碧梧棲老鳳凰枝。」夫「鸚鵡」、「鳳凰」，皆系主詞；「豆」、「粟」、「梧」、「枝」，皆系所謂詞：（當雲「鸚鵡啄余紅豆粟，鳳凰棲老碧梧枝」。）而杜氏必欲倒其詞以自矜研煉，此非嗜奇之失乎？不惟此也。杜甫律詩有云：「白頭搔更短，渾欲不勝簪。」夫白髮可言長短，今易白髮為白頭則屬不詞。（俞氏蔭甫亦議之。）又白居易詩云：「掌珠一顆兒三歲，鬢雪千莖父六旬。」夫十日為旬，載於往籍；（《說文》「勹」部「旬」字下云：「十日為旬。」故唐代以前，無以旬為十年者。）今白氏以十載為旬，非與古訓相背乎？（以十年為一旬，蓋始於唐。故白氏又有詩云：「且喜同年滿七旬。」又明徐尊生詩云：「客中生日近七夕，老子行年當五旬。」以十年為旬，與白氏同。）夫智者千慮，豈無一失？特名不正者言不順，欲順其言，必正其名。若以文害詞，則背於正名之義，豈可復蹈其弊乎？故舉古人文詞之失，以見其凡。（夫今日所以不敢議江淹、杜甫者，以其名高也。若初學作文之人，造語與江、杜同，必斥之為文理不通矣。）