論衡 · 論死篇

王充《論衡》

世謂人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類驗之，人〔死〕不為鬼，無知，不能害人。何以驗之？驗之以物。人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別，則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅，能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目則無所知，故聾盲之人，比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。或說：鬼神，陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。神者，〔申〕也。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論之也。人見鬼若生人之形。以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅強，立樹可見。人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復見矣。人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能復有體，而人得見之乎！禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之，似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復化。魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。天地開闢，人皇以來，隨壽而死。若中年夭亡，以億萬數。計今人之數不若死者多，如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷。血者，生時之精氣也。人夜行見磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類生人之血也，其形不類生人之形。精氣去人，何故象人之體？人見鬼也，皆象死人形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見鬼，雲甲來。甲時不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見。能使灰更為燃火，吾乃頗疑死人能復為形。案火滅不能復燃以況之，死人不能復為鬼，明矣。夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見之宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死，與形體俱朽，何以得貫穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象〔人〕，則形體亦象〔人〕矣。象〔人〕，則知非死人之精神也。夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生，在元氣之中；既死，復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽。荒忽則愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所託矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？人之死也，其猶夢也。夢者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟則死矣。案人殄復悟，死〔復〕來者，與夢相似，然則夢、殄、死，一實也。人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺，為善惡之事，死人不能復知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎？人為人所毆傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。或為人所殺，則不知何人殺也，或家不知其屍所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名；若能歸語其家，告以屍之所在。今則不能，無知之效也。世間死者，〔令〕生人殄，而用其言，用巫叩元弦下死人魂，因巫口談，皆誇誕之言也。知不誇誕，物之精神為之象也。或曰：不能言也。夫不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死也，智惠精神定矣，病則惛亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶惛亂，況其甚乎！精神擾，自無所知，況其散也！人之死，猶火之滅也。火滅而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一實。論者猶謂死有知，惑也。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復有光也。隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰，逾春氣溫，冰釋為水。人生於天地之間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復為冰，死魂安能復為形？妒夫娼妻，同室而處，淫亂失行，忿怒斗訟，夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶。以有知驗之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂寞無聲，更嫁娶者，平忽無禍，無知之驗也。孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」遂不復修。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神。然而不修，聖人明審，曉其無知也。枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人音，非也。何以驗之？生人所以言語吁呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言？然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉，或以為秋〔氣〕也，是與夜鬼哭無以異也。秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，宜步屬焉。夫有能使不言者言，未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。猶物生以青為〔色〕，或予之也，物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。聲色俱通，並稟於天。青青之色，猶梟梟之聲也，死物之色不能復青，獨為死人之聲能復自言，惑也。人之所以能言語者，以有氣力也，氣力之盛，以能飲食也。飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶，困不能食，則口不能復言。夫死，困之甚，何能復言？或曰：「死人歆餚食氣，故能言。」夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆餚食〔之〕氣，不過三日則餓死矣。或曰：「死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。」夫生人之精在於身中，死則在於身外，死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精，何故殊於身中之精？人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須筋骨而強，強則能害人。忿怒之人，呴呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人，使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死，骨朽筋力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴吁之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復持刃，爪牙墮落，不能復齧噬，安能害人？兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅強也。由此言之，精氣不能堅強，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕。安能害人？寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪？何能害人？雞卵之未字也，澒溶於彀中，潰而視之，若水之形；良雌傴伏，體方就成，就成之後，能啄蹶之。夫人之死，猶澒溶之時，澒溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身〔羸〕弱，〔羸〕弱困甚，故至於死。病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。蟬之未蛻也，為復育，已蛻也去復育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復育乎！則夫為蟬者不能害為復育者。夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑。〔或〕言：「夢者，精神自止身中，為吉凶之象。」或言：「精神行與人物相更。」今其審止身中，死之精神，亦將復然。今其審行，人夢殺傷人，夢殺傷人，若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。夫夢用精神，精神，死之精神也。夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜拂，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。火猛灶中，釜涌氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。當死之時，精神不怒。身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？物與人通，人有痴狂之病。如知其物然而理之，病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神，猶物之精神也。物生，精神為病；其死，精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍！設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇於人也。水火燒溺。凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎，害人；不為乎，不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽之氣為毒者也。使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。夫論死不為鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。

譯文

世上的人說人死後能變成鬼，有知覺，能害人。試用人以外的物類來驗證一下，人死後不能變成鬼，沒有知覺，不能害人。用什麼來驗征這一點呢？用萬物來驗證它。人是物，人以外的萬物也是物。物死後不變成鬼，人死後為什麼偏偏能夠變成鬼呢？世人即使能夠辨別物死後不能變成鬼，那麼對於人死後能否變成鬼也還不一定能夠辨明；如果連物死後變不變鬼尚不能辨明，那麼也就更無法知道人死後能變成鬼了。人之所以出生，是因為承受了精氣，人死了精氣就不存在了。能夠成為精氣的是血脈。人死了血脈就枯竭，血脈枯竭而精氣就不存在，精氣不存在而形體就腐朽，形體腐朽而化成灰土，靠什麼變成鬼呢？人沒有耳目就不會知道什麼，所以聾人盲人，如同草木一樣，精氣離開人體，哪裡只是和人沒有耳目一樣呢？腐朽了就會消亡，成了恍恍惚惚看不見形體的東西，所以把它叫「鬼神」。人們所見到的有形體的鬼神，本來就不是死人的精神變成的。為什麼呢？因為鬼神是「荒忽不見」這類東西的名稱。人死後精氣回到自然之中，屍骨歸葬土中，所以稱它叫「鬼神」。鬼，是歸的意思；神，是荒忽無形的意思。有人說：鬼神是陰氣和陽氣的名稱。陰氣阻止萬物生長而使它們的形體歸於地；所以就稱它叫鬼；陽氣助長萬物使它們獲得生命，所以就稱它叫神。神，是人和物獲得生命的意思，舒展還原沒有止境，終而復始。人靠陽氣獲得生命，人死後形體中的陽氣又回到自然界的陽氣中去。陰氣陽氣稱為鬼神，人死也稱為鬼神。陽氣使人獲得生命，就像水結成冰一樣。水凝結成冰，氣凝聚成人；冰融化為水，人死還原為神氣。它的名稱叫神，好比冰融化後就改稱為水一樣。人們見名稱不同，就認為鬼有知覺，能變成形體而害人，這是毫無根據地對這個問題亂髮議論。人們看見鬼像活人的形狀。就因為他們見到的鬼像活人的形狀，所以知道鬼不是死人的精氣變成的。用什麼來證明這一點呢？用口袋裝滿粟米來證明。米裝在囊中，或粟裝在橐中，裝滿了就結實，口袋豎立起來就能看得出，人從遠處看見它，就知道它是裝粟米的口袋。為什麼呢？因為口袋的形狀和所裝的東西可以看得出來。如果囊破米漏了出來，橐壞粟灑了出來，那麼口袋就癟下去了，人從遠處看它，就再也看不出來了。人的精氣隱藏在形體裡面，就像粟米裝在口袋中一樣。人死而形體腐朽，精氣散失，好比口袋穿孔，粟米灑漏出來一樣。粟米灑漏出來，口袋就不再具有形狀；人死精氣散亡以後，怎麼能夠再有形體而使人們會看到他呢？禽獸死後，它們的肉全部沒有了，只有皮毛還存在，用它製成皮衣，人們望見皮衣，覺得類似於禽獸的形狀。所以社會上有穿著狗皮袍裝扮成狗的小偷，人們不會覺察，藉助於狗的皮毛，所以人們就不會懷疑。如今人死了，皮毛朽敗，即使精氣仍然存在，精神又怎麼能再借這個爛掉了的形體來活動和現形呢？死人不能借活人的形體出現，就像活人不能借死人的精神使自己的形體消失一樣。六畜能變化成像人的形體一樣，是因為它們的形體還活著，精氣仍然存在的緣故。如果死了，它的形體已腐朽，即使像老虎犀牛那樣兇猛的動物，也不能再變化成人形了。魯國公牛哀生病後變化成老虎，也是由於他的形體還沒有死的緣故。世上有活的形體轉化為另一類活的形體的現象，卻從來沒有以死了的身體變成活的形象這類事情。天地開闢之後，自從人皇以來，人通常能活到百歲壽限而死，如果加上中年早死的，有億萬人之多。計算一下現在活著的人數，不如自古以來死去的人多。如果人死了就變成鬼，那麼在道路上，就會一步一個鬼了。人將要死的時候會見到鬼，就應當見到千百萬個鬼，滿廳堂滿院子全是鬼，巷中路上也塞滿了鬼，不應當只是見到一兩個人變成的鬼啊。人被兵器殺死，世人說他的血變成為磷。血，是人活著時候的精氣。人們夜間行走看見磷，不像人的形狀，模模糊糊地聚積在一起，像火光的形狀。磷，是死人的血，它的形狀不同於活人的形體。它的形狀不像活人的形體，那麼精氣離開了人體後，為什麼會像活人的形體呢？如果人們看到的鬼都像死人的樣子，那還可以懷疑是死人變成了鬼，然而有人看到的鬼都像活人的形狀。病人見到鬼，就說某甲來了，可是當時某甲並沒有死，而是陽氣構成的像某甲的形狀。如果死人會變成鬼，病人為什麼見到是活人的形體呢？自然界的本性，能夠重新產生火，不能使熄滅了的火又燃起來；能夠重新產生人，不能使死人重新出現。不能使死灰復燃，我才很懷疑死人能再變成活著時候的樣子。根據火熄滅了不能復燃的情況來對照它，死人不能又變成鬼，是很明白的了。會變成鬼的，人們認為是死人的精神。如果確實鬼是死人的精神變的，那麼人見到鬼，應當只見到赤身裸體的形狀，不應該見到系帶穿衣的鬼。為什麼呢？衣服沒有精神，人死後衣服與人的形體一起腐朽，怎麼能得以系帶穿衣呢？精神本來是以血氣為主的，血氣經常附在形體之上，形體即使腐朽了，精神仍然存在，能成為鬼是可以的。衣服，是絲絮布帛做的，人活的時候血氣並不依附在衣服上，而衣服本身又沒有血氣，腐爛了也就完了，和死人的形體一樣，怎麼能照舊為衣服的形狀呢？由此說來，見到鬼穿的衣服像死人原來的衣服，那麼形體也就不過是像死人原來的形體了。像死人原來的形體，就知道鬼不是死人的精神了。死人不能變成鬼，那麼也就沒有什麼知覺。用什麼來驗證它呢？人還沒有出生時，在元氣之中；人死了以後，又回歸到元氣之中去。元氣恍惚不清，構成人的氣存在其中。人還沒有出生時沒有什麼知覺，人死了又回復到沒有知覺的原始狀態，怎麼會有知覺呢？人之所以聰明智慧，是由於含有五常之氣；五常之氣之所以能夠存在於人體，是由於五臟在人體之中的緣故。五臟沒有受到傷害人就有智慧，五臟有病人就神志不清，神志不清就愚昧痴呆。人死了五臟就會腐朽，五臟腐朽了那麼五常之氣就沒有寄託之處了。用來蘊藏智慧的器官已經腐朽了，用來產生智慧的五常之氣已經離開人體了。形體要靠氣才能生成，氣要靠形體才能產生知覺。天下沒有離開物體而獨自燃燒的火，世間怎麼能有脫離形體而獨自產生知覺的精氣呢？人的死亡，就好比睡著了一樣。睡著了和昏迷差不多；昏迷和死亡相近。人昏迷不醒就死了。考察一下人昏迷後又醒過來，死過去又復活過來的這種情況，與睡著了又醒來是相似的，既然這樣，睡著、昏迷、死亡，是同一回事。人睡著的時候不能夠知道醒時所做的事情，就像是死了以後不能夠記得活的時候所做的事情一樣。人們在睡著的人旁邊說話做事，睡著的人不能夠知道，就像對著死人的棺材做或善或惡的事情，死人不能再知道一樣。睡著，精氣還存在於人體，人的形體依然完整，仍然無所知覺，何況死人的精氣已經消失，形體已經朽爛了呢？誰要是被別人打傷了，就會到官吏那裡去告狀訴苦並向人們敘述這件事情，這是人有知覺的緣故。如果被人殺死，人們就不知道是什麼人殺的了，或許家裡人不知道他的屍體在什麼地方。假如死人有知覺，必然怨恨那個人殺害自己，應當能在官吏面前訴說，告知兇手的名字；或者能夠回去告訴家裡的人，告知屍體在什麼地方。這些都不能做到，就是死人沒有知覺的明證。世間死去的人，能夠讓活人處於昏迷狀態，然後借用他的口說話，以及巫師叩動元弦，召來死人的靈魂，通過巫師的口說話，全是浮誇荒唐的說法。如果不是荒誕無稽的，那就是老物的精神所造成的虛像，不是死人在顯靈。有人說：死人只是不能說話而已。既然不能說話，那麼也就是不能有知覺。知覺依靠精氣，說話也依靠精氣。人沒有生病的時候，智慧精神是安定的，生了病，能會頭腦昏厥，精神錯亂。死亡，是疾病的最終現象。疾病，只是死亡的略微表現，尚且神志昏亂，何況病危的時候呢！精神錯亂，尚且沒有知覺，何況人死後精氣散失了呢！人的死亡，好比火的熄滅。火熄滅了光就不照耀了，人死了知覺也就失靈了，二者實質上是同一個道理，議論者還認為死去的人有知覺，太糊塗了。人病得將要死的時候，與火將要熄滅的時候有什麼差別呢？火熄滅了光消失了而燭還存在，人死後精氣消失而形體還存在。說人死了還有知覺，這就如同說火熄滅了又還有光亮出現一樣。隆冬季節，寒氣主宰一切，水凝結成冰。越過春季天氣溫暖，冰融化成水。人生在天地之間，他們就好比是冰。陰陽之氣，凝聚成人，年歲到了盡頭，死了又還原為氣。春水不能再結成冰，死人的魂怎麼能再現形呢？夫妻互相嫉妒，同在一室居住，淫亂而行為不正，經常忿怒爭辨是非。夫死妻改嫁，妻死夫另娶，用死人有知覺這種說法來檢驗改嫁和另娶這件事，死去的夫或妻應該大為忿怒。如今已死的夫或妻都寂寞無聲，改嫁的另娶的也很平靜沒有災禍，這就是死人沒有知覺的證明了。孔子埋葬他的母親於防山，不久暴雨到來，防山的墓倒塌了。孔子聽說了這件事，傷心地流著淚說：「古代是不修墓的。」於是就不再為他的母親修墓。假如死人有知覺，一定會怨恨活人不為他修墓，孔子相信這一點，應該立即修墓，以此討好魂神，然而孔子卻不修墓，說明聖人明白道理，知道死人是無知的。枯骨在野外，有時發出哀嘆鳴叫的聲音，好像夜間聽到人的哭聲一樣，認為這是死人發出的聲音，那就錯了。用什麼來證明這一點呢？活人之所以能夠說話嘆息，是由於氣包含在口喉之中，動搖舌頭，口一張一合，所以能夠說話。好比吹奏蕭笙，蕭笙折斷破損，氣散了不能包含在其中，手無法按，就不能發出聲音。蕭笙的管子，好比是人的口喉；手按蕭笙的孔，就像人活動舌頭一樣。人死了口喉就腐爛了，舌頭不能再動，怎麼能夠說話呢？然而枯骨有時哀嘆鳴叫，是因為人骨自有發出哀鳴的道理。或許是妖氣所發出的聲音，這就和夜間鬼哭沒有什麼不同。妖氣形成哀鳴這種怪異的聲音，自有它的道理。由於這種聲音緊靠在枯骨旁邊，人們就認為這種枯骨尚有知覺，所以在野外哀鳴。荒野之中沒有埋葬的屍體成千上萬，哀鳴的聲音，應該每走一步都能不斷地聽到了。世間有能讓不會說話的人說話這種事情，卻沒有能讓會說話的人死後重新說話這樣的事情。會說話的人死了，不能再使他會說話，猶如植物生長以青為顏色，這是自然所賦予它的，植物死了青色就消失，這是自然去掉了它的青色。賦予青色植物就成青色，去掉青色植物的青色就消失，青色消失後不能再賦予它青色，植物也不能自己再發青。聲音和顏色的道理是相通的，都是從自然中承受來的。青青的顏色，好比是梟梟的聲音，枯死的植物的顏色不能再轉青，偏偏認為死人的聲音能夠再說話，糊塗啊。人之所以能夠言語，是由於有氣力。氣力旺盛，是由於能夠飲食。飲食減少則氣力衰弱，衰弱則聲音沙啞，身體虛弱不能吃東西，那麼口就不能再出聲。死亡，是虛弱的極端，怎麼能夠再說話呢？有人說：「死人享受飯菜的香氣，所以能夠說話。」死人的精氣，就是活人的精氣。如果活人不飲食，只是用口享受菜飯的香氣，不過三天也就餓死了。有人說：「死人的精氣比活人的精氣更神靈，所以能夠靠享受飯菜的香氣而發出聲音。」活人的精氣存在於身體內，死了精氣則在身體外。死人與活人的精氣有什麼不同呢？身中與身外的精氣有什麼差別呢？取水裝滿大盎中，盎破了水流到地上，流到地上的水不同於盎中的水嗎？地上的水與盎中的水沒有區別，身外的精氣為什麼不同於身內的精氣呢？人死了不變成鬼，沒有知覺，不能說話，就不能傷害人。用什麼來證明呢？人發怒要用氣，傷害人要用力，用力必須筋骨強健，強健就能傷害人。忿怒的人，在別人的面前大聲吼叫，口中的氣噴射到別人的臉上，即使他像孟賁、夏育那樣勇武有力，口中的氣也不能傷害人。假如伸手打擊，舉足去踢，那麼被打被踢的人沒有不皮破骨折的。人死了，骨頭腐朽筋力消失，手足不能舉動，即使精氣仍然存在，就像大聲吼叫之時不能繼之以拳打足踢一樣，怎麼能夠傷害人呢？凡是人與物所以能傷害人，是由於手拿兵器，爪牙堅硬鋒利的緣故。人死了，手臂腐爛了，不能拿兵器，爪牙毀壞了，不能再撕咬了，怎麼能再傷害人呢？嬰兒剛生下來，手足全都成形，手不能搏鬥，足不能踢打，是因為精氣剛剛凝聚成人，筋骨還不結實的緣故。據此說來，精氣並不能自行堅強，這是很清楚的了。精氣構成形體，形體微弱，尚且不能傷害人，何況人死了，精氣離去精神消失了呢。身體微弱尚且不能傷害人，死人的枯骨怎麼能說可以傷害人呢？難道是死人的精氣沒有離開形體嗎？怎麼能傷害人呢？雞蛋沒有孵化時，渾渾沌沌地存在於蛋殼內，打碎它來看一下，裡面像水的形狀一樣。經過母雞孵育，軀體才能形成，形成之後，才能用嘴啄用腳踢。人死後回歸到渾渾沌沌的狀態，渾沌之氣怎麼能傷害人呢？人之所以勇猛能傷害人，是由於有飲食的緣故。飲食飽足則身體強壯勇猛，強壯勇猛就能傷害人了。人生病不能吃東西，則身體虛弱，虛弱睏乏到極點，因此就會到死亡的地步。生病睏乏的時候，仇人在他的面前，他不能大聲呵叱，有人偷他的東西，他不能制止搶奪，這是身體虛弱睏乏無力的緣故。人死了，身體虛弱睏乏無力到極點了，怎麼能傷害人呢？有雞犬之類家禽家畜，被人偷走了，即使是膽小無勢的人，沒有誰會不忿怒。忿怒到極點，甚至會去殺害人。社會混亂之時，發生人吃人的現象，假如死人的神氣有知，應該能傷害人。人的身體比雞犬寶貴，自己被殺死比雞犬被人偷走更嚴重，然而活著可對雞犬被偷表示忿怒，死後卻連別人把自己吃掉也不怨恨，這就是死人不能害人的證明。蟬還沒有蛻皮是復育，已蛻皮就脫離了復育的形體，改變為蟬的形體。要說死人的精神離開人的形體就象蟬脫離復育那樣嗎？那麼變成蟬的就不能害變成復育的。蟬不能害復育，死人的精神怎麼能害活人的身體呢？作夢的道理是難以解釋清楚的。有人說：「夢，是人的精神停留在自己的身體內所產生的吉或凶的虛象。」又有人說：「夢是人的精神離開了身體，和別人以及物相接觸而產生的。」現在假設做夢時精神確實留在身體中，那麼死人的精神也將是與此情況相同。現在假設做夢時人的精神確實離開了人體，人夢見殺傷人以及自己又被人殺傷，第二天察看別人的身體，察看自己的身體，並沒有兵刃創傷的跡象。做夢依靠精神，這精神，就是死人的精神。做夢時的精神不能害人，死人的精神怎麼會害人呢？火勢旺盛鍋里就沸騰，沸騰停止而氣也歇息，這是由火勢所決定的。精神發怒才能害人，不怒就不能害人。火在灶中猛烈燃燒，鍋里就沸水翻滾熱氣蒸騰；精神憤怒於胸中，就氣力強盛身體發熱。現在人將要死了，身體寒涼，涼變得益寒，人於是就死了。當人死的時候，精神不發怒，死亡以後，就像水離開了鍋一樣，死人的精神怎麼能害人呢？老物精與人發生關係，人就會得痴狂病，如果知道是哪一種老物精使他害這樣的病而去治它，病就會痊癒。老物精沒有死的時候，精神依附在形體上，所以能夠變化；老物精死了，形體腐爛，精神散失消亡，沒有依附的東西，就不能變化。人的精神，就如老物精的精神一樣。老物精活的時候，它的精神能使人害病；它死了，精神也就消失了。人與物相同，人死了精神也就消失了，怎麼能成為禍害呢？假如認為人比物高貴，精神有差別，然而已有的事實，是老物精能變化，人則不能變化，這樣說來，人的精神反而不如物的精神，物的精神反而比人的精神更神靈了。水火能淹死、燒死人，凡是能傷害人的東西，都是由金、木、水、火、土所構成的東西。金殺傷人，木打死人，土壓死人，水淹死人，火燒死人。如果人死後，精神變成「五行之物」的話，就能害人，不變成「五行之物」，就不能害人。不變成「五行之物」就會變成氣。氣能傷害人，是由於太陽之氣有毒的緣故。假如人死後，變成的氣有毒，就能害人；不變成有毒的氣，就不能害人。論述死人不會變成鬼，沒有知覺，不能夠害人，那麼人們所見到的鬼，不是死人的精神，那些傷害人的，不是死人的精神所為，就很明白了。