論衡 · 譴告篇

譯文

談論災異的人，認為古代的君主治國違背了先王之道，天就用災異來譴責警告他。災異不止一種，又用天氣的寒溫來作為君主「為政失道」的證明。君主用刑不符合時令，天就用寒氣來譴責警告他；施賞違背節氣，天就用溫氣來譴責警告他。天譴告君主，就像君主發怒斥責臣下一樣。所以楚莊王說：「天不降災異，是老天忘了我吧！」災異是上天的譴告，所以楚莊王對天不降災異感到害怕，總想著它。 我說：譴告這種說法值得懷疑。因為國家有災異，就像家中有異常現象一樣。國家有災異，就認為是上天在譴告君主；那麼家中有異常現象，又是上天在譴告老百姓嗎？上天不會譴告老百姓，這個道理已經很明白了，人的身體也還可以用來作個比喻。身體有病，就像天有災異。血脈不調和，人就生病；氣候失調，一年中會發生災異。把災異說成是上天譴告國家政治，那麼生病是上天又在譴告人嗎？在罈子里釀酒，在鼎里煮肉，都想把它們的味道調得可口。有時或咸或苦、或酸或淡，不適合人的口味，是由於人調和五味不得當。國家政治發生災異，就像煮肉、釀酒出現壞味道一樣。如果說災異是上天的譴告，這就是說，煮肉釀酒不當，也會被上天譴告了。用小事推測大事，明白用具體事物來作比喻，就足以了解天了。假使楚莊王的智慧像孔子，那麼他的話可以相信。但他僅具有在衰落的年代中稱霸的才能，就像那解說變復的人一樣，說的話未必可信，所以值得懷疑。 天道是自然的，自然是無為的。如果天能譴告人，那它是有為的，而不是自然的。黃老學派論說天道，是符合實際的。再說，要是天真能夠譴告君主，就應該改變天氣使君主覺悟。如果君主用刑不符合時令，刑氣屬寒，那麼天應該用溫氣來譴告他。如果君主施賞違背節氣，賞氣屬溫，那麼天應該用寒氣來譴告他。上天要改變君主的政治，就該改變他施政時的天氣以示譴告，故意使君主能夠覺悟，懂得是非。現在天卻隨著刑氣寒、賞氣溫，來繼續散布寒氣和溫氣，這不符合譴告的意圖，也不是想叫君主改變政治的適當辦法。周太王古公亶父認為王季可以立為君主，所以給他改名叫「歷」。歷的意思就是「嫡」。太伯明白父親的用意，就去吳越採藥，以避開王季。假使周太王不改王季的名字，還用他的字「季」，太伯怎麼會覺悟而避開王季呢？現在君主的刑賞違反了法度，天想要改變他的政治，就該用相反的氣來譴告，像周太王改王季的名字那樣。如今天卻又用同類的氣來譴告，那麼君主什麼時候才能覺悟，看見自己刑賞的錯誤呢？ 彈瑟的人上錯了弦，安錯了柱，宮、商兩個音階走了調，他的老師知道了，會給他調整弦並移動瑟柱。上天看見了君主刑賞的錯誤，就像老師看見瑟的弦柱有不對的地方一樣。上天卻不改變天氣的寒溫來使君主覺悟，反而增加原來天氣的程度來助長他的錯誤，這就是說天沒有心意，是胡亂跟著君主為非作歹的。商紂王是通宵達旦地飲酒，周文王卻朝夕告誡：「只有祭祀才能用酒。」齊國人祭祀時很奢侈，而晏子祭祖廟，上供的豬仔，連俎也遮不住。為什麼呢？因為對自己反對和痛恨的事，應該有辦法來改變它。要是兒子和弟弟傲慢無禮，那麼父親和哥哥就要用謹慎恭敬來教育他們；官吏與百姓橫蠻不講理，地方長官就要用和睦恭順來教導他們。所以康叔與伯禽不遵循作弟弟與兒子的禮節，拜見周公，下拜和起立都很傲慢，多次拜見多次被打。去見商子，商子叫他們去看喬樹和梓樹。二人看了喬樹和梓樹，心中感到有所覺悟，因此懂得了父子、兄弟的禮節。本來周公可以照他們的態度以驕橫相待，商子也可以照他們的態度以傲慢相待，然而一定要用鞭子和棍棒打他們，用觀看喬樹、梓樹來教育他們，是希望他二人看見與自己行為不同的事物，通過這些不同而使他們自己覺悟。君主政治上的失誤，就像他二人違背禮節一樣。天不用恰當的辦法告訴君主，讓君主覺悟，像讓康叔、伯禽二人觀看喬樹、梓樹那樣，反而是隨著君主刑賞的錯誤，做出隨寒從溫的反應，這就是天與君主一起做錯事了。天沒有起到幫助君主覺悟的作用，而是幫著隨寒氣從溫氣，這不是上天的意願，也不是上天愛護君主降下譴告的適當辦法。 凡東西能相剋的，必然性質不同；能相輔相成的，必然元氣相同。所以離下兌上叫「革」。革，是變更的意思。火與金不同氣，所以能夠相剋。如果都是火，都是金，怎麼能相剋呢？屈原痛恨楚國政治腐敗，所以喜歡作後人稱道的「香潔之辭」；屈原與漁父討論不要跟隨世俗，於是陳述了關於沐浴的那番話。大凡要去掉身上沾滿豬圈裡髒東西的人，有人會教他焚香薰身，有人會叫他背豬掩蓋臭味。這二種說法對除掉身上的髒臭，誰對誰不對呢？進行指責又不能改變，是很少有益處的。其實，用隨寒從溫的辦法來指責君主刑賞的錯誤，能使他改變嗎？ 西門豹性情急躁，就佩帶皮帶提醒自己和緩些；董安於行動緩慢，就帶著弓弦提醒自己緊張些。二位賢人懂得佩帶能改變自己性格的東西，來克服自身的缺點。天是最英明的，君主政治有失誤，不用相反的氣來譴告使他改變，反而順隨君主的錯誤，遷就原來的陰陽之氣，這就是說，上天的用意不如兩位賢人精明了。楚莊王好打獵，樊姬為此不吃鳥獸的肉；秦繆公喜歡無節制的地作樂，華陽後為此不聽鄭、衛兩國的音樂。二位姬妃不滿意兩位霸主，就違背他們的欲望，不順從他們的行為。上天指責君主賞罰失時，卻順著君主的錯誤行為，助長原來的陰陽之氣，這大概是說，上天的德行不如婦人賢良了。 所以「諫」這個詞，就是阻攔的意思。用善去阻攔惡，一定認為它能制止禍亂。周繆王濫用刑罰，《尚書·呂刑》上說：「要用暴力來對付殘暴。」暴力、殘暴都不好。拿壞事來對付壞事，禍亂沒有比這更厲害的了。如今懲罰與將賞都不符合實際情況，這是壞事。天又用不好的辦法來順應他，這就是說，上天的德行與周繆王相同了。因此用好的去駁斥壞的，用壞人壞事作例，使人畏懼而變好，這是告誡人的道理，是勉勵人為善的方法。舜告誡禹說：「不要像丹朱那樣狂妄。」周公告誡成王說：「不要像殷紂王那樣。」毋，是禁止、不要的意思。丹朱、殷紂王太壞，所以用「毋」來表示禁止學他們。說「毋若」，跟說「必若」，誰恰當呢？所以「毋」、「必」這二個詞，聖人分得很清楚。怎麼能用錯誤來譴告錯誤，順著別人的過失來增加他的罪過呢？天和人都是同一道理，聖人和天都是同樣的德行，但聖賢用好的來反對壞的，而上天卻用有害的辦法來將就錯誤，難道這是天人同道，聖人與天合德的證明嗎？ 漢武帝喜歡神仙，司馬相如獻上《大人賦》，武帝讀了就有飄飄然騰雲上天的神氣。漢成帝喜歡擴建宮室，楊子云獻上《甘泉頌》：描寫甘泉宮堪稱美妙神奇，說它不是人力能夠辦到，要鬼神的力量才能建成。皇帝沒有察覺其用意，反而做個不停。司馬相如的賦，如果直說修仙不會有實際效果，楊子云的頌，要是直說奢侈有害，漢武帝怎麼會有飄飄然要上天的神氣，漢成帝怎麼會執迷不悟呢？然而天用相反的氣來譴告君主，反而順從君主的心意用不對的辦法來迎合他的錯誤，就像司馬相如和楊子云二人寫的賦、頌那樣，使漢武帝和漢成帝兩帝執迷不悟。 竇嬰和灌夫痛恨當時的風氣不正，天天在一起用為人標準來指責那些負恩棄交的人，他倆心裡痛恨極了，以往的門客怎麼又肯順從他倆的願望呢？周太伯教吳人穿衣戴帽，跟順從吳俗和他們一起光著身子相比，哪個好呢？所以吳人懂得禮義，是周太伯改變了他們風俗的結果。蘇武到了匈奴，始終不肯向左邊開衣襟；趙他到了南越，就岔開腳坐，梳個椎形髮髻。於是漢朝人就稱讚蘇武，指責趙他。因為趙他的習性，占染了南越的地方風俗，違背了漢朝的穿衣戴帽制度。陸賈去勸說他的時候，穿的是中原服裝，行的漢朝禮節，用道理去規勸他，趙他覺悟，就回心轉意，歸附漢朝。如果陸賈也穿南越人的衣服，說南越人的話，順從他們的落後風俗，怎麼能使趙他覺悟，自動轉變而服從漢朝的制度呢？ 夏、商、周三代教化互相不同，文與質互相交替，這是因為前代政治上的錯誤，後代不能回頭沿襲的緣故。上天譴告君主的錯誤，不去糾正他的過失，卻沿襲他的錯誤。要推行譴告的教化，又順從其陰陽，這怎麼行呢？管叔、蔡叔叛亂之前，周公再三告誡教導他們。他用來告誡教導的話，難道是說應當叛亂嗎？做人的道理應該是表揚好的，憎惡壞的，對好事加以獎賞，對壞事加以懲罰，天道也應當如此。刑賞不符合事實，是惡行，天又用惡氣去順應它，那麼憎惡壞事的原則，又運用在那裡了呢？漢朝治窩藏首犯之人的罪。制訂不准放跑犯人的法律，是因為痛恨人們跟著作惡並與壞人成群結黨。如果人們能捆住犯人送交官吏，離開壞人並不跟他們住在一起，那麼「首匿」、「亡從」的法律就會廢除。狄牙調味，酸了就拿水加，淡了就用鹽放。就跟水火能相剋變化一樣，所以飯菜不會過咸過淡。如今刑賞違背實際，不用相反的氣來改變君主的錯誤，而是再在寒氣中增加寒氣，在溫氣中增加溫氣，這就像嫌酸而拿鹽放，怕淡而用水加一樣。像這樣說來，譴告的說法，應該懷疑呢，還是一定要相信呢？現在點柴燒釜，火大水就開，火小水就涼。其實，國家的政治就像火，天氣的寒溫就像釜中水的冷熱。只能說君主處理政事賞罰不當，擾亂了陰氣與陽氣，使得氣不調和，怎麼能說是天因為君主有錯就用寒氣和溫氣來譴告他呢？ 儒者的話又說：「君主政治失誤，天就顯示異常；如果不改，就災害他的百姓；再不改，就災害他自身。先顯示異常然後降下災害，是天先教育後懲罰的道理。」我說：這又值得懷疑了。在夏天栽種作物，作物會幹枯不能生長；在冬天才收割穀物，穀物會掉在地上無法收藏。從事國家政治與教化，就像栽種作物，收藏穀物一樣。只能說由於政治不合時宜，天氣和萬物出現了災害；怎麼能說天用變異來譴告君主，要是不改正，就用災害來懲罰他呢？儒者的這個說法，是俗人的言論。炎夏陽氣盛烈，陰氣觸犯陽氣，就閃電打雷，擊殺人與物。說是天在懲罰暗中犯罪的人，這話表面聽來好像是對的，其實不正確。說災異是為了譴告和懲罰，就像說雷擊殺了人是天在懲罰暗中犯罪的人一樣，是沒有道理的，不正確的說法。 有人說：「穀子雲向皇帝上書陳述變異，指明是上天的譴告，要是不改，以後還會再有災異出現，並表示願意戴上刑具等待災異的到來。後來果然還是出現了他說的災異。如果這災異不是上天對君主的譴告，為什麼還有災異出現呢？有了穀子雲的這個說法，所以後來出現了用來以示告誡君主改正過失的災異」。 我說：變異本來有徵兆，世間萬物本來就有始有終。踩著霜就能知道堅厚的冰一定要出現，這是自然的規律。穀子雲能看出變異的苗頭，知道它以後還會出現，就借變復和說法，來證明自己的話，故意表示願意戴上刑具來等待變異的出現。這就像齊國晏嬰看見水星在房宿與心宿之間，就知道地要動一樣。假使穀子雲看見水星，那他將又會說天要用水星來譴告政治，如果不改，會有地動的災變。那麼穀子雲就會表示願意戴上刑具等待災變降臨，就像子韋表示願意伏在皇宮的台階下等待火星移動位置一樣，必然會得到證明，因此譴告的說法就被人相信。把變異說成是上天給予君主譴告，在道理上有什麼損害呢？損害了上天的本性，把自然無為的事情轉變成了人有意識的活動，所以難以聽信。 說天能譴告君主，是要讚美天聽覺靈敏，目光銳利。結果反而因為耳聰目明而損傷了天的本性。「怎麼會知道他聾了呢？因為他的聽覺很靈敏。怎麼會知道他瞎了呢？因為他的視覺很靈敏。怎麼知道他瘋了呢？因為他說話很得當。」你看，說話得當，視覺清楚，聽覺靈敏，道家卻認為是瘋子、瞎子、聾子。現在說天會譴告君主，這等於說天是瘋子、瞎子、聾子了！ 《周易》上說：「聖人與天地的德行是一致的。」所以太伯說：「天不說話，卻在賢者的心中種下了自己的道德。」這樣說，聖人的道德，就是天的道德；賢者的話，就是天的話。聖人的指責，賢者的規勸，這就是天的譴告，然而反把災異說成是譴告，所以這很可疑。 六經文章，聖人的話，動輒就說天，是想教化無道的君主，恐嚇愚昧的百姓。他們想說這不僅僅是自己的意思，也是天的意志。等到聖人說起天，還是根據人的心理進行描繪，而不是指上天藍藍的天體。那些講變復的人，看見關於天的胡言亂語，而災異又不時到來，於是就造出譴告的說法來。 拿現在的事來證明古代的事，用人的事來推知天意。「舜在堯的始祖廟裡接受堯的禪讓」，而沒有說在天接受禪讓，因為堯的心能推知天的意思。堯禪讓給他，也就是天傳位給他，所以百官群臣都擁護舜。舜禪讓給禹，禹傳位給啟，這都是用人心來說明天意。《詩經·大雅·皇矣》里說的上天「眷顧」，《尚書·洪範》里說的上天「震怒」，這也都是用人心來說明天的意思。周文王、周武王死了，成王幼小，周朝統治還沒有鞏固，周公攝政，當時難道有上天的教導嗎？而是周公推知人心符合天的意志。上天的心意，在聖人的胸中，等到它需要譴告的時候，就由聖人的口表達出來。不相信聖人的話，反而相信災異之氣，要求索上天的意志，那該是多麼遙遠啊！當今沒有聖人，怎麼能聽到聖人的話呢？賢人的才能跟聖人差不多，也就是次於聖人的人了。