論衡 · 寒溫篇

王充《論衡》

說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。何則？喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數日之間，人君未必有喜怒之氣發胸中，然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內之氣？胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起？六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當時天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣，為小發，不為大動邪？何其不與行事相中得也？夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。何則？氣之所加，遠近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在爐，水之在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫，外內均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生，明矣。或曰：「以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應之。虎嘯而谷風至，龍興而景雲起。同氣共類，動相招致。故曰：『以形逐影，以龍致雨』。雨應龍而來，影應形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。」夫比寒溫於風雲，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致，可矣。虎嘯之時，風從谷中起；龍興之時，雲起百里內。他谷異境，無有風雲。今寒溫之變，並時皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎？案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩，當時天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。或曰：「人貴於物，唯人動氣。」夫用刑者動氣乎？用受刑者為變也？如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎？或曰：「唯人君動氣，眾庶不能。」夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬刑並除，當時歲月之氣不溫。往年，萬戶失火，煙焱參天；河決千里，四望無垠。火與溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復之家，因緣名之矣。春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治？正月之始，正月之後，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當其寒也，何刑所斷？當其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節氣，非人所為，明矣。人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣？人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰；轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。燕有寒谷，不生五穀。鄒衍吹律，寒谷可種。燕人種黍其中，號曰黍谷。如審有之，寒溫之災，復以吹律之事，調和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非藥不愈；黍谷之氣，非律不調。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。或難曰：《洪範》庶征曰：「急，恆寒若；舒，恆燠若。」若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應急舒，謂之非政，如何？夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應，猶卜之得兆、筮之得數也。人謂天地應令問，其實適然。夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也。外若相應，其實偶然。何以驗之？夫天道自然，自然無為。二令參偶，遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應政事，是有，非自然也。《易》京氏布六十卦於一歲中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽，氣有升降。陽升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。案《易》無妄之應，水旱之至，自有期節。百災萬變，殆同一曲。變復之家，疑且失實。何以為疑？夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。《洪範》曰：「急，恆寒若；舒，恆燠若。」如《洪範》之言，天氣隨人易徒，當先天而天不違耳，何故復言後天而奉天時乎？後者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦暘氣寒。夫雨者陰，暘者陽也；寒者陰，而溫者陽也。雨旦暘反寒，暘旦雨反溫，不以類相應，三疑也。三疑不定，「自然」之說，亦未立也。

譯文

解釋寒溫的人說：君主歡喜天氣就溫暖，君主發怒天氣就寒冷。為什麼呢？因為歡喜發怒都是從胸中發生的，然後由行為在外面表現出來，於是在外就形成了獎賞和懲罰。獎賞和懲罰是歡喜與發怒的結果，所以天氣太冷太熱，都會使草木凋枯，人受損傷。寒冷與溫暖天氣交替的到來，在幾天之間，君主不一定會有喜怒的氣在胸中產生，然後強烈地表現在外面而引起氣候的寒冷與溫暖。而是解釋寒溫的人看見外界天氣的寒溫，這才推知君主胸中喜怒的氣。當君主喜怒的時候，胸中的氣不一定就會改變天氣的寒溫，君主胸中的氣，與國境內的氣怎麼能有差別呢？胸中的氣，不因為喜怒而改變，那麼國境內天氣的寒溫，又怎麼會產生變化呢？戰國的六國時期、秦、漢時期，諸侯互相討伐，到處是戰爭，國與國之間有互相攻打的怒氣，將與將之間有相互要戰勝的志氣，士兵與士兵之間有互相廝殺的仇氣，當時天下的天氣卻未必經常寒冷；太平盛世，堯、舜的時候，政治得當百姓安寧，君主常常歡喜，彈琴唱歌擊鼓起舞，家家都有，當時天下天氣卻未必經常溫暖。難道喜怒的氣只為小事而發，不為大事而動嗎？為什麼它們不跟已往的事相一致呢？靠近水就寒冷，接近火就溫暖，離它們越遠，冷熱的感覺就逐漸減弱。為什麼呢？因為水火寒溫之氣的擴散，與離距它們的遠近有差別。已往事例是：火的位置在南邊，水的位置在北邊，在北邊就寒冷，在南邊就炎熱。火在爐內，水在河裡，喜怒之氣在人體中，其實一樣。當君主喜怒的時候，影響天氣寒溫的氣，寢室門內應當最厲害，周圍環境應當輕微。如今考察天氣的寒溫，室內外都相等，由此看來，天氣的寒溫大概不是君主喜怒所引起的。俗儒的說法，是妄加判斷。帝王行為引起的變化會影響整個天下，諸侯行為引起的變化會影響整個領地，卿大夫行為引起的變化會影響他們的職權範圍，老百姓行為引起的變化會影響他們的家庭。既然一家人能引起變化，那麼他們的喜怒也能引起屋內氣溫的變化。父子互相生氣，夫妻互相責備，或者正在發怒的時候又轉為高興，放縱過失，掩蓋錯誤，那麼整個屋內，應該有寒溫的變化了，可是沒有發生。這樣說來，天氣的變化不是喜怒造成的，這就很明白了。有人說：「因為同類互相招引。歡喜時態度溫和，態度溫和就會賞賜別人，「陽」的特點是使萬物生長，陽氣溫和，所以溫和的氣與歡喜相感應而出現。發怒時樣子惱怒，樣子惱怒就會懲罰殺人，「陰」的特點是使萬物凋殘，陰氣寒冷，所以寒冷的氣與發怒相感應而出現。虎嘯山谷就會有風來，龍騰彩雲就會出現，它們同氣同類，一舉一動會互相招引，所以說由形體帶來影子，由龍招引來了雨。雨感應龍而來，影感應形而去，天地的本性，就是自然的本質。秋冬時節要審判罪案，處決犯人，判處小罪時，寒氣就已稍稍露頭，執行死刑時，天氣會非常寒冷，寒冷跟隨著判刑的輕重情況而到來，同類相招引，這是很清楚的了。」把寒溫比作風雲，把喜怒比作龍虎，同氣同類，一舉一動會互相招引，是可以的。虎嘯的時候，風從山谷中產生；龍騰的時候，彩雲在百里內興起。要是在其他山谷和地方，就不會有風雲出現。如今寒溫的變化，同一時候都是一樣的。百里內用刑，千里內都會寒冷，這大概不是君主喜怒的作用。春秋時齊國與魯國接壤，同時賞罰，假設齊國獎賞魯國懲罰，就應該招致不同的結果，難道當時會齊國溫暖而魯國寒冷嗎？考察前代用刑的情況，蚩尤、秦朝最厲害。蚩尤的老百姓，到處躲避酷刑，社會秩序亂鬨鬨的；秦朝道路上，穿著赭衣的囚犯，一個挨一個。可當時天下的天氣未必經常寒冷。京都的市場上，宰殺牛羊，每天要用百頭來計數。殺犯人殺牲口，都有殺害的心，京都的市場上，氣候卻不會寒冷。有人說：「人比別的動物尊貴，只有殺人才能感動天氣。」那麼是由於執刑的人感動天氣呢，還是由於受刑的人使天氣有變化呢？如果是由於執刑的人，那麼殺人跟宰禽獸，是同一個心理，就應該引起寒溫的變化。如果是由於受刑的人，那麼人和禽獸都是動物，都屬於萬物，難道上百頭牛羊還抵不上一個人嗎？有人說：「只有君主能感動天氣，一般人不行。」既然感動天氣的必須是君主，那麼世人為什麼要讚頌鄒衍呢？鄒衍是個普通人，一個普通人能感動天氣，世人竟然又相信了這件事。殺死一個人天氣就會寒冷，那麼赦免一個人天氣就要溫暖嗎？四處下赦免令，上萬的死囚一齊被解除，但是當時天氣並沒有溫暖。往年，萬家失火，火焰和煙霧直衝天空；黃河決堤淹沒千里，四望無邊。火跟溫暖的天氣同類，水跟寒冷的天氣同類。萬家失火、黃河決堤的時候，天氣卻不變寒冷也不變溫暖。既然如此，那麼寒溫天氣的到來，大概也不是政治所造成的。那麼寒溫天氣的到來，恰好與君主的賞罰碰在一起，解說變復的人，就根據這種偶然現象，說君主的喜怒能造成天氣的寒溫變化。春天溫暖、夏天炎熱、秋天涼爽、冬天寒冷，只要君主不作事干預，四季就自然變化。四季的化不是政治造成的，而偏偏要說寒溫的變化是應和政治的。正月開始，到立春之間，各種案件都處理完畢，監牢空空，然而天氣卻有時寒冷，有時溫暖。當天氣寒冷的時候，是施行了什麼刑罰呢？當天氣溫暖的時候，又赦免了什麼犯人呢？像這樣，天氣的寒溫，是天地的節氣所決定，不是人所能影響的，這已經很明白了。人有寒病溫病，並不是操行造成的。而是遇上風寒熱氣，身體便產生了寒熱。即使改變人的操行，寒病溫病也不會消除。近到自己的身體，尚且不能用改變操行的辦法來消除疾病，國家和封邑離得很遠，又怎麼能調合天氣使它恢復正常呢？人被寒氣所傷，吃藥消解，痛苦就會稍微減輕；要是轉為溫病，吞下發汗的藥丸隨著就好了。傳說燕國有個寒冷的山谷，不長五穀。鄒衍吹律管，寒冷的山谷便可栽種莊稼。燕國人把黍種在這山谷中，稱作「黍谷」。如果確實有這事，寒溫引起的災變也只有用吹律管的辦法來調合天氣使它恢復正常了，那改變政治和操行的辦法，又怎麼能消滅它呢？所以寒病溫病，不吃藥就不能治好；黍谷里的氣候，不吹律管就不能調合。堯碰到洪水，派禹去治理它。天氣的寒溫跟堯時的洪水，是同類情況。堯不能用改變政治和操行來治理洪水，就知道那洪水不是政治和操行所造成。既然洪水不是政治和操行所造成，也就知道天氣的寒溫不是政治和操行所造成。有人責難說：「《尚書·洪範》庶征上說：『君主急躁時，常有寒冷天氣順應他；君主舒暢時，常有溫暖天氣順應他。』其中若，就是順應；燠，就是溫暖；恆，就是經常。君主急躁，就常有寒冷天氣順應他；君主舒暢，就常有溫暖天氣順應他。天氣的寒溫順應心情的急舒，說它不是政治造成的，怎麼行呢？其實，這哪裡是在說君主心情急躁時天氣不會寒冷，心情舒暢時天氣不會溫暖呢？君主心情的急舒跟天氣的寒溫是交替著出現的，是自然而然的巧合，好像是故意相互應和一樣。如同占卜得到「兆」，算卦得到「數」一樣，人認為天地本來就應該回答卜筮者的提問，這確實是碰巧。其實，天氣的寒溫應和了心情的急舒，就像占卦的兆數應和了卜筮的提問一樣，從外面看好像是互相應和，這的確也是碰巧。用什麼來證明呢？因為天道是自然形成的，自然形成就是無意識的。兆數回答了卜筮的問題、人事、氣候、兆數三者的一致，是恰好偶然碰在一起的，人和社會上一切事開始產生的時候，天氣變化的所有現象就已經存在，所以叫做「道」。假使天氣變化應和了政事，這就是說天道是有意識的，而不是自然而然的。京房把《周易》中的六十卦分配在一年裡，每六日七分，有一卦主事。卦有陰有陽，氣有升有降，陽氣上升天氣就溫暖，陰氣上升天氣就寒冷。這樣說來，天氣的寒溫是隨著卦的變化而來，沒有應和政治。根據《周易》「無妄」卦中的應和例子，水災旱災的到來，都各自有一定的時間。千千萬萬的災變，恐怕都是同一個道理。解說變復的人，我懷疑他們的說法不符合事實。根據什麼來懷疑呢？「聖王與天地的德行是一致的，聖王先天示意採取行動，不會違反天意，在天已經示意而不知道的情況下行動，也符合天時。」《尚書·洪範》上說：「君主急躁時，常有寒冷天氣順應他；君主舒暢時，常有溫暖天氣順應他。」如果《尚書·洪範》里是說，天氣是隨著君主的喜怒而變動，那應該說「先天而天不違」就行了，又為什麼還要說「後天而奉天時」呢？後的意思是，天氣已經寒溫在前，而人的賞罰在後。這樣說來，《周易》說的跟《尚書》說的不一致，這是第一個疑問。京房占卜天氣的寒溫是根據陰氣陽氣的升降，解說變復的人是根據君主的刑賞與喜怒，兩家的看法是互相矛盾的，這是第二疑問。老百姓預測天氣的寒溫，多是今天寒冷明天溫暖，早晨霜厚，晚上星光閃耀，早晨有雨氣候溫暖，早晨天晴氣候寒冷。雨屬陰，暘屬陽；寒屬陰，而溫屬陽。早晨天晴反而氣候寒冷，早晨有雨反而氣候溫暖，不是同類互相應和，這是第三個疑問。這三個疑問不解決，天道自然的說法，也就不可能建立。