理學字義通釋 · 靜
《說文》「靜」字下云：靜，審也。而《釋名》之釋靜字也，則訓靜為整。二訓均精，蓋古人所以言主靜者，其故有二。一以制人心之粗率，一以息心念之紛擾。何則：人心有體有用，即不能有寂而無感。故《易》言：寂然不動，感而遂通，天下之故心有所感，則意念以生。
然意念既生之後，或直情徑行，弗假思索，不知審措而熟思，即孟子所謂放其心而不知求也。程子曰：人心自由便放去。明胡敬齋曰：心粗最害事。此言人心粗率之為害也。人心粗率由於不思。或心無主宰，眾念紛紜，致心馳於外，即《易經》所謂憧憧往來也。明儒薛文清曰：人不主靜，則此心一息之間馳騖出內，莫知所止。歐陽南野曰：凡兩念相牽，即是自欺根本。王塘南曰：
念念外馳是為逐物。此言紛擾之害也。欲矯二失，咸非主靜不為功。《說文》訓靜為審，審者，詳加審察之謂也。故能審則不率。《釋名》訓靜為整，整者用志不紛之謂也。莊子曰用志不紛乃凝於神故能整則不淆。此漢儒立訓之精也。
試即古籍之言靜者考之，則《禮·大學》篇有云：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。案：《說文》云：「定」，安也，從一從正。蓋正者守一以止也，定字從正，則定兼含止義。又云：
「安」，止也。是安止二字亦可互訓也。蓋定字、止定、安字皆與靜字義近，惟中分次第。
知止者，即用志不紛之義，所以禁外念之紛擾也。朱子曰知止而後有定向。能慮者，即詳加審察之義，所以制人心之粗率也。故《說文》、《釋名》之訓，證之《大學》而益精。宋儒之說，其最得主靜之義者，一曰涵養，如程子言涵養須用敬諸說是。涵養者，所以矯粗率之失，即心不速動之謂也。涵養既深，其作事也必反覆躊躇而後出，不至流為急迫，亦不至流為浮露矣。一曰收斂，如朱子言藏心於密是。收斂者所以革紛擾之念，即心不妄動之謂也。收斂既密，則外物不足擾其心，不至役於外物，亦不至妄用思念而無所歸矣。靜字與動字為對待，主靜者，即動心之基也，所以裁抑心念之自由，使動心之時必循一定之規律。《禮·樂記》言：人生而靜天之性，又言：感物而動性之欲，與《中庸》所言已發未發之旨合。未發者為靜，已發者為動，故《中庸》又言慎，如君子必慎其獨是。
言中，蓋能慎則詳加審察，能中則用志不紛，使人於感物以後，動念之初，克盡主靜之功，則動心之時自能中節，無復粗率及紛擾之失矣。此古人重主靜之旨也。朱子論「中和」有四說。第一說，謂心雖一日之間萬起萬滅，而其寂然之本體，則未嘗不寂然，所謂未發如是而已。蓋守程子未發為無心之說。故第二說斥前說之非，以心為主宰，以知覺為立本行道之樞要。蓋朱子此時以心為主體，以知覺為客體。其第三說則謂未發之先當存養，已發之際當省察，此即動靜交相養。故謂靜中有動，動中有靜。其第四說亦以涵養為主，涵養則不急迫浮露，又謂涵養必有事非止察識。是朱子至此時知主靜即為應事，其說較前三說為精。若程子言存養於未發之前，則可求中於未發之前，則不可不知靜字本含兩意，一為收斂，一為主一，主一則心有所主，不至為他念所牽，不為他念所牽，即為中道。是求中亦主靜之功，即用志不紛之義，亦即《釋名》訓靜為整之意也。若李延平謂須於靜時體認大本未發氣象分明，即處事應物自然中節。其說亦誤。夫主靜之功，當施於事物相感之後，即與事物相感之後，既於事物相感，則意念以生，故主靜之功即為處事應物而設。若人不處事應物，何賴有此主靜之功哉？且《中庸》言戒慎恐懼，言喜怒哀樂，若未與事物相感，何由生戒慎恐懼之心，又何由生喜怒哀樂之情哉？
又《周易·繫辭傳》云：夫乾，其靜也專，其動也直；夫坤，其靜也翕，其動也辟。又曰坤至柔而動也，剛至靜而德方。此即周子動靜互為根之義。《太極圖說》曰：無極而太極，動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根。案：動而生陽即效實之義也，而靜而生陰，則又儲能之說也。是古人動靜並言，未嘗偏重主靜也。《論語》言智者動，仁者靜。亦動靜並言之證。蓋非動則不具活潑進取之神，非靜則無堅固操持之力。若孟子言「不動心」即《中庸》「審思」《論語》「不惑」之義。審思者，所以去粗率之弊也，不惑者，所以革紛擾之失也。故又言勿忘勿助。勿忘者，心寄於事也，勿助者，不以他物擾其心也。所以申言不動心之旨。是則不動心者，即心不速動，心不妄動之旨。亦即荀子所謂不以夢劇亂智，謂之靜也。非以靜字之美名，而遂以動字為惡名也。故孟子又言動氣動志。至宋儒以冥寂為靜，程子曰：性靜者可以言學。張子曰：始學者靜以入德，至成德亦只是靜。此皆未嘗以冥寂為靜，惟唐李翱有《復性書》近於以冥寂為靜。
宋儒若李延平之流皆蹈其失。以為事物紛擾由於心念之馳逐外物也，夫馳逐外物由欲與理不兩立，以為人心之惡由於有欲，而有欲之原，則由於動心，故言不動心之說可以絕一切嗜欲之原，而無欲之人亦不至習於惡矣。又慮其說之於古無征也，古人雖言主靜，未嘗廢動而專言靜也。乃援飾孟子不動心之說，復飾大《易》無思無為之言，朱子曰：《易》指蓍卦無思無為寂然不動者，言在冊，象在畫，蓍在櫝而變未形；至於玩辭觀象而揲蓍以變，則感而遂通天下之故。
其說較宋儒解無思無為為不思不為者迥不相同，惟稍附會耳。以為心體本虛，不著一物，程子曰：心兮本虛，應物無跡。夫心體之初，本無一物，其說是矣，然心體之中，不可終於空無一物也。以澄觀默坐屏絕思慮為主靜。程子等專以靜坐為功夫然《詩·柏舟》篇有云：「靜言思之」，《氓》篇亦云則靜非無思之謂也。《禮·月令》篇云：安形性，事欲靜。又云：百官靜，事無刑。黃以周曰：百官猶言百體也，百體靜安以養之，不以氣動其心，即所謂安形性也。
刑，鄭注云：今《月令》作徑，《呂覽》、《淮南子》並同。徑者，疾也，速也，不以夢劇亂之，即所謂事欲靜也。則靜非無為之謂也。《禮記》亦曰聲容靜。《詩》曰籩豆靜嘉，亦靜非屏絕各事之證也。《易》言無思無為，與何思何慮同意。言作事之不假思索耳，非謂不思不為也。即孟子言不動心，亦指未發之心言之，非謂心不動也。故思之欲靜與息念不同，而事之欲靜，亦與絕物不同。後儒言靜寂動虛，豈古人言主靜之旨乎？然欲矯其弊，致以靜功為無用，則又啟人民自肆之端，亦非古人動靜交相養之旨也。近儒多蹈不知主靜之失。殆所謂兩失者與。