理想人生 · 先秦儒家哲學述評

先秦儒家的代表是孔孟，孔孟對於自然境界及其餘境界之區別，認識清楚。《中庸》所說「人莫不飲食也，鮮能知味也」；人沒有不吃飯的，但很少能知道味道。這是說人的自然境界。《易》曰「百姓日用而不知」，也正是這個意思。《論語》說：「民可使由之，不可使知之。」這是和「百姓日用而不知」的意思一樣。孟子說：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知其通者眾也。」這是自然境界中的人。孔孟看自然境界及其餘境界的分別很清楚，所以他們都注重「智」。這個「智」不是普通所謂知識，是「了解」之意。所以「智」與「仁」、「義」、「禮」並稱，更見及其重要。如果對於「仁」沒有了解，其行為雖合乎「仁」，嚴格說，不算是「仁」。對於「義」沒有了解，其行為雖合乎「義」，嚴格說，亦不算是「義」。「禮」亦然。必須對它有了解，才是道德行為，才是道德境界。否則，終身由之，不知其道者，只是自然境界了。 儒家對於功利境界及道德境界的分別，認識亦清楚，所以義利之辨，成了儒家的主題。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」這一點在第一講中已說過。儒家又注重王霸的分別，王道政治雖亦為利，但是為國家民族的利，為的是公利，是義的行為。霸道政治是君王個人的利，為的是私利，故是利的行為。王道與霸道之分，就是道德境界與功利境界之別。 先秦儒家對於自然境界及功利境界和道德境界的分別，認識很清楚，已如上述。但對於道德境界和天地境界的分別，認識不能算十分清楚。因此，引起了道家的批評。老子和莊子，認自己是天地境界，視孔孟不過道德境界。說孔孟簡直沒有講到天地境界，這批評未免過甚。孔孟對於道德境界與天地境界的分別，認識不甚清楚則有之，說是沒有說到天地境界則非也。由孔子「吾十有五而志於學」一章和孟子「浩然之氣」一章，可以知道他們的境界到什麼程度。 孔子說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」十五歲志於學，這不是多念一點書，多識幾個字，增加若干知識之意，而是志於學道。何以見得？仍可用孔子的話來證明。孔子說：「朝聞道夕死可矣。」又說：「志士於道，而恥惡衣惡食者，未足以識也。」足見他很注意「道」，而志於學必是志於學道，學道的目的，即在提高人的境界。境界分四種，前兩種自然境界和功利境界，不必用工夫的，人都可以自然得到。後兩種道德境界和天地境界，那非用一番工夫是不能得到了。所以普通人只到功利境界，如果要提高，非學道不可。孔子又說：「後生可畏，焉知來者之不如今也；四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」照普通解釋：四十五十還沒有成功，那就完事了。我看這種解釋是不對，這樣豈不是孔子講名利了麼？大概是說到了四十五十歲還沒有聞到「道」，那就不行了。有了「道」，就有了「了解」，了解宇宙人生。 「三十而立」，這個「立」字是怎麼講呢？從前有一個人進考，題為「三十而立」，他做一篇八股，破題說：「夫當兩個十五之年，雖有椅子板凳而不敢坐也。」以為「立」字是站的意思，這個當然是笑話。「立」字何解，也可以從《論語》找到根據。孔子說「立於禮」，又說「不知禮無以立也」。由此可知「立」是就「禮」而言。但也不是磕頭作揖之謂，大概照《禮記》的說法很對。禮云：「禮所以制中也。」以俗語言，就是做事要恰到好處。《論語》說：「克己復禮謂仁。」何謂克己復禮，就要非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。能如是，才可以「立」。 「四十而不惑」的意義很明顯，「不惑」就是有「智」了。「智」即「了解」之意，對於仁義禮有了了解，才算是不惑。孔子三十歲時候的行為，大概都合乎禮。可是未必對於禮有充分了解。到了四十而不惑，當然對於禮有充分了解了。孔子說：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可以立，未可與權。」這幾段意思，和三十而立，四十而不惑相互發明；為什麼可以立，未可以權，因為對於禮沒有了解的人，不知道禮隨時可以變通，所以未可以權。像孟子說男女授受不親，淳于髡問道：嫂子掉到水裡，可以用手去拉她麼？孟子說：「嫂溺不援，是豺狼也，男女授受不親禮也。嫂溺援之以手者，權也。」所以對於禮沒有了解，還未到不惑程度，也就不能有權。孔子四十歲已到不惑程度，對於禮就有了充分了解，其行為就是行義，也就是到了道德境界。 「五十而知天命」，這個境界是由道德境界進步到了天地境界。此所謂命，與世俗所謂命不同。乃是人所遭遇之宇宙間的事變，在人力權限之外，為人所無可奈何者乃是天命。有人把命運和環境混淆不清，常聽人說：我要戰勝天命，這大概是戰勝環境之誤，因為天命是人力所無可奈何的，何能戰勝？要是人力沒有盡到，這不是天命了。孟子所謂「知命者不立於危牆之下」。如果你以為自己的命好，站在危牆之下，不會壓死的，結果牆倒終於壓死了，這個與天命的命無關，因為人力還沒有盡到。知命者，了解人力總有限度，在人力所及之外，餘下來的一點才是天命。 「六十而耳順」，這個耳字很難解，從前大家說：這個耳大概就是我們頭上的耳。這樣仿佛和境界沒有關係了。近來有一個新解釋，「耳」大概就是「而已」的急讀。像「之乎」的急讀是「諸」一樣。這樣講來，這一句話就是六十而已順的意思。順者，是接著上面的天命，五十知天命，六十而順天命。因為人力之外，無可奈何的一點，只有付諸天命了。這順天命的時候，當然是樂天之命了。樂天之命故不憂，到了七十歲可以從心所欲，隨便一舉一動，統統合乎道了。孔子的修養到此是最高點。 不過我們所講的天地境界內可以分四個階段：一是知天，二是事天，三是樂天，四是同天。孔子四十而不惑，達到了道德境界。五十而知天命，達到了天地境界，入於知天階段。六十而耳順，入於事天階段。七十而從心所欲，入於樂天階段。但是孔子有沒有到同天階段，還不很清楚。 「七十而從心所欲，不逾矩」，也可以看出道德境界和天地境界的不同，在道德境界的人，所做的道德事情，出於有意的選擇，並需要一種努力才可以得到。像孟子說：「生我所欲，義我所欲，二者不可得兼，捨生而取義者也。」不但出於選擇，而且捨生取義還是要有一種努力。在天地境界的人，所做的事情也是道德事情，不過不必出於選擇，也不必需要努力。可以由於自然。不過，這個自然，並非沒有自覺而是可以從心所欲。譬如：此地有糖一塊，小孩見了想吃，雖也知道糖不是他的，不能吃，但總想去吃。可是成年人見了，知道糖非己有，不能吃就不吃也沒有什麼。這是成年人的了解程度比小孩為高的關係。再如：功名富貴，如果道德境界中的人覺得這是不應該得的，決不去要的。也是出於有意的選擇。天地境界的人覺得不應該要的就不要，並不要什麼努力。此所謂從心所欲不逾矩。 孟子的「浩然之氣」是什麼？為什麼他要講「浩然之氣」？因公孫丑問孟子：「夫子加齊之卿相得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心吾乎？」孟子答：「吾，我四十不動心。」公孫丑說：「若是夫子過孟賁遠矣。」孟子答：「是不難，告子先我不動心。」公孫丑又問：「不動心有道乎？」孟子說：「有的。」並且告訴他北宮黝孟施捨曾子三人養勇的方法。為什麼要講養勇，蓋由此可以得到浩然之氣。如果不講養勇一段，浩然之氣，很難得其解。這樣看來，可以知道浩然之氣就是勇氣，明顯一點說，就是士氣。一鼓作氣的氣，也就是孟施捨的守氣。浩然之氣與守氣，同為勇氣，故性質無甚差別。所異者，浩然之氣，是大勇。孟施捨等的勇是就人與人的社會關係說。浩然之氣，是就人與宇宙的關係說。可以說：有了孟施捨的勇，可以堂堂地在社會中間做一個人而無所懼。有了浩然之氣，可以堂堂地在宇宙中間做一個人而無所懼。所以說，浩然之氣至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。塞於天地之間，無疑是天地境界了。 「浩然之氣」怎樣養呢？孟子說「配義與道，無是餒也」，中間少了一點，就沒有勇了。此所謂「道」和「朝聞道」、「志於道」的道一樣，也就是對於宇宙人生的了解。「義」即道德行為。所以浩然之氣，一方面要有對於宇宙人生的了解，一方面要力行對於宇宙社會所有的義務——道德義務。而且要常行此義。故孟子說：「是集義所生，非義襲而取之。」於此可知浩然之氣，是許多道德行為相集合自然生出來的。這種養氣的方法，和曾子的守義有點相似，他怎樣守義，所謂「自反而縮，雖千萬人吾往矣」。所不同者，曾子的守義，是就一件一件的事而言。孟子的集義，是就一種心理姿態、一種境界而說。照曾子說，事情來了，看是不是我有理，如果我無理，我必退避三舍，如我有理，那麼雖千萬人我往矣。孟子集義的方法，乃是今天做一點道德行為，明天做一點道德行為，集許多道德行為，自然生出的心理狀態，就是大勇，也就是浩然之氣。再有一點，曾子講的大勇，還是就人與人的關係而說，孟子的浩然之氣，乃是就人與宇宙的關係而言。所以集義與守義雖有點相似，而成就有高低之不同。一個是道德境界，一個是天地境界。孔子說：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」不惑不憂不懼，就是不動心。不過孔子此言，是就人與人之間的關係而說。孟子的勇者不懼，則配義與道，比較要高了一點。所以孟子說：能上下與天地同流，這個和「同天」的意思一樣了。 有浩然之氣的人，精神上可以塞於天地之間，這點還可引用《孟子》的另一段，以證明道德境界和天地境界的不同。孟子說：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」照這段意思，所謂「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」，不能說不大，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，不能說不剛，但不過是道德境界的大和剛。而不是至大至剛。浩然之氣，是就人與宇宙的關係說，有浩然之氣的人，當然也是「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，可是其意義是不同了。他的精神是塞於天地之間，上下與天地同流。 由上所述，可知先秦儒家亦說到天地境界，道家的批評是錯誤的。不過其所用得到天地境界的方法，是由於集義。由於實行道德的行為來的，所以他們對於道德境界和天地境界的分際不很清楚。可以說：他們的高明還差了一點，不能算是極高明。 1943年6月