六祖壇經釋譯 · 解說
《壇經》作為一部中國僧人撰著且被冠以「經」的佛教典籍，其最核心的思想是在教人如何才能成就佛道，其最大的特點則是把一切歸結於自心自性。對於這樣一部佛教經典，現代人學習它、研究它，又有什麼意義呢？
人們知道成佛問題，與成仙、做聖等問題一樣，歸根結底是一個做人的問題。無論是天國，還是西方淨土，都決不收留惡人。雖然佛教允許一闡提人成佛，也有「立地成佛」的話，但一闡提人必須拋棄自己的罪惡，「立地成佛」的人必須首先「放下屠刀」，做一個好人。這樣，成佛的問題就首先是一個做人，做一個好人的問題。在這個問題上，《壇經》所提出的許多問題，至今都還具有普遍的意義。
例如，《壇經》把一切歸結於自心自性，認為佛在自己心裡，只要識心見性，就能成就佛道，這是一種高尚的追求。現代人不一定人人希望成佛，但應該追求心靈的高尚。
《壇經》說「迷人修福不修道」。時至今日，修道者就更為稀少，修福者則轉為更多。現代社會，物質生活的豐富，使到處都充滿了誘惑。為爭奪物質財富而不顧道義，幾乎成了現代生活的特徵。道德水準的下降幾乎人人都感受得到。一切關心社會安定，關心人類生活質量的人們，對此無不憂心忡忡。在這樣的社會環境裡，不說那些什麼也不修持的人們，即使那些有所修持的人們，也僅是為了福田，甚至是當下的升官發財，為了一己的私慾。在這種情況下，《壇經》要人追求心靈的高尚，要人們破除貪婪和嫉恨，對某些人來說，也是一服對治貪病的良藥。
一定的物質生活，是人人都需要的。即使出家的人，也要隨著社會生活的變化而相應地改變自己的物質條件，在一定的範圍內，為實現這些條件而做出的努力，不是一種貪慾。相反，如果這些條件不能具備，社會還應當給予幫助。同時，那些為增長社會財富而兢兢業業，目的在於公眾的利益和人類的幸福，也不是一種貪慾。所以，問題不在財富本身，而在於如何對待這些財富。
如果自己創造了許多物質財富，不因此居功，也不執為己有，不祈求榮譽和社會的報答，只把這些當作本性的自然發揮。不論這些財富是否記在自己名下，都不去揮霍，也不去炫耀，心底里淡泊平靜，這就不是執著，也不是貪婪。這樣的人，就是心靈高尚的人。
其他方面，都是如此。突出的政績，事業的成功，藝術的創造，科學的發現，競賽的獲勝等等。當事者如果心裡能淡然平靜，不因為榮譽、鮮花、財富而自得自喜、貪婪傲慢，那就是一個高尚的心靈。他（她）的心，就未被金錢所染污，也未被榮譽所腐蝕，仍然保持了清淨的本性。
《壇經》說，修行佛道，不必出家，在家亦得。也就是說，無論從事什麼職業，都不妨礙自己心裡的淡然平靜。當然，這職業應是造益於社會的職業，不是販毒、拐騙之類的職業。對於自己的職業，能夠敬其業，善其事，那麼，這不僅不是《壇經》所反對的，而且是《壇經》所主張的，所贊同的。
《壇經》所反對的只有一條，那就是心裡的執著，包括一切貪婪和妄見。譬如一個人，創造了很多的社會財富，他把這些財富視為己有，輕則炫耀、揮霍，甚則依仗財富欺人辱人，最後，為財富的增多，而不顧國法、道義，作假行騙，貪狠刻薄，這就是執著，就是妄見。這些執著、妄見，就會蒙蔽他那本來清淨的本性，使他貪婪、自私、狠毒、虛榮。這樣的人，不論外表如何高貴、顯赫，心裡卻永遠固陋、猥瑣、卑下。
其他方面的成就，也是如此。突出的政績，事業的成功，科學的發現，技術的發明，藝術的創造，競賽的獲勝，都可以成為驕人的資本，追名逐利的手段。它們可以使人更加高尚，也可以使人墮落、卑下。轉換的關鍵，還是在於自己的心：如何對待這些身外之物了，是否能保持心靈的清淨？
在這裡，財富、榮譽本身都不是罪過，罪過是對待財富、榮譽的態度。
有一種偏見，把財富、榮譽本身看作罪過，以不追求者自居，懶散怠惰，昏然度日，不思努力，甘願墮落，還自詡清高，以為自己無所貪求。其實，他們貪求的只有一條，那就是閒散和安逸。貪圖閒散安逸和貪圖財富享樂一樣，都是一種貪求，一種妄見。
貪圖財富者以財富欺人，貪圖安逸者以無財、無德、無能嫉恨人，他們嫉恨別人的財富，也嫉恨別人的成功，甚至嫉恨別人的美貌。這樣的人，心裡同樣不能清淨。
等而下之，一些人為了追求財富和榮譽，採取種種不正當手段，投機、欺詐、中傷他人，直到殺人越貨，掠人財物，霸人妻女。這樣的人，已經完全成為他心中的惡的化身。如果不能幡然改悔，他自己的靈魂就將首先被惡所敗壞。
依《壇經》所說，高尚的心靈會化出高尚的境相，卑鄙的心靈會化出卑鄙的境相。侮人者不僅人必侮之，而且首先是自侮。使別人痛苦的人，自己是不會有平靜和幸福的。《壇經》勸導人們，希望人人能去掉邪見、妄想，從而消除爭奪，使人心和社會生活都能像永遠流淌而不起波浪的河水，平靜、清淨而諧和。我們則進一步希望，人們能把心靈的高尚發為實際的社會行為，使人人盡其才能為社會服務如盡其天性，使社會財富能合理分配，使社會公正得以實現，使增進人類幸福成為上進的動力，使道義成為行為的規範。使人人都得到幸福，人人又都無所得。使心靈、自性的清淨和社會現實的平靜、諧和協調一致，使僧尼道俗之間的差別也歸於消失，那就不僅是個人心裡的淨土，而且是全人類從色身到本心都共同享有的幸福。
偶像的崇拜由來已久，人們以為那偶像之中有一種神秘的力量，它可以使自己成功，使自己發財，使自己逢凶化吉，遇難成祥。這種偶像崇拜使人們往往產生非分之想，企求那非分之得。為了這些非分妄想，人們往往把偶像擬人化，並像對待人間的貪官一樣去對待它們。現實中，人們付與貪官禮物賄賂，就能達到某些國法公義之外的要求。
因此，人們也希望通過祭品的豐盛來討得那些偶像的歡心，使偶像賜給自己非分的幸福。這樣做的人們，心裡往往懷著極大的貪慾，能否獲得偶像的庇佑還待下一步說，這貪慾本身就是自造的地獄、惡魔。貪慾若能實現，就自大自傲，自以為得了神靈的特殊庇佑；一旦貪慾不能實現，又往往生怨生恨，煩惱不得安靜，這就是地獄和惡魔。
早在《壇經》出現以前，聰明的人們已經指出，即使外在的神靈確實存在，也當是聰明正直，依人而行，絕不會接受人們的賄賂，也絕不會滿足人的非分之想，不義之求。比如治病，葛洪就指出，假若以為獻祭可以使神靈為自己免除疾病，那麼富人們就都應該健康長壽，但事實上並不如此。
佛教傳入中國不久，人們就明白，沒有什麼外在的神靈掌握著自己的吉凶禍福，人們所得到的報應不是神靈的恩賜，而是自己行為的報償。行善者得善報，作惡者得惡果，是必然的，就像對著山谷大喊必有回聲。這不是神靈在主宰，而是一個自然而必然的過程。
《壇經》的出現，更是排斥了外在神靈的存在。佛在自己心中，覓佛也只能向自己心中去覓，向自己心中覓佛，只能靠自己，靠自己用般若智慧排除那些妄見、邪念，自性顯現，就見性成佛。這就叫作自性自度。
自性自度完全把成佛的一切條件交給了每個人自己。它告訴人們，只有自我向善，才能成就佛道；而且只要自己向善，也就能成就佛道。如果自己不向善，沒有任何佛會把自己接引。
對於俗人來說，不一定要求成就佛道，但都應要求向善，也都會要求向善。沒有天生的惡人，自甘墮落者也極其罕見，而且往往是不得已。而向善，只有靠自己。靠自己，也一定能夠向善。在這個世界上，能不能做官、發財、出人頭地，往往取決於許多外在的因素；但能不能向善，卻完全取決於自己。一個人難以把握自己的命運，卻完全能決定自己是否向善。從這個意義上說，《壇經》的自性自度可資借鑑，可以提高我們自我向善的信心。
自性自度的原則，還提高了我們對自己的能力和作用的信賴。它不僅適用於自我向善，還可擴展到更加廣泛的方面。
激烈的商業競爭，瞬息萬變的市場和股票價格，使置身其中的人仿佛波濤洶湧的海上的孤舟。為了把握自己的命運，他們往往求助於外在的力量，比如菩薩和神靈的保佑，甚至打卦問卜，要預知前途。然而，如《壇經》所說，自己不修，不斷十惡之心，什麼佛會來接你？現實的商業競爭中也是如此，自己不努力工作，創不出好的產品，誰也不會保佑你獲得成功。打卦問卜，也告訴不了你前途。因為連佛祖都在心中，此外還有什麼神靈？
人處在這個社會，無論做什麼事，歸根結底都要靠自己，成佛靠自己，向善靠自己，進步、成功，歸根結底都要靠自己。投機取巧的事也許會暫時奏效，但成就大事者卻非靠自己努力不可。一個人，也只有靠自己的切實努力，才有可能取得切實的成就。
我們希望一切人，無論是僧是俗，無論信佛還是不信佛，都要相信自性自度，依靠自己的努力，去為人類做出該做的貢獻。不要投機取巧，不要崇拜偶像。要自我向善，自我奮進。我們的人類，就會不斷進步；我們的世界，就會是更加光明的世界。