六祖壇經 · 第一節

譯文

譯文 當時，六祖大師在曹溪寶林寺住持，神秀大師在荊南玉泉寺住持。那時兩大禪宗流派都很興盛，人們稱作南能北秀，因此有南宗和北宗，頓教和漸教的分別，而學習禪法的人並不能了解兩派的宗旨義趣。慧能大師對大家說：「佛法本來只有一宗，只是人有南和北之分；佛法原本只有一種，只是人的領悟有慢有快而已。為什麼要搞頓教和漸教的名稱呢？佛法沒有頓和漸的區別，只是人有聰穎和遲鈍的區別，因此才有了頓和漸的名堂。」但神秀的門徒們，往往諷刺南宗祖師，說他又不認識字，能有什麼長處呢？神秀說：「他有無師自通的智慧，對佛教的最高境界領悟深刻，我不如他。再說我們的師傅五祖，親自把衣缽傳給他，難道是偶然的嗎？我很遺憾自己不能遠道相訪去向他請教，在這兒白白地領受朝廷的恩寵，你們不要滯留在我這兒，可以去曹溪學習領悟。」有一天，神秀對門徒志誠說：「你聰明機智，可以代替我到曹溪那兒聽聽他講佛法，如果有什麼心得，用心記住，回來給我說說。」志誠遵照師傅的命令，來到曹溪，混在眾多的門徒中聽講，沒有說明自己的來歷。當時六祖大師告訴眾人說：「現在有一個前來偷盜佛法的人，潛藏在會場裡。」志誠聽了，就出來說明情況。大師說：「你從玉泉寺來，一定是密探吧。」志誠回答說：「不是。」大師說：「怎麼會不是？」志誠回答：「我沒有說明的時候是，說明以後就不是了。」大師說：「你師傅怎樣給眾門徒教授？」志誠回答說：「他經常指示教誨大眾，要集中精力，觀想清淨的境界；要長時間打坐，不要躺臥。」大師說：「集中精力觀想清淨境界，這種方法是錯誤的，不是真正的禪修；長時間打坐，對身體是拘束，對認知佛理又有什麼好處呢？你聽我的偈語：生來坐不臥，死去臥不坐。一身臭骨頭，何為立功課？」志誠聽了後再次向大師致敬，說：「弟子在神秀大師那兒，學了九年佛道，沒有真正領悟，現在聽了和尚的一席話，立刻契合了自己的本心。弟子想生和死是最大的事，和尚大慈大悲，請您進一步教導啟發我。」大師說：「我聽說你師傅教給學習佛法的人戒、定、慧的方法，不知道你師傅怎樣解說戒、定、慧的內容和形式？你給我說一說。」志誠說：「神秀大師說，任何惡事都不要做就叫戒，各種善事都要做就叫慧，自己讓心意變清淨就叫定。他是這樣說的。不知道和尚您用什麼方法來教導學人？」大師說：「我如果說我有一套方法教給別人，那就是欺騙你，我只是根據各種具體情況解除別人的心靈束縛，借用一個三昧的代名詞而已。比如你師傅所解說的戒、定、慧，實在讓人不可思議。我所理解的戒、定、慧是另一種。」志誠說：「戒、定、慧只應該有一種，怎麼會有另一種呢？」大師說：「你師傅的戒、定、慧是引度有大乘智慧的人，我的戒、定、慧是引度有最上乘智慧的人。人的領悟能力有區別，認識有遲有快。你聽我所說的，和他所說的一樣嗎？我所說的佛法，不離開自己的本性。離開了本性來說佛法，那就叫浮表的說法，自己的本性就常常迷惑。要知道一切的種種佛法，都是從自己的本性產生作用，這才是真正的戒、定、慧的方法。聽我念偈語：心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」志誠聽了偈語後，知錯稱謝。於是也呈給大師一篇偈語：「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。」大師聽了後，表示認可，又對志誠說：「你師傅的戒、定、慧，只能勸化根行淺智慧低的人；我的戒、定、慧，是勸化那些根行深智慧高的人。如果能領悟自己的本性，就不必講究菩提、涅槃這些名目，也不必著意去擺脫一般見解的束縛，因為達到了不用任何方法就能覺悟的境界，也就所有的方法都通達了。如果明白了這個意思，就可以叫成就佛身了，也就可以叫菩提、涅槃了，也可以叫擺脫一般見解的束縛了。認知了佛性的人，叫那些名目也能覺悟，不叫那些名目也能覺悟。去和來都很自由，沒有停滯也沒有阻礙，隨機就用，隨問就答，到處都能靈活應對，永遠不會離開自己本有的佛性，這就是得到大自在的神通，遊戲一樣就領悟真諦了。這才叫認知了自己的佛性。」志誠又向大師請教說：「什麼叫做不立義？」大師說：「自己的佛性中沒有錯誤，沒有愚昧，沒有散亂，每一個念頭都被般若智慧所觀照，永遠不被外界的法相所迷惑，自由自在，隨意而行都可領悟，還有什麼需要立的呢？自己的佛性自己覺悟，頓時覺悟，頓時修持，沒有什麼循序漸進的修持階段，所以不需要建立任何方法。各種方法都會消滅，還有什麼次序階段呢？」志誠聽了再次敬禮拜謝，願意服侍大師，從早到晚一點都不懈怠。 注釋 ①荊南玉泉寺：湖北省當陽玉泉寺。 ②細作：密探。